Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 июня 2023 года

Часть 1: Рабаш. Истинная молитва основана на истинной потребности. 11 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу трудов РАБАШа, первый том, страница 243-я, статья «Истинная молитва основана на истинной потребности».

(00:43) В Торе сказано: "И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет... И встал над Египтом новый царь, который не знал Иосефа... И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой... И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания...".

Необходимо понять, что значит "и вознесся вопль их от работы к Творцу...". Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, то есть все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: "…и услышал Творец их стенания..." – то есть молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоар (Книга 8, п.п. 190, 191): "Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди:

1) желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что, если не будет исполнять Тору и заповеди, накажет его Творец;

2) желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он приумножает свое имущество в Торе и заповедях.

Дело в том, что главное намерение человека – награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было "для отдачи", а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому все, что волнует его – это количество, то есть он должен стараться сделать как можно больше "праведных" дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону).

Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом "подчинение Высшему Управлению" и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире – не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: "Трепет пред Ним – вот главное... …человек возбоится Господина своего, ибо Он – Правитель, Главное и Первопричина…".

Есть три вида трепета перед Творцом:

1. Страх наказаний в Этом мире.

2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в Аду.

И оба они не есть настоящий трепет, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – производное, следствие и проистекает от эгоизма.

3. А главный вид трепета – когда боится Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом, величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание – все отдать Творцу, "доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму".

И тут начинается изгнание (галут), то есть человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хоть человек может заставить себя работать вопреки согласию тела – так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хоть это и против природы – но это относится к действиям. То есть в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется "против желания тела".

Однако он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или ему жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, то есть страдания оттого что, сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а, напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме. Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), то есть наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в который получают наполнение.

Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: то есть он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: "И застонали сыны Израиля от работы..." – то есть оттого, что тяжело работали, т.к. хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: "И вознесся вопль от работы их к Творцу..." – то есть самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья 11 (1986) Истинная молитва основана на истинной потребности]

М. Лайтман: Вопросы? Нет. Все понятно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:42) Что значит исполнять Тору и заповеди в силу величия Творца?

М. Лайтман: Что, насколько Творец в твоих глаза велик, ты можешь смирить себя по отношению к Нему. Просто. Вот и все. То есть нужно работать над величием Творца в глазах человека, это через учебу и через группу. Из этого человек начинает получать важность Творца, и в этой мере он может смирить себя и приблизиться к Творцу. Все в порядке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:04) Тут есть два вида людей. Первый, который выполняет Тору и заповеди для того, чтобы у них была награда в этом мире и в будущем мире, и тогда они делают много действий и очень тщательно их исполняют. И есть такие, которые хотят исполнять всю Тору ради отдачи без всякого вознаграждения, и тогда они не могут принудить свои мысли и ощущения, чтобы они действительно были ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за состояние «ради отдачи»? Они желают выйти, они нуждается в иных чувствах и мыслях? Что они хотят изменить?

М. Лайтман: Есть люди, которые по своей природе идут и исполняют разные действия. Им кажется, что это действия духовные, и у них есть ощущение и мысль, что то, что они делают – это правильно, и они должны получить вознаграждение в этом мире, в будущем мире, и так это произойдет. И тогда они благодарят Творца за то, что они делают, и насколько могут, хотят лишь добавлять к своим действиям, как правило действия практические.

А есть люди, которые не очень думают в направлении, что они получат вознаграждение от Творца, а что их вознаграждение – насколько они почувствуют, что доставляют наслаждение Творцу. И они уже стараются делать действия такие, которые работают в группе товарищей более внутренне, то есть их работа не практическая, а больше в мысли, в желании.

Ученик: (22:05) На что они обращают внимание?

М. Лайтман: Они обращают внимание, насколько они заботятся о том, что из всего, что они делают, будет польза для Творца.

Ученик: Откуда у них возникает потребность в этом?

М. Лайтман: От корня души.

Ученик: И это они чувствуют? То есть действительно им этого не хватает уже – отдавать Творцу?

М. Лайтман: В них раскрывается, развивается это желание. Они не чувствуют удовлетворения от того, что они могут делать разные действия ради отдачи, что называется.

Ученик: Как бы ради отдачи.

М. Лайтман: Якобы. Нет, они думают, что этим они производят отдачу.

Ученик: И тогда что, они не производят действий, (вот эти люди второго рода) в которых хотят отдавать Творцу? Они не производят действий?

М. Лайтман: Их действия больше в намерении, потому что в этом они находятся в усилии.

Ученик: Какой результат они ждут?

М. Лайтман: Они ждут, что у них будут простой результат, что они доставят наслаждение Творцу.

Ученик: В этом их хисарон (потребность)?

М. Лайтман: Да. В конечном счете это их хисарон. Хотя они не могут изначально увидеть его, но они видят, что на практике у них нет, как пишет РАБАШ, к этому особенного отношения, забота их больше о намерении.

Ученик: Как развивается в них хисарон? Ведь если у них есть все статьи, которые мы читали до сих пор о молитве, он все время говорит, что дело в том, что у меня нет потребности в отдаче Творцу, и главное, постичь эту потребность в отдаче Творцу, чтобы мне недоставало этого?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Здесь я от вас слышу и РАБАШ пишет – это люди, которые чувствуют потребность в отдаче Творцу. Это состояние очень продвинутое. Уже у них есть ощущение недостатка, ощущение потребности в отдаче Творцу.

М. Лайтман: Потому что постепенно выясняется, что в их развитии есть два направления, что они стоят как бы на распутье: или делать действия, и так через действия отдавать, или намерение, и через намерение отдавать.

Ученик: (25:09) Так те, которые хотят чтобы в них развилась такая потребность в отдаче Творцу, что им нужно делать: действия, намерения?

М. Лайтман: Это зависит от природы человека, насколько он чувствует, что находится там, где душа его.

Ученик: Что такое намерение?

М. Лайтман: Намерение – кому я хочу отдавать. Неважно, что я делаю – на кого я направлен.

Ученик: Он пишет, что все их действия будут ради Творца. Что значит «все действия»?

М. Лайтман: Для того чтобы доставить наслаждение Творцу.

Ученик: Но что, какие действия я должен делать, чтобы я мог доставить наслаждение Творцу? Чтобы мне было неважно, что я делаю, главное, чтобы это было для доставления наслаждения Творцу.

М. Лайтман: Да. То есть ты выбираешь такие действия, которые ты можешь направить на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.

Ученик: Так это внешние действия?

М. Лайтман: Даже если внешние действия, но главное, почему ты их выбираешь, потому что ты хочешь с их помощью доставить наслаждение Творцу.

Ученик: Как мне знать, что этого я хочу?

М. Лайтман: Согласно тому, находишься ты в этом или нет.

Ученик: И тогда что? Тогда я желаю начинать действовать для доставления наслаждения Творцу?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что это за люди, которые хотят доставлять наслаждение Творцу? Что они делают?

М. Лайтман: Они больше погружены в молитву.

Ученик: Чтобы что произошло?

М. Лайтман: Они хотят приблизиться к Творцу через молитву и отдавать Ему из десятки, и в этом они просто радуют Его.

Ученик: Так что они просят?

М. Лайтман: Доставить наслаждение Творцу. Что ты смотришь на меня? Ты никогда не слышал этого?

Ученик: Нет, я слышал. Но что им этого не хватает, они просят об этом, просят исходя из их хисарона?

М. Лайтман: Они выясняют, чего им недостает. И через свои действия, свои выяснение они приходят к тому, что им недостает только доставить наслаждение Творцу.

Ученик: Как они пришли к этому, что только этого им не хватает?

М. Лайтман: А все остальное они проверяют и видят, что это не настоящее, не окончательное.

Ученик: И тогда что? Как они выбирают, что вот этого им не хватает? Это в их власти?

М. Лайтман: В их власти прийти к этому.

Ученик: Как?

М. Лайтман: Им дают возможность свыше. Но исполнять – это уже работа, пока они не придут постепенно и не исполнят.

Ученик: Это, в основном, с помощью намерений?

М. Лайтман: В основном с помощью намерений и работы в десятке.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:02) Бывают моменты как раз, когда молитва, которую он описывает, ты чувствуешь, что тебе этого не хватает и ты говоришь: всё, сейчас я буду сидеть, молиться, именно как он пишет. И через пять минут ты видишь, что твои мысли совершенно в ином месте. Есть способ привязать свою мысль как-то, взнуздать ее и действительно углубиться? Или забрал – забрал?

М. Лайтман: Группа, товарищи.

Ученик: Да, я согласен: десятка, объединяются. Даже есть такие моменты, когда все говорят: остановимся, будем молиться вместе. И вдруг это тоже убегает. Может быть, это так должно происходить? Но я спрашиваю, можно ли как-то обуздать эту мысль и еще больше углубиться?

М. Лайтман: Если все думают об этом, а не хотят расстаться от внутренней связи, которую они строят между собой, то постепенно они добиваются успеха. Да. Постепенно добиваются успеха. И это происходит специально, чтобы потребовали, чтобы Творец был как клей между ними. Хорошо?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:18) Мы учим, что отдавая группе, мы отдаем Творцу. Товарищ, который отдает группе, что он должен ждать?

М. Лайтман: Товарищ, который отдает группе, хочет надеяться… Допустим, у него есть возможности, я не знаю, несколько возможностей, но он хочет, чтобы от этого перед ним раскрылась бы возможность вкладывать еще больше в продвижении к Творцу и раскроются перед ним возможности, благодаря чему он сможет укрепить свою связь с группой.

Ученик: А если он этого не видит?

М. Лайтман: Пусть ищет, молится. Пусть соединяется еще крепче с товарищами.

Ученик: Как узнать, что должен он добавить в намерении или в действии?

М. Лайтман: Как правило, в действиях нам нечего особенно делать, а главное – это намерение, все время прилеплять себя через группу к Творцу.

Ученик: Когда товарищ находится в такой работе, это ощущается, что он как бы находится в одиночку перед группой, и иногда тело хочет выйти… Что ему делать в этом состоянии?

М. Лайтман: Это происходит с каждым. Что происходит? Делать усилия.

Ученик: Какое усилие делать?

М. Лайтман: Быть еще более связанным с товарищами, представлять себе Творца, что Он находится в центре его связи с товарищами, и только в хисароне соединиться с Творцом он соединяется с товарищами. Да. Что он собирается соединиться с товарищами, чтобы укрепить свою связь с Творцом. И тогда эта связь будет истинной.

Ученик: А какая роль есть у десятки, у товарищей, когда они видят, что товарищ находится в этом состоянии, что он на грани, что он находится именно в этом выяснении?

М. Лайтман: Укреплять его, удерживать его, направлять его точно на цель, давать ему поддержку. Каждый в десятке должен давать поддержку другим, чтобы занимались объединением как можно больше внутренним объединением.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:54) Что значит намерение, которое не связано с действиями? Есть такое понятие, есть такое намерение? Ведь каждое намерение должно быть связано с какими-то действиями?

М. Лайтман: Да, намерение без действия.

Ученик: Может такое быть?

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А как?

М. Лайтман: Когда мы хотим быть связанными с намерением товарищей, но на практике мы не хотим соединяться с ними.

Ученик: Ну тогда это наоборот, это наоборот.

М. Лайтман: Что значит «наоборот»?

Ученик: Ты в намерении хочешь быть с ними, но фактически ты не соединяешься.

М. Лайтман: Да-да. Понятно?

Ученик: Да.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): (35:00) Как мы можем построить внутреннюю связь между нами в десятке?

М. Лайтман: Это ежедневная работа, работа, которая занимает длительное время. И наша связь в десятке должна в конечном счете быть подобной нашей связи с Творцом. Потому что десятка – это кли, через которое мы получаем настоящую связь с Творцом.

Ученик: Продолжаем выяснять. Как десятка может проверить, находится ли она во внутреннем объединении?

М. Лайтман: Внутреннее объединение – это когда раскрывается в нем Творец, по отношению к каждому в десятке. Это признак.

Ученик: Как можно помочь товарищам в десятке жить внутри намерения и укреплять его?

М. Лайтман: Показывая пример, примером. Нет другого.

Вопрос (Интернет, Реховот-2): (36:25) Как смирить себя перед Творцом и перед товарищами?

М. Лайтман: С помощью мыслей: как я могу прийти к моему исправлению, моему личному, частному, эгоистическому, как прийти? Ответ должен быть, что это только внутри группы, когда я включаюсь в нее, когда я склоняюсь перед ней, и так я получаю от нее направление и силу производить действия отдачи.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (37:18) Что такое наказание в этом мире и наказания в аду (гееноме)? Что такое ад?

М. Лайтман: Ад – это огонь, сжигающий человека, внутри человека, который просто не дает ему подниматься, связываться с Творцом. А наоборот, он находится в нем и не может продолжать выполнять духовную работу.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (37:57) В чем разница между состоянием страха и состоянием трепета перед небесами?

М. Лайтман: Страх – это страх за себя. Трепет перед небесами – это отдаю ли я Творцу на 100% на сколько способен в своем текущем состоянии.

Ученик: Продолжают спрашивать. Как преодолеть клипот и прийти к истинной работе Творца?

М. Лайтман: Клипот помогают нам направить себя правильно на Творца. Если бы не клипот, мы бы не могли себя правильно направить. И поэтому нам нужно относиться ко всему, что происходит в мире как к помощи нам. И, действительно, так будем направлять себя.

Вопрос (Интернет, KabU 9): (39:15) Каково намерение добрых дел? Что имеется в виду «добрые дела» в работе?

М. Лайтман: Добрые дела – это ради отдачи или группе, или Творцу, или тому и другому вместе.

Вопрос (Ж Интернет, KabU 4): (39:34) Величие Творца часто ощущается как награда. Как мы можем гарантировать, что наша работа – ради Творца, а не ради хорошего ощущения?

М. Лайтман: Не понял этот вопрос.

Ученик: Величие Творца часто ощущается как награда. Как мы можем гарантировать, что наша работа – ради Творца, а не ради хорошего ощущения?

М. Лайтман: Если это ради отдачи, то это действительно ради Творца. Нужно проверить намерение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:23) Можно думать, что пишет это об одном человеке – обо мне, что во мне есть. Иногда я прихожу как кто-то, кто хочет заработать, а иногда я прихожу как другой тип, который хочет доставить наслаждение. И получается, что если я проверяю… допустим, я пришел сейчас на урок, как я проверяю к какой группе я отношусь?

М. Лайтман: Это зависит от твоей подготовки к объединению, к уроку и то, что ты включаешься в урок и проверяешь, что все остальные находятся на уроке, и к чему ты обращен.

Ученик: Получается, что если я включаюсь в группу, которая хочет доставить наслаждение, то он пишет: первое – я должен чувствовать, что работа против природы.

М. Лайтман: Да, потому что ты это чувствуешь. Ты чувствуешь, что это не соответствует твоему источнику.

Ученик: Тогда второе: он говорит, что начинает сам делать свою работу и не может сдвинуться ни на йоту, и тогда нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. То есть я должен чувствовать, что это против моей природы и мне нужен Творец. В каждом действии, которое мы делаем в группе, в каждом зуме, в котором я соединяюсь, я должен чувствовать, что не хочу соединяться, и мне нужно, чтобы Творец помог мне выйти из эгоистической любви.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Каждый урок, на который я прихожу, я должен чувствовать, что я не хочу прийти на урок или что Творец помог мне выйти из эгоистической любви?

М. Лайтман: Ну, не на 100% как ты говоришь, но в этом направлении.

Ученик: Как раз это и есть мой вопрос. Потому что иногда я хочу прийти на встречу с десяткой, иногда я хочу сделать с ними что-то, иногда у меня есть… как бы меня подталкивают к этому. Я не чувствую, что это против моей природы, чувствую, что чем больше лет проходит, это становится частью жизни, я даже наслаждаюсь от некоторых действий. Так я боюсь, что я трачу время, потому что я не в намерении ради отдачи.

М. Лайтман: Это хорошо, что тебя это заботит, с одной стороны, но с другой, молитва – это то, что может быть здесь.

Ученик: (42:56) Допустим, наступает конгресс или какой-то вечер единства. И перед этим мероприятием я рад, что наступил конгресс, рад, что я буду на встрече товарищей. Может приедут товарищи из мира, я их встречу, может быть, вечером мы встретимся, сделаем лехаим. Есть много ощущений, что моя природа очень стремится к этому мероприятию, не против мероприятия. Я хочу уже прийти.

М. Лайтман: К сути этого мероприятия или к самому мероприятию?

Ученик: Ну и вся атмосфера...

М. Лайтман: Ну у тебя таких 90% в мире, которые любят сидеть с товарищами, выпивать, петь, болтать. Зайди в любое кафе, в любой бар.

Ученик: Как раз это и есть. Я спрашиваю, как изменить действие, к которому я хочу прийти, остановить себя, сказать: «Я не хочу прийти к этому».

М. Лайтман: Только в соответствии с намерением: реализуешь ли ты намерение в этом – соединиться с ними, доставить наслаждение Творцу или нет. Или это действие материальное, когда ты просто хочешь «сжечь» вечер.

Ученик: Тема объединения: всегда направлять на то, чтобы доставить наслаждение Творцу, но иногда я стремлюсь к этому, моя эгоистическая природа тоже хочет прийти к этому действию. Так это как бы какая-то предупредительная лампочка. Он пишет об этом, что это видимо в неправильном направлении: если твоя природа хочет прийти, и ты настолько радуешься этому мероприятию – видимо, что-то не в порядке.

М. Лайтман: Верно.

Ученик: Так что делать в такой ситуации?

М. Лайтман: Проделать правильный расчет, и тогда ты увидишь, что ты находишься в намерении ради получения и даже полностью в руках клипот, и что тебе делать для того, чтобы выйти из них.

Ученик: И пока я это не выяснил, не идти на мероприятие?

М. Лайтман: Может быть и нет, а может быть да. Может быть, ты пойдешь на это мероприятие и почувствуешь, что ты там сгораешь в течение всех этих часов этого мероприятия, а не так, как ты собирался раньше – наслаждаться. Попробуй.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:42) Очень глубокие выяснения. РАБАШ пишет в одной из своих статей, что он описывает нашу работу как подъем, как бы в здание ты должен перейти с одного этажа на другой. Первый этаж – это любовь к товарищам, любовь к ближнему, и тогда ты можешь уже подняться на следующий этаж – любовь к Творцу. А здесь мы говорим как бы о любви к Творцу и нет как бы связи, как правильно сочетать работу между товарищами, вместе с этим добавлять все время намерение. Вся Тора и заповеди: мы делаем их для того, чтобы исправиться. Но до тех пор, пока мы исправлены, любое намерение, которое мы добавляем, мы как бы держимся за Творца, и это добавляет гордыню. И еще успешные десятки, неуспешные, всякие вещи, которые нам мешают. Как правильно соединять состояния, когда мы еще не исправлены – у нас нет любви к ближнему, и вместе с этим присоединять правильное намерение, чтобы работа была все же более качественной, более эффективной? Так что все выяснения сейчас с Вами: как добавить намерение. То что Нив торпедировал своими вопросами вас. Понимаете, что я имею в виду?

М. Лайтман: Не очень. Кто-то может присоединиться к нему?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:32) Тоже хочу соединить то, что Шай сказал. Я чувствую на себе, на других товарищах, что если мы сейчас соберемся вместе во внутреннем действии… Все ждем этого момента, когда мы придем к общей молитве. Есть какое-то стремление, желание прийти к тому, что мы вместе, что нам удается молиться, прийти к Творцу.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но если я сейчас хочу посмотреть на товарища, который сидит передо мной… Вы некоторое время назад сказали, что я должен прийти к состоянию, что я люблю его больше всего в мире. Здесь я чувствую отталкивание очень четкое. То есть есть какой-то разрыв между отношением: может быть, у меня есть к внутренней работе перед Творцом, что мы вместе, как группа, сейчас поддержим друг друга во взаимном поручительстве быть в правильном намерении, думать только о Нем и что Он велик, что Он корень, управляет всем миром, нет никого, кроме Него, Добрый и Творящий добро и тем, что я сейчас должен делать какую-то прямую работу с товарищем, сейчас любовь между нами до конца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Ну может быть вот это, то что…

М. Лайтман: Понятно, что мы читали об этом в нескольких местах, что не может быть отношения к Творцу большего, чем отношения к товарищу. Это чтобы было понятно. И поэтому любовь к товарищам является номером один, а любовь к Творцу – номером два, поскольку невозможно прийти к любви к Творцу без любви к товарищам. И только в той мере, в которой ты овладеваешь этой ступенью, обретаешь эту ступень – связь с товарищами, только тогда ты можешь находиться в связи с группой. Всё.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр, Турция): (49:46) Я слушаю вопросы, и тут есть разные выяснения, разные вопросы, но они в воздухе. В моем ощущении они не совсем касаются правильной точки: один вопрос в этом направлении, другой вопрос в том направлении. Тут нет какого-то взаимовключения, хисарона. Это ощущается как будто тут нет какого-то структурного порядка. И тут есть один хисарон, товарищи хотят углубиться, вдруг кто-то другой тянет в другом направлении, кто-то третий в третьем – нет какого-то общего потока урока. Что можно сделать, и чего мне не хватает?

М. Лайтман: Я рад тому, что мы именно в таком виде находимся и выясняем наше состояние, потому что это состояние очень важное, это такая поворотная точка в пути, когда все обращения и просьбы, и потоки, течения личные и более внешние, нам нужно их выяснить, пока мы не увидим, насколько необходимо нам соединить их вместе. Но то, что каждый, может быть, тянет в своем направлении – это естественно и это хорошо, это выяснение.

Ученик: Вы говорили вчера о важности подготовки к уроку. Я чувствую, что мы действительно делаем подготовку, но я чувствую, что материалы для подготовки не совсем направлены на направление урока. Это общее о любви к товарищам: пробудить сердце, раскрыть сердце, но это, по-моему, не направлено напрямую на цель урока, на тему урока.

М. Лайтман: Ну, а как бы ты это определил – цель урока, тему урока и наш вход в эти вещи? Пожалуйста. Ну, вперед, я с тобой.

Ученик: (52:29) Я думаю, эти отрывки, которые мы выбираем, вопросы семинара слишком общие: как любить товарищей, как просить помощи Творца. Я думаю, что должны быть очень конкретные точки на уроке, когда я готовлюсь к уроку, эти моменты, которых мы хотим достичь на ближайшем уроке, как результат урока. И в этих точках, по-моему, урок должен реализовываться. А подготовка не готовит нас именно к этой точке, как мне кажется.

М. Лайтман: Может быть ты не прав, потому что нам понятно, как прийти к продвижению. Только затем, когда это проясняется в каждом, то это проясняется в соответствии с его личным состоянием, и поэтому здесь уже есть большие изменения, есть большая разница между людьми.

Ученик: Но как соблюдать общий поток урока, как бы ощущается различие?

М. Лайтман: Я не думаю, что нам нужно особо об этом заботиться. Это как бы у нас есть какая-то проблема, и мы хотим решить ее с помощью внешних действий. Лучше, если мы позаботимся изнутри, как нам объединиться. А снаружи нам не нужно стараться привязать себя насильно с помощью каких-то веревок быть вместе. Нет. Это придет потом. Присутствие Творца, который раскрывается между нами, сближает нас друг с другом, и так мы объединяемся. Хотя мы внутри стремимся, мы отключены друг от друга, но когда Творец раскрывается, через Него мы соединяемся.

Это еще мы почувствуем. У нас нет возможности объединиться вместе, а наоборот, мы раскрываем, насколько мы противоположны, и только Творец, когда мы включаемся в Него, может собрать нас и объединить нас вместе. И это то, что нам предстоит раскрыть. Но очень хорошо, все, о чем вы говорили, это просто замечательно. Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:00) Правильно ли сказать, что у нас есть десятки групповых действий: к некоторым ты чувствуешь сопротивление, к некоторым нейтрально относишься, к некоторым тебя влечет. Правильно ли, что сопротивление – это правильное состояние? Если тебя влечет к этому – видимо, есть какая-то проблема, что там клипот примешаны к этому. Всегда ли должно быть сопротивление?

М. Лайтман: Обычно да, должно быть сопротивление. Это с целью выяснения состояния. Не может быть проявленное точное состояние, а только тогда, когда есть две противоположные силы, и ты можешь сравнить их и установить одну против другой, и взвесить.

Ученик: То есть, если есть какое-то групповое действие, которое должно произойти через какое-то время, и я не чувствую сопротивления – то, видимо, я нахожусь в воодушевлении от этого. Так, видимо, тут есть проблема?

М. Лайтман: Нет. Может быть и нет. Также мне понятно, что это… сопротивление чему-то еще не означает, что само действие правильное, что оно уместное, когда я его не принимаю.

Ученик: Допустим, сопротивление – можно сказать, что это индикатор чего-то?

М. Лайтман: Зависит к чему, зависит к чему. Не нужно сразу, когда есть сопротивление, думать, что это истина.

Ученик: Допустим, если есть сопротивление объединению, и ты тем не менее идешь на это действие. То, что Вы ответили Шаю, я не очень-то понял. Все-таки в материальном, это преимущество материального, что я могу быть во внутреннем сопротивлении, но все-таки иду туда, и состояние может поменяться. В этом всё значение материального, что я могу исполнять своим телом действие, которое не могу в желании. А Вы как-то ответили: «В материальном ты обязан», - а иначе никогда не выйдешь из этого состояния. Или есть состояние, что мне стоит. Допустим, есть сегодня ешиват хаверим – я не знаю, мне не хочется. Так что, я не приду? Буду сидеть сам с собой и выяснять что происходит? Как правило, мы не измеряем такие действия как выяснение.

М. Лайтман: Это нормально.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:05) Написано: …и поднялся крик их к Творцу от работы, и услышал Творец их вопль. Так что болит у них, что Творец слышит? Работа, которая их мучает, или состояние, когда они еще не могут отдавать?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученик: Что болит у них, что Творец слышит? Работа, которая их мучает, или состояние, когда они еще не могут отдавать?

М. Лайтман: Видимо, что не могут отдавать.

Ученик: Как относиться к работе?

М. Лайтман: Просто.

Ученик: К этой работе, которую мы делаем, когда мы хотим идти против природы – это мучает, это состояние неприятное, это разрываться между двумя силами. Как относиться к этому?

М. Лайтман: С радостью.

Ученик: Но это не радует.

М. Лайтман: Так работай над этим.

Ученик: К какому состоянию человек должен прийти в духовной работе, в его отношении к работе?

М. Лайтман: Чтобы все время находиться в радости.

Ученик: Почему? Чему он рад?

М. Лайтман: Потому что через это у него связь с Творцом.

Ученик: Это острие, которое он все время должен удерживать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Пока не почувствует, что его работа превратилась в радость, он должен прийти к этому?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:45) Два вопроса, пожалуйста. Первый вопрос по поводу выяснения, которое делали Шай и Муши. Как выяснить наслаждение от того мероприятия, от намерения получать или намерения отдавать, как выяснить точно, наслаждаюсь я этим или нет? Где точно поставить намерение, указать пальцем, чтобы намерение было не получением, а намерением на отдачу?

М. Лайтман: Это действительно то, что мы должны сделать, и выяснение намерения – это все наше продвижение. И как нам это проверить? С помощью того, чтобы это было принято всей десяткой, потому что у нас нет связи с Творцом и никогда не будет, кроме как через связь между нами в десятке, только. И тогда мы приходим к состоянию, когда мы можем направить себя на Творца, и это дает нам большую радость.

Ученик: Мы сделали это, но все еще есть тот же страх, что мы не доставим наслаждение. Как всегда убедиться, даже когда я пришел на такое мероприятие и радуюсь, и я знаю, что я должен соединяться с товарищами, и я соединен с ними, – как все еще удостовериться на 100%, что я доставляю наслаждение?

М. Лайтман: А что для тебя «выражено на 100%»?

Ученик: Вот потому я и хочу выяснить, прошу ответ.

М. Лайтман: Так что является для тебя ответом?

Ученик: Я не хочу одобрения Творца, что я доставляю Ему наслаждение, я не хочу одобрения товарищей, подтверждения, что я доставляю им наслаждение. Я хочу знать для себя: я построил намерение, делаю выяснения для себя и хочу убедиться у себя внутри, что я доставляю наслаждение.

М. Лайтман: На основе чего?

Ученик: Это то, что я спрашиваю.

М. Лайтман: Так тут не на что полагаться, кроме как на десятку и на мировое кли. И всё.

Ученик: Второй вопрос. Как убедиться, когда мы соединяемся, что мы раскрываем в объединении между нами Творца?

М. Лайтман: Это относится уже к раскрытию Лика. Я не знаю, когда придем к этому. Если будете стремиться, то придете.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:47) На самом деле это похоже на его второй вопрос. Мы делаем много действий и в конечном счете хотим прийти к любви к Творцу, но до этого у нас есть любовь к товарищам. Так иногда мы приходим больше к объединению с товарищами, иногда меньше, но как раз когда приходим немножко больше к объединению – где тут Творец, где Он находится? Потому что ты чувствуешь себя близким к товарищу, но не более того.

М. Лайтман: Когда ты чувствуешь себя ближе к товарищу, то ты не чувствуешь, что ты выясняешь здесь высшие свойства в связи с товарищами?

Ученик: Не всегда. Мне кажется, что, может быть, надо…

М. Лайтман: Так ты не сблизился с товарищами. Потому что от любви к творениям должна быть любовь к Творцу.

Ученик: То есть по-настоящему приблизиться к товарищу – это выяснить его высшие свойства (тонкие свойства)?

М. Лайтман: Да. Постарайся, постарайся еще проверить.

Ладно, есть мировое кли. Ого!

Вопрос (Турция-1): (01:05:28) В статье написано: …и он старается всегда увеличить суды, которые согласно принятому закону делают это легче. Что такое «суды» и что такое «облегчать»? Что такое «облегчить суды»?

М. Лайтман: Когда я могу проделывать эти вещи в границах более широких. Да. Очень просто.

Вопрос (Италия-4): (01:06:04) Как нам продвигаться и готовить себя к правильной молитве?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами.

Ученик: Как мне измерить, правильное ли у меня намерение?

М. Лайтман: Только по отношению к объединению. Мы находимся в различных направлениях и не знаем вообще, насколько мы рассеяны по отношению к цели, но чем больше мы соединяемся между нами, мы все больше и больше становимся ближе к цели, наверняка.

Вопрос (Италия-4): (01:07:03) Вы до это объясняли, что такое ад, что это не позволяет человеку продвигаться. В чем разница между этим состоянием и состоянием, которое связано с клипот? Каково отношение между двумя этими состояниями?

М. Лайтман: Еще раз.

Реплика: Он спрашивает, какова связь между состоянием ада и клипот, есть ли связь между двумя этими состояниями?

М. Лайтман: Клипот и ад (и всякие такие состояния) связаны друг с другом, все находятся в «ради получения». Понятно? Ладно.

Вопрос (Голландия-1): (01:08:00) Я слышал, что всё – через объединение с товарищами. Так что такое объединение между нами, в работе между нами, что подводит нас к ощущению, что Творец Добрый и Правящий, и состоянию трепета, о котором говорится здесь в статье, что трепет перед тем, что Он Добрый и Правящий? Что нас может подвести к такому ощущению?

М. Лайтман: Что мы соединяемся больше и чувствуем все больше и больше, насколько есть точка нашего объединения, насколько она выше и насколько она опаснее. Тут есть два момента, которые связаны между собой. И так мы приближаемся к большему страху, к большему трепету и к большей любви, к большему объединению, и также к большему напряжению.

Ученик: Что имеется в виду под опасностью? Вы сейчас произнесли такое понятие, как опасность. Что Вы имели в виду?

М. Лайтман: Будем учить это, подождем немного.

Вопрос (Италия-1): (01:10:02) Мы говорили об отличии между разными людьми: один хочет насладить Творца, другой хочет чего-то другого. Вопрос: какова цель учебы?

Реплика: Попросили повторить вопрос.

Ученик: Какова цель учебы для человека, у которого в корне нет цели насладить Творца?

М. Лайтман: Он включается взаимно с группой, и может двигаться вместе с ними до Полного Исправления, и у него не будет недостатка ни в чем, Творец сможет давать ему все, что ему нужно. Потому что он находится в десятке, он их дополняет, а они дополняют его. Понятно? Ладно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:37) Я бы хотел сосредоточиться на таком хисароне, есть центральная ось, вокруг которой выстраиваются вопросы товарищей. Например, товарищи говорили: мы учим, что есть два состояния – наслаждение и страдание. Товарищи получили ответы о страданиях, если ты не чувствуешь сопротивления даже во время встречи с товарищами, уже нужно проверить, что не хватает какого-то вкуса.

Затем встает другой товарищ и говорит, а Вы ему отвечаете, что все только в радости, чтобы не говорили, а ответ только в радости, то есть сопротивление связано со состраданиями. Получается есть как бы две линии, которые проходят на уроке через все выяснения. Вот и товарищ об этом тоже хотел говорить. Как относиться к этому?

Невозможно этого избежать, мы в реальности живем, то есть наслаждение или страдание. Если мы говорим в ответ товарищу, что на все следует радость или в ответ на вопросы товарища, который радуется возможности не прийти на конгресс, что человек может только бы не прийти. Как правильно относиться с радостью?

М. Лайтман: Что такое истинная радость, я не знаю. Я знаю о действиях, если мы говорим о десятке: или частной, или общей, то мы должны говорить об объединении между нами. Вот и все. Об этом мы и говорим – об объединении.

Ученик: (01:13:29) Но все-таки говорили, что перед любым действием нужно провести серьезное выяснение, жесткое выяснение. Может быть я не хочу вообще этого действия – это один вид работы. А есть совершенно другой сценарий, что изначально я направлен на радость. Я на самом деле рад, но для этого я должен себя подготовить. Какой из путей правильный? Есть ли отличие или вообще неважно: идти по левой линии, по правой, главное – прийти?

М. Лайтман: Конечно, главное – прийти, несомненно.

Ученик: И они все равны, они оба подходят (эти оба)?

М. Лайтман: А в чем разница между правым и левым, если я продвигаюсь по обеим линиям.

Ученик: Относительно цели – нет разницы, только по отношению к собственному пути и к субъективному ощущению от того, кто чувствует. Потому что каждый человек сам судит себя, и сам решает, оправдывает или нет. Товарищ здесь плакал, даже не мог сказать, как можно вообще подойти к этому вопросу, то есть насколько вообще можно задавать такие вопросы?

М. Лайтман: Мы дадим тебе время подумать, и ты еще спросишь в продолжение.

Мы закончили статью?

Чтец: Да.

Вопрос (Балтия-4): (01:15:12) Трепет перед Творцом – это то же самое, как трепет перед товарищами?

М. Лайтман: Да, да.

Ученик: Из чего составляется этот трепет, мы должны что-то иметь, чтобы трепетать как бы?

М. Лайтман: Могу ли я соединить всех этих товарищей в моем сердце вместе, могу ли я добавить им объединение, через это объединение, могу ли я послать мысли, желания мои к Творцу? Это все относится к объединению между нами – «я» и десятка.

Вопрос (Asia): (01:16:17) Вчера товарищи мне помогли понять, что я находился в падении. Я это лично не чувствовал и не просил об этом, не молился, можете ли Вы что-то сказать на эту тему, посоветовать.

М. Лайтман: Верить товарищам. Верить товарищам – это то, что говорит нам РАБАШ. Если я от встречи с товарищами получаю такое ощущение или я даже слышу, что я нахожусь в падении, то я должен принять это как истину, потому что Творец находится внутри товарищей.

Ученик: Но у меня было такое ощущение, что я с ними, что я присутствую, что я активный, делаю все что нужно, нахожусь с ними на связи, стараюсь объединиться. Я да, чувствовал немножко, что может чуть устал, но не чувствовал, что это падение.

М. Лайтман: Ты можешь выяснять с ними, пожалуйста, это твое дело. Это находится в твоих руках.

Вопрос (Киев-1): (01:17:38) Вы сказали, что мы можем соединиться с товарищами только через Творца, чтобы Он стал клеем между нами. А к этому состоянию мы можем прийти только из изгнания, как мы в статье читали, что должны понять, что без Него, если Он не сделает, то мы находимся в своих только мыслях? Либо можно это в результате работы такой постоянно делать из света, возвращающего к Источнику, либо надо обязательно из изгнания, из того, что нет-нет-нет и Он только может помочь?

М. Лайтман: В конце концов мы приходим к состоянию, что только Творец может помочь и ответить, и организовать между нами новое состояние, внутри которого мы поймем и себя, и состояние наше, и направление продвижения. Так в итоге мы приходим к решению.

Вопрос (Петах-Тиква-35): (01:18:57) В продолжение выяснений, которые проводили ребята из Голландии, я слышу, что не нужно бояться правды. Нам пишет РАБАШ, что мы все время находимся под клипот. Я тоже чувствую, что какие бы усилия я не делал по объединению, Творец раскрывает мне, насколько я этого сделать не могу. И дает возможность прилагать усилия, чтобы да – любить товарищей, да – приближаться к ним. Это происходит всегда, все время между двумя линиями. От этого должна ли быть радость? Я чувствую, что я все время в пути, я не боюсь раскрыть ничего, и прошу у Творца все время помощи, и чувствую, что товарищи все больше становятся моей частью. Это истинное состояние, оно правильное ли?

М. Лайтман: Смотри, что Творец ответит тебе, но пока ты не почувствуешь Его ответ, Его реакцию, ты обязан, буквально обязан, продолжать снова и снова спрашивать Его.

Ученик: Это то, что я делаю все время. Он посылает мне состояние, и я чувствую себя чуть дальше от товарищей и должен приложить больше усилий, иногда я чувствую, что товарищи ближе ко мне. То есть Он все время играет с расстоянием, то приближает меня, то отдаляет.

М. Лайтман: Да, это еще прояснится. Очевидно, эта игра тебе нужна: приближение и отдаление от Творца по отношению к тебе.

Ученик: И до каких пор?

М. Лайтман: До каких пор? Пока ты не начнешь ощущать в Нем себя свободно, что неважно тебе, ты далек или близок, главное, что у тебя есть связь, и связь, которая проходит через все твои свойства. И это видно – это далеко или близко, но это связь, даже ахор бе ахор.

Вопрос (W Heb 3): (01:21:29) РАБАШ описывает в статье состояние человека, находящегося между двумя линиями. Со стороны действий человек может себя принизить, отменить и идти выше знания. С другой стороны, человек не может действовать против чувств, против разума, он чувствует то, что чувствует. Можно ли что-то определенное почувствовать, а делать что-то противоположное? Потому что, как правило, идем с чувством, и чувства останавливают: если я не хочу, так в основном я и не делаю. Что может заставить меня… вообще-то, в принципе, это правильно? Ощущение должно сопровождать действие или нет?

М. Лайтман: Мы не можем представить себе Адама Ришона, который находился перед Творцом, и у него не было возможности определить еще состояние объединения, состояние связи между ним и Творцом, и поэтому то, что происходит с нами… Мы все-таки можем установить разные отношения между нами с Творцом, и исходя из этого, мы достигаем состояния, когда мы можем изменять наш статус относительно Творца и так продвигаться, пока мы не начинаем себя отождествлять с Ним. У меня нет слов… У меня нет слов, чтобы я хотел сказать все-таки, что в той мере, в которой мы можем быть как Высшая сила, то она все больше и больше влияет через нас на действительность. Ну, все-таки пока что не могу это выразить.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:24:08) В ответ на вопрос товарища, Вы сказали, что сопротивление еще не означает правильность, что за этим истина. А как определить, когда необходимо преодолеть, а когда отмениться?

М. Лайтман: Это все только через объединение, если объединение усиливается, то путь верный. Это просто. В группе (ничего не поделаешь). Все просто.

Вопрос (Ж Москва-6): (01:25:04) Что значит «изменять наш статус относительно Творца»?

М. Лайтман: В чем вопрос? Еще раз.

Ученица: Что значит «изменять наш статус относительно Творца»?

М. Лайтман: Когда мы приближаемся к Нему, мы понимаем Его больше, и в соответствии с этим мы можем обращаться к Нему и требовать от Него более точные и более существенные вещи. Это определяет наши отношения с Творцом, меру нашей связи с Ним, тип нашей связи.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-38): (01:26:17) Что правильнее и эффективнее просить, чтобы Творец дал нам истинную потребность отдавать друг другу и тогда отдавать Ему, или только просить настоящую потребность отдавать друг другу, или настоящую потребность отдавать Ему?

М. Лайтман: Нет, должно быть и то и другое, чтобы все наши связи в итоге были, чтобы мы достигли нашей отдачи Ему.

Ученица: Можно еще вопрос?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (01:27:06) Является ли гееном (ад) следствием того, что человек хотел отдавать, почувствовал, что у него не получается, и это просто горение в сердце, он сгорает оттого, что не может. Называется ли это адом? И как это связано со страданиями любви, это то же самое?

М. Лайтман: Пусть будет пока что так. Пусть пока что будет так.

Вопрос (Кармиэль): (01:27:42) Можно общий вопрос о статье?

М. Лайтман: Да.

Ученик: У РАБАШа есть очень особый путь – взять какую-то тему и раскрывать ее. Вначале он говорит: давайте объясним это в соответствии с нашим путем, и приводит аргументы, разные этапы, пока не подходит к итогам. Можно ли понять чуть больше его подход, методику, его анализ ситуации, как он подходит к правильным действиям, что-то такое более глобальное, чтобы мы могли перенять вообще этот подход его мысли?

М. Лайтман: Конечно, ты можешь достичь его ступени и понять тогда, на что он (каббалист) направлял, что он хочет делать, как он пишет, с каким намерением. Конечно, разумеется. Это все согласно мере нашего приближения к самому РАБАШу.

Ученик: Как приблизиться к нему? На самом деле, берет, раскрывает тему и может ее просто разложить на составляющие и выдать фразу. По сути, мог бы завершить всю статью в полтора предложения, но он хочет, чтобы мы прошли какие-то этапы, путь.

М. Лайтман: Да, да.

Вопрос (W Latin 10): (01:29:43) Является ли трепетом трепет от отдачи, что в нас растет, и происходит это через совокупность всех желаний обратиться к Творцу?

М. Лайтман: Да, именно так.

Вопрос (Италия-1): (01:30:10) Эта статья похожа на математическую формулу, которая подводит к результатам. Как здесь задействовать разум, чтобы прийти к истинной молитве? Или нужно следовать за Творцом всем сердцем, а ответит Он нам, когда пожелает?

М. Лайтман: Это верно. Да, точно как ты сказал. Мы должны обращаться к Нему со всем сердцем, с открытым ликом, и Он пусть ответит нам, когда решит, что это стоит делать. Так мы изначально и должны воспринимать отношение Творца. Понятно?

Что мы делаем? 4:30.

Чтец: Птиха или статья «Свобода воли».

М. Лайтман: Что хотим? Кто за Птиху? Кто за «Свободу...»

Голосование (01:31:15)

Чтец: Можно задать вопрос еще и всем?

М. Лайтман: Нет-нет, давайте поучим Птиху. На прошлой неделе мы не учили вообще.

Чтец: Перейдем к следующей части урока.

Песня (01:31:47-01:34:42)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/1BCoyMMD