Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 2 декабря 2020 года.

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание, глава 6, пункт 67.

Чтец: 69-я страница, 67-й пункт.

67) И еще имеются 10 иных сфирот в творении, находящихся в обратном отношении к 10 сфирот высшего света. Это 10 сфирот в отраженном свете, поднимающемся от экрана в стадии далет, которые надевают 10 сфирот высшего света. И последовательность их – снизу вверх, что означает: от грубого – к тонкому, т.е. более грубый, ав – первый по высоте, а каждый более тонкий, зах, хуже. И этот порядок обратен относительно 10 сфирот высшего света. [Бааль Сулам. ТЭС, Внутреннее созерцание, гл-6, пункт 67] (01:28)

М. Лайтман: В духовном у нас нет направлений – нет верха, низа, правое, левое. Только важность, которую мы добавляем от творения к тому, что происходит. Если мы предпочитаем авиют – то это снизу вверх, если мы предпочитаем закут – то это сверху вниз. Так мы определяем направление: правое – отдача, левое – получение.

Правое, левое – мы используем эти слова, но нужно понимать, что все говорится только относительно понятий в желании и нашей важности относительно этих понятий. Поэтому он говорит – снизу вверх означает более грубый, ав – больший авиют, он более важен. Если мы смотрим на это, как на что-то более грубое с большим авиютом – это значит, что мы находимся в направлении снизу вверх, для меня то, что имеет больший авиют – важнее. Дальше.

Чтец: Малхут прямого света – это кетэр отраженного света, ор хозэр.

68) Итак, самая грубая из всех, т.е. стадия далет, – она самая важная из всех, т.к. это корень всех 10 сфирот отраженного света. Потому что весь этот отраженный свет – не более чем та часть света, которая относится только к ней (к стадии далет) и которую экран вернул обратно. Потому стадия далет считается стадией кетэр, что означает корень, как известно. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-6, пункт 67] (03:41) 

Вопрос (Петах-Тиква-19): Почему эта стадия самая важная – далет? У нее больше всего авиюта?

М. Лайтман: О, так ты ответил. Если для меня самое важное – это авиют, то бхина далет для меня самая важная. Если для меня самое важное – это закут, то стадия шорэш самая важная. То есть нет верха, низа, а всё зависит от того, что я для себя принимаю, как важное, вот и всё. 

Ученик: Нет, вопрос, что значит для меня самое важное?

М. Лайтман: Ты определяешь – это для тебя важно или то для тебя важно, и согласно этому, ты определяешь верх или низ.

Ученик: И непонятно, что значит важность вверху, внизу. Вы можете определить это? Как я принимаю эту важность? 

М. Лайтман: Написано: снизу вверх означает, что более грубый, он более важный. Так я начинаю снизу, там вещи более грубые с большим авиютом, так я определяю. Поэтому я говорю, что я сейчас нахожусь снизу вверх, потому что для меня сейчас авиют более важен.

Ученик: Что в авиюте важно?

М. Лайтман: Это я не знаю, будем учить. Что в авиюте более важное? Он вызывает отраженный свет, связь с Творцом, свойство отдачи со стороны творения. Все зависит от его авиюта.

Ученик: А в чем собственно работа?

М. Лайтман: Наша работа − быть с самым большим авиютом, и из этого давать самую большую работу. То есть из малхут, более грубой, сделать кетэр: малхут дэ-ор яшар чтобы обратила себя в кетэр отраженного света.

Ученик: Как это собственно делать?

М. Лайтман: Это уже другое дело. Ты уже спрашиваешь вещи, которые мы не изучали, это уже работа. Он объясняет нам систему, а то, как мы включаемся в эту систему и поднимаемся по ступеням системы – это уже внутренняя работа человека. Чтобы он использовал свои желания и свои силы на то, чтобы молиться и просить силу исправления. И получив силу исправления, уже над всё большим и большим авиютом производить действия по распространению, действия по отдаче, действия по объединению, и так подниматься по ступеням. Подъем по ступеням лестницы таков, что − чем ступень более высокая, мне нужно задействовать больший авиют ради отдачи. Вот и всё.

Ученик: Это невозможно сделать без десятки? Невозможно сделать это одному?

М. Лайтман: Без десятки ты не связываешься с Творцом. Какую работу ты можешь сделать? Изначально, когда ты хочешь связаться с Творцом, тебе нужно в чем-то уже быть связанным с товарищами. Иначе у тебя нет причины обратиться к Творцу, потому что к Творцу ты можешь обратиться только когда тебе недостает связи между товарищами. Почему? Потому что между тобой и товарищами раскрывается некий авиют, помехи. Ты просишь у Творца: «Помоги мне преодолеть эти помехи, чтобы быть объединенным с ними».

Творец дает тебе силы, и ты соединяешь всех в соответствии с тем, насколько ты просил относительно помех. Насколько ты получил силы от Него преодолеть помехи, в соответствие с этим ты поднимаешься на следующую ступень, или на две ступени, может быть ты производишь скачок в пути. Но это все относительно объединения-объединения-объединения. Лестница ступеней – это объединение в связи между нами. 

Ученик: А ненависть включена в этот авиют? 

М. Лайтман: Кончено! Ненависть – это выражение авиюта, это знак того, что ты пришел к состоянию, что ты действительно серьезно продвинулся, и не можешь уже никого терпеть. Но вместе с тем, ты преодолеваешь это и просишь у Творца быть выше ненависти в любви. И насколько у тебя есть ненависть, ты получаешь от Него эти силы любви, это две линии, и в средней лини между ними ты поднимаешься по лестнице.  (08:59) 

Ученик: Страшно в конце остаться одному.

М. Лайтман: Ты не остаешься один, это твоя связь с товарищами. Это твое достояние, которое ты приносишь в группу. Потому что то, что ты просил, ты просил соединиться с ними, так ты сейчас находишься в связи с ними. (09:19)

Ученик: Я помню, что у вас было опасение, что – когда мы придем к ненависти, чтобы не убежали все. Вы много раз говорили об этом. 

М. Лайтман: Невозможно эти вещи раскрывать начинающим. Это когда люди уже понимают, и готовы продолжать. Так во всем, даже в нашем мире. Желательно раскрывать человеку трудности только в соответствие с тем, как он может их преодолевать, когда цель для него будет важнее трудностей. Нет выбора. (10:04) 

Ученик: То есть вы встаете утром и нет никакой причины, просто так ты ненавидишь кого-то? Что такое беспричинная ненависть? Вдруг ты начинаешь ненавидеть кого-то? 

М. Лайтман: Беспричинной ненавистью ты называешь свою ненависть к другим, потому что эту ненависть в тебе пробуждает Творец. Творец – это и есть причина, Творец является причиной. В чем проблема? Поэтому это называется «беспричинная ненависть». Нет никакой другой причины, кроме Его желания.

Ученик: То есть я смотрю на Эрана и вдруг ненавижу его. Он мне ничего не сделал и вдруг я его ненавижу. Это вы имеете в виду «беспричинная ненависть»? 

М. Лайтман: Пусть будет так.

Вопрос (Петах-Тиква-34): А что собственно отражает экран? 

М. Лайтман: То, что я прошу и молюсь быть объединенным с ними поверх всех помех, над авиютом − это дает мне экран, из этого строится экран. 

Чтец: 69-й пункт. 

Малхут отраженного света – в кетэре прямого света.

69). Стадия гимэль, которая не настолько грубая, как стадия далет, считается подобной сфире хохма отраженного света, то есть вторая после кетэр ступень. А стадия бэт, более тонкая, чем стадия гимэль, считается подобной третьей ступени по высоте от кетэр, то есть бина. Стадия алеф, еще более тонкая, чем стадия бэт, считается четвертой ступенью по высоте от кетэр, то есть сфира зэир анпин, содержащая шесть сфирот ХаГа”Т НэХ”И. И стадия кетэр прямого света, самая тонкая из всех, считается, относительно отраженного света, только как стадия малхут, то есть самая маленькая из всех по высоте. Потому что каждый более грубый – более важный, и каждый более тонкий – более низкий, и ступени распространяются от грубых к тонким. Запомни это хорошо. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-6, пункт 69] (12:53)

М. Лайтман: Здесь я схематически это обозначил: малхут дэ-ор яшар − это кетэр дэ-ор хозэр. Так мы достигаем этих частей. Это – ор яшар – сверху вниз, а это – ор хозэр – снизу вверх.  Чертеж (1/4; 13:28)

Вопрос (Latin 3): Возможно ли преодолеть состояние ненависти с помощью того, что мы просим у Творца объединения? И это даст больше важности?

М. Лайтман: Да, только таким образом. Только таким образом.

Вопрос (Киев-1): Согласно чертежу, который вы нарисовали, как это понять, что малхут прямого света становится кетэром отраженного?

М. Лайтман: Кли становится самым грубым. Это то, что мы читали сейчас, что самое важное в отраженном свете − более грубое, с большим авиютом, а самое важное в прямом свете – это более тонкое (зах). Поэтому так мы называем эти параметры – в обратной зависимости.

Вопрос (Hebrew 10): Это видится как то, что он хочет от нас хорошо запомнить, что самые важные − грубые. Почему важно человеку, который поднимается по духовной лестнице, понять это? (15:10)

М. Лайтман: Потому что каждый раз при подъеме со ступени на ступень, он добавляет себе авиюта − ненависть, неприятие, индивидуализм. Он становится все больше и больше эгоистом: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше». Поэтому это важно объяснить, чтобы человек знал и не боялся: «Что случилось со мной? Вчера я был нормальный со всеми, сегодня всех ненавижу. Завтра я захочу поубивать всех? Что это за жизнь? Это изучение науки каббала?»

Да, да, в науке каббала это так. Чем больше мы продвигаемся, тем внутри мы становимся большими эгоистами, но мы учимся покрывать это, все прегрешения покрывать любовью. Поэтому мы можем подниматься по ступеням лестницы и раскрывать Творца в связи между нами, тогда как у обычных людей, которые нас окружают в большом мире, другой расчет: чем меньше у человека есть желание ради себя − он более уважаемый, он выше. А у нас, чем человек с большим авиютом, чем он больший эгоист со своим очень большим желанием получать, но с экраном и отраженным светом, − он больше остальных, потому что этим он постигает Творца и уподобляет себя Творцу.

Нужно как следует подумать об этом, здесь принципы этого подхода. Поэтому наука каббала не понятна обычным людям, потому что здесь есть всегда противоположности, всегда Творец − творение, творение − Творец, издахехут − авиют. (17:16)

Вопрос (Сантьяго): Что означает, что каждая сфира изменяет свои свойства, а бина остается биной? В чем здесь смысл?

М. Лайтман: Она тоже не остается такой же. Потому что бина прямого света – то не бина отраженного света, она является результатом предыдущих сфирот, поэтому это нечто совершенно иное. Но действительно отдача сверху вниз или отдача снизу вверх в свойстве бина меньше ощущается, чем все остальные сфирот. Это верно. Мы еще будем изучать это, мы увидим, почему это так. Потому что в свете хасадим авиют не имеет такого значения: если я в хасадим, то это хасадим, я не так уж делаю расчет на авиют, главное − подняться над желанием. Будем это еще учить.

Вопрос (Нью-Йорк-3): Отчего зависит величина отраженного света. Малхут отражает, когда становится кетэром? И есть ли зависимость какая-то между прямым и отраженным светом?

М. Лайтман: Конечно, есть связь между всеми. Ты должен почитать об этом, есть много наших источников, которые ты можешь почитать, и посмотреть наши уроки. Конечно, просто так, если ты хочешь на уроке углубиться, ты не сможешь этого сделать, нужно еще время. В нашем архиве есть много материала. Но связь между прямым светом и отраженным светом, авиют и закут, зивуг дэ-акаа − все это мы изучаем в первой и во второй части, это обязательные понятия. Если не в самой части, то во «Внутреннем созерцании» каждой части. (19:56)

Чтец: 70-й пункт.

Малхут состоит из всех десяти сфирот отраженного света.

70) И сама стадия далет, в силу ее отраженного света, распространяющегося на десяти сфирот, делится также сама на десять сфирот, то есть на четыре стадии и кетэр, так как стадия далет сама – это кетэр отраженного света, то есть корень. А девять сфирот отраженного света, которые распространяются и поднимаются от нее, – это ее ветви. И известно, что все ветви включаются и существуют в корне, и потому выделяются в самой стадии далет пять частей, то есть кетэр и четыре стадии, идущие снизу вверх. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-6, пункт 70] (20:59)

Еще раз: (21:05-22:05)

Чтец: 71-й пункт.

Утоньшение экрана делит стадию далет на пять частей.

71) И теперь пойми приведенное выше (Внутреннее созерцание, ч.2, п.8, со слова «однако»), что мера величины отраженного света определяется мерой авиют, которая имеется в экране. Экран самый ав, грубый, то есть экран в стадии далет раскрывает полный уровень, до кетэр, а экран в стадии гимэль – только до хохмы, экран в стадии бэт – только до бины и экран в стадии алеф – только до З”А. А экран, в котором нет авиюта даже на уровне стадии алеф, то есть подобный корню, шорэш, не раскрывает никакого уровня света, только стадию малхут исключительно. И из рассмотренного пойми утоньшение экрана на пять уровней, которое соответствует делению самой стадии далет на пять частей, обсуждаемых здесь, и движение экрана – подниматься и утоньшаться по ступеням, соответствующим уровням авиют, имеющимся в стадии далет, как это рассмотрено здесь в тексте. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-6, пункт 71] (23:48)

Чтец: Глава седьмая.

Выясняет понятие утоньшения экрана – издахехут и выясняет выход пяти уровней КаХа”Б З”А и малхут, одна ниже другой, вследствие утоньшения экрана.

Сила задержки в экране и мера авиют в малхут – уравновешены.

72) И чтобы понять это утоньшение экрана, следует предварить его двумя вступлениями. Первое: что сила задержки в экране уравновешена в соответствии с мерой авиют, то есть стремления, имеющегося в стадии далет, как две чаши весов. И это по простой причине: если стремление получить большое, необходимо приложить большее усилие, чтобы удержать себя от получения, а если стремление невелико, то нет необходимости в излишних усилиях удержать себя от получения. То есть сила задержки в экране уравновешена по мере авиют в стадии далет, больше она или меньше. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-7, пункт 72] (25:35)

М. Лайтман: Понятно.

Вопрос (Киев-1): Непонятно, что это за сила сдерживания, которая уравновешивается, и с авиютом?

М. Лайтман: Есть сила сдерживания и сила авиюта. И даже если ты очень хочешь, но ты сдерживаешь себя от использования желания. Над желанием ты не властен, а использование желания − над этим ты властен. Ты хочешь получить силу преодоления, силу сдерживания, чтобы не использовать свое желание. Как обычно в нашей жизни, не все я собираюсь делать из того, что желаю. А я запускаю силу сдерживания на желание, чтобы сдерживать себя, не делать то, что не стоит. Но я взвешиваю свое желание эгоистическое: стоит или нет. В духовном я это взвешиваю относительно желания отдачи Творцу: стоит или не стоит. 

Ученик: Он описывает выше на пункт утоньшение экрана. Что это за процесс снизу вверх? 

М. Лайтман: Истончение экрана – снизу вверх. Это мы приводим к тому, что истончается экран. Мы скоро это объясним больше. (27:24)  

Вопрос (Queens 2): Я долгие годы работал в фотолаборатории. Когда мы печатали с черно-белого, самый светлый негатив получался самым темным в позитиве. Что-то подобное сейчас происходит?

М. Лайтман: Да, это верно.

Вопрос (Италия-4): Что важнее, чтобы прийти к подобию свойств: это авиют в желании получать, или авиют экрана?

М. Лайтман: И величина желания получать, и также масах (экран), который на нем. Нам нужны обе эти силы, иначе я не могу уподобиться Творцу, потому что авиют − это мой авиют, а экран я должен получить свыше − это сила отдачи. Если сила отдачи – над силой получения, то я этим уподобляюсь Творцу и Творец раскрывается в этом кли.

Вопрос (Netanya): Авиют желания получать мы выстраиваем из выяснения тех сил, которые воздействуют на нас, то, что Творец вызывает в нас?

М. Лайтман: Авиют приходит свыше. Творец светит своим светом, и тогда авиют в нас растет. 

Вопрос (Петах-Тиква-6): У каждой десятки есть свой экран? Верно ли это? Почему тогда вы вчера сказали, что, когда две десятки соединяются, чтобы это не влияло, а только на внешнее?    

М. Лайтман: Я в этом не понимаю, также как и ты не понимаешь в этом. Давайте оставим эти выяснения. Мы сегодня об этом не говорили вообще. Поэтому не спрашивай о том, что мы не учили. (30:05)

Чтец: 73-й пункт.

Окружающий свет стремится очистить, утоньшить экран.

73) Вступление второе: тот окружающий свет, который не облачился в творение, по своей природе стремится очистить авиют, что в стадии далет постепенно, в порядке четырех стадий, пока не очистит всю авиют, что в ней, полностью. Сначала утоньшает его с уровня далет на уровень гимэль, затем на уровень бэт, затем на уровень алеф, а затем она становится вследствие этого полностью тонкой – зах, без никакой авиют вообще. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-7, пункт 73] (30:55)

М. Лайтман: Если у нас есть парцуф и в этом парцуфе мы получаем рош, тох, соф. То, что мы решили в рош в зивуг дэ-акаа, когда отражаем этот свет, затем получаем это в тох. А всё остальное отталкиваем в соф (чертеж 2/4; 31:27), так приходит затем к нам еще один свет, который называется «отраженный свет» (ор хозэр), даже приходит окружающий свет (ор макиф) и истончает экран (чертеж 3/4; 31:49), экран начинает подниматься. Он начинает подниматься по ступеням так же, как он спускался (чертеж 4/4; 32:00). Он начинает таким образом подниматься к своему Корню, к своему Источнику.

Это то, что мы видим в нашем парцуфе – отраженный свет истончает экран. То, что ты сделал, скажем гость находится напротив хозяина и хозяин говорит: «А что ты получил? Ты получил какой-то кусочек хлеба, какой-то глоток воды и всё? А всё остальное? Ты ничего не съел. Ты еще более расстраиваешь меня, чем раньше. Ты ничего не получил. Я думал, что ты получишь всё. А теперь вижу, что ты действительно не хочешь, ты отталкиваешь, ты пренебрегаешь. Что ты со мной делаешь?»

Получается, что он не использовал авиют от хозяина, и должен оправдаться, почему он получает или не получает. Но это в конце концов приводит к тому, что он продолжает получать от хозяина ради отдачи. То, что он прекращает получать и отторгает это, он раскрывает свой большой авиют. Получается, что это дает ему силы «минус и плюс»: минус – его эгоизм, плюс – отношение Творца к нему. Он должен истончиться, получить новую силу отдачи и зайти в состояние большего объединения с Хозяином.            

Вопрос (Тель Авив-3): Ор хозэр, который очищает экран, это когда хозяин дает малхут получать больше, или она пренебрегает больше?

М. Лайтман: Нет, хозяин продолжает давить на гостя, чтобы он получал всё больше и больше. А гость отталкивает всё это угощение, потому что он не может устоять перед просьбами хозяина, у него сил, нет выбора, кроме как остановиться в получении. Всё это давление в том, что он часть получил, а часть нет. Если он ничего не получает, тогда он может выстоять.

Поэтому то, что здесь происходит, что гость просто прекращает получать весь свет, он не может удержаться в небольшом получении, эти света действуют на него. Как мы, например, что-то получили от хозяина и почувствовали, насколько это вкусно. Мы еще больше чувствуем себя голодными, и тогда не можем оставаться в таком состоянии, и хотим − или всё получить, или убежать. И тогда он убегает, потому что, если получить – это будет клипа. (35:43) 

Вопрос (Москва-1): По мере того, как очищается экран, должен расти объем соф в парцуфе?

М. Лайтман: Это не вполне так, как ты говоришь. Я понимаю, откуда ты это берешь, но это не так. Ты говоришь так: «Перед тем как кли приводит к тому, что истончается экран, оно должно почувствовать свой авиют еще больше, то есть соф должен быть еще большим». Нет, это не чувствуется в соф, это чувствуется в тох. Это сила, которая обязывает его очиститься, то есть подняться назад в пэ дэ-рош. Здесь много деталей, очень много деталей, мы не объясняем всё это. Но тот, кто хочет, пусть зайдет в наш архив и увидит наши уроки. Каждый урок там – в десять раз больше по объему, чем мы уделяем здесь.    

Вопрос (Latin 3): Тот авиют, у которого есть важность, от него зависит, что мы попросим у Творца? И это определяет тот экран, который Творец дает нам?

М. Лайтман: Да, мы просим, исходя из авиюта. Авиют, закут и зивуг дэ-акаа − они приводят к тому, что масах дэ-табур поднимается в масах пэ дэ-рош. (37:52)

Чтец: 74-й пункт.  

Из-за того, что желает облачиться, а экран препятствует ему, задерживает его.

74) И смысл в том, что окружающий свет – это тот высший свет, который не смог облачиться в творение из-за экрана, препятствующего ему, чтобы не распространился более меры своего уровня. Он остался вне парцуфа и окружает его, то есть светит ему издалека. А поскольку окружающий этот свет желает светить и во внутренней части парцуфа, как в мире Бесконечности, где он светил и в стадии далет, то он ударяет в экран и очищает, утоньшает его. То есть аннулирует, уменьшает авиют и жесткость, что в нем, чтобы иметь возможность облачиться. [Бааль Сулам. ТЭС, том-1, часть-2, Внутреннее созерцание, гл-7, пункт 74] (39:02)

Еще раз: (39:06-40:00) 

Набор: О. Щукина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0wqdBDcY?language=ru