Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе. 18 (1990) (в записи от 05.03.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 5 марта 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1043.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе

В книге Зоар, в главе «Бешалах» сказано: «"Творец будет сражаться за вас, а вы молчите! "¹ Рабби Аба открыл [речь]: «Если отстранишься в субботу от исполнения дел твоих…»² … «Не отыскивая дело себе и не говоря ни слова»³ … чтобы не была твоя субботняя речь подобна твоей будничной речи… И каждый день нужно показывать действие и совершать пробуждение внизу из того, что необходимо пробуждать. Но в субботу надо пробуждаться только речениями Творца и святостью дня, и ничем иным. Ибо в субботу не нужно пробуждение снизу. Приди и увидь здесь, когда приблизился Фараон, чтобы воевать с Исраэлем, в это время Творец не хотел, чтобы Исраэль вообще совершали пробуждение снизу, так как было пробуждение свыше. … И потому сказано: «Творец будет сражаться за вас, а вы молчите!»⁴ … ибо имя милосердия должно пробудиться над вами. Ибо пробуждение снизу вызвало бы один лишь только суд»⁵. Конец цитаты.

И следует понять, как связано сказанное «Творец будет сражаться за вас»⁶ с субботой. И почему каждый день требуется пробуждение снизу, а в субботу не требуется, ибо в субботу есть лишь пробуждение свыше. И также следует понять, что означают слова, что в субботу следует заниматься лишь речениями Творца и святостью дня.

Известно, что есть перед нами две вещи:

1. Потребность (хисарон), то есть стремление, ибо без потребности человек не может получить наслаждение, даже если эта вещь самая важная в мире, – если у него нет потребности в этой вещи, то он, хоть и может получить эту вещь, но не сможет наслаждаться ею, ибо это зависит от меры стремления к этой вещи. Поэтому у нас есть время хисарона, когда каждый раз приходит все больший хисарон.

То есть, человек ощущает хисарон в чем-то, и он идет восполнить этот хисарон. И если ему трудно достичь этого, мы не говорим, что он напрасно старался достичь этого, а лишь что он получил нечто, а именно приобрел кли, называемое «стремление». То есть, если бы он достиг наполнения сразу же, это наполнение не считалось бы наполнением с точки зрения наслаждения, что как раз и является главной целью. Как мы учили, целью творения было «желание доставить благо созданиям», то есть, чтобы они получили наслаждение и удовольствие.

(04:35) Следовательно, если человек получает нечто, не приложив усилия, то есть не потратив времени на приобретение кли для получения наслаждения, называемого «стремление», получается, что наслаждение, которое человек должен получить от вещи, наполнение не может дать, поскольку у него нет кли для принятия наслаждения, а кли для принятия наслаждения называется «стремление». И чтобы получить стремление к чему-либо, обязательно требуется время, то есть время для ощущения хисарона.

Отсюда следует, что когда человек молится Творцу, чтобы Он восполнил его хисарон, это также зависит от времени, в течение которого он молится Творцу о восполнении его хисарона. Поэтому Творец сначала помогает ему в том, что у него увеличивается кли, называемое стремлением, то есть Творец слышит его молитву. А то, что человек не сразу получает наполнение того, о чем он молится, человек должен сказать, что это неверно, а Творец действительно слышит его молитву и увеличивает в человеке стремление, чтобы было настоящее кли для ощущения наслаждения. Следовательно, если бы он сразу получал то, что просит, то не мог бы насладиться из-за недостатка стремления, как сказано выше.

И из этого мы поймем сказанное мудрецами: «Грешникам их злое начало кажется [тонким] волосом, а праведникам – высокой горой»⁷. Но сначала нам следует понять, когда мы говорим о пути духовной работы, что означает «путь духовной работы».

И дело в том, что есть два способа исполнения Торы и заповедей:

1. Это материальные действия, и это называется аспектом действия. Он учит Тору, соблюдает заповеди во всех деталях и тонкостях, и ему нечего добавить к этому. И на самом деле он называется праведником с точки зрения действий.

2. Это духовная работа, т.е. работа в сердце. И молитву, как правило, мудрецы называют «работой», ибо молитва называется работой в сердце, и это намерение, т.е. намерение сердца, поскольку человек должен намереваться в момент исполнения Торы и заповедей, ради чего он их исполняет – ради собственной выгоды, или его намерение – ради Творца.

Поэтому нам нужно различать праведников и грешников с точки зрения действия, и праведников и грешников с точки зрения намерения. То есть в плане действия праведниками называются религиозные, а грешниками – светские. Но с точки зрения праведников и грешников в плане намерения это совершенно другой порядок. То есть с точки зрения действий два человека могут быть праведниками. Но с точки зрения намерения есть различие: праведниками называются те, кто работают ради Творца, а грешниками – те, кто работают ради себя. Однако с точки зрения действий оба они – праведники.

И когда хотят идти путем духовной работы, то есть намерением в сердце намереваться, чтобы вся его работа была ради Творца, – тогда начинается порядок работы. То есть грешники, находящиеся в его сердце, называемые желанием получать для себя, противятся работать ради Творца. Однако «одно против другого сотворил Всесильный»⁸, то есть в той мере, насколько он хочет идти путем истины, то есть делать все ради небес, в той же мере раскрывается ему истинное зло, имеющееся в нем.

Ибо когда у него есть небольшое желание идти путем истины, то есть делать все ради небес, тогда и зло его также невелико, ибо «одно против другого». То есть, насколько велика его святость, настолько же велико в нем сопротивление святости. И получается, что по мере продвижения в работе, когда он хочет всякий раз больше идти путем истины, раскрывается ему все большее зло тем, что оно не дает ему отменить зло, и зло старается властвовать с большей силой.

(10:10) Согласно этому получается, что «тот, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»⁹. Поэтому выходит, что тот, кто хочет быть праведником, то есть чтобы его действия были ради небес, тогда зло возрастает у него. Поэтому сказано: «Праведникам их злое начало кажется высокой горой»¹⁰. То есть с каждым разом зло все больше поднимается вверх. И объясняется, что «гора» означает помыслы. То есть у него есть нечистые помыслы, которые с каждым разом умножаются и становятся как высокая гора.

Тогда как грешники, то есть те, кто не обращает внимания на намерение, чтобы их намерение было ради отдачи, а они верят, что они занимаются «ло лишма», и «из ло лишма приходят к лишма», и полагаются на это, и говорят: «В конечном итоге придет почитание». То есть, что только когда у них появится желание намереваться ради небес, то будет у них сила преодолеть и делать все ради небес. И зло их, в их глазах, подобно волосу, то есть чему-то, что не так уж и трудно направить.

И причина этого в том, что не настолько велико их зло, как сказано выше, ибо их добро мало, то есть желание делать все ради небес мало. И доказательством этому является то, что у них нет особой потребности начинать эту работу, и поэтому зло в них не должно раскрывать себя, чтобы противостоять ему. Поэтому им кажется, что злое начало подобно волосу. То есть никто из них не обманывает, а каждый говорит исходя из своего ощущения.

Из сказанного следует, что нам необходимо привлекать свет и заниматься привлечением кли. То есть, кли для получения блага и наслаждения, которое называется «стремление», как сказано выше, – этого кли у нас пока еще нет. Ведь это зависит от работы человека, так как именно благодаря работе происходит развитие этого кли, называемого «хисарон» и «стремление». И это кли приобретается именно благодаря усилиям. То есть без усилий невозможно обрести кли, то есть необходимость в обретении отдающих келим.

То есть обретение отдающих келим – это уже называется свет. То есть это то, что приходит свыше, и называется помощью свыше для обретения отдающих келим. Как известно, в свете следует различать два свойства:

1. Для обретения отдающих келим, то есть желаний, которые прежде были вне святости, то есть которыми нельзя было пользоваться с намерением отдавать.

2. И свет этот называется по имени келим, поскольку свет приходит для исправления келим. И это называется светом обратной стороны (ахораим), по имени келим, ибо келим называются «ахораим» по отношению к свету, который называется ликом (паним).

И в работе это называется помощью свыше, как сказано в книге Зоар: «"Пришедшему очиститься помогают"¹¹. И [Зоар] спрашивает: чем? И отвечает: святой душой»¹². То есть ему дается свыше свет, называемый душой. И этот свет очищает человека, чтобы у него была сила отдавать Высшему, ибо так же, как свет исходит от Дающего, так же этот свет дает человеку силу, чтобы он смог работать ради отдачи.

(14:54) Согласно этому получается, что следует различать в порядке духовной работы:

Первое состояние. Когда человек пробуждается выйти из своего образа жизни, из «выполнения заповедей так, как его учили», и чувствует, что больше не может продолжать следовать общим правилам масс, исполняющих работу в Торе и заповедях с тем же пониманием, которое было у них, когда они только начинали исполнять Тору и заповеди. Это понимание и ощущение длятся уже долгое время, а у них так и нет никакого продвижения в Торе и заповедях, кроме количества. Тогда как в том, что касается качества, т.е. чтобы у них было немного большее ощущение важности Торы и заповедей, этого у них нет. И они удивляются, как же это может быть, чтобы не было никакого продвижения в качестве выполнения Торы и заповедей, а только в их количестве. Ведь написано о Торе и заповедях, «что они жизнь наша и долголетие наше»¹³. И он чувствует, что именно в этом у него нет никакого продвижения. Поэтому они начинают искать место, чтобы научиться, как обрести продвижение с точки зрения важности и величия, чтобы смогли почувствовать сказанное: «Ибо они – жизнь наша»¹⁴.

Второе состояние. Когда начинаем идти по пути, как достичь состояния «ибо они – жизнь наша»¹⁵, наши мудрецы говорят нам, что совет прийти к ощущению жизни, которая находится в Торе и заповедях, это слияние, как написано, «и слейся с Ним»¹⁶, то есть «слиться с Ним по свойствам: как Он милосерден, так и ты будь милосерден»¹⁷. Это значит, что как Творец хочет только отдавать, так и человек должен достичь такой ступени, когда он захочет, чтобы все его действия были только ради отдачи, а не ради собственной выгоды.

Здесь, в этом втором состоянии, когда он хочет подняться на ступень выше и исполнять Тору и заповеди ради отдачи, он получает первую помощь, когда человеку сообщают о том, что он далек от этого свойства, называемого «лишма». Другими словами, хотя и до того, как он начал работу по отдаче, он знал, что существует необходимость работать «лишма», что называется «ради небес», и верил в то, что говорили наши мудрецы: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»¹⁸, но ему никогда не приходило в голову, что для работы «лишма» необходимо чудо свыше, иначе невозможно выйти из-под власти желания получать для себя.

И это так из-за того, что если у человека есть лишь немного добра, то ему нельзя дать много зла, ибо он не сможет победить его и тотчас же убежит от этой работы. Но когда человек начинает работать с энергией, чтобы прийти к работе ради отдачи, то тогда дают ему, согласно его работе, осознать и почувствовать, насколько он далек от этого.

Согласно этому получается, что первая помощь, которую он получает, это раскрытие в нем зла, что называется «ожесточением сердца», как написано: «Ибо Я ожесточил сердце его», что считается постижением обратной стороны «ахораим» святости. Святость называется ликом «паним», а «паним» называется то, что светит, как сказано: «Но сначала поймем, что значит «лик» Творца, о котором сказано: «И сокрою лик Мой». Ты поймешь это на примере с человеком: увидев лицо товарища, он сразу же узнаёт его. А увидев товарища сзади, не уверен, узнаёт ли его, и может усомниться: возможно, это кто-то другой, а не его товарищ? Так же и в том, что перед нами: все знают и ощущают Творца добрым, а Доброму присуще творить добро. Поэтому когда Творец несет добро Своим творениям, …это означает, что Его Лик раскрыт творениям, ведь тогда все знают Его… Однако когда Творец поступает со Своими творениям обратно вышеописанному, то есть когда люди испытывают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона «ахораим» Творца. Ведь лик Его, то есть совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них»¹⁹.

(20:24) Поэтому в этом состоянии, если он сможет принять ахораим, что называется «изгнанием», и не сбежит, а «возопит к Творцу», чтобы Творец вывел его из изгнания, получается, что он принимает ахораим и говорит, что оно исходит от Творца, поэтому просит Творца, чтобы так же, как Он дал ему почувствовать вкус изгнания, так же помог бы ему и выйти из изгнания. Это называется «второе состояние».

Третье состояние. Это вторая помощь, когда он получает помощь в обретении отдающих келим, что означает, что он вышел из изгнания, где находился под властью любви к себе, и через помощь свыше, которая называется, что Творец дает ему душу, этот свет дает ему отдающие келим. Как мы учили, что когда приходит свет хохма, называемый светом АБ, он вытаскивает келим Бины, ЗА и Нуквы, которые упали в клипот, что означает, что эти келим находятся под властью получения ради получения, что называется клипой, и этот свет АБ вытаскивает их из клипот, то есть дает силу, чтобы эти келим исправились намерением ради отдачи. И это называется, что эти келим вошли в святость, то есть он уже может использовать их ради отдачи. И это называется «выходом из Египта».

Четвертое состояние. Когда он получает свет, который облачается в отдающие келим, когда 613 заповедей называются 613 пкудин (вкладов), как сказано выше, когда он постигает в каждой заповеди иной вкус. В этом смысл «пкудин», что в каждой заповеди содержится особый свет, принадлежащий этой заповеди. Это похоже на материальный наслаждения, где есть вкус мяса, а есть другой вкус, облеченный в рыбу. Точно так же каждая заповедь имеет свой уникальный вкус. И тогда человек приходит к ощущению, что Тора и заповеди обладают свойством «ибо они жизнь наша и и долголетие наше»²⁰. И это потому, что он получил от Творца отдающие келим, называемые «слиянием», «подобием по форме». И в эти келим облачается благо и наслаждение, которые были заложены в цели творения.

Теперь мы можем понять, о чем мы спрашивали о связи сказанного «Творец будет сражаться за вас» с субботой. Поскольку работа по обретению отдающих келим происходит путем обретения состояния гадлут [большого] зла, как написано: «Ибо Я ожесточил его сердце»²¹, то есть постижения зла. И тогда, когда народ Израиля пришел в состояние, в котором увидел, что не может спастись от зла, то есть увидел, что сила зла со всех сторон и не увидел никакого спасения естественным путем, это считается, что кли зла завершено.

В это время наступает пятое состояние, как сказано выше. То есть когда Творец дает им свет, и этот свет возвращает к Источнику. Иными словами, тем самым они выходят из-под власти зла, называемого келим получения для себя, и удостаиваются отдающих келим. В этом смысл слов: «Стойте и увидите спасение Творца, которое Он сделает вам ныне»²². Это значит, что после полного завершения кли зла, есть место для раскрытия света со стороны Высшего. И это называется, что Творец дает отдающие келим.

(25:38) Отсюда следует, что работа эта по увеличению зла – это работа, относящаяся к свойству будни, то есть работа и будни – это одно и то же. То есть они означают одно свойство, так как известно, что в святости нет работы, ведь когда у человека есть отдающие келим, он наслаждается тем, что отдает. А пока у него еще нет отдающих келим, то время, когда он должен что-то отдать, не получив ничего взамен, это для него тяжелое бремя, поскольку это против желания получать человека.

Поэтому это называется будни, и не святость. Поэтому в субботу запрещено работать. Поскольку суббота – это время отдыха, а не работы. Другими словами, суббота указывает на святость, то есть это время, когда через святость субботы светит свет как пробуждение свыше. Поэтому нет места тому, чтобы человек работал над увеличением зла в смысле ожесточения сердца, как сказано выше, ибо тогда время говорить только о том, что дает Творец, а не говорить о человеке, что он должен получить, и думать, чист ли он от эгоистической любви, и что он нуждается в исправлении келим.

Ведь вопрос работы над злом, это работа, которая относится к свойству будни, а не к святости, как сказано выше. Поскольку видеть зло, состояние, в котором он находится, относится к работе человека, то есть он смотрит на себя и хочет увидеть свое состояние низким, и как ему нужно молиться Творцу, и обращать внимание, продвигается он или наоборот.

Другими словами, в то время, когда человек работает, это время смотреть, как выглядит человек. То есть видеть его недостатки, чего ему не хватает. Но когда мы говорим о пробуждении свыше, имея в виду то, что делает Творец, мы должны смотреть только на Творца, имея в виду то, что Он может дать, а именно видеть смысл святых имен, ибо каждое имя указывает на постижение.

Например, когда мы смотрим на человека и видим, что он богат, имя этого человека «богатство». А если мы видим, что человек всегда занимается лечением больных, то его называют «целителем больных». Поэтому, говоря о Творце, иногда Его называют «исцеляющим больных», а иногда «питающим и поддерживающим», или «освобождающим пленников» и т.д., то есть все согласно тому, что мы видим, что Он дает. Поэтому в субботу, во время пробуждения свыше, относящегося к тому, что дает Творец, мы должны видеть и изучать имена Творца.

Из этого поймём связь сказанного «Творец будет сражаться за вас»²³ с субботой. Поскольку там, когда уже закончилось раскрытие зла, и увидели там, что из зла невозможно выйти естественным путем, а только чудом, это означает, что зло уже выполнило свое предназначение, и тогда должна прийти помощь от Творца, то есть дать им свет для завершения келим, то есть чтобы получающие келим получили форму отдачи. Это не относится к работе человека.

(30:40) Потому и написано: «А вы молчите»²⁴, – ибо сейчас время Творца, когда Он дает. Также в субботу, которая является пробуждением свыше, нам следует говорить только о том, что есть у Творца, как сказано, что в субботу мы должны говорить только о словах Творца и святости дня, поскольку суббота – это пробуждение свыше. Тогда как в другие дни, то есть в будни, необходимо пробуждение снизу, то есть пробуждать хисароны, которые есть внизу, у творений, и просить о них, чтобы Творец наполнил их хисароны.

Из сказанного поймем то, что мы спрашивали о связи «А вы молчите»²⁵ и «субботы». И также поймем, почему в будние дни нам нужно пробуждение снизу, а в субботу – это только пробуждение свыше. Также мы поймем, что значит «чтобы не была твоя субботняя речь подобна твоей будничной речи»²⁶. А также поймем, почему в субботу надо говорить только о словах Творца и о святости дня. [РАБАШ. Статья 18 (1990). Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе]

Чтец: (32:12) Переходим к уроку с Равом от 5 марта 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что означает, что субботняя речь не должна быть подобной будничной речи, в духовной работе». Это из «Шлавей Сулам», том 2, стр. 133.

Различие между буднями и субботой в том, что будни – это состояние работы, в котором исправляют души и постепенно достигают состояния, называемого суббота. Суббота – это Конечное Исправление, получение цели творения. И конечно, это зависит от работы в течение всей недели: «Тот, кто не потрудился в канун субботы, что будет есть в субботу?» Работа в течение недели – это работа по достижению субботы, то есть продвижение заключается в том, что человек в каждый момент своей жизни взвешивает все свои действия – направлены ли они к цели творения, ведь это и есть цель. И в этом есть различие между материальным уровнем и духовным уровнем человека.

Мы существуем в этом мире и нам кажется, что действия охватывают все, потому что в действительности, чтобы поддерживать наше животное, нам нужны действия. Нам нужно пахать землю, сеять семена, потом собирать урожай, выполнять все 39 работ, чтобы в конечном итоге прийти к изготовлению хлеба – это пища человека. И тут есть работа в действии. В отличие от животных и зверей, которые собирают все готовое и не нуждаются в том, чтобы готовить себе пищу, человек должен трудиться, чтобы приготовить себе пищу, так как почти ничего не находится для нас в природе в готовом виде.

(35:19) Если бы мы находились на животной ступени, то ели бы как животные, были бы хищниками, собирали бы разные вещи как есть – и все. А так, от природы у нас почти ничего нет – соль, вода, немного каких-то трав. Но в сущности все, что мы добываем для пропитания, чтобы поддерживать себя, мы должны для этого трудиться, потеть. И поэтому нам кажется, что главное – это действие, животное, физическое действие. А в действительности в том, что касается достижения животной жизни в этом мире, не важно намерение. Мы видим – можно пригласить каких-нибудь рабочих из Таиланда или откуда они приезжают, из Малайзии, и они приезжают и работают, а мы наслаждаемся их плодами, и все. То есть так же и в материальном соблюдении Торы и заповедей.

Тот, кто соблюдает, называется у нас работающим, праведником – видно по нему, что он делает, как он одет, какие вещи он выполняет. А тот, кто не делает этого, называется грешником – не делает того, что нужно делать в этом мире. И эти вещи верны относительно существования в этом мире. Это называется уровень домем дэ-кдуша (неживое святое). То есть мы оцениваем человека как праведника или грешника по его действиям. И это называется материальное. Ведь если бы у нас не было, скажем, рук, ног, рта, мы бы не могли выполнять эти вещи. То есть это вещи, для выполнения которых нужно тело. Конечно, есть какое-то внутреннее желание, внутреннее требование делать это по разным причинам, но оценивают по действию.

(37:54) И есть то, что называется духовное, духовный уровень человека – это уже не существование согласно телу, а существование согласно точке в сердце. У человека есть точка в сердце, из нее он может выполнять Тору и заповеди с духовной стороны. Нет у него точки в сердце – не способен этого делать. Это уже духовная часть в человеке. То есть с точки зрения действия, и в намерении, и в самом действии – то есть возьми любого и скажи ему, что нужно это делать, Творец заповедал, и тебе будет хорошо, или потому что Он хочет, не важно. Но с точки зрения действия, то есть выполнение из сердца, не из точки в сердце, а из сердца, каждый может это делать, вернуться к раскаянию, как это называется, выполнять эти действия, называется обычный еврей, хорошо, обычный, вот так…

Тогда как с точки зрения намерения для этого нужна связь с Творцом, которая приходит не из сердца, а из точки в сердце. И в этих действиях, в точке в сердце, мы оцениваем действие человека по его намерению. То есть потому что по отношению к точке в сердце Творец совершенно не учитывает никаких наших действий, а только намерение. Намерение и есть действие.

Что это значит? Это значит, что как написано, Он «делал, делает и будет делать все действия», «нет никого кроме Него», и все приходит от Него – и в действиях, и в намерениях. Но тут есть вопрос отношения человека к тому, что приходит к нему. И в этом человек измеряется у нас как праведник или грешник – по его намерению. Направлено ли оно к Творцу, ради отдачи, или оно еще не направлено к Творцу, ради получения.

(40:55) А в действиях – все праведники, как он пишет. Почему по действиям все праведники? Вот что он пишет на стр. 135.

Поэтому нам нужно различать праведников и грешников с точки зрения действия, и праведников и грешников с точки зрения намерения. То есть в плане действия праведниками называются религиозные, а грешниками – светские. Но с точки зрения праведников и грешников в плане намерения…

То есть как по намерению мы измеряем праведника или грешника …это совершенно другой порядок. Так пишет РАБАШ.

То есть с точки зрения действий два человека могут быть праведниками.

Что значит оба – праведники? Потому что и те, и другие приводятся в действие Свыше, и в этом нет никакой свободы человека. Но с точки зрения намерения есть различие: праведниками называются те, кто работают ради Творца, а грешниками – те, кто работают ради себя. Однако с точки зрения действий оба они – праведники.

Праведником называется тот, кто выполняет волю Творца – он называется праведником. Поэтому по отношению к неживому, растительному, животному у нас нет вопросов – все праведники. Скажем, рыбки здесь в аквариуме – они праведники на сто процентов, природа действует на них, и они на сто процентов выполняют команды природы. Человек не может быть праведником на сто процентов, Творец дал ему некую свободу, и тогда в этой мере свободы человек делает, что хочет. Если он наполняет эту меру свободы волей Творца, согласно своему усилию, согласно своему желанию – тогда это называется праведник. Если не делает этого, то ведет себя, якобы, наоборот – называется грешник. Это то, что он хочет сказать.

Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:26) Рав, то есть, как бы Вы говорите, что действие, которое в намерении – это отношение, которое творение снизу получает по отношению к намерению, это действие – отношение намерения?

М. Лайтман: Отношение к цели творения и к Творцу, которое человек проявляет, – это отношение определяет с духовной точки зрения, праведник ты или грешник. Это все.

Ученик: Я прошу, здесь в начале, на стр. 133, в первом абзаце внизу: «Ибо пробуждение снизу приводило в действие только суд» – что значит «только суд»?

М. Лайтман: Суд – это называется ограничение.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:29) Как я здесь читаю, есть как бы вопрос этой статьи, но есть много статей… Но это больше как бы для религиозных людей, как бы больше для людей, которые приходят с религиозного направления, что он пишет, что тот, кто уже выполняет заповеди и хочет перейти к намерению, и все время подобные вещи. Есть какая-то особая причина, почему он объясняет вещи таким образом?

М. Лайтман: Особая причина, почему Бааль Сулам обращается как бы к религиозным людям, а не к светским, и РАБАШ тоже, РАБАШ? Это верно. Я скажу тебе почему – потому что есть необходимость в выполнении заповедей на материальном уровне.

Мы построены из двух частей: части, которая называется намерение, и части, которая называется действие. И нужно сделать так, чтобы часть намерения действительно была определяющей, а действие было следствием намерения. А не чтобы мы делали намерения без действия – это как ангел, просто так парит. Или чтобы мы делали действия без намерения – потому что это животное действие, в котором нет ничего, это как животное делает.

Подобно тому как животное выполняет команды, так же и человек, который выполняет команды без участия своего личного желания в этом, он просто как животное.

Поэтому «заповедь без намерения – как тело без души». Значит, человек должен делать – он пишет это в «Предисловии к Учению десяти сфирот» – что обязаны изучать выполнение заповедей хотя бы по сокращенным источникам, и выполнять их. А помимо этого, конечно, нужно совершенствоваться и все время заботиться о намерении. Потому что благодаря намерению ты растешь снизу вверх, до тех пор, пока действительно находишься в подобии свойств с Творцом, достигаешь цели творения – по своему намерению ты поднимаешься по ступеням лестницы.

А действие остается тем же действием. Мы видим также – мальчик, который сейчас достигает бар-мицвы и начинает выполнять заповеди, он выполняет все заповеди, которые есть вокруг него, которые ему попадают ему под руку, что называется. Ну, еще не женат – так тоже ему не хватает нескольких заповедей. Еще отец и мать его живы – значит, он еще не выполнил некоторые заповеди, связанные с погребением, трауром и так далее. И еще разные – он не земледелец, значит, не нужно выполнять все заповеди, связанные с… не резник и ничего. Но то, что ему попадается – какие-нибудь двадцать, тридцать заповедей – он выполняет.

(47:38) И в 70, 80 и 100 лет тоже будет делать точно так же, как в 13 лет и один день – выполняет те же заповеди и в 100 лет. То есть в этом у тебя нет никакого изменения, ты не можешь в этом расти. Это действие, которое должно быть как основа, не меняется, и поэтому тот, кто выполняет эти действия, называется домем дэ-кдуша (неживой святой).

Что это значит? Он не животное, а уже называется неживой святой – это основа, из которой потом приходит растительное, животное и говорящее. Что это значит? Что он уже хочет добавить и к заповедям, которые он выполняет, и ко всем своим действиям в жизни намерение – ради чего он живет, чего он хочет этим достичь, каково его отношение к цели творения, к Творцу, Который поставил перед ним эту цель, и так далее.

То есть обязаны выполнять то, что мы должны выполнять как копию с духовного – заповеди. И нужно еще разобраться, что такое заповеди, потому что многие вещи, которые накопились в иудаизме за тысячи лет – это, по сути, обычаи, и у каждой части, у каждого направления в народе есть свои обычаи и так далее. Мы должны изучить, что относится к заповедям, а что… потому что заповеди – это именно то, что написано в «Кицур Шульхан Арух», их мы должны знать, и из них начать также развивать намерение.

А в «Предисловии к Учению десяти сфирот», в последних пунктах, ой, в «Предисловии к книге Зоар» он пишет, что проблема всего нашего положения в том, что те, кто изучает Тору, не выполняют заповеди с намерением, то есть не занимаются наукой каббала, а вместо того чтобы заниматься наукой каббала, занимаются внешней стороной Торы, внешней частью.

(50:39) То есть речь снова идет о людях, которые выполняют заповеди, то что им выпадает в жизни выполнять. А помимо выполнения изучают Тору – но изучают внешнюю Тору, посредством которой не притягивают света, исправляющие их и исправляющие весь мир. Как он объясняет там в пункте 155 «Предисловия к Учению десяти сфирот». В этом весь вопрос. То есть речь идет, конечно, всегда о тех, кто находится в выполнении Торы и заповедей, то есть буквально по «Кицур Шульхан Арух» – минимальные вещи.

А помимо этого хотят обновить правильное намерение по отношению к Творцу, потому что благодаря намерению они поднимаются по ступеням лестницы, пока не начинают ощущать духовный мир, потом в духовности поднимаются, пока не достигают цели творения, Конечного Исправления. Вот и все. А тот, кто не делает этого минимума выполнения, – он также не предпочитает внутреннее внешнему, у него нет внешней части, и тогда он не выполняет также и действие совершенным образом. Совершенное действие должно быть, скажем, 90% намерение и 10% действие – как бы от усилия человека. Потому что в действии, по сути, нет никакого усилия в конечном итоге. Вот и все.

Но тот, кто не делает ни того, ни другого, – он теряет и то и другое, и в целом его действие не работает, как нужно. Так он объясняет также в «Предисловии к Учению десяти сфирот», примерно в пункте 25, – он объясняет об отношении между заповедями, действиями и намерениями. А также в конце «Предисловия к книге Зоар».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:18) По сути получается так, что все внешние вещи, которые мы делаем, даже… кашрут… – в этом можно быть домем?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Если обязывают это делать…

М. Лайтман: Любое действие, которое человек совершает без внутреннего намерения, ради чего он это делает, – это действие неживого. Вот и все. Но сами действия также подготавливают человека к намерениям. Поэтому нельзя сказать, что тот, кто занимается здесь каким-то действием в группе, не продвигается, потому что прежде всего он продвигается, потому что он включается в группу, и группа влияет на него своими намерениями, и он… Невозможно, мы не можем измерить и сказать – это только действие, и у него нет ничего, и нет никакого продвижения. Почти не бывает такого, это…

Но безусловно, любое действие, которое человек совершает без намерения, оно… Вопрос в том, что ты тоже сейчас делаешь действие, а потом ты делаешь намерение – это присоединяется одно к другому. Не обязательно в тот момент, когда ты совершаешь действие, ты задействуешь намерение; есть действия, вместе с которыми ты не можешь задействовать намерения. Если я сейчас занимаюсь переводом или каким-то особым запуском программы, и мне нужно прежде всего быть там целиком головой, что называется, тогда у меня не остается возможности в тот же момент, в то же мгновение – но есть какая-то общая подготовка, ради чего я это делаю и вообще, почему я пришел ко всем этим вещам.

То есть это не может быть – во многих случаях это не может быть у меня одновременно были и намерение, и моя работа. Но тем не менее это сопровождает одно другое. Тогда как во время учебы очень важно, чтобы это было вместе. Как он пишет в пункте 4, в каком пункте?

Ученик: Пункт 4.

М. Лайтман: В пункте 4 «Предисловия к Учению десяти сфирот» – что очень важно, чтобы намерение, ради чего я учусь, и само учение были вместе. Потому что это называется качество усилия. Ради чего я учусь – это очень-очень важно. Из-за этого просто вся учеба совершенно не дает никаких плодов. 14–18?

Ученик:...

М. Лайтман: Нет, нет, нет, это пункт 17: «Поэтому обязан изучающий». Это перед этим.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:20) Но как могу знать, что намерение правильное? Потому что я могу видеть только внешнее, да и во внешнем я могу видеть только то, что мне видно… тогда как я могу узнать правильно ли у меня намерение или у кого-то другого?

М. Лайтман: Откуда я могу узнать свое намерение или намерение кого-то другого? Прежде всего, о намерении кого-то другого мы не говорим. Намерение – это называется мое отношение к цели творения, к Творцу, и в этом я не могу войти в кого-то другого и начать проверять, как он к этому относится. Также это мне не важно. Мне важен я. Как я могу проверить свое намерение? То, что я чувствую, – по сути, к этому я должен отнестись. Никогда человек не знает, что у него внутри сердца, это скрыто от нас, что внутри нашего сердца.

И сегодня тоже ты видишь – ты думаешь о себе, что ты относительно в порядке, праведник, почти праведник. А если бы ты вошел глубже в свое сердце, может быть, думал бы иначе. Так что мы должны идти по тому, что мы чувствуем. «Судья не имеет ничего, кроме того, что видят его глаза» – и в соответствии с этой проверкой относиться к тому, что нужно делать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:07) Рав, что значит то, что он пишет: «Ибо они – наша жизнь и долгота наших дней»? Он пишет: «что вопрос Торы и заповедей – это категория "ибо они – наша жизнь и долгота наших дней"» …

М. Лайтман: (Ну, ну, и что? Это всего лишь вода).

«Ибо они – наша жизнь и долгота наших дней» – ну? Нужно прийти к такому состоянию, когда человек чувствует, что то, что он получает, его жизнь – это измеряется тем, сколько света он получает Свыше. И мера его жизненности зависит от его связи с духовностью, откуда он получает. Что его жизнь не измеряется калориями, и никакой другой мерой, какая у него зарплата, – а только по его связи с Божественностью.

Ученик: Это «наша жизнь». А что такое «долгота наших дней»?

М. Лайтман: Долгота наших дней – это то, насколько ты оцениваешь свою жизнь, духовную высоту.

Хорошо.

Чтец: (58:43) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:05:12)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве