Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 декабря 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 79. Ацилут и БЕА
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 587-я статей Шамати, 79-я статья «Ацилут и БЕА».
Шамати. 79 статья «Ацилут и БЕА».
Ацилут – это свойство от хазе и выше, и это только отдающие келим.
БЕА означает получение ради отдачи.
Подъем нижнего хэй в место бины: поскольку человек погружен в желание получать ради получения, поэтому человек не способен сделать ничего без того, чтобы там было получение для себя.
Потому наши мудрецы сказали: «Из «ло лишма» приходят к «лишма»»1. Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями ради – «Дай нам счастье этого мира»2, а потом ради – «Дай нам счастье будущего мира»3. И когда он учится таким образом, он должен прийти к учебе в «лишма», т.е. ради Торы. Т.е. Тора научит его путям Творца. И тогда он должен сначала произвести подслащение малхут биной, что означает, что он поднимает малхут, называемую желанием получать, в бину, являющуюся свойством отдачи. Т.е. что вся его работа будет только ради отдачи.
И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Т.е. он чувствует, что мир померк для него, потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи. И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. И в этом смысл слов: «Кто 'ми', в котором содержится вопрос»4. И имеется в виду бина, называемая «ми». А «вопрос» 'шеела' от слов: «просят 'шоалин' о дождях», что означает молитву. Когда он доходит до свойства «ми», бины, то в этом месте следует молиться об этом. [Бааль Сулам. Шамати, 79. Статья «Ацилут и БЕА»] (03:03)
Повторное чтение статьи (03:12–05:42)
М. Лайтман: Что здесь объяснять? Не знаю. Здесь написано обо всем, но очень кратко. Я тоже почитаю.
У нас в постижении Творца есть этапы, которые мы должны пройти. И это – этапы скрытия. Мы раскрываем, насколько мы отличаемся от Творца и насколько мы можем к Нему приблизиться, что по сути одно и то же. В мере скрытия я ощущаю соответственно и меру раскрытия, какова она может быть. Эти ступени нашего приближения к Творцу – это и есть те самые четыре стадии прямого света, но более детализированные. Эти ступени называются «мирами» («олам» – мир, скрытие). Есть скрытие, и соответственно ему – раскрытие. (07:01)
Расстояние между нами и Творцом, между нашим желанием получать и Его желанием отдавать делится на четыре стадии прямого света, за которыми находимся мы, за этим переходом. И в обратную сторону есть те же четыре мира, как мы изучаем ступени лестницы. Мир Адам Кадмон – это кетэр, но Ацилут, Брия, Ецира, Асия – это именно миры – оламот (скрытия). За ними Творец Себя скрывает, а мы должны снизу вверх постепенно приблизиться и раскрыть Его через подобие свойств. Только так можно раскрыть. А это означает, что мы должны приобретать раз за разом свойства отдающего.
Мы приобретаем не желание отдавать, а приобретаем на желание получать намерение ради отдачи. Желание отдавать – это сам Творец. Творение – желание получать. Желание отдачи (Творца) не меняется, и желание получать (творения) тоже не меняется. Меняется намерение творения, оно может работать со своим желанием получать ради отдачи. И вот тут у нас появляется порядок действий, которые мы должны предпринять. (08:45)
Поэтому наша работа – то, как мы подходим к уподоблению к Творцу, для того чтобы слиться с Ним – это работа постепенная. И эти состояния, которые мы проходим, называются ступенями. И всякий раз мы чувствуем на этих ступенях, насколько мы находимся в скрытии, в недостатке раскрытия Творца, и насколько мы, может быть, уже в чем-то продвинулись, что-то понимаем, что-то чувствуем от сути Творца – то есть насколько мы поднимаемся над уровнем животным к уровню говорящему, уровню человека (Адама).
И он говорит так: в приближении к Творцу, то есть в уподоблении Творцу, у нас есть ступени миров, это Асия, Ецира, Брия, Ацилут, а затем и Адам Кадмон. Вот тогда мы достигаем уровня Адама, который буквально – «домэ» (подобный Творцу).
Поэтому он нам объясняет, что это за миры, что это за скрытия Творца, которые существуют для нас. И говорит, что всё это можно уподобить одному парцуфу ступеням лестницы, где Ацилут… я читаю статью. (10:50)
Читает и комментирует.
Ацилут – это свойство от хазе и выше на этой лестнице и это только отдающие келим. БЕА (нижняя часть лестницы) означает получение ради отдачи. Если мы находимся в Ацилуте, мы полностью находимся только в отдаче, в этих келим. Но если мы находимся в мирах БЕА, мы имеем возможность получать ради отдачи. В этой самой мере миры БЕА поднимаются в мир Ацилут, включаются там, и тогда у нас появляется возможность получить ради отдачи. Он об этом говорит кратко, как вы видите, очень короткими предложениями. Дальше он говорит так:
Подъем нижней хэй в место бины: Нижняя хэй – это бина. Та самая часть малхут, с которой мы можем работать ради отдачи. Для того, чтобы работать ради отдачи с малхут – мы для этого должны поднять малхут в Бину, то есть уподобить малхут бине. …поскольку человек погружен в желание получать ради получения – это наша природа, когда мы находимся и в действии получения, и в намерении получения – …поэтому человек не способен сделать ничего без того, чтобы там было получение для себя. Только это интересует нас согласно нашей природе, и в намерении, и в действии, и в каждом из наших ощущений: «Как я получаю, и что я таким образом приобретаю для себя?» Может быть, мы говорим по-другому и лжем самим себе, и даже делаем что-то иначе, но не может быть, чтобы если я сделал хоть что-то, я сделал бы это не ради получения для себя. Такова природа и мы не можем из нее выйти.
Поэтому сказали, как можно все-таки выйти из этого, уподобиться Творцу, выйти из этого мира, из этой жизни, которая по сути – смерть. Эта жизнь не находится в плоскости Высшего мира, мира отдачи, духовного мира. Это уровень животный: сегодня живет – завтра умер. Я хочу, у меня есть такая потребность достичь уровня, где я уподобился бы Творцу, тогда я буду называться «Адам» (подобный Творцу). Как же я это сделаю?
Поэтому наши мудрецы сказали: то есть те люди, которые уже прошли этот путь, «Из «ло лишма» приходят к «лишма»». Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями… То есть использует разные средства: свет, который светит нам и исправляет нас, называется «Торой». А те действия, которыми мы вызываем свет, чтобы он на нас подействовал, называется «заповедями», то, что Творец заповедует: «Сделайте то-то и то-то – получите взамен от Меня свет, силу отдачи. Таким образом сможете улучшить себя, сможете приблизиться ко Мне, до Моего уровня» (14:53)
Т.е. он начинает заниматься Торой и заповедями ради – «Дай нам счастье этого мира», это то, что мы хотим. Мы с этого начинаем. Даже та же самая Тора, то есть приближение к духовному, мы себе представляем, что нам это принесет благо. Мы хотим захватить всю реальность и весь мир. …А потом ради – то есть мы даже достигаем состояния – «Дай нам счастье будущего мира». То есть и духовный мир мы тоже хотим, чтобы был у нас.
Если в этом мире мы развиваемся в наших эгоистических келим, то этого недостаточно. Истинное желание получать находится именно тогда, когда мы начинаем заниматься духовным. И даже не просто, когда мы учимся, а уже когда входим в духовное. Вот там, для того чтобы продвигаться в духовном, мы начинаем чувствовать, насколько наше желание получать растет, насколько оно затягивает нас вверх, чтобы мы получали всё больше и больше. Это согласно правилу, что «каждый кто больше своего товарища (то есть тот, кто больше продвигается) – его злое начало еще больше». Тогда мы должны почувствовать, насколько мы становимся все большими эгоистами, с одной стороны, а с другой стороны – насколько мы исправляем это эго. Затем вновь падаем в «ради получения» и вновь исправляем. (16:41)
И так мы достигаем эгоистического желания, означающего «дай нам получить всё, что есть в этом мире и дай нам всё, что есть в будущем мире, в духовном». И это я хочу получить, схватить, приобрести, чтобы это было моим. И когда он учится таким образом, он должен прийти к учебе в «лишма», т.е. ради Торы. Т.е. Тора научит его путям Творца. Если мы правильно учимся в группе, которая помогает нам и дает пример, как продвигаться в объединении, в отдаче, с помощью действий, которые подобны свету, тогда эти действия обучают нас путям, которые приготовил нам Творец – для того, чтобы уподобиться Ему. (17:48)
И тогда он должен сначала произвести подслащение малхут биной, что означает… Малхут – это желание получать бескомпромиссное: только получение, ничего больше не умеет. ...что он поднимает малхут, называемую желанием получать, в бину, являющуюся свойством отдачи. Таким образом мы можем покрыть свое желание получать, что называется «сократить его», и получать только свойство бины (желание отдавать). И тогда стараться, чтобы вся наша работа была только в отдаче «ради отдачи», что называется. То есть, хотя я – чистое желание получать, но я хочу сделать на себя облачение в такую форму, будто я отдающий.
И если человек старается так действовать, он видит, что это не его. И тогда у него возникает [состояние] тьмы. Нет никакого ощущения, нет никакого понимания реальности, нет ориентации в этом и мир померк для него. Мы так думаем об этих состояниях, что это состояния падения. По отношению к нашему эгоистическому ощущению это так, разумеется. Но по отношению к тому, что мы входим может быть таким образом в «ради отдачи» и поэтому чувствуем тьму, – тогда это не падение, это подъем. (19:57)
Так что он говорит? И тогда у него возникает [состояние] тьмы, он чувствует, что мир померк для него… – что нечего в этом мире получить, не за что схватиться, нечего украсть, и тогда называется, что он находится в состоянии, когда ему нечего там получать ради получения. И тогда он чувствует тьму. И что здесь делать? Это не по моей природе. Верно. Так это называется «падение», или «подъем»? Что это такое? Это состояние, которое показывает ему, что он находится в своем желании получать. …потому что тело дает силы для работы только в свойстве получения, а не в свойстве отдачи.
И тогда для него нет другого совета… Что же делать в таком состоянии тьмы? Мы называем такие состояния «время падения», но это не падение, это время подъема. Но только мы поднимаемся, чувствуя тьму, у нас нет келим раскрыть свет. Так тот свет, который сейчас должен раскрыться, ощущается нами как тьма, потому что у нас нет кли раскрыть его. Что же делать? И он тогда продолжает. (21:36)
Пишет Бааль Сулам:
И тогда для него нет другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы он дал свет глазам его, чтобы он смог работать в свойстве отдачи. И в этом смысл слов: «Кто 'ми', в котором содержится вопрос». И имеется в виду бина, называемая «ми». А «вопрос» 'шеела' от слов: «просят 'шоалин' о дождях», что означает молитву. Когда он доходит до свойства «ми», бины, то в этом месте следует молиться об этом. Чтобы Творец помог, раскрыл глаза, дал силу отдачи, чтобы в силе отдачи, которую получит от Творца, он мог бы увидеть свое истинное состояние, и так продвигаться. Тогда сможет молиться, развивать желание и получать ответ – реакцию на это желание, и так придет к свойству отдачи. И тогда увидит свет не как тьму, а как свет – свет отдачи. (23:03)
Вопрос (Москва-1): Когда мы в нашем объединении удерживаем Творца, как Дающего каждое мгновение и стараемся удержать, какая должна быть молитва к Творцу? Вот поподробнее, если можно об этом.
М. Лайтман: Нет, об этом вы должны поговорить в группе. Молитва – это то, что принадлежит вам. Вы должны буквально на листе бумаги ручкой записать вместе молитву, когда вы соглашаетесь с каждым словом, с каждым предложением – всё, что вы запишите. Не нужно много предложений, до пяти предложений достаточно. Это хорошо. Делайте это. Затем я готов выслушать и поговорить об этом, выяснить это.
Вопрос (Алматы-1): Мы пробуждаемся с утра в полном нежелании получать ради себя и во время подготовок начинаем подниматься к отдаче. И у меня как будто есть выбор: стараться молиться из вкуса праха, без всяких сил, молиться, чтобы у товарищей было всё, или просить для себя, чтобы была у меня сила молиться за товарищей? То есть как бы подслащать свои усилия до состояния безвозмездной отдачи товарищам.
М. Лайтман: Это тоже вы должны выяснить между собой. Я не хочу выдавать вам сейчас готовый рецепт. Это вы должны выяснить, и если вы будете выяснять правильно, а даже если и неправильно, но вы сами выясните, что это неправильно. Так по крайней мере проясните ваше нынешнее состояние. А если правильно, то и кроме нынешнего состояния, вы еще и выясните лекарство, исправление вашего состояния. Так будете продвигаться. Но дать вам готовые ответы – это нехорошо, нехорошо. Чем дальше будем продвигаться, тем меньше я буду говорить, потому что я обязан предоставить вам место для работы и наполнить эти вопросы, когда вы сами их выясняете. (25:59)
Ученик: Например, я понимаю, что можно просить у Творца, чтобы открыл мне глаза, чтобы была сила работать. Но потом понимаю, что это же всё – наполнение желания получать. Как мне потом в конце концов избавиться от того, чтобы я мог вообще без всяких сил и вкуса молиться за товарищей? Или всё равно должно быть какое-то подслащение?
М. Лайтман: Послушай, я чувствую, что не могу ответить на ваши вопросы. Выясните это вместе в группе. После того, как вам станет понятно, что вы хотите, что группа хочет, что группа требует от себя и от Творца – тогда мы сможем это обсудить. А вот так, когда один парень из группы спрашивает то, что ему хочется – я не могу это слышать, я не могу ответить на это. (27:12)
Вопрос (KabU 7): Когда мы изучаем эти уроки с Вами – занимаемся ли мы Торой?
М. Лайтман: Да, мы занимаемся Торой. Мы задаем вопросы, мы требуем на них ответы. И ответы мы требуем и в разуме, и в чувствах, но мы хотим, чтобы и разум, и чувства были сформированы светом, возвращающим к Источнику. Потому что мы хотим подняться на более высокий уровень, чем тот, где сейчас существуют наши разум и чувства. Я сейчас нахожусь на определенном уровне разума и чувств, а хочу подняться к разуму и чувствам более высшим. А что значит более высшим? – Более духовным.
Что такое «более духовное»? Это – в силе отдачи, чтобы у меня было желание, чтобы я поднялся над своим желанием получать, и чтобы мои разум и сердце работали у меня в «ради отдачи», в противоположном виде тому, что я сейчас – к этому я хочу прийти. К этому состоянию мы должны стремиться.
Вопрос (Флорида): Что значит «просить в ло-лишма: Дай нам счастье в этом мире»? Вы не могли бы раскрыть более подробно?
М. Лайтман: Мы хотим в том состоянии, в котором находимся, знать, как мы достигаем состояния истины, которое выше нашего эго. Это называется «выше этого мира», потому что все, что воспринимается в эго, называется «этим миром» (нашим миром).
Вопрос (Киев-1): Здесь в статье два каких-то этапа описывается: первый – это Ацилут и БЕА, и второй – он сразу начинает описывать бину и малхут, как малхут поднимается в бину. Это об одном и том же идет речь, на двух разных ступенях, либо это какие-то другие последовательные ступени?
М. Лайтман: Подъем малхут в бину называется «подъемом по ступеням лестницы в мир Ацилут». (30:25)
Ученик: А как мы, соединяясь между собой, поднимаемся над малхут в бину?
М. Лайтман: Каждый поднимается над своим желанием получать, и тогда мы таким образом поднимаем себя от малхут к бине.
Ученик: А мир Ацилут какое отношение к этому имеет?
М. Лайтман: Мир Ацилут – это мир Бины. Видишь, он так пишет, что Ацилут – это свойство от хазэ и выше, и это только отдающие келим (бина). А БЕА означает получение ради отдачи. То есть, если мы поднимаемся в Ацилут, там получаем желание отдавать и с этими желаниями, которые находятся выше хазэ миров, мы можем спуститься вниз, ниже хазэ миров, в миры БЕА, и тогда мы можем получать ради отдачи. Подумайте, подумайте об этой механике. (32:03)
Вопрос (Италия-4): Изучающий каббалу должен пытаться подняться в мир, называемый «Ацилут» или работать в десятке без того, чтобы у него была такая цель?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Должен ли изучающий каббалу намереваться подняться в мир, называемый «Ацилут», который Вы описали, или мы должны заниматься работой в объединении в десятке без того, чтобы у нас была определенная цель, связанная с мирами, парцуфами?
М. Лайтман: Мы прежде всего должны сократить наше желание получать и постараться приобрести силы отдачи. Это называется «вера выше знания». Затем мы можем начинать работать с получающими келим с намерением ради отдачи – тем, что мы поднимаем получающие келим в келим отдачи. Это называется «АХАП дэ-алия». А затем мы от этого переходим к состоянию АХАП дэ-ерида, когда мы спускаем все те келим, которые поднимаются в мир Ацилут, на свои места в мирах БЕА. И так вплоть до самого нижнего уровня, где свет может светить, потому что будут там намерения ради отдачи до Окончательного Исправления. (34:07)
Ученик: Что значит практически сократить желание получать в десятке?
М. Лайтман: То, что я принимаю желания товарищей и наши цели – достичь объединения и через с объединение, через отмену «каждый перед остальными», именно так я продвигаюсь к цели. Если все так действуют, тогда мы исправляем себя, и по мере исправления чувствуем, в каком мире мы находимся. И всё.
Вопрос (Петах-Тиква-10): Как десятка практически начинает общий совместный процесс? Как сделать, чтобы это стало центральным, не убегать от него, и чтобы это было чем-то постоянным, находящимся перед десяткой?
М. Лайтман: Не могу сказать тебе больше, чем то, что мы читаем у РАБАШа. Просто старайтесь реализовать это как можно больше, каждый по отдельности и все вместе. Но у меня нет никаких иных советов. Это главное в нашей работе.
Все предыдущие времена люди учились, у них было желание изучать Зоар, Вавилонский Талмуд и еще какие-то вещи, изучали первоисточники. В наши дни главное – это объединение, то есть работа на практике, забота на практике об объединении, потому что мы уже находимся в Последнем поколении. (36:41)
Вопрос (Ж Интернет): Что такое исправление в мирах скверны мира Ацилут?
М. Лайтман: Система скверны мира Ацилут? Я не понимаю этого. Есть клипот, соответствующие миру Ацилут, но нам нечего пока об этом говорить, это очень высокие и деликатные вещи. И также, это не система скверны, нет.
Вопрос (Ж Интернет, Рус-6): Написано, что тогда нет у него другого совета, кроме как молиться Творцу, чтобы осветил его глаза, чтобы смог работать в свойстве отдачи. Что означает «осветил глаза»?
М. Лайтман: Чтобы он увидел в свете отдачи, в силе отдачи – каково действительно его отношение к людям, к группе и к Творцу. Это называется «видеть в свете отдачи».
Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): Состояние молитвы – это время, когда создается кли?
М. Лайтман: Кли создается во всем процессе, который мы проходим. Даже в состоянии, когда мы находимся в падении, в упадке, во всех таких состояниях кли создается. И нам нужно так относиться ко всем нашим состояниям, что они все необходимые, и заботиться только об ускорении времени. (38:53)
Вопрос (Ж Интернет): При каких условиях человек получает кли? Какая молитва приводит к получению кли?
М. Лайтман: Человек получает кли в конечном счете от всех состояний, которые он проходит. Нет чего-то, чему не было бы места во всех его состояниях, мы обязаны пройти всё – преимущество света из тьмы. И поэтому мы обязаны пройти все состояния тьмы, но при условии, что мы проходим их быстро. Что значит быстро? Что мы с помощью группы стараемся сократить время. (39:45)
Вопрос (Ж Интернет): Что такое кли?
М. Лайтман: Кли – это хисарон, то, что мы сейчас хотим.
Вопрос (Ж Интернет): Если это кли правильное, оно просит отдачи или единства?
М. Лайтман: То, что вы просите – это ваше кли. Пригодно ли это кли для получения света и ощущения приближения к Творцу? Это вы уже должны измерить в вашем кли самостоятельно, я не знаю.
Вопрос (Ж Интернет Петах-Тиква-38): Что значит, что «миры БЕА поднимаются в Ацилут»?
М. Лайтман: Когда все ценности, которые есть у нас в мирах БЕА, все эти ценности поднимаются до уровня мира Ацилут. То есть они все получают подъем по ступеням. (40:57)
Вопрос (Ж Интернет Питер): Миры БЕА – это намерение ради отдачи, а Ацилут – это только отдача, бина?
М. Лайтман: Так мы видим вначале, что мы поднимаемся – тем, что сокращаем наше желание получать и хотим быть только в намерении ради отдачи, или правильнее сказать, в силах отдачи. Это называется, что «мы слиты с биной», мы входим в матку, мы развиваемся таким образом – это одно.
А затем нам нужно увидеть, что нам делать с собой. И тогда мы начинаем работать не только над сокращением желания получать, но и над его использованием ради отдачи (как я могу отдавать с помощью моего желания получать). Иначе я не отдаю, иначе я только стараюсь закрыть, сократить его. И поэтому наша работа становится более практической – с помощью своего эго я прихожу к действиям отдачи практически.
Вопрос (Ж Интернет): Когда человек исправляет себя, он начинает с БЕА, а не с Ацилут? Вы сейчас объяснили, что сначала БЕА...
М. Лайтман: Мы вначале сокращаем БЕА, поднимаемся в Ацилут, то есть приходим к слиянию с биной, желаем делать все эти действия, когда находимся в бине, чтобы она управляла нами, мы сокращаем себя. А затем мы постепенно раскрываем в себе желания, относящиеся к Брия, Ецира, а затем даже Асия. А потом присоединяем всё к Ацилут, и так работаем с желанием получать, как можно больше присоединяя его к миру Ацилут, к намерению ради отдачи. И после этого есть еще, всегда у нас есть возможность работать с этими четырьмя мирами, четырьмя уровнями: Ацилут, Брия, Ецира, Асия. И каждый раз нам нужно видеть, насколько мы можем больше отдавать, и в соответствии с этим мы приводим в действие наши келим из всех четырех миров.
Перейдем к следующей статье. Что у нас там? (43:51)
Чтец: 73-я статья Шамати «После сокращения».
М. Лайтман: «После сокращения», очень хорошо.
Чтец: Рав, можно сначала спросить о механике АХАП дэ-алия?
М. Лайтман: Нет, пока что нет. В этой статье пока непонятно, и я боюсь, что вы просто запутаетесь. Выходит, что мы вначале поднимаемся в мир Ацилут, а затем, когда находимся в мире Ацилут, начинаем выяснять от Брия в Ацилут подъемы: из мира Ецира в Ацилут и из мира Асия в Ацилут. Это понятно, так мы учим в соответствии с исправлением келим – вначале прийти к уровню бины. А в той мере, в которой ты находишься в бине, держишься за бину, ты уже можешь присоединить к этому части малхут и исправить их. Потому что бина – это значит «отдача ради отдачи». И когда ты к этому присоединяешь части Брия, Ецира, Асия, то выходит, что ты уже занимаешься получением ради отдачи. Подумайте об этом, пусть даже запутаетесь, но все-таки это стоит сделать, а затем мы поговорим об этом еще и еще. Пока не придем к этому практически, это не будет по-настоящему понятно. (45:26)
Набор:Г.Утебаева, Т.Курнаева, Н.Рошанская, А.Нужных, Л.Панкова, Л.Саакова, Т.Фрайс, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: М.Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве:https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0hKPpgna