Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 октября 2025 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 127. Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага (в записи от 16.12.2021)

Чтец: В первой части урока мы изучаем 127-ю статью «Шамати» «Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага». «Труды Бааль Сулама», 623-я страница. Урок в записи от 16-го декабря 2021 года.

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (00:33) Мы с вами читаем «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати, статья 127 «Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага».

М. Лайтман: Да, у нас есть множество ощущений в тех состояниях, которые мы проходим, и всегда мы должны различать между главным, причиной и ее результатом: результатами сопутствующими, желаемыми и не желаемыми, – разделять всё и видеть, что главное, что второстепенное, что важно, что нет, чего бояться, от чего отдаляться, к чему приближаться, к чему прилепляться. И так мы должны видеть эти вещи в каждом состоянии, и тогда распознавать разницу между главным и сутью, и добавкой блага. Пожалуйста.

Чтец: (01:52) Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага

Услышано 30 сентября, 1942 г. в Иерусалиме

Известно, что выход мохин и прекращение зивуга происходит только при добавлении мохин, а главная часть ступени в ЗОН – это «вав и точка». То есть у малхут в ее главном существовании нет большего, чем точка, то есть черная точка, в которой нет белизны. И, если человек принимает эту точку в виде главного, а не чего-то лишнего, от чего он хочет избавиться, – а, наоборот, он принимает это в виде украшения, – это называется свойством прекрасного жилища в сердце. Ведь он не осуждает это служение, а делает это для себя главным, тогда это называется свойством «поднять Шхину из праха». И когда он поддерживает эту основу как главное для себя, он не может упасть со своей ступени никогда, поскольку в главном нет выхода [светов].

А, когда человек принимает на себя работу в свойстве черной точки, – и даже в самой большой черноте, какая только есть в мире, – тогда святая Шхина говорит: «Нет места, где я могла бы скрыться от тебя». Поэтому «одной связью соединен я с Ним», «и она никогда не порвется». И потому у него нет никакого прерывания слияния. А если у него появляется какое-либо свечение свыше, называемое добавкой, то он принимает это в виде «нельзя [избежать] и не намеревается», поскольку это приходит от Создателя без пробуждения со стороны нижнего. И в этом смысл слов: «черна я, но красива» – в том случае, если ты сможешь принять черноту – тогда ты увидишь, как я красива.

И в этом смысл слов: «Кто глуп, пусть завернет сюда», и когда он отвращается от всех дел своих и желает только работать ради Творца, и работает в свойстве «скотом был я пред Тобой», тогда он удостаивается и видит абсолютное совершенство. И в этом смысл слов: «бессердечному она сказала», то есть из-за того что не было сердца – поэтому надо было быть глупцом, иначе он не сможет приблизиться.

Но иногда мы сталкиваемся с ситуацией Шхины в изгнании, то есть точка опускается в [миры] БЕА разделения, и тогда она называется «роза среди терний», у которой есть форма терний и колючек, и тогда нельзя принять ее, потому что это власть клипот. И это происходит благодаря действиям человека, ведь человек своими действиями внизу – это то, к чему он приводит в корне своей души наверху в святой Шхине. То есть, если человек внизу находится в рабстве у желания получать, этим он приводит к тому, что наверху клипа господствует над святостью.

(06:13) И это называется полуночным исправлением, когда мы молимся, чтобы поднять Шхину из праха, то есть поднять ее вверх, иначе говоря, чтобы она получила важность, ведь «выше» и «ниже» рассчитывается по степени важности. И тогда она является свойством черной точки. А в полуночном исправлении он преодолевает и говорит, что хочет исполнить стих: «Ливни и Шими». «Ливни» – то есть свойство белого 'лаван', а не черного. А «Шими» – то есть «шмиа ли» 'я слышал', другими словами, «я полагаю», что означает: допустимо и приемлемо для него состояние принятия бремени высшей малхут. А «полуночное исправление» – это исправление перегородки, то есть исправление, отделяющее святость от клипы, то есть [позволяющее] исправить нехорошее ощущение, присутствующее в желании получать, и соединиться с желанием отдавать.

Слово «изгнание» 'гола' содержит те же буквы, что и «избавление» 'геула', и разница [только] в алефе. Другими словами, следует привлечь свойство Властелина 'алуф' мира в изгнание 'гола', тогда мы тотчас же ощутим избавление 'геула'. И это называется: «Всё, что мой долг стеречь, [чтобы оно не причинило ущерб, если оно причинило ущерб] – я способствовал причиненному ущербу… [должен] заплатить компенсацию за ущерб лучшим [владением]». И это называется: «Когда есть суд внизу, нет суда наверху». [Бааль Сулам. Шамати, 127. Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага]

М. Лайтман: Я думаю, что надо прочесть еще раз и тогда посмотрим, что можно добавить.

Чтец: (08:30) Еще раз прочитаем. «Шамати» 127 «Понять различие между главным и сутью, и добавкой блага».

Известно, что выход мохин и прекращение зивуга происходит только при добавлении мохин, а главная часть ступени в ЗОН – это «вав и точка». То есть у малхут в ее главном существовании нет большего, чем точка, то есть черная точка, в которой нет белизны. И, если человек принимает эту точку в виде главного, а не чего-то лишнего, от чего он хочет избавиться, – а, наоборот, он принимает это в виде украшения, – это называется свойством прекрасного жилища в сердце. Ведь он не осуждает это служение, а делает это для себя главным, тогда это называется свойством «поднять Шхину из праха». И когда он поддерживает эту основу как главное для себя, он не может упасть со своей ступени никогда, поскольку в главном нет выхода [светов].

М. Лайтман: До этого места понятно? Об этом отрывке понятно? Что если человек хочет работать только в отдаче и не более, только чтобы у него была возможность отдавать, и этим он старается найти свою основу, свою жизнь, свое существование в группе, в мире, в Творце – то это правильная основа. Это называется, этот катнут, «не порицаемо и не восхваляемо», а в таком виде он может существовать и это правильная основа, чтобы быть в духовной реальности. Я тоже прочту этот отрывок.

(11:00) (Читает и комментирует первоисточник)

Известно, что выход мохин и прекращение зивуга происходит только при добавлении мохин... что если есть больше чем то, что человеку нужно, чтобы существовать в духовном, то есть прекращение, – свет уходит. …а главная часть ступени в ЗОН – это «вав и точка». То есть просто свет хасадим в отдающих келим, который поддерживает человека в духовном в таком виде, что он прилеплен к духовному (катнут).

То есть у малхут в ее главном существовании нет большего, чем точка... черная точка в белом свете. И так она может существовать: меньше этого она не может быть, потому что это её природа, а больше этого она не хочет быть. Потому что она хочет быть только в отдаче, и только внутри мира отдачи. Поэтому главная реальность для Малхут – это черная точка. Если я, когда понимаю себя, что я всё-таки желание получать и ничего у меня нет изначально, – я хочу только быть существующим в белом свете, силе отдачи, когда я буду просто в нём, как капля семени внутри Творца, в матке. …то есть черная точка, в которой нет белизны. В ней нет белизны (белого). Природа этой точки такая.

И, если человек принимает эту точку в виде главного, а не чего-то лишнего... то есть не желает ничего: у меня есть это, я в этом также отделяюсь от Творца, но если я прилепляю эту точку к белизне, то я не отделяюсь. И больше этого я не хочу. …от чего он хочет избавиться... то есть я готов существовать в таком виде, что я отменяю себя относительно силы отдачи, что бы то ни было...а, наоборот, он принимает это в виде украшения... – это очень особая вещь, что я как творение не могу быть в состоянии ближе к Творцу...это называется свойством прекрасного жилища в сердце.

(13:53) Почему больше не может быть? Все добавки, которые я получу потом от черной точки, увеличу её – это будет за счет высшего света. Но сам я, когда произвожу расчет с собой (где я относительно Творца?), – сам я остаюсь в этой черной точке, отменен абсолютно относительно Него.

Так если он хочет так быть… Ведь он не осуждает это служение, а делает это для себя главным... – только оставаться отмененным, и всякий раз, когда есть добавки, отменять их и отменять их – главное оставаться в черной точке внутри белого света, тогда это называется свойством «поднять Шхину из праха». То есть постепенно все свойства, которые есть в Малхут после греха Древа Познания, после разбиения Адама Ришона, мы должны все точки связи между Малхут и Творцом исправлять. Это называется «поднимать Шхину из праха».

И когда он поддерживает эту основу как главное для себя... что главное – это отменяться, не более того, над всеми ситуациями, которые происходят с ним...он никогда не может упасть со своей ступени, поскольку в главном нет выхода [светов]. То есть это становится как основой для существования человека, что я должен всегда, в любом состоянии, в любом месте возвращать себя к отмене. И тогда из точек, из состояний, из ситуаций таких, когда я отменяюсь, этим я устанавливаю свою основу, после чего я смогу также подниматься на дополнительные ступени. То есть отменяться тоже, но в таких келим, когда я уже не точка (когда я отменяю всё), а я могу также получать. И в том, что я получаю, я тоже должен быть отмененным – это уже называется, что я расту в духовном.

До этого момента есть вопросы? Я спрашиваю: до этого места и не более. И поэтому тот, кто спрашивает, он уверен, что вопросы его отсюда, а не откуда-то из другого места.

Вопрос (Киев-1): (17:09) У меня как раз вопрос: как находиться в этом в состоянии, чтобы большего не желать?

М. Лайтман: В каждое мгновение ты обязан оберегать себя, что ты не хочешь ничего кроме отмены. А когда у тебя этот подход будет главным подходом, что ты действительно не хочешь ничего, кроме как отмениться, тогда придут состояния, когда ты захочешь еще дополнительные состояния, в которых тоже отмениться, и ещё отмениться, и ещё отмениться. И тогда из этого ты начнешь составлять свой духовный мир. Хорошо? Подумай.

Ученик: Так отмениться по отношению к чему? По отношению к десятке, к товарищам?

М. Лайтман: По отношению ко всему, что относится к духовному, да. Или вообще твое отношение к жизни – что ты из своей жизни вообще не хочешь ничего, кроме отмены перед Творцом. И расширять отмену перед Творцом ты можешь из первой точки – это через десятку. Что если ты отменяешь себя относительно десятки для того, чтобы прилепиться к Творцу, то строишь из десятки уже то, что называется «Шхина». Об этом он говорит потом.

Ученик: А что значит, что я принимаю эту отмену в виде украшения?

М. Лайтман: Это не… Когда ты хочешь из себя, чтобы это было. Не то что ты это делаешь от безвыходности, а ты делаешь это потому, что ты ценишь это. Что для тебя это просто как украшение, драгоценность, что-то, что важно. Что-то, что важно.

То есть хотя по своей природе ты не хочешь этого, потому что твоя природа – это желание получать и поэтому по своей природе ты не стремишься к этому, – но ты хочешь, чтобы это пришло к тебе как такая добавка, чтобы это было самым важным. И поэтому это называется «драгоценность». Драгоценность – это что-то дорогое, но оно не обязано быть, я могу жить и без этого. И поэтому так мы должны относиться к нашему развитию. Вот так.

Ученик: (20:08) Тут же еще написано, что благодаря этому он как бы, возможно, не упадет со своей ступени.

М. Лайтман: Да, если человек стремится только к главному, то есть только к этой точке, что это главное для него, и отменяется выше этой точки еще больше и еще больше (он как будто бы расширяет эту точку все больше и больше, и больше), – тогда он не упадет. А как раз наоборот – эта точка становится основой.

Вопрос (Москва-1): (20:52) Это то же самое, что «открытое сердце» – постоянно держать это украшение…?

М. Лайтман: Нет, нет. Не написано так об этом. Так не спрашивай о вещах, которые не относятся к этому отрывку. Нужно пользоваться даже словами, которые у нас тут есть. Нет, «открытое сердце» – это гораздо больше.

Вопрос (Москва-3): (21:22) Вот в этом отрывке написано:...если ты сможешь принять черноту – тогда ты увидишь, как я красива. И из Вашего объяснения кажется понятным, как это делать. Но фактически я вижу, что когда чернота, то ты неизбежно ждешь, когда она пройдет. То есть ты не можешь с этой тьмой работать, как со светом. Непонятно, как это происходит.

М. Лайтман: Ты должен стараться видеть внутри тьмы, что там скрывается Творец. И тьму ты видишь из-за своего отношения. По сути дела, нет тьмы в мире, в реальности – а твое отношение строит тьму. И поэтому тут нет никакой проблемы – постарайся увидеть реальность Творца в каждом состоянии. И именно насколько состояние темное, если ты постараешься относиться к нему выше своего желания раскрыть, понять, почувствовать, а в желании отдавать – тогда получится у тебя, что из тьмы ты начнешь видеть духовное, что это тебе дают возможность прийти к раскрытию, к свету.

Ученик: Есть ли в этом какая-то дуальность? То есть естественным образом ты все равно ждешь изменений, но через какое-то поле десятки у тебя иное отношение к этому, – это как-то дуально будет? Или это прямо переворот…?

М. Лайтман: Конечно, у нас есть авиют – это желание всё-таки раскрыть и почувствовать, и понять, и наслаждаться, и управлять. У нас есть авиют! И этот авиют растет все время. И над этим мы строим наше обратное отношение: что мы хотим, чтобы Творец управлял, свойство отдачи, наше самопожертвование росло бы, что мы готовы оставаться в этом состоянии. И как раз через эту тьму, через это черное я хочу раскрыть, что это не тьма, что тьма – это относительно моего желания получать, а относительно желания отдавать я хочу раскрыть это как свет. Так где у меня есть это желание отдавать, которое во тьме, потому что тьма будет светить как свет, – это то, чего я хочу. Так мы работаем: постепенно выращиваем из тьмы и отрыва, раскрываем новые отношения. И так продвигаемся.

Ученик: (24:14) Получается, я внутри себя все равно во тьме, но внутри десятки – это свет.

М. Лайтман: Самостоятельно – это, действительно, очень тяжело и даже невозможно, можно сказать. Но когда… посмотри утром (когда у вас там есть урок), когда ты приходишь на урок и усаживаешься в связи с товарищами – или виртуально, или физически (это не очень важно уже, мы уже сейчас привыкли чувствовать друг друга через линию интернета). И посмотри, насколько у тебя есть изменения в твоем состоянии – в отношении к жизни, к духовному – вообще ко всему. Насколько взаимовключение с товарищами приводит тебя на другой уровень: ты начинаешь иначе относиться к жизни, к объединению, к Творцу, к реальности.

И это все не из-за того, что к тебе приходит мудрость (Хохма), а к тебе приходит связь с товарищами. И в них, в этой связи, даже если ты еще не властвуешь в этом особенно, не управляешь, ты уже начинаешь чувствовать, что из этого начинает быть уже как бы новый мир. Посмотри – это происходит у каждого из нас в тот момент, когда мы включаемся друг в друга перед уроком.

Ученик: Но я могу вообще, как будто переход сделать, как-то вот прямо выйти из себя? Это возможно – прямо выйти и войти в десятку? Вот это возможно?

М. Лайтман: Попытайся. Конечно да. Это каждый может, даже люди, которые не связаны с наукой каббала. Когда они входят на какое-то мероприятие, где есть несколько человек, они включаются в это мероприятие, – в этом всё дело – власть окружения над человеком. Да, вот так. Выйди даже на демонстрацию, которая есть на улице: идут тысячи людей – и не важно, какие они: они могут быть фашистами, коммунистами, социалистами, – неважно, кто и что, и, вообще, даже против тебя, – и ты увидишь, как это подействует на тебя. Это власть окружения над человеком. Попытайся быть среди них – и ты начнешь думать, как они. Это природа. Это природа.

(27:19) Поэтому, когда я прихожу на урок, я всегда измеряю себя: где я нахожусь до урока. Я встаю, как правило, за час до урока, по крайней мере. И тогда я чувствую себя… хотя я читаю статью и еще разные такие вещи перед уроком, чтобы прийти на урок уже как-то готовым самому. Но потом, когда я слушаю, что вы начинаете перед уроком время объединения (хотя это только пятнадцать минут, я бы сделал еще пять минут, может быть, по крайней мере), – и тогда я включаюсь во всех товарищей. Я не чувствую, что вы ученики – я чувствую, что вы мои товарищи. И тогда я включаюсь в вас – и у меня есть перед уроком за эти пятнадцать минут настроение и подъем, и подготовка совершенно другие, чем то, как я подготовил себя до этого. Это власть окружения над человеком. И мы этим должны пользоваться.

Ученик: Можно последний? Скажите, я каждый день заново должен выходить из себя и рождаться в десятке? Это вот… то есть ты должен согласиться, что это будет каждый день заново? Это так?

М. Лайтман: Если ты продвигаешься в хорошем темпе, то это будет много раз в течение дня. Это называется «и будут в глазах твоих как новые» – до такой степени, что потом на духовных ступенях ты будешь ощущать в каждое мгновение, в каждую минуту, допустим, что у тебя есть отрыв – и ты должен вернуться, отрыв – и ты должен вернуться. Потому что во всех таких подходах туда-обратно, туда-обратно – из духовного и в духовное – ты исправляешь решимот разбиения.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (29:52) Вы описали состояние, когда мы хотим и ищем возможность самоотмены. Что приводит к этому изменению, что это отталкивает меня, а я ищу вот такие состояния и стремлюсь к таким состояниям?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста, я не совсем понял.

Ученик: Вы описали ситуацию, когда мы хотим и ищем возможности отмены.

М. Лайтман: «Отмена» или «выражение»?

Ученик: Отмена, да. И вопрос: что приводит к этому изменению – от состояния, что это меня отталкивает, к состоянию, когда я ищу таких состояний и стремлюсь к ним?

М. Лайтман: Потому что я вижу, что меня выбрасывает всякий раз из моих мыслей о духовном, что всё, что находится вне меня в моем окружении, даже в материальном, на улицах, в разных местах, то, что я слышу, вижу через мои пять органов ощущений – всё это сбивает меня с внутреннего контакта с духовным, с Творцом. Я внутри, то есть, допустим, в сердце моем, хочу быть связанным с Творцом, но все мои пять органов ощущений выводят меня наружу, дают мне разные… здесь я слышу что-то, тут вижу что-то, и мысли приходят, разные вещи.

Как я могу удерживать себя в постоянной связи с Творцом через группу, с духовным, как нужно организовать эти вещи в основательном виде, постоянном? Я не знаю, что делать. Я все время выхожу-выхожу-выхожу из себя, до тех пор, пока не начинаю чувствовать, что у меня нет никакого выбора, но только если мы будем поддерживать друг друга в группе. Сам я не способен. Я что-то вижу, что-то слышу, – отрываюсь. И даже если я не отрываюсь, я начинаю чувствовать, что я хочу убежать от точки моей связи с духовным.

И тогда я понимаю, что только если мы будем работать над этим вместе, – это называется «человек да поможет ближнему», когда мы сидим в одной лодке. И каждый не способен удерживаться в этой лодке, а только товарищи, если они будут держать меня, а я буду держать их, тогда в таком виде мы можем спастись. И даже продвинуться. Спастись – то есть если мы удерживаем друг друга в том, что есть в нас. А продвигаться – это когда мы из объединения между нами обращаемся к Творцу и требуем от Него, чтобы Он вытащил нас. Наша лодка, в которой мы находимся – это когда мы уже соединились – это называется лодкой; наша связь – это стенки лодки, или судна. И тогда мы просим у Творца, чтобы Он вытянул нас вперед – из нашего эго, из разделения, из наших состояний. И так это исполняется.

Вопрос (Петах-Тиква-31): (33:34) Вы сказали «поддерживать друг друга», когда товарищи поддерживают друг друга. Как я поддерживаю товарища? В чем я должен поддержать его?

М. Лайтман: Я знаю эгоистически, что завишу от него, что я сам не способен выйти из своего состояния – оно будет таким вечно. Эгоистически я думаю о том, что я умру таким, как я сейчас – без всякой пользы, без всякого духовного результата. Чем я могу быть? Как я вытаскиваю себя из этого эгоистического состояния? – Так только через то, что товарищи помогут мне. Я не могу, «не может узник вызволить себя сам из тюрьмы». И тогда необходимо, чтобы они помогли мне, чтобы вытащили меня, чтобы бросили мне веревку. И я тогда связываю себя этой веревкой, то есть со связью с ними, и тогда они могут поднять меня. Только в таком виде.

Ученик: Как мне это сделать? Я говорю с ними, прошу у них?

М. Лайтман: Даже поговори с ними, да. Мы должны сделать соглашение между нами. А соглашение между нами называется поручительством.

Ученик: В свое время мы делали устав.

М. Лайтман: Сделали устав, ну и что с ним? Когда-то сделали – и забыли.

Ученик: Нужно еще раз сделать?

М. Лайтман: Нет. Нужно все время обновлять его внутри нас. То, что написано, написано. Всё написано.

Вопрос (Италия-4): (35:33) Вы сейчас коснулись очень сильной точки, что все время происходит со мной и со всеми нами. И, более того, когда мы ищем этот отрыв, мы не в связи с десяткой, мы в связи с материальным. И в этом отрыве есть большой страх, как будто мы что-то очень легкое и у нас нет потребности в этом. Это вызывает страх. Я спрашиваю: как мы можем организовать, как Вы сказали, группу, чтобы в каждое мгновение был бы этот спасательный круг?

М. Лайтман: Послушай. Проблема в том, что мы не помогаем друг другу. А один ничего не может сделать, это только кусок эгоизма. Только другой может вывести его из этого. И второго тоже недостаточно для этого, но если девять по отношению к одному, как мы изучаем в духовном парцуфе, – тогда да. Потому что девять по отношению к одному действуют как свет по отношению к Малхут, по отношению к кли. Есть девять сфирот и Малхут.

Откуда есть девять сфирот? Откуда они взялись? – Потому что девять хотят помочь одному, тогда они как бы передают ему этим желанием высший свет, Творец находится в них. Но у этого десятого, который нуждается в помощи, нет никакой связи, нет ничего: без того, чтобы они связались с ним – он мертв, не способен ни на что. Кроме точки в сердце – когда он может связаться с ними, а они могут связаться с ним – нет у него ничего. Точкой называется, что «нет в ней белизны», то есть что она не может находиться в отдаче ни в чем.

И поэтому, когда связываются товарищи с каким-то товарищем, они могут его обеспечить всем, при условии, что он отменяет себя перед ними. И также они должны помочь ему отменить себя перед ними – повлиять на него, давать ему пример, помощь. И так поступать. Вот и все. И поэтому то, что ты говоришь, что тебе трудно, что ты не можешь – ты прав: конечно же, ты не можешь. И это не только трудно – это невозможно. Где воздействие окружения на человека? – это главное. Если не будет воздействия, человек остается таким, какой он есть.

(38:45) Творец устраивает нам воздействие. Мы читаем об этом в какой статье «Поручительство». «Дарование Торы» и «Поручительство». Творец дает такие состояния – дарование Торы и поручительство – после того, как человек раскрывает, что он находится во тьме, что он находится в Египте. И тогда он может вследствие этого постараться связаться (поскольку нет выбора!) с другими. И так каждый из них. И каждый обязуется помочь другому из тьмы, потому что иначе они не могут выйти. И такова работа.

Мы читали об этом, обо всех этих вещах. Так давайте же мы этот рассказ, этот театр всё время будем реализовывать внутри себя. У меня нет шансов ничего сделать, если окружение не поможет мне. И работа здесь прежде всего – отменить себя перед окружением. И по отношению к нему я могу отменить себя только при условии, когда я буду получать от них пример. И так я нахожусь среди них и вижу, что они играют по отношению ко мне, что они большие и объединенные, и это влияет на меня. Это очень влияет

Нет выбора – нам нужно начать так работать между собой. Мы умные, мы читали уже большую часть статей Бааль Сулама и РАБАШа, но нужно это стараться реализовать.

Вопрос (Италия-4): (41:05) Это считается пробуждением снизу, со стороны десятки, когда мы помогаем друг другу?

М. Лайтман: Повтори, пожалуйста.

Ученик: Когда мы в поручительстве в десятке, когда мы поддерживаем друг друга, – это считается пробуждением снизу?

М. Лайтман: Если в этом наша работа – конечно же это пробуждение снизу. Если мы понимаем, что мы должны объединиться между собой, и стараемся объединиться, и видим, что не можем объединиться, кричим Творцу, чтобы соединил нас, – это пробуждение снизу. Творец помогает нам – мы немного соединяемся. Что мы делаем с соединением между собой? Мы должны притянуть себя снизу вверх, от получения к отдаче. Мы снова обращаемся к Творцу, чтобы помог, но мы уже обращаемся от всех вместе, мы уже соединились, прикладываем такие усилия. Чувствуем что-то или нет? Скажем, что не чувствуем. Так мы обращаемся к Творцу и требуем от Него: «Так помоги нам, пожалуйста, почувствовать, что мы соединены, и что мы просим у Тебя, и Ты слышишь нас, и тянешь нас наверх из нашей ямы!»

Во всем мы уже начинаем… но от этого наши молитвы – это уже молитвы, которые называются «молитвы в обществе», когда мы вместе соединяемся и вместе просим. Это совершенно иначе. Это то, что воздействуют на Творца. Крик одного не воздействует, это называется «крик в пустыне», «голос в пустыне» – есть такое понятие. Но когда мы соединяемся – даже несколько, немного – и просим вместе, и насколько мы хотим сблизить наши сердца вместе, и из общего сердца требовать от Него, это наверняка удостаивается ответа.

Вопрос (Москва-6): (43:44) Мы много говорим о воздействии окружения на человека, но на практике видим, что это вообще не работает. Допустим, товарищ постоянно приходит на урок к середине урока, и на протяжении уже долгого времени. И часы уже вроде перевели, и всё, но ничего не меняется, никак. Есть товарищи, которые это выполняют, они с самого начала на уроке сидят, но воздействовать на этого товарища не могут. Ну, и еще какие-то примеры есть. Что мы не делаем? Что мы не доделываем, где не дорабатываем? В чём?

М. Лайтман: Должны молиться, чтобы была у него сила прийти пораньше. Молитесь, просите у Творца, вместе. Вы не должны буквально стоять и просить в тот же день, и в этом состоянии, и в этом месте, или еще что-то, – нет. Но вы определяете какой-то час, все-таки стоит установить какой-то час, время, и в это время вы все обращаетесь к связи между вами. Вы требуете у Творца, чтобы Он связал вас, и затем вы обращаетесь к Творцу, чтобы из той связи, которую Он установил, скажем, между вами, чтобы из этой связи вы подняли к Нему просьбу, МАН за товарища, чтобы он пробудился, и связался с нами, и присоединился к нам во время урока. Попробуйте так сделать и увидите, как это работает. Не работает – ищите тогда, какая проблема существует между вами, как соединиться.

Вопрос (KabU 3): (45:48) Вы сказали, что авиют все время растет. Так получается, что мы улучшаем объединение между нами, если уменьшаем авиют или наоборот, увеличиваем его, чтобы было место для дополнительного исправления?

М. Лайтман: Нет-нет-нет. Мы вообще не работаем с авиютом, мы действуем только с исправлением: как правильно воспользоваться тем авиютом, который раскрывается. Вот и всё. И не важно мне… На самом деле я должен понять, это очень важная точка, слушайте! Мне не важно, в каком состоянии я нахожусь, это называется, что парцуф (человек) делает сокращение. Не важно мне. Любое состояние, которое я получаю, я получаю от «Нет никого кроме Него», от Творца, и поэтому не важно мне, что получать. Но важно мне, как правильно отреагировать на то, что я получаю.

Поэтому моя голова не для того, что я получил, но как я реагирую на это. То есть я уже нахожусь, как бы перескакиваю над тем, что я получил от Творца, и сразу же смотрю на мою реакцию: как я сразу же улучшу свою реакцию, когда всё, что я получаю, это всё во благо мне, и это от «Нет никого кроме Него», и что я могу сделать из этой точки для объединения и для слияния всего этого объединения с Творцом. Это, по сути дела, направление, которое должно быть, в практическом виде.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (47:58) Он пишет, что он принимает эту работу в виде украшения, прекрасного жилища в сердце, что он делает это для себя главным, не осуждает. Вопрос: как не осуждать, а наслаждаться этой работой?

М. Лайтман: Потому что эта работа – это шаги, с помощью которых я приближаюсь к своему исправлению, к Концу Исправления всех, эта работа является исправлением общей души. Нет у нас ничего больше, но в каждое мгновение Творец раскрывает новые решимот, и мы обязаны распознать их правильно, и присоединить их к исправлению, когда то, что он раскрывает – он раскрывает разбитое желание получать всё больше, больше и больше. А мы должны присоединить его к исправлению. Это моя работа. И поэтому нужно считать любую секунду в жизни, что в каждое мгновение я раскрываю, насколько я далек в чем-то, и исправляю.

Ученик: Как ты хватаешься за каждую возможность, которая приходит к тебе, с радостью, воспринимаешь ее с радостью, а не как еще какую-то обузу, еще работу?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько ты находишься в команде, которая собирается объединиться, воевать, и так она видит свою жизнь – «человек да поможет ближнему», и тогда это возможно. Главное – не отделяться сердцем и душой, и чувствовать, что так мы все время выполняем исправление.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (49:50) Он пишет в конце этого первого отрывка: И когда он поддерживает эту основу как главное для себя, он не может упасть со своей ступени никогда, поскольку в главном нет выхода [светов]. Что он имеет в виду, что «он поддерживает основу как главную»? Что это за основа?

М. Лайтман: Основа – это когда есть у меня связь с этой точкой нового желания, которое раскрывается, когда каждый раз раскрывается все больше, больше и больше, и тогда я пользуюсь ею для того, чтобы подняться. Она дает мне… Она больше меня опускает, а я ею пользуюсь, чтобы подняться.

Ученик: Но как может быть такая реальность, что нет падения со ступени?

М. Лайтман: Когда мы приходим к хасадим, к уровню Бины, когда уже нет у меня… это такое исправление, которого я достиг, когда я уже нахожусь на уровне Бины в свете хасадим, и я держусь за нее в постоянном виде. Это не называется, что я не прикладываю усилий, – я нахожусь в постоянном усилии. И тогда эта ступень уже находится во мне: Гальгальта вэ-Эйнаим, катнут, – и я уже не падаю, а думаю уже, как добавить. И раньше я думал о том, как добавить, но добавить к Гальгальте вэ-Эйнаим. Теперь я думаю о том, как я исправляю АХАП.

Ученик: Но вопрос: в продвижении между ступенями – нет падений между ними? Нет какой-то добавки, добавки авиюта, чего-то, что нужно подняться? Это не называется падением?

М. Лайтман: Конечно же это называется падением! Каждый раз, да. Каждый раз «упадет праведник и встанет».

Ученик: Но он пишет, что нет падения, что у него есть главное, и нет падения со ступеней никогда.

М. Лайтман: Да. Потому что он всё время преодолевает это, но не то чтобы у него не было ощущения, что он находится в большей тьме. Это – каждый раз, а иначе нет разницы между состояниями.

Ученик: Хорошо, тогда что он имеет в виду, когда говорит: в главном нет выхода. Выхода из чего?

М. Лайтман: Главное – это Гальгальта вэ-Эйнаим, катнут, когда я всё время стараюсь удерживать себя в силе отдачи во что бы то ни стало. И тогда вследствие этого я уже раскрываю, в чем можно добавить. И тот, кто думает о том, как добавить к силе отдачи, он не падает, потому что каждый раз находится в противоположной падению тенденции.

Ученик: (52:53) Последний вопрос. В чем воздействие окружения строит в человеке эти Гальгальта вэ-Эйнаим?

М. Лайтман: Гальгальта вэ-Эйнаим само по себе – это силы отдачи.

Ученик: Это результат воздействия окружения?

М. Лайтман: Нет. Это насколько человек соединяется с окружением и вместе с окружением становится как один, и связывается с Творцом. Тогда Творец наполняет связь между ними, и от этого выстраиваются в них Гальгальта вэ-Эйнаим – сила отдачи, катнут. Это вследствие того, что они держат друг друга.

Вопрос (Италия-3): (53:49) То, что мы получаем как страдания в этом мире, – мы должны считать это свечением свыше?

М. Лайтман: Все, что приходит к нам, приходит свыше – нет никого кроме Него. Конечно. Но вопрос: как мы… Всё приходит свыше. Теперь вопрос: как я принимаю это, как я обрабатываю это, как я реагирую на это? Так, то, что рекомендуют нам каббалисты: соединись прежде всего с другими, с товарищами, построй прежде всего связь между вами и из этой связи получишь все новое, что есть у тебя, все новые ощущения. И тогда ты будешь знать, как правильно реагировать.

Есть большая разница: получаешь ли ты это сам или получаешь ли это внутри связи между товарищами, – не в каждом товарище, а в связи между товарищами. Там находится духовная реальность, там находится Творец. Между всеми, не в каждом отдельно. Или, как говорят: «За каждым товарищем находится Творец».

Ученик: Когда я соединен с десяткой, я получаю эти страдания и отношусь к ним, как к свечению, которое я получаю. Это правильно?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Страдания, которые я получаю как свечение? Я не… Давай говорить в простом виде. Я хочу быть соединенным с товарищами, и в соединении с товарищами то, что я получаю, я получаю две вещи: или то, что пробуждает меня к объединению, или то, что отталкивает меня от объединения. Так я расшифровываю любое состояние. И тогда я забочусь только о том, чтобы быть более соединенным с товарищами.

Всё, что приходит к нам… Не важны мне сами состояния, которые приходят, то есть впечатления, ощущения, в каком виде. Мне важно, чтобы на них я мог сформировать более сильное объединение между нами. Только это. Только в этом всё дело. Вот так.

Я не впечатляюсь различными проявлениями, которые рождают изменения состояния, и хочу только впечатляться от того, как я строю более сильное объединение над любым новым состоянием, приходящим ко мне. Поскольку во имя этого Творец, по сути, посылает мне его. Всё. Выяснения в этом направлении – это главное.

Вопрос (Турция-1): (57:09) Зависит ли от меня, пользоваться ли этой черной точкой? Я реализую это в десятке?

М. Лайтман: Да. Это зависит только от тебя, зависит от тебя. Так ты должен принимать это.

Вопрос (KabU 2): (57:38) Прежде в Вашем первом ответе Италии-4, Вы упомянули точку в сердце. Некоторые из нас чувствуют, что черная точка – это и есть точка в сердце. Это правильно?

М. Лайтман: Правильно-правильно. Это та точка, которая, скажем, является черной точкой. Да. Потом мы раскроем ее в другом виде.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (58:19) Как увидеть, что украшение приходит как результат отмены перед товарищами, а не через пробуждение свыше?

М. Лайтман: Это все зависит от нас. Украшение зависит от нас, сверху не приходит.

Вопрос (Unity 2): (58:47) Мы должны стремиться увеличить эту черную точку, о которой Вы говорите, или нет?

М. Лайтман: Мы должны думать не о точке, а о том, насколько мы будем более близки друг к другу, чтобы превратить нашу связь в белую, а не в черную.

Ученик: Мы иногда говорим, что мы должны продвигаться на двух ногах. Правильно ли тут вот так смотреть на эту нашу работу?

М. Лайтман: Можно так сказать, но я не хочу так говорить. Это запутает. Нам не хватает, мы с одним принципом не можем пока что справиться, а ты еще привносишь нам всевозможные вещи из ума.

Вопрос (Москва-1): (59:41) Вы как-то говорили, что, если определять Творца, как бы переворачивать состояния не в связи с десяткой, то это как бы получается, что мы крутимся на месте. А вот если я как бы постоянно удерживаю десятку как ощущение, что я развернут как-то к товарищам в каждом состоянии, тогда есть ощущение такое, что ощущение Творца приходит уже в проявленном виде. И тогда как бы я даже смену состояний могу не чувствовать, а это как бы становится постоянным…

М. Лайтман: Хорошо. Работай так и посмотри, что произойдет. Это тоже вполне нормально.

Вопрос (Чтец): (01:00:25) Какой совет товарищу, который чувствует, что его точка в сердце погасла, что уроки не пробуждают его, что товарищи не воздействует на него?

М. Лайтман: Он должен поговорить с ними об этом, он обязан говорить с ними об этом. Если он старается, насколько способен, а на большее он уже не способен, и группа не воздействует на него – тогда нужно говорить об этом. Почему нет?  Есть у них собрание товарищей, он должен прийти туда и сказать: «Ребята, я сожалею, но я пытаюсь и стараюсь. Скажите, что мне делать? Я слышал, что только вы можете помочь мне и вытащить меня из глубокой ямы. Так что мне сделать, чтобы вы смогли бросить мне веревку, чтобы я мог привязать себя, и вы поднимете меня из этой глубокой ямы»?

Чтец: И что это за веревка, которую десятка может бросить ему?

М. Лайтман: Связь с ним, готовность с его стороны и с их стороны. Так готовность с его стороны – по крайней мере отменить себя по отношению к их помощи (более того он не может), но спустить ему веревку, чтобы он, по крайней мере, привязал себя к этой веревке. То есть, чтобы он почувствовал себя, что он обязан получить помощь, а иначе он остается так, как и сейчас. Это он должен почувствовать.

Чтец: Он чувствует, здесь нет проблемы. Вопрос: что десятка бросает ему, что это за веревка, какой совет дать ему?

М. Лайтман: Связаться с ними и вместе молиться, делать что-то, подготовить себя к уроку, делать всевозможные групповые действия. Что еще может сделать группа? Молиться за него.

Чтец: Хорошо, молиться за него. А что значит молиться за него?

М. Лайтман: Думать за него, как помочь ему. Скажем, как здесь говорят, что товарищ не приходит или приходит только на половину урока. Так давайте мы прежде всего договоримся между собой – не то чтобы каждый, а договоримся между собой, что мы в течение дня, скажем, каждый раз думаем о том же товарище, для того чтобы помочь ему, чтобы он пробудился. И тогда в нашем пробуждении по отношению к товарищу мы связываемся между собой, и от «между собой» с Творцу. Так Творец через нас посылает этому товарищу, когда мы открыли путь к пробуждению, так Творец через нас посылает этом товарищу силу, пробуждение. И так мы связываемся с Творцом и с товарищем. С Творцом связываемся благодаря этому товарищу, и образуется связь, и мы связываемся между нами и в то же время мы как проводник, – так пишет Бааль Сулам.

(01:03:58) Мы должны в таком же виде работать со всеми народами мира. Мы вскоре увидим, насколько мир находится буквально в свободном падении: и падает, и кризисы, и болезни, всё что есть, умножается в таком виде, что ты не знаешь куда убежать от них. И некуда убежать. И то, что мы можем сделать – это только объединиться между нами и просить у Творца, чтобы через нас помог всем народам мира, когда мы им объясняем, насколько важно понятие объединения, и мысль вместе, и взаимовключение вместе, и взаимная помощь вместе.

И тогда Творец через нас, когда мы так стараемся связать всех вместе, повлияет через нас на весь мир. Это наша роль, и вскоре это раскроется еще больше, и раскроется в виде антисемитизма очень большого. И не только от одной Германии или еще откуда-то, но в отношении всего мира к нам. Буквально это будет так.

Чтец: То, что Вы сейчас сказали, – допустим, товарищ занимается распространением, пишет статью, делает клип, какое-то поддерживающее действие, неважно какое. Что значит, что сейчас он в этом состоянии молитвы, как Вы описали? Как он это делает?

М. Лайтман: Что мы должны… А, если мы говорим по отношению к товарищу, если есть в группе…?

Чтец: Нет, мы с этим закончили, сейчас насчет распространения: Вы сказали, что относительно народов мира мы должны поступать так же.

М. Лайтман: Мы должны писать о роли евреев, группы Бней Барух, народа Израиля. Вообще о мире, о тех людях, которые понимают, что объединение мира – это спасение и что в конечном счете все должны прийти к объединению. Так пока что это стремление к объединению дано только какой-то группе, скажем, Бней Барух. И тогда мы должны разрекламировать это, что мы находимся сейчас буквально в свободном падении, в деградации-деградации-деградации, и нет ей конца. И конца не будет, потому что мы находимся на последнем этапе исправления. И поэтому это будет продолжаться, продолжаться и продолжаться, и не будет вследствие этого подъема, только падение. Подъем может быть только при условии, что мы объединяемся. Потому что сейчас не требуют от нас, от всех живущих в мире, никакого успеха ни в чем, но только в объединении между нами. И это мы должны объяснить всем.

Чтец: (01:07:20) И тогда практически, кроме самого объяснения: как мы берем эту внутреннюю связь, как мы…?

М. Лайтман: Сначала по крайней мере к тому, чтобы весь мир понял посыл. Чтобы весь мир понял, что будущее мира в объединении между всеми. И будущее мира не в технологическом успехе и ещё во всевозможных вещах – успех в объединении. Потому что с помощью объединения мы вызываем хорошие силы, существующие в природе. И они воздействуют на нас только при условии, что мы объединяемся между собой. И если мы не объединяемся, то в той мере, в которой мы не объединяемся, тогда та же хорошая сила воздействует на нас в противоположном виде.

То есть вся наша работа – это прийти к объединению между всеми. Неважно, какой он там: белый, черный, желтый, красный, неважно кто и что – мы должны все почувствовать себя относящимся к единой системе Адама Ришона и стараться сблизиться. В той мере, в которой мы сближаемся, высшая сила, Добрая и Творящая Добро, повлияет на все человечество и будет оберегать нас, чтобы не входить в войны, во все эти вещи, – и так будем продвигаться.

Вопрос (Бишкек): (01:09:01) В продолжение первой части вопроса товарища, когда Вы сказали, что если тяжело, то нужно обратиться к группе, к десятке, – и вот здесь у меня какая-то обратно несостыковка происходит. Потому что это же мое личное исправление, и разве я лично не должен научиться радоваться этому, а группу только воодушевлять и своим личным примером только продвигать? Как это обратно соединить, подскажите, пожалуйста?

М. Лайтман: Ты говоришь правильно. Так есть у нас работа, когда мы воздействуем на группу и пробуждаем группу, и соединяем их вместе и молимся за них, когда я как бы за них. И другая форма, когда я отменяю себя перед группой и то, что есть в группе, я воспринимаю в совершенном виде. Две вещи есть в этом.

Вопрос (Киев-3): (01:10:11) У нас тоже об этом вопрос от десятки. Вы сказали, что товарищ должен прийти и сказать, что у меня не получается, бросьте мне веревку. А если он не приходит, а десятка пытается его притянуть и молится за то, чтобы Творец приблизил его к работе в десятке, – это так работает?

М. Лайтман: Может и да, мы все-таки должны это делать, так кстати и написано, каббалисты так и пишут. Но желательно делать это по-разному: можно намекнуть ему, поговорить, можно показать ему пример того, насколько вы объединены. И чтобы он посмотрел на это через зависть – это тоже на него повлияет.

Ученик: Позвольте еще уточнить: товарищ должен знать о том, что мы о нем думаем и молимся или нет?

М. Лайтман: Сначала сделайте это, не говоря с ним, а потом скажите ему.

Чтец: (01:11:21) Перейдем к следующей части урока и подведём в десятках итоги того, что мы слышали сейчас в записи.

Семинар

Чтец: Переходим к следующей части, к РАБАШу, и вместе споем.

Песня (01:17:47)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве