Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 июня 2025 года
Часть 2: Урок на тему «Все достигается силой молитвы»
Чтец: Тема урока «Все достигается силой молитвы». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. 5-й отрывок.
5. Он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому.
Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе]
М. Лайтман: Да. Вопросы по тому, что мы читали.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44) Он говорит в отрывке, что не нужно давать советы Творцу, как ему помочь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: С другой стороны, мы говорим, что молитва должна быть выясненной, человек должен знать: о чем он просит, к чему он хочет прийти. Как эти две вещи сочетаются? Просить просто или просить нечто выясненное?
М. Лайтман: Просить о помощи у Творца, чтобы открыл ему возможности понять и изменить свое состояние. Вот и все. Тут нет многих. В общем, есть то, что природа, желание поднимает в человеке, и есть то, что человек может получить от Творца.
Ученик: Вы сказали, что нужно просить понять, то есть сказать. Я могу просто произнести слова, такие как вера, отдача, то, что говорят каббалисты, но нужно по-настоящему понять смысл, что это по-настоящему означает?
М. Лайтман: Да, тут говорится о понимании разумом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:32) Что значит победить в войне со злым началом?
М. Лайтман: Победить в войне со злым началом – значит, что человек хочет изменить те силы, желания, которые пробуждаются в нем. Насколько он видит, что именно с их помощью он может прийти к цели жизни.
Ученик: А что он хочет победить?
М. Лайтман: Он хочет победить в войне со злым началом, которое пробуждается в нем, – желания, начало, с помощью которого он не может прийти к цели жизни. И поэтому он просит, чтобы получить у Творца другое желание.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (04:50) Написано, что нужно молиться, чтобы Творец дал ему силы идти против тела.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Тело – это желание получать. Это желание получать что-то в этом мире, или это желание против объединения?
М. Лайтман: Есть одно и другое, зависит от того, о чем идет речь, но, как правило – это общее желание получать.
Ученик: Если я желаю чего-то в этом мире – это мешает духовному продвижению? Может мешать?
М. Лайтман: Да. Не просто желание получать, а что я хочу продвигаться и прийти к реализации определенного желания, которое все время пробуждается во мне. И тогда, раз за разом, раз за разом, я все-таки побеждаю его. Так это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:03) Здесь написано, чтобы у него была возможность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем. Что значит «с закрытыми глазами» и также «не нуждался ни в чем»?
М. Лайтман: С закрытыми глазами – это значит, что не важно, что находится перед ним, есть у него к этому желание или нет.
Ученик: И не нуждался бы ни в чем.
М. Лайтман: Да, не нуждался бы ни в чем. То есть у него нет со своей стороны устремления к чему-то особому, а только прийти к цели творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:13) Как идти с закрытыми глазами?
М. Лайтман: С закрытыми глазами, что ты… зависит относительно чего ты закрываешь глаза. Можно сказать, что закрываешь глаза, то есть не хочешь видеть ничего, что может ощущаться в желании получать его как вознаграждение, плата. Вот и все.
Ученик: А по отношению к чему он открывает глаза?
М. Лайтман: Он хочет видеть Творца.
Ученик: Он пишет здесь, что не должен давать советы Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Когда человек просит о помощи у Творца, это не считается таким видом дать советы, предписать Ему что-то?
М. Лайтман: Это не то же самое. Потому что просить у Творца, чтобы Он раскрыл ему больше условий в его работе, чтобы продвигаться более ясно, короче к цели жизни, это человек может. И обязан выяснять и просить, молиться и постичь. Но... И все. Это, чтобы видел перед собой как цель.
Ученик: Но у Творца уже есть программа по отношению к нему и по отношению ко всему творению.
М. Лайтман: Нет, программу человек не может понять. Понятно, Творец не требует этого. Но, конечно, Он хочет получить от человека стремление, желание. К чему человек стремится или чего он хочет, чтобы он устремился. Это... Это он может.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:56) Он говорит здесь: «…и он не нуждался бы ни в чем». Я должен прийти к состоянию, что не нуждаюсь ни в чем. Но я чувствую, что я постоянно, в каждое мгновение, нуждаюсь в Творце. Просить о помощи – это не значит нуждаться в Нем?
М. Лайтман: Если ты говоришь о том, что ты идешь к силе отдачи, то ты для себя не нуждаешься ни в чем. Кроме того, чтобы тебе было ясно, что делать, чтобы доставить наслаждение Творцу.
Ученик: Так когда он говорит, чтобы не нуждался ни в чем, это ради себя?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:45) Как, с одной стороны, молиться, а с другой стороны, чтобы не давать советов Творцу? Я понимаю, что, видимо, это зависит от намерений, верно? Почему мы обращаемся к Творцу? Потому что только так можно это сочетать. А что имеется в виду под намерением? Это значит, что Творец дал тебе какое-то состояние. И не потому, что мы не любим состояние, мы обращаемся к Нему. Мы понимаем, что Он дал это состояние, чтобы мы молились Ему и просили.
М. Лайтман: Чтобы мы приблизились к цели творения.
Ученик: Да. Он дал нам какую-то возможность обратиться к Нему.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но я по себе вижу, что я обращаюсь не потому, что я чувствую, что Он дал мне возможность обратиться к Нему, а просто так, потому что мне тяжело, потому что на меня что-то давит, и я обращаюсь к Нему. Как установить такое намерение, чтобы оно было таким, как Творец желает?
М. Лайтман: Мы приходим к состоянию, которое каббалисты уже установили до нас: десятки, группы, учеба, утренний урок, вечерний урок, трапезы, разные такие вещи – все это произошло до нас, все было сделано до нас. И было сделано, чтобы мы с помощью нашей просьбы пришли к цели жизни.
Ученик: Так все средства, которые Вы сейчас описали, это для того, чтобы прийти к правильному намерению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек не может сказать Творцу, что я желаю правильного намерения, или – да, это желаемо в глазах Творца, чтобы мы обратились к Нему и потребовали правильного намерения?
М. Лайтман: Мы все время должны думать только об этом – только о намерении. Правильное намерение – чтобы мы могли правильно относиться к нашей жизни, к Творцу, к нашим действиям, – просто ежедневно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:26) Он говорит здесь, что нужно принизить себя, смирить себя. А кто это тот, который просит смирить себя, и что значит «себя»?
М. Лайтман: Человек. Человек хочет смирить себя, чтобы быть направленным на ощущение Творца, чтобы выстроить всю свою жизнь, согласно тому, что Он откроет ему.
Ученик: Что он определяет как «себя»? Природа, которая все время чего-то желает – это значит «себя»?
М. Лайтман: Да, природа человека.
Ученик: Вчера Вы говорили о двух частях, которые должны быть в человеке. Одна часть должна быть снизу, а вторая часть – это то, чему мы должны давать предпочтение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть в человеке есть что-то, что говорит «я не желаю этого «себя», что Ты сотворил, я хочу чего-то иного».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это означает смирить себя?
М. Лайтман: Да. Что он предпочитает цель творения цели своей жизни.
Ученик: Смирить. Смирить – это значит утихомирить? Что значит смирить? Что это за смирение?
М. Лайтман: Смирить – не хочет заниматься этим.
Ученик: Отключиться от этого как-то?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это за сила, которая может смирить во всей нашей жизни этого «себя»? Что он может смирить?
М. Лайтман: Чтобы он увидел факты, которые приходят к нему свыше, и он может идти с ними.
Ученик: Факты, которые приходят к нему свыше?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это за факты?
М. Лайтман: Что он начинает больше выяснять и больше раскрывать цель жизни, цель творения, действия, которые он должен делать, кому он обязан и так далее.
Ученик: То есть человек просит у Творца: «Дай мне факты, которые помогут мне смирить свою природу, то, что я осознаю как свою природу».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Без условий. Неважно – дай мне.
М. Лайтман: Нет, без условий.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:30) Когда он говорит «без условий», имеется в виду результат? Не направление? Когда человек просит что-то у Творца, то он предписывает, каково намерение?
М. Лайтман: То, что мы просим у Творца – это желание, которое направлено на связь со всеми остальными творениями, чтобы я включился с ними вместе и передавал бы всем от своего желания объединиться.
Ученик: Я предписываю определенное условие, определенное направление?
М. Лайтман: Наверняка так будет происходить.
Ученик: Какие условия не предписывать? Когда он говорит, не предписывать Ему, каким образом Ему помогать, – что не предписывать?
М. Лайтман: Я не знаю, тысяча и одна вещь, только не те, которые выясняются во мне, которые приводят меня к цели творения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:08) По поводу смирения. Если человек старается отключиться от силы, которая есть в нем, пока он не в состоянии почувствовать что-то иное, он чувствует, что ему не с чем работать и обращаться к Творцу, нет у него сил. Если он прекратит эту естественную силу, то, что он желает, о чем он просит, то когда действительно человек должен использовать свою естественную силу, которая есть в нем, для того чтобы все-таки работать с ней, и когда его время, когда он может отделиться и сказать, что есть что-то другое вместо этого?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: У человека есть естественное желание, неисправленное, есть естественное желание прийти к Творцу, и с этим он работает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит, что он хочет смирить себя и отключиться от тех желаний, что есть в нем, отменить себя? С чем он тогда работает?
М. Лайтман: Он хочет получить силу для своего духовного продвижения от самого Творца.
Ученик: Когда он отменяет себя, он ожидает, что свыше придет новая сила?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:47) Иногда к человеку приходят помехи относительно важности духовного, когда нет сил молиться, и есть, может быть, критика в отношении товарищей, чувствует себя далеким и так далее. А иногда приходят к человеку помехи относительно важности материального: еды, секса, денег, почестей. Каково должно быть отношение к каждому виду таких помех?
М. Лайтман: Отношение должно быть, чтобы духовная цель была как самая высокая цель. Чтобы это влекло человека больше, чем все остальные цели в жизни. Вот и все.
Ученик: То есть важность духовного в обоих случаях должна быть ответом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Поскольку сейчас иногда мы говорим, например, что материальные желания не мешают, что имеется в виду, когда мы говорим, что они не мешают?
М. Лайтман: Мы, как правило, имеем в виду материальные желания ради получения, что человек видит в этом выигрыш для себя. И, конечно, такие желания мы не хотим реализовывать.
Ученик: Не понял. Все наши желания ради получения.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы имеем в виду, когда мы говорим, что материальные желания, сердце, не мешают духовному движению? Например, ешь восемь трапез в день, спи двенадцать часов – это все не важно, не связано?
М. Лайтман: Не связано? Это связано все-таки, но все должно быть согласно тому, что каббалисты нам советуют.
Ученик: Так, а что они нам рекомендуют, когда они говорят, что… Когда человеку приходят помехи в виде важности материального, человек должен с этим работать?
М. Лайтман: Он должен работать против этого.
Ученик: (22:37) Против этого. Теперь, против – я слышал «отключаться» в какой-то мере. Отключаться от этих желаний.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы говорим, что тот, который отключается от желания, пытается сломать желание, он вместо этого получает вдвое.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что человек может сделать?
М. Лайтман: То есть мы не можем идти против наших влечений в простом виде, как в этом мире, а мы должны построить отношение к желаниям, которые противоположны духовности, в таком виде, что мы смогли бы справиться с этими желаниями.
Ученик: Теперь, как не запутаться? Потому что пока у нас нет силы, которая бы одолевала важность материальных желаний.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Человек, если он как бы хочет одолеть их своими силами и отключается от этих желаний, так он просто остается в отчаянии, тогда с ним происходит разное.
М. Лайтман: Нет, потому что у тебя есть группа, у тебя есть товарищи, с которыми ты тоже должен быть. Ты должен всякий раз проверять себя также: находишься ли ты в связи с ними или нет, отдаляешься или приближаешься к ним – это динамическая система.
Ученик: Которая должна помочь человеку преодолеть эти желания?
М. Лайтман: Которая должна все время изменяться и давать человеку какое-то направление и силы продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:10) Вы сказали, что мы должны справляться с противоположными желаниями, противоположными духовному.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Справиться с этим – это через смирение? Когда я смиряю себя, я хочу смирить себя?
М. Лайтман: Может быть, но может быть, что и по-другому тоже можно.
Ученик: Он пишет здесь в конце отрывка, что мы должны осознать свою низость.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Осознать свою низость – это только через смирение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Через противоположные желания, мои желания получать?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я слышал, как Вы сказали, что через это я понимаю Творца. Как, когда я осознаю свою низость и я смиряюсь, я начинаю понимать Творца, как это дает мне возможность понять Творца?
М. Лайтман: Потому что ты понимаешь Его в обратном смысле. Мы не можем раскрыть Творца напрямую, а как раз наоборот: там, где я смиряю себя, так я больше узнаю, вижу больше Его величие.
Ученик: То, что я смиряю себя, где я тут выделяю место Творцу войти внутрь, в связь между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда, что именно я должен получить от Него в этом общем пространстве? Что, собственно, я должен понять? Как мне продолжать дальше эту связь? Что я должен получить там, в этом смирении?
М. Лайтман: В этом смирении ты должен получить от Творца пример для твоей силы отдачи.
Ученик: Этот пример, собственно, я получаю через товарищей?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Турция-1): (28:04) Как соединить все эти точки в сердце, чтобы мы могли соединить всех нас в одну общую молитву, которая поднимется к Творцу? Как соединить все наши точки, все наши точки в сердце, чтобы это стало одной общей молитвой, которая поднимется к Творцу?
М. Лайтман: Я не понял.
Реплика: Как нам соединить все наши точки, чтобы они поднялись в одной молитве к Творцу?
М. Лайтман: От всех товарищей?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Как соединить точки, чтобы это стало одной точкой по мощности, по цели, правильной для объединения с Творцом? Мы хотим, чтобы это произошло, и для этого он дает нам тут упражнение.
Ученик: Он спрашивает, как это сделать, как соединить все эти точки?
М. Лайтман: Как это сделать? Он пишет, этот отрывок я читаю.
(Читает и комментирует первоисточник)
Он должен молиться Творцу, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность идти в работе с закрытыми глазами, и он не нуждался бы ни в чем, а чтобы он был способен делать все ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Да? Это не останавливает человека. Тело сопротивляется, такова его роль.
Другими словами, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость.
Что непонятно?
Петах-Тиква-Центр: Он спрашивает, как соединить все точки в сердце, чтобы получить эту силу, эту мощь?
М. Лайтман: Нужно работать над этим. Я должен видеть, насколько мне удается, объединять все эти точки в единую силу, в единую цель, в единое стремление, и чтобы я просил об этом помощи у Творца. Все, что только можно, для того чтобы мне было понятно, что я нахожусь в этом.
Вопрос (Чехословакия): (31:44) Должны ли мы познать желание с эгоистической стороны, чтобы просить желание со стороны отдачи?
М. Лайтман: Обычно да, но это не должно быть все время. Есть состояние, когда мы получаем усиление желания эгоистического, и тогда я действую против него. И есть такие состояния, когда мне не нужно находиться в настоящей борьбе с эгоистическими желаниями. Нет необходимости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:59) Написано, что человек должен молиться Творцу. Когда человек приходит к молитве, насколько он должен чувствовать, что сердце его и уста совпадают?
М. Лайтман: Чтобы они совпадали.
Ученик: Но он называет тут, каббалист дает ему совет, что ты должен попросить у Творца с закрытыми глазами. Но он чувствует, что сердце его... Он готов просить. Но он чувствует, что сердце его не очень хочет идти с закрытыми глазами, боится, это опасно, и не очень хочет быть в отдаче. Это неприятно для эго, и он не знает, что будет. Но каббалист дает ему совет, что он должен молиться Творцу. В этот момент молитвы, насколько он должен чувствовать, что сердце его и уста совпадают?
М. Лайтман: Ты это видел, если мы прочитаем эту фразу: без всяких условий. То есть, он не должен давать советы Творцу, как Ему помочь ему, а он должен смирить себя и отмениться перед Творцом без всяких условий. А поскольку он не может преодолеть свое тело, он просит Творца, чтобы Он дал помощь, позволяющую победить в войне со злым началом, поскольку он понимает свою низость. К такому состоянию мы можем прийти или нет?
Ученик: Казалось бы, да. Но чем больше он углубляется в выяснении, чего он хочет от Творца он видит, что он просит чего-то на что у него нет сил, на самом деле быть в этом.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Пока он не приходит к самому низу. Когда он чувствует, что он абсолютно внизу, но из этой низости он чувствует, что он не достоин. К тому же, почему Творец даст мне, и так далее. Низость – это то же состояние, что ты опускаешь руки, и то, что Творец хочет сделать, пусть делает со мной.
Это требование от Творца. И понимаешь, есть какая-то проблема. Знаешь, что Он хочет. Он обращается к Творцу и требует. Они говорят о требовании, когда требуют от человека такой переворот, что это выше его природы.
М. Лайтман: Нет такого против природы. То есть, если есть, то это именно то, с чем мы должны идти.
Ученик: Как просить у Творца об отмене?
М. Лайтман: Чтобы человек отменил себя, чтобы человек видел перед собой, что есть некое условие в пути, которое он не может преодолеть, нет у него никакого внутреннего места, сильного, основы, чтобы он мог идти и воевать с этим. Тогда он готов отменить себя.
Чтец: (36:41) 6-й отрывок.
6. Сказали наши мудрецы: «Не ты должен завершить эту работу, но и не волен ты освободиться от нее». Другими словами, человек обязан дать «пробуждение снизу», поскольку это является свойством молитвы. Ведь молитвой называется хисарон, а без хисарона нет наполнения. Поэтому, когда у человека есть потребность в свойстве лишма, приходит наполнение свыше, и тогда свыше приходит ответ на молитву. То есть он получает наполнение на свой хисарон.
Получается, что то, что для получения от Творца «лишма» требуется работа человека, [нужно] лишь для [обретения] хисарона и кли. А наполнения человек никогда не может достичь сам, и это – дар Творца. [Бааль Сулам. Шамати 5. Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу]
М. Лайтман: Понятно? Так, отрывок сам по себе, понятен?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:18) Здесь есть два понятия, которые наводят порядок в том, что он пишет. Это закрытые глаза, это отбрасывает меня в выше знания и ради Небес – все это ради отдачи. Это все, что человеку надо. Теперь, молитва, которую он воздает, – ты обязан быть там. То есть он видит свою низость, он видит, что у него нет сил прийти к работе ради отдачи. Что дальше?
М. Лайтман: Чтобы приблизился к этому, чтобы постарался сделать это.
Ученик: Так в тот момент, когда он видит свою низость, это значит, что он уже в желании прийти к ради отдачи, иначе бы он не видел низость. Я имею в виду, что человек уже приходит к молитве, у него уже есть все то, что он знает, к чему он должен прийти, и он познал свою низость. Так что остается ему, кроме как идти выше знания? Это подарок, о котором он просит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Способность?
М. Лайтман: Способность идти выше знания.
Ученик: То есть со всем, что есть, я присоединяюсь сейчас к желанию, которого нет у меня?
М. Лайтман: Но ты видишь, что это желание – это то, что ты хочешь сейчас получить и реализовать.
Ученик: Чтобы прийти к слиянию?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А где товарищи тут входят?
М. Лайтман: Во все то облако, в котором ты находишься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:07) Когда человек болен – допустим, он знает, что он болен, – он должен есть. Но он не голоден. Он может физически взять еду, понюхать, даже пожевать. Он знает, что ему нужно построить хисарон, этот голод.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как строят духовный хисарон, которого нет? Он говорит тут, что если у вас будет духовный хисарон, вы получите лишма, но у вас нет его.
М. Лайтман: Но если мы понимаем, что у нас этого нет, и все-таки идем к этому, то нам нужно каким-то образом получить такой хисарон, такую потребность. Нет источника, где это можно было бы получить, а только свыше. Так я смотрю в этом направлении, на Творца, на цель творения, и я прошу.
Ученик: Но это должно быть настолько важно, что это единственное, что человеку нужно, ничего другого в жизни.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Как прийти к такой просьбе, что только духовного хисарона недостает нам, ничего другого?
М. Лайтман: Мне нужно объяснить себе, что нет более высокого, чем духовный хисарон. Нет. И поэтому просто «лучше смерть, чем моя жизнь».
Ученик: Это состояние «лучше смерть, чем такая жизнь» – это результат очень большой работы.
М. Лайтман: Да. И?
Ученик: Я говорю, любой человек может преуспеть во всем, если он сконцентрируется только на этом, как профессионалы, которые концентрируются на чем-то. Говорят, я все отставляю в сторону, только это важно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как прийти к состоянию, что только духовный хисарон – это то, чего нам не достает?
М. Лайтман: Только при условии, что ты находишься в группе, и ты получаешь от людей, которые находятся с тобой вместе примеры в продвижении к духовному, что вы выясняете требования каббалистов, Бааль Сулама. И вы должны понять, готовы ли вы следовать их советам или нет. Так проверьте и решите, поскольку мы так можем жевать это состояние бесконечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:31) Пример, который я вижу у товарищей, – это уже стало чем-то рутинным после многих лет, не что-то новое, что я впечатляюсь этим, как товарищ на уроке, там на трапезе. Хорошо, я там тоже нахожусь, я тоже учусь и слушаю. Как вытащить хисарон и воодушевление заново из того, к чему ты уже привык? Это как рутинные ежедневные действия, как я чищу зубы, ем. Что еще можно выжать отсюда?
М. Лайтман: Можно из этого состояния выстроить новые желания.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Как? Когда ты читаешь отрывок, и ты углубляешься, стараешься войти в него и ухватиться как за вопрос, так и за ответ, держаться как за вопрос, так и за ответ вместе.
Ученик: Это впечатление через источник, а есть впечатление еще от Рава, я говорю, через группу, десятку. Как мне вытащить хисарон и впечатление заново, воодушевление от товарищей?
М. Лайтман: Когда ты работаешь вместе с ними, вместе, в группе, что можно сделать тут? Ты находишься в группе, в этой группе все, каждый в своей мере, в своей форме, хотят прийти к цели жизни. И тогда вы объединяетесь вместе, разумеется, в этом никто не понимает другого. О желании каждый может сказать словами, поэтому мы то, чего хотим от этой беседы, от этого объединения нашего, мы хотим только раскрыть, насколько каждый из нас находится в отклонении от того, что мы сейчас читали в отрывке, от того отрывка, который мы читаем, и относится ли он к нам или нет.
Ученик: (46:23) Работа относительно первоисточников ясна. А до этого Вы сказали, ты получаешь духовный хисарон, получаешь от людей, которые находятся с тобой – от товарищей примеры для того, чтобы продвигаться к духовному. Какие примеры я могу получить от товарищей, которые пробудят во мне духовный хисарон?
М. Лайтман: Когда вы читаете, допустим, шестой отрывок, то ты можешь отсюда понять, в чем твои товарищи относятся к этому, в чем ты не относишься к этому, и как вам объединиться вместе, чтобы то, о чем здесь говорилось, чтобы это говорилось о вас?
Ученик: Как я могу померить, где находится товарищ? То, что он пишет здесь, это внутренняя работа товарищей. Я не знаю… Товарищ – совершенен.
М. Лайтман: Да, так что?
Ученик: Так как мне получить хисарон от товарища?
М. Лайтман: Я не хочу тут указывать, но вы уже находитесь в состоянии, когда каждый, когда он так смотрит на остальных, он может почувствовать, обязан почувствовать, насколько сердце его смешано с сердцами остальных товарищей. И так мы продолжим.
Ученик: Как это побуждает меня? Как я получаю – то, что я смотрю на товарища – хисарон?
М. Лайтман: Зависть, страсть и честолюбие выводят человека из мира, с того уровня, на котором он находится, на более высокий.
Ученик: Сейчас я спрашиваю об этой зависти – внутренней части товарища. Потому что во внешних действиях – мне не от чего больше впечатляться.
М. Лайтман: Мы не говорим о внешних действиях.
Ученик: Так от чего я могу впечатлиться от внутренней части товарища, которая относительно скрыта?
М. Лайтман: Относительное, с одной стороны, скрыто, а с другой стороны, между тем и этим ты раскрываешь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:26) Можно спросить об отмене? По поводу отмены?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть желание, когда тело упрямо хочет получать для себя – упорствует, просто все время это сопровождает меня. Как человек смиряет такие желания? Что называется, что он смиряет их?
М. Лайтман: Попроси свыше.
Ученик: Мы находимся все время в молитве относительно этих желаний, когда они пробуждаются.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что называется, что он смирит их? Творец отвечает – мы не очень видим, как отвечает, ответ не всегда видим. Иногда поднимаются эти желания, иногда поднимаемся над желаниями и тогда снова чувствуем… Я спрошу, что называется, что он смирил это желание или исправил его?
М. Лайтман: Исправил его, смирил это желание – чтобы он молился об этом и получил на это какой-то ответ.
Ученик: Исправленное желание – это, которое человек может преодолеть, или что это желание уже не требует для себя?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Второе? Что желание уже не требует для себя – это называется исправленное желание? Не поднимается больше, или он преодолевает на время?
М. Лайтман: Если во мне поднимается желание, это признак того, что я могу его исправить, и признак того, что я обязан исправить.
Ученик: После этого оно пробуждается, снова требует для себя. Так что это значит?
М. Лайтман: Я подумаю, как объяснить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:54) Я вижу, что желания повторяются. Сколько ведь желаний может быть у нас? Если есть продвижение… само желание, неважно каково оно, его само не нужно исправлять. Что действительно нужно исправить, что действительно исправляется от раза к разу? Допустим, желание пробуждается, неважно каково желание, есть как бы какое-то ощущение, что оно призвано служить чему-то: дает тебе какое-то преодоление, но определенное преодоление, может быть иным от раза к разу, или иная мысль о Творце. Что на самом деле исправляется?
М. Лайтман: Связь между вами и Творцом.
Ученик: Так желания, которые пробуждаются, они только, чтобы исправить связь, которая есть между мной и товарищами, между мной и Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так само желание, то, что оно повторяется, – это не значит, что мы не исправили что-то до этого?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:15) Я слышал, что Вы сказали, что мы должны объяснить себе, что самое важное – это наш духовный хисарон. Как нам объяснить себе, что нет ничего выше в нашей жизни, чем духовный хисарон? Как превратить духовный хисарон в самое важное в нашей жизни?
М. Лайтман: Мы так учим, что в порядке развития желаний у нас есть материальные желания, которые мы чувствуем через наше тело, а затем желания духовные, которые мы чувствуем через душу, и в таком виде мы поднимаемся.
Ученик: Как мы распознаем наш духовный хисарон души? Как распознать этот духовный хисарон, увидеть?
М. Лайтман: Духовный хисарон, духовная потребность души приходит к нам из точки связи души с Творцом. И мы еще раз или два будем учить, скажем, на следующем уроке или на двух уроках, которые нам предстоят, и мы тогда почувствуем это сильнее. Понятно?
Хорошо. Так на этом мы завершим урок.
Чтец: (55:45) Да, мы сейчас перейдем к итогам в десятках, пожалуйста.
Семинар
Песня (01:04:01)
Набор: Команда синхронного набора