Урок 21.03.2004 г.
Сегодня мы разберем статью, может быть, не относящуюся к теме аревута, которой мы сейчас занимаемся, но, вы знаете, по достижении цели все в итоге встречается вместе, и я думаю, что эта статья наведет вас на еще более глубокие мысли об аревуте. Это статья Бааль Сулама «Мир в мире» («Шалом ба олам»). Я буду читать ее и в мере необходимости пояснять.
Все оценивается не по тому, как выглядит в определенный момент, а по степени своего развития.
У всего существующего в действительности – и хорошего, и плохого, и даже (как нам кажется) самого худшего и вредного в мире (у всего, что мы не можем переносить: убийство, насилие, ложь, коварство, жестокость) есть право на существование. И нельзя истреблять или уничтожать ни одного свойства или внутреннего движения (у какого бы уродливого человека это ни было) – на нас возложена задача исправить их в полном подобии Творцу.
Мы должны понимать, что если в нас и вокруг нас проявляется нечто плохое, жуткое, уродливое, – это не для того, чтобы мы вычеркнули, вырезали это из себя, а для того, чтобы мы правильно отнеслись к этому в соответствии с Целью творения и преобразовали в поступательное движение к ней так, чтобы это самое отрицательное свойство встало в Цели творения во всей своей красе положительным свойством, не исчезло, а наоборот, расцвело, но только в правильном применении.
Начиная с этого момента, надо относиться таким образом ко всему, что есть, то есть ничего не уничтожать. Ты можешь временно отстраниться, каким-то образом приспособить это, ты должен ко всему относиться созидательно, ни к чему – уничтожающе.
Даже простой внимательный взгляд на процесс творения достаточен для того, чтобы прийти к осознанию величия и совершенства действий Творца и величия и совершенства Его Самого.
Если мы говорим, что Творец совершенен, не может быть, чтобы в чем-то было неправильное, несовершенное действие или что-то неисправленное – это может быть только в нас. Таким образом нам и надо относиться ко всему окружающему и к нам самим – в окружающем нас нет ничего отрицательного, в нас самих заложено все, что мы можем сделать, чтобы все окружающее стало положительным. Если я вижу вне себя нечто отрицательное, это значит, что во мне еще это отрицательное живет.
И поэтому мы должны понять и остерегаться пренебрежения любой частью творения и ни в коем случае не говорить, что она лишняя и что в ней нет необходимости.
И, тем более, в таком случае указывать другим на то, что они якобы обязаны в себе искоренить. Мы должны только помочь другому проанализировать все свои качества, найти в себе исправленные и неисправленные, чтобы он научился, сопоставляя их с Творцом, исправлять себя. Причем то, что нам видится в другом человеке неисправленным, может оказаться совсем не таким, возможно, это наши неисправленные свойства нам так рисуют.
Поэтому каббалистическое образование, методическое изучение и обучение должны преследовать только одну цель – дать другому человеку инструменты для анализа, для познания себя и окружающего, чтобы он, после того как проанализировал, в мере своего анализа и понимания сам все менял.
Бааль Сулам пишет в другой статье, что якобы развитые народы берут на себя огромный грех и огромные страдания, а также вызывают в мире прегрешения тем, что несут свою идеологию или свое развитие другим, якобы неразвитым народам. Они калечат других, заставляют их жить не по их истинным мерам, критериям, то есть заставляют их отказываться от чего-то, пренебрегать своим, уничтожать то, что для них полезно и естественно.
Так и мы должны смотреть друг на друга: каждый из нас является внутри себя как бы целым миром, и поэтому мы не должны ничего указывать, к чему-либо принуждать, уничтожать что-либо в другом, а только со стороны можем помочь человеку быстрее развиться, сделать глубже анализ и увидеть себя относительно Творца. Он должен равняться не по мне или по моей указке, а начинать сам ощущать Творца и, в соответствии с этим, исправляться.
Ощущать Творца – я имею ввиду, когда в человеке немного появляется просто дыхание света, Высшего мира (еще до раскрытия глаз – до перехода махсома), чтобы в соответствии с этим он начинал себя менять. А любое указание на то, что надо что-то уничтожить, любое давление, которое может оказывать один на другого, совершенно порочно.
Это относится также к тому, каким образом должна быть организована группа. В группе не может быть никакого другого закона, кроме общего товарищества. Только люди, которые соединяются вместе – товарищи между собой, – создают для себя устав в соответствии со своим пониманием того, что нам рекомендуют каббалисты. Только в мере понимания и только то, что они могут требовать от себя, соглашаясь со своим движением, только те ограничения, или, наоборот, те силы притяжения, которые они могут использовать, взять на себя, они могут устанавливать, причем, только они сами могут что-либо предлагать и командовать.
Ни в коем случае ни один человек вне группы или из группы не может быть выше остальных. Руководителем группы является методист, который стоит сбоку и незаметно помогает всем остальным развиваться и осознавать изнутри себя, что надо менять, а затем в той мере, в которой группа осознает это, она решает, что делать, и в соответствии с решением меняет себя. Другого хозяина или иного руководителя в группе быть не может.
Поэтому все группы должны проверить себя – как они устроены. Только в той группе, в которой все решается на полном товариществе, на полном равенстве, на полном коллективном согласии, способен создаться аревут – это необходимое условие, для того чтобы низошел Высший свет, или, наоборот, чтобы группа поднялась на свою следующую, более высокую ступень, прошла махсом.
Если в группе появляется какой-то хозяин, кто-то давит, указывает, такого человека надо немедленно освободить от присутствия в группе, неважно, какими средствами и чем бы это ни грозило, потому что иначе нет никакого движения к цели.
Любое злословие, будто бы мы видим якобы плохие движения, действия Творца, является неверным, потому что Творец создал все в абсолютном подобии с тем, для чего мы устроены – для того, чтобы мы своим исправлением исправили внешнее воздействие на положительное.
Однако, как всем известно, Творец не завершил творение в момент его создания (Он создал все несовершенным специально), поэтому-то мы и видим в предстающей перед нами действительности, что она, как в общем, так и в частном, находится под властью законов поступенчатого развития, начиная со стадии, предшествующей зарождению, и до стадии завершения роста. И по этой причине, когда мы ощущаем горький вкус плода в начале его развития (допустим, несозревшее яблоко, – оно горькое, не вкусное, твердое), мы не воспринимаем это как порок или изъян плода, потому что нам всем известна причина этого горького вкуса (неисправленного состояния) – она в том, что этот плод еще не завершил процесс своего развития.
Когда же он завершит свое развитие, будет сладок, мягок, удобен, пригоден для нас, то есть он создан так, чтобы мы от него насладились.
Так и по отношению к остальным элементам действительности – если что-то кажется нам плохим и приносящим вред, то это является не чем иным, как свидетельством того, что этот элемент все еще находится на переходной стадии процесса своего развития, и поэтому не вправе мы выносить решения, что он плох (этот элемент, или действие, или какой-то объект).
Мы должны понять, что это процесс – этот человек развивается, он в итоге станет совершенным, равным Творцу – у него нет другого выхода. Сейчас он это не осознает, но в итоге достигнет этого, и единственное, что мы можем сделать, – любому такому вредному элементу помочь в быстром развитии, то есть в более четком, углубленном анализе его состояния относительно Творца. И тогда он поневоле захочет быстрей меняться и быстро пройдет все промежуточные стадии.
Если же мы уничтожим какую-то стадию, ему некуда будет развиваться, потому что человек обязан пройти все стадии. Мы можем только помочь ему увеличить скорость их прохождения, и, таким образом, вместо того чтобы достичь Конца исправления и включиться в вечность и совершенство через 200 лет, поможем друг другу сделать это в течение пяти или десяти лет. Это в наших силах.
Причем, путь в 200 лет может быть жутким, в страданиях (как наша предыдущая жизнь), а может быть приятным, легким, если мы начнем общими усилиями двигаться к свету. Этим отличаются эти два пути вперед – или путь страданий, или путь Каббалы.
Несостоятельность «исправляющих мир».
И из этого придем к пониманию несостоятельности «исправляющих мир», существовавших в каждом поколении, так как они рассматривали человека как машину, которая не работает, как положено (плохо работает), и нуждается в исправлении…
В каком исправлении? Не так, как мы себя исправляем, то есть улучшаем свои качества, которые Творец изначально специально сделал плохими, чтобы дать нам возможность исправляться. Есть такие умники, которые считают, что в человеке есть ненужные качества, и надо эти неисправные части изъять и заменить совершенно другими, более исправленными.
Они предполагают не улучшение наших качеств, оставив все, что в нас есть, как произведение Творца, специально данное нам в искаженном, неисправном виде, а искоренение, замену, как это делают развитые страны по отношению к якобы малоразвитым, что абсолютно недопустимо.
И поэтому все стремления этих исправляющих мир (поскольку они против программы Творца) были направлены на то, чтобы уничтожить все зло и приносящее вред, что существует в роде человеческом.
Если бы природа, Творец не запрограммировал так, чтобы все злое превратить в доброе, сохраняя его настоящую, злую форму, и только изменяя намерение, преобразовать качество из «плохого» в «хорошее»… Мы не представляем себе, как это можно сделать, но это возможно. Мы не представляем, как можно лгать, притом, чтобы это было во имя доброты – обманывать, злословить, ревновать, завидовать, действовать коварно и так далее, я уже не говорю об убийствах, ранениях, прямом вредительстве, – каким образом можно все эти качества, эти побуждения человека не уничтожать, не вырезать из нас, а исправлять намерением на самые благоугодные, на самые добрые.
Мы не видим их правильную форму, но она есть. Здесь Бааль Сулам объясняет нам правильное отношение к миру, которое должно быть бережным – мир тебе дан только для того, чтобы ты его совершенно не трогал; исправив в себе намерение с «ради себя» на «ради Творца», ты весь мир делаешь абсолютно цельным и добрым, и только это надо исправлять. Ни одно качество, ни одна черта характера неисправимы, мы знаем, что это не исправляется в человеке. Только применением на пользу Творцу, вместо «для себя», ты вступаешь в совершенно иной объем мироздания, ты начинаешь дышать внешним воздухом, внешним миром, выходишь в Высший мир.
Есть люди, которые думают, что они могут вырезать, искоренить какие-то черты в человеке, допустим, ложь, убийство, вредительство, сажая в тюрьмы, вешая, убивая, заставляя платить штрафы. Из нашей истории мы знаем, что это совершенно не помогает, никогда в мире человек с помощью этого не исправлялся. Его просто пугают, заставляют подавить в себе эти желания, вместо того чтобы их исправить. Он их вгоняет внутрь и при первом удобном случае использует с еще большей агрессией. Так происходит потому, что Творец, природа создана таким образом, что в ней нельзя ничего исправить, – можно только изменить намерение использования.
И по правде говоря, если бы Творец не противостоял таким умникам (желающим изуродовать природу, изменить ее), разумеется, они давно успели бы просеять человечество, как сквозь сито, и оставить в нем исключительно хорошее и приносящее пользу.
В свое время нацисты хотели создать сверхлюдей по своему стандарту, или, например, советский человек – человек будущего, и так далее. Вообще, любые наши системы – государственные, общественные – тоже так же относятся к каждому из нас. Любое наше образование построено на подавлении свойств в человеке, а не на их правильном исправлении и использовании, поэтому ни одна образовательная методика до сегодняшнего дня не преуспела, и мы видим каждый раз поколения все худшие и худшие по сравнению с предыдущими, все более и более испорченные.
Однако Творец тщательно охраняет каждую частичку в Своем творении и не позволяет никому уничтожить ничего из того, что находится в Его власти. Можно лишь исправить ее и обратить во благо, как сказано выше. В соответствии с этим, все подобного рода исправляющие исчезнут с лица земли, а зло в мире не исчезнет.
Они пытались подавить, вырезать зло, и, таким образом, загнали его внутрь, поэтому оно все равно бурлит внутри, и ничего с этим не сделаешь. Но исправляющие это зло, желающие его убрать, уничтожить, в конце концов отстанут от своих занятий, потому что увидят, что это невозможно – зло перерастет их.
Оно существует и отсчитывает число ступеней развития, которые обязаны будут пройти все элементы творения, пока не достигнут завершения своего созревания.
Следовательно, зло – это и есть то расстояние, которое отделяет нас от Творца, и постепенно исправляя это зло в любом его виде, мы поднимаемся к Творцу. Поэтому, если вы вырезаете зло в человеке, вы, практически, убираете лестницу, ступени его приближения к Творцу.
Мы видим по любому элементу творения, что в процессе развития он абсолютно нехорош, непригляден по сравнению со своим окончательным результатом, обратен ему – будь то алмаз, который в начале – уголь, гадкий утенок, яблоко – сладкое в конце и горькое в начале, или ребенок, в начале такой слабенький и непонимающий и так далее.
Таким образом устроено все мироздание. Как человек развивается, преобразуя все противоположное Творцу в подобное Ему, так и вся природа – неживая, растительная и животная – на своем уровне, в своей мере развивается, как копия, по тому же принципу.
В чем же здесь выражается наше вмешательство в этот процесс? Оно в том, что мы можем его ускорить. А если не ускорим, не пожелаем сами двигаться по нему, то Творец будет нас вынуждать к этому палкой, страданиями – «палкой к счастью», что называется, то есть каждый раз ударами будет заставлять нас подниматься еще на одну ступеньку, потом – еще на одну и так далее. Поскольку ступеньки с каждым разом все выше и выше, а наше состояние все хуже и неисправней – по нарастающей, – то мы, естественно, будем ощущать Его понукание как все большее и большее страдание.
Сегодня мы видим, как по нарастающей мир погружается во все большие и большие страдания на всех уровнях своего существования.
«Удостоитесь – ускорю. Не удостоитесь – в назначенное время.»
Однако следует знать, что упомянутый закон развития – преобразовать все плохое в доброе, полезное, – распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия силой Высшей власти, общего закона управления, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих нашу землю.
Хотя этот закон создан таким образом, что просто давит, и как он вынуждает яблоко зародиться и развиться до полного конечного плода, так же и нас он вынуждает рожать, самим развиваться от младенчества и до старости в своем животном развитии, так же и в духовном развитии этот закон постоянно вынуждает нас духовно развиваться, осознавать, где мы находимся. И так из поколения в поколение, в течение многих кругооборотов жизни человек накапливает в себе необходимую информацию и горечь, чтобы начать духовно развиваться.
Вместе с тем (хотя это процесс вынужденный), Творец дал человеку разум и власть и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и совершенно независимо от течения времени.
Таким образом, мы можем этот процесс, во-первых, ускорить, во-вторых, сделать его совершенно добрым, приятным, комфортным, вместо того чтобы он был длительным и наполненным страданиями.
И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития. Одна из них – власть Высшая (то есть общий закон управления, называемый Творцом), которая гарантирует возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному. Однако гарантирует это «в свое время», то есть медленным и болезненным путем (путем поступенчатого развития в направлении к цели в течение сотен и тысяч лет). А другая власть – находящаяся в наших руках – это «земная власть».
Когда «объект развития» (то есть человек) становится живым и ощущающим, мы видим, что он испытывает боль и страдания, находясь под катком развития (как каток, укладывающий асфальт), который подминает под себя с невероятной жестокостью (вынуждая все время что-то делать, чтобы спастись, чтобы хоть как-то просуществовать).
По сравнению с этим, «земная власть» представляет собой людей, взявших в свои руки власть над этим законом развития, и в таком случае эта власть позволяет выйти из-под фактора времени, ускорить свое движение, достижение конечной стадии развития, то есть достичь быстрого созревания и исправления.
Это находится в руках человека. В чем же заключается эта методика? Методика состоит в том, чтобы просканировать все свои отрицательные свойства, обнаружить их как отрицательные, одновременно с этим просканировать все возможное в Высшем, в Творце, как положительные свойства, определить их как положительные. Это не просто. Для этого нужна группа, общество, много занятий, свет, который нисходит во время занятий на человека, чтобы он начал ощущать себя как отрицательного, относительно Высшего как положительного. Высшее – имеется в виду альтруистическое, отдача, а себя отрицательного видеть как эгоистическое, получение.
Если человек начинает строить себя относительно Творца таким образом, один против другого, то в таком случае он находит в себе силы требовать исправления – через группу, через себя. Он может обратиться к Творцу, чтобы получить сверху Высший свет, который его исправит и подтянет вместе с ему подобными, потому что один он не сможет упросить Творца, чтобы помог ему, так как если он один обращается к Творцу, то его намерение, его просьба всегда эгоистическая.
Для того чтобы на самом деле обратиться к Творцу, это необходимо сделать через группу. Тогда ты явно просишь у Него нечто альтруистическое и сам желаешь этого, потому что иначе ты через группу обратиться не сможешь. Мы уже говорили об этом.
Поэтому ускорение, в первую очередь, определено созданием вокруг человека среды, которая дала бы ему необходимые ценности – огромную ценность духовного, отдачи, Творца, Высшего, вечного, совершенного, по сравнению с низменностью, со страданиями, с порочностью того состояния, в котором он сейчас находится. Если человек создаст вокруг себя такую среду и примет ее, как свою, а весь окружающий мир будет для него как бы не существующим, то есть не влияющим на него, – если он будет пестовать себя таким образом внутри такой среды, то вместе с ней он поднимется на другие, духовные ступени, к другим категориям и сократит время своего развития.
Но если не удостоились получить в свое распоряжение развитие своих плохих свойств, а оставляют это во власти Высшего управления, в этом случае все равно гарантировано нам, что мы придем к цели – только путем длительных страданий и многих продолжительных ступеней развития, – пока не обратим (поневоле) все зло в добро и пользу, подобно плоду, созревающему на дереве (разница в том, будет ли этот путь более коротким, приятным, или же злым, длительным, ужасным). Завершение и в том, и в другом случае абсолютно гарантировано свыше.
Только в одном случае время и мера комфорта на этом пути находятся в наших руках, а в другом случае – все в руках природы, природа же поступает с нами абсолютно безжалостно.
Нам нельзя думать о Творце, как о ком-то, кто может изменить Свое отношение к нам, – это совершенно неверно. Это религиозная точка зрения, она абсолютно порочна. Никогда, нигде и ни в чем не было такого, чтобы Творец менял Свое отношение. Сказано: «Хок натан вэ ло яавор» («Закон установил и не меняет его»); «Ани АВАЯ ло шинити» («Я Своего Имени, то есть Своего четырехстадийного воздействия не меняю»); «Ор элион нимца бе менуха мухлетет» («Высший свет находится в постоянном покое», то есть в постоянном, неизменном воздействии на нас) и так далее.
Вообще, Творец создал только наше единственное, совершенное состояние и нас – противоположными Ему. Все. Ничего с Его стороны нам нельзя воспринимать как нечто меняющееся. Меняясь сами, мы испытываем на себе другие Его воздействия в мере нашего большего подобия Ему. Но не потому, что изменился Он, а потому, что изменились мы – лучше понимаем и ощущаем Его. Только лишь в мере наших изменений.
В этом отличие науки Каббала от всех других методик, как религиозных, так и нерелигиозных: меняется только человек, все остальное – неизменно.
Мы говорили об этом также и относительно восприятия вообще нашего мира. До Ньютона считалось, что мир существует сам по себе – есть в этом мире человек или нет. Начиная с Эйнштейна считается, что восприятие мира зависит от наблюдателя, от скорости его передвижения. Затем возникла следующая методика (Хью Эверетта), которая говорит о том, что мир – это нечто среднее между нашими качествами и качествами мира, то есть уже считается, что все зависит от наших качеств, но есть и влияние, изменение в окружающем – якобы окружающее само по себе тоже существует.
С каббалистической точки зрения (к чему сейчас подходит наука) считается, что снаружи есть только общий ровный окружающий свет, находящийся в абсолютном покое. Мы меняемся в этом свете и ощущаем разницу в свойствах между ним и нами, и это является ощущением мира, то есть во мне существует 620 желаний, каждое из них должно быть полностью подобно свету.
Если я в этих желаниях не нахожусь в подобии свету – в разных состояниях, в разных качественных и количественных характеристиках относительно света, – то в итоге я в каждом желании воспринимаю обратную картину, которая показывает мне наш мир. То есть мои сегодняшние качества, неисправленные желания рисуют мне картину скрытия Творца, скрытия света, но для меня она воспринимается как мир, в котором я живу. На самом деле все, что я ощущаю, – это различные меры относительно моих различных желаний скрытия Творца, что и проявляется, как черный или более-менее серый фон на белом фоне света. Это и есть картина, которая в нас создается.
Таким образом, меняться надо только человеку. Нет Творца, меняющегося в соответствии с нашими желаниями. Когда наши желания меняются, то воспринимают иного, якобы меняющегося Творца.
В соответствии с законом ступенчатого развития необходимо, чтобы в процессе достижения завершения он прошел множество различных ступеней. Процесс этот трудный, очень медленный, необычайно продолжительный, растягивающийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами «объект развития» – это мы, живые и чувствующие, то на ступенях этого развития мы тоже вынуждены получать огромные и ужасные страдания, всевозможные препятствия, так как сила, заключенная в этих ступенях развития, вынуждающая человека перейти с низкой ступени на более высокую, является не чем иным, как силой страданий и боли, которые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится невозможным вытерпеть, и вследствие этого мы вынуждены оставить эту ступень и подняться на более высокую.
Это можно видеть на примере любого человека. Вы можете сидеть дома, сказать: «Я не хочу двигаться, все нормально. Даже если и будет что-то – надоело, мне не хочется». С разных сторон приходят немного большие страдания – вы вскакиваете с места, начинаете бегать, согласны на любую работу, на любые усилия, только бы избежать их. Страданиями можно сделать из человека абсолютно все.
Сказано мудрецами: «Говорит Творец: «Я ставлю над вами очень жестокого царя, который силой будет возвращать вас к Источнику, если не захотите принять Меня как добрую, помогающую силу». Из этого пусть каждый сделает вывод.
Добро и зло, оцениваемые по действиям индивидуума в отношении общества.
Прежде чем приступить к исследованию исправления зла во всем роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных понятий: добра и зла. Другими словами, при определении нами действия или свойства категорий добра и зла, нужно выяснить, в отношении кого эти свойства или действия являются добром или злом.
И чтобы понять это, нужно знать хорошо, какова относительная ценность частного по сравнению с целым, то есть индивидуума по отношению к его обществу, в котором он живет и от которого он питается как материально, так и духовно.
Действительность показывает нам, что у индивидуума совершенно нет никакого права на существование, если он изолирует себя и не имеет достаточно большого общества вокруг себя, которое бы обслуживало его и помогало в обеспечении его потребностей. Отсюда следует, что изначально человек создан для жизни в обществе…
Как материально, так и духовно мы не можем существовать без окружающей среды. Проблема в том, что духовное общество вокруг нас мы должны создать. Материально мы рождаемся в определенном обществе – никто у нас не спрашивает заранее, у кого и кем родиться, в каком обществе и с какими животными задатками. Но кроме материального уровня, есть еще духовный уровень. Там человек все должен сделать сам: себя, окружающее общество, и должен исправляться вместе с ним – это является свободным действием в руках человека.
...изначально человек создан для жизни в обществе, и каждый индивидуум в обществе, как колесико в системе единого колесного механизма, в котором у одного колесика, как отдельной единицы, нет никакой свободы движения, а оно вовлечено в общее движение всех колес в заданном направлении, для того чтобы сделать весь механизм пригодным для выполнения общей задачи (то есть когда весь механизм достигает своей окончательной стадии исправления).
На протяжении тысяч лет наука Каббала готовилась для нашего поколения, все время как бы находясь на маленьком огне, чтобы не погаснуть. Маленькие группы людей, отдельные каббалисты из поколения в поколение сохраняли для нас эту науку, развивали ее, приспосабливали к нам. И только наше поколение – первое, которое должно начать подниматься, увлекая за собой весь остальной мир. Творец не ждет одного человека или даже маленькую группу людей.
Мы должны подниматься вверх по пирамиде. Сейчас мы – самая высокая часть этой пирамиды, которая начинает подниматься, увлекая за собой всю остальную ее часть. Творец ждет всех. Начать подниматься может маленькая группа людей – все равно за ними пойдут все большие и большие массы, в итоге должно начать подниматься все кли.
Поскольку кли само по себе сделано в виде пирамиды, сверху находятся самые лучшие, особые, более развитые, снизу – менее развитые (в Конце творения, когда в итоге все сливается в один механизм, это не имеет значения), но движение должно быть общим, поэтому ни о каком индивидуальном подъеме речи быть не может. Если кто-то желает подняться, он обязан создать вокруг себя общество, среду, группу. Как в нашем мире развитие человека происходит только внутри окружающего его общества, так и в духовном человек должен развиваться в окружающем его обществе, которое он сам для себя создает.
И если произойдет какая-то поломка в колесике (то есть кто-то из нас не будет развиваться так, как надо, в идеале), то эта поломка рассматривается как поломка всего общего механизма, и оценивается с точки зрения его роли ущерб во всем механизме.
Так и степень ценности каждого из индивидуумов в обществе определяется не тем, насколько он хорош сам по себе, а мерой его служения обществу в целом.
Руководителям групп следует обратить внимание, насколько они служат своим группам, а не группы служат им. Вы должны служить группе, должны пригнуть себя под группу. Без группы, которая начнет подниматься, вы сами не достигнете никакого духовного уровня – только в той мере, в которой будет подниматься группа, вы сможете подниматься вместе с ней, на ее уровне. В той мере, в которой вы помогаете группе в организации, в том, чтобы среди них было товарищество, полное равноправие, чтобы группа сама собой командовала, сама все определяла, а вы были бы под ней, в таком случае, насколько вы принижаете себя относительно группы – в той мере вы станете действительно духовным руководителем.
И все это ясно с точки зрения истины, с точки зрения добра, поскольку нет в общем иного, кроме того, что есть в частном, а польза общего является пользой каждого. И приносящий вред обществу (общество можно рассматривать и на уровне нашего мира, но это неважно, главное, что имеется в виду – это наша духовная группа), общему, наносит вред и самому себе. А приносящий пользу общему, получает и свою долю, поскольку частности являются частью общего.
Ни один из нас не может быть освобожден, выведен за пределы общества.
И нет у общества больших ценностей и количества их, чем сумма составляющих его частностей.
Если вы говорите о своей группе, вы должны говорить не о руководителях, не о каких-то вспомогательных элементах, а только о той части, о той категории, о той духовности, которая есть в вас, которая складывается из вашего равноправия, из вашего желания слиться друг с другом, для того чтобы достичь слияния с Творцом.
Вы должны говорить о том, есть ли в вас такая мера. Если такая мера в вас существует, значит, вы уже группа. Если у вас нет связи, склейки между собой на основе полного равноправия, полного товарищества, любви друг к другу во имя достижения Творца и любви к Творцу, значит, у вас нет группы, это просто определенное количество людей, которые собираются, приходят, слушают, расходятся.
Мы желаем создать группу, в которой Цель творения вынуждает нас на все остальное, и каждый из нас готов аннулировать себя, возлюбить ближнего как себя и думать о других, чтобы получить от них свойство аревут, то есть не заботиться о себе, а выйти из себя, так сказать, на веру выше знания («эмуна лемала ми а-даат»), всем получить это духовное кли и в нем ощутить Творца, нашу вечную жизнь.
Таким образом, выясняется, что общество и индивидуум – это одно и то же. И нет ничего отрицательного для индивидуума в том, что он подчинен обществу (не надо считать, что подчиняться обществу – это унижение), поскольку и свобода общества, и свобода индивидуума представляют собой одно и то же (одно определяет другое). И каково соотношение между ними добра, таково между ними и соотношение свободы.
Прислушайтесь: в мере добра, в мере любви друг к другу возникает чувство свободы, иначе этого чувства нет, а есть только чувство зависимости. Я думаю, что вы еще очень мало, если, вообще, когда-то чувствовали, что такое свобода. Она появляется тогда, когда ты ощущаешь, что любишь друзей по группе, товарищей, когда ты ощущаешь, что они любят тебя – их любовь к тебе создает в тебе ощущение свободы, иначе это чувство не приходит к человеку.
Только если есть аревут (гарантия, поручительство), что человек ощущает от других как следствие любви всех к нему, он уверен, что ему ничего не надо, потому что любовь других нейтрализует все его желания, они становятся достаточными, наполненными, и тогда у него возникает свобода, то есть он приподнимается над своим эгоизмом. Это называется, что он находится выше знания – вера выше знания.
Поэтому хорошие свойства и плохие свойства, хорошие действия и плохие действия оцениваются лишь в соответствии с их пользой обществу. Имеется в виду, когда члены общества в зависимости от ваших действий могут сблизиться, больше любить друг друга, достигнуть большего равновесия, равенства, чтобы приподняться к Творцу. Каждого человека надо оценивать только в соответствии с этим критерием: если человек приносит пользу, способствует тому, что общество приподнимается, становится более сплоченным, устремляется к Творцу из любви друг к другу, – этот человек полезен; если он действует наоборот, – он вреден, уйдите от него, или пусть он уйдет.
И незачем продолжать говорить о том, что и так всем известно, а сказанное до сих пор является не чем иным, как демонстрацией слабой точки, другими словами, места, требующего своего исправления, так, чтобы каждый понял, что его личная польза и польза общества – это одно и то же, и что таким образом мир придет к своему полному исправлению.
Практически, нам задано поле работы: мы – я и группа, и больше ничего. Если я относительно группы, как маленького мира, могу достичь свойства любви, значит, я автоматически достигаю своего полного исправления, полного подобия Творцу, вечности, совершенства, полного наполнения Высшим светом. Это то, что желал нам сказать Бааль Сулам.
Четыре категории: милосердие, правда, справедливость и мир (хесед, эмет, цедек и шалом) в отношении индивидуума и общества.
После того как мы хорошо узнали, что представляет собой благо в своем истинном виде, мы должны всмотреться в суть и средства, имеющиеся в нашем распоряжении, для того чтобы ускорить приближение добра и счастья.
Четыре категории имеются в нашем распоряжении для достижения этой цели: милосердие, правда, справедливость и мир.
Милосердие, правда, справедливость, мир – четыре категории. В нас они существуют для того, чтобы, правильно с ними работая, мы пришли к заданной цели. Не просто так я люблю ближнего, как самого себя – сейчас Бааль Сулам подводит под это уже более строгую научную основу: каким образом мы должны работать с нашими внутренними качествами, чтобы не ошибиться в красивых словах «я люблю», а чтобы действительно это мое отношение к другому можно было бы назвать той любовью, которую имеет в виду Творец, а не той, которую имею в виду я – маленькое животное, вполне возможно, совершенно неправильно трактующее категорию «любовь».
Итак, для того чтобы достичь цели, в нас созданы четыре свойства, четыре категории: милосердие, правда, справедливость, мир.
Этими категориями до сего времени пользовались все исправляющие мир. Правильнее сказать, в этих четырех категориях происходило до сегодняшнего дня развитие человечества – Высшая власть (управление) проделала свой путь, постепенно развивая человечество, пока не привела его к нынешнему состоянию.
Духовное в нас развивается только с помощью этих четырех категорий: милосердие, правда, справедливость, мир.
Как уже сказано выше, лучшее для нас – это взять закон развития в свои руки, в свое управление, так как мы таким образом избавляемся от страданий – и от очень длительных по времени ступеней очень тяжелого, неприятного развития, – которые готовит нам история со дня на день и на будущее.
В статье «Последнее поколение» Бааль Сулам говорит, что если мы не возьмем развитие в свои руки, то в итоге придем к третьей и четвертой мировым войнам, когда от человечества, от всего существующего уцелеют лишь маленькие остатки.
Вы знаете, как страшно показывают в голливудских фильмах, как люди плавают на остатках каких-то кораблей, жуют остатки каких-то деревьев, поедают какую-то траву – в общем, что-то ужасное. Это вовсе не является фантастическими картинами будущего, это довольно верное представление о том, что может быть, если, не дай Б-г, мы не выберем путь Каббалы вместо пути страданий. Бааль Сулам в статье «Последнее поколение» рисует нам примерно то же самое.
Он пишет, что в третьей и четвертой мировых войнах погибнет такое количество людей, что из всего человечества останется всего лишь маленький островок, но он будет включать в себя все души. По населению это может быть вместо семи миллиардов – семь миллионов или семьсот тысяч, или семьсот людей, неважно, – в них будут собраны, слиты все души.
Каждый будет, допустим, вместо ста миллионов человек, тогда на земле останется всего семьсот человек, и все равно все они должны будут собраться в каббалистическую группу на условиях равенства, которые нам диктует наше строение на уровне Адама Ришон, и тогда они начнут духовно подниматься, но после всех перенесенных страданий они будут готовы к этому.
В разбираемой нами статье Бааль Сулам говорит в другом виде. Посмотрим, каким образом мы развиваемся с помощью этих четырех категорий.
В соответствии с этим исследуем и проанализируем четыре этих категории, чтобы выяснить, что они дали нам до сегодняшнего дня, и из этого понять, на какую помощь с их стороны мы можем надеяться в будущем.
Практические трудности в установлении категории «правда».
Когда мы рассматриваем положительные свойства этих четырех категорий «теоретически», разумеется, мы можем сказать, что нет лучшего свойства, чем «правда». Ведь то благо, которому мы дали определение выше, учитывая зависимость, существующую между индивидуумом и обществом, когда индивидуум отдает и полностью выполняет возложенную на него функцию в отношении всего общества и получает от общества свою часть по справедливости (то есть отдаю максимум – получаю необходимое), это является категорией «правда». В ней всегда существует потребность, так как «на практике» это качество совершенно не воспринимается обществом.
Таким образом, мы должны постоянно анализировать, постоянно заново устанавливать, что же является правдой, где те ограничения, нормы – когда я отдаю и когда я получаю. Бааль Сулам говорит так: «На практике всегда существует проблема в том, что это качество, правда, совершенно не воспринимается обществом».
На практике этот недостаток «правды» предопределяется ею самой. Есть в ней какой-то изъян или фактор, не позволяющий обществу принять ее, и нужно выяснить, что он собой представляет.
Почему естественным путем мы не можем принять, что получая необходимое, а все остальное отдавая, и если каждый из нас сделает так (что в этом плохого?), это может дать всем нам успокоение, удовлетворение? Почему мы это совершенно не воспринимаем, не желаем этого, и даже если и пытаемся где-то это сделать, у нас не получается?
Если провести глубокое исследование практической значимости упомянутой правды, то обязательно выяснится, что она туманна и очень сложна, так что человеку совершенно невозможно увидеть ее. Ведь правда обязывает нас уравнять всех индивидуумов в обществе, чтобы каждый получал свою часть в соответствии с приложенными им усилиями, не меньше и не больше. И это единственная реальная основа, в которой не приходится сомневаться.
Допустим, все получают в соответствии с прилагаемыми усилиями.
Ведь очевидно, что действия каждого, кто хочет извлечь пользу для себя из усилий товарища, противоречат здравому смыслу и категории «правда», о которой шла речь.
Естественно, сколько я прилагаю усилий, столько мне положено, если не прилагаю – не положено. Это называется правдой. Вроде бы все справедливо и хорошо.
Но каким же образом нам представить это себе, чтобы суметь осмыслить категорию «правда» так, чтобы это было принято всем обществом? Например, если рассмотреть вопрос, основываясь на видимой всем работе (то есть не на том, что человек отдает и получает – как измерить, сколько и что он отдает?), то есть соответственно количеству отработанных часов, и обязать всех работать одинаковое количество часов, – категория «правда» нам явно при этом не раскроется. Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь – со стороны физического состояния работника и со стороны его морального состояния.
Все мы абсолютно неравны – как же можно заставлять всех одинаково работать или оценивать усилия по человеко-часам?
Сегодня у меня хорошее настроение, хорошее здоровье, все нормально, я бодрый, здоровый, спокойный, пришел на работу, отработал десять часов. В другой момент я больной, едва сижу, у меня проблемы дома, и, вообще, неизвестно, что творится в жизни, в этом случае для меня находиться на работе десять часов – лучше умереть, поскольку у меня огромные нерешенные проблемы где-то на стороне. И тогда мой вклад, естественно, намного больше – я отсижу эти десять часов, буду пытаться что-то сделать, и, может быть, сделаю хуже, чем другой, у которого хорошее настроение и подготовка, но я это сделаю огромнейшими волевыми усилиями.
Кого же следует принимать во внимание, как больше работавшего – того, для кого это было легко, просто, свободно, или того, кому очень тяжело было это сделать?
То же самое можно сказать относительно духовной работы. Есть люди, у которых это идет как-то легко – человек буквально «плывет», все схватывает, голова работает очень хорошо вместе с ощущениями, ощущения вдруг начинают у него просыпаться на второй, на третий день. Люди, занимающиеся несколько месяцев, смотрят на него, а он хватает все на лету. Он совершает при этом большую работу? Он двигается вперед, по сравнению, допустим, с более неразвитым, не ощущающим, который сидит рядом с ним и пытается все-таки хоть что-то понять и ощутить? Нет, наверное.
Как мы можем уловить, кто из нас делает ту работу, которую надо сделать, создает то количество усилий, которое необходимо создать, чтобы ему дали выход в Высший мир? Бааль Сулам в своих письмах не раз указывает, что только после того, как человек выдал определенное количество человеко-часов, ему дают выход в Высший мир. Он говорит: «Если мы рассмотрим такой вопрос, как «правда», и обязуем всех работать одинаковое количество часов, то категория «правда» нам совершенно не раскроется».
Более того, с двух сторон есть здесь неприкрытая ложь – со стороны физического состояния работника и со стороны его морального состояния.
Ведь естественно, что невозможно всем работать одинаково. Всегда найдется тот, кто вследствие собственной слабости прилагает за час работы усилия намного большие, чем его товарищ за два или три часа. Существует и психологическая проблема, так как большой лентяй по натуре (таким родившийся) за один час прилагает усилия намного большие (сидеть и даже еле-еле работать – неважно), чем его товарищ за два часа или более (который за два часа горы перевернет).
С точки зрения категории «абсолютной правды», мы не можем в целях обеспечения жизненно необходимого обязать одну часть общества прилагать усилия большие, чем прилагает отстающая часть.
Получается, что относительно общества мы вообще не можем это применить. Каким образом мы отберем более ленивых людей от тех, кто менее ленив, будем платить им другую зарплату, по другой тарифной сетке – как это может быть? Как мы будем учитывать состояния, настроения одного и другого? Каждый раз, когда человек приходит на работу, с него снимается снимок его общего состояния (здоровья и морального, душевного состояния), и тогда мы высчитываем его коэффициент: «Сегодня ему положено вместо десяти часов работать полтора часа, потому что он за полтора часа сделает те же усилия, что в другой день за десять часов»? В принципе, так бы и надо было это делать, но разве мы в состоянии сделать это?
Творцом специально так запутано управление через категорию «правда», что мы никак не можем с ней совладать.
И на практике получается, что сильные, предприимчивые по натуре члены общества получают выгоду от усилий, прилагаемых другими, и злонамеренно эксплуатируют их, что вступает в противоречие с категорией «правда». Ведь сами они прилагают незначительные усилия, по сравнению со слабыми и ленивыми членами общества.
Допустим, в группе есть люди более удачливые, богатые, сильные, обеспеченные, обладающие властью и так далее. Для них прилагать какие-то незначительные усилия и при этом достигать больших внешних эффектов просто. А другому человеку, маленькому, чтобы хоть что-то сделать для группы, что-то такое, чтобы его увидели, заметили, показать обществу результат своего труда, необходимы огромные усилия, совершенно невероятные способности и навыки, чтобы хоть немного в чем-то уподобиться сильному и богатому. Разве можно сопоставить этих людей?
Значит, действительно, мы должны оценивать друг друга не по тем критериям, которые видим снаружи. Мы должны уважать человека за мощность приложения им усилий, то есть за то, сколько он тратит душевных сил, насколько он желает вложиться в группу, – не сколько у него получается, потому что может получиться намного меньше, чем у другого, а сколько сердца он действительно в это вложил. Это может быть определено только по тому состоянию аревута, любви к товарищам, которое он вносит.
Сверял: А. Ицексон.
Редактировала: И. Нейман.