Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 23 ноября 2020 года.

Вера выше знания.

Чтец: Урок на тему «Работа в вере выше знания». Читаем избранные отрывки из первоисточников, остановились на отрывке 32. 

М. Лайтман: Вся наша работа – выстроить свой духовный мир. У нас есть знание – это наше эго, желание получать, в котором мы существуем. А мы должны выстроить или раскрыть (это одно и то же) духовный уровень над ним. Из нашего желания получать мы видим наш мир, и должны сделать мир противоположный: из желания получать нашего эгоистического мира – мира получения, построить мир противоположный, альтруистический – мир отдачи. (01:12) 

И так мы будем продвигаться еще и еще, раз за разом выстраивая преодоление над каждой нашей эгоистической мыслью и желанием, пока мы не выстроим мир противоположный, как сказано: «Обратный мир увидел я». И невозможно выстроить духовный мир, кроме как через то, чтобы самостоятельно из созданного в нас Творцом желания получать, из нашего эгоистического мира получения – выстроить мир отдачи.

Таким образом мы становимся владельцами этого мира: мы его понимаем, чувствуем, мы управляем этими состояниями. И тогда благословляем Творца за то, что Он создал творения именно так – когда из ло лишма мы строим лишма: из получения переходим к отдаче. (02:25) 

Это и есть работа человека. Эту работу выполняет лишь небольшая часть людей – те, кто называются «каббалистами». Все остальные присоединяются к ним позже. По мере того, как каббалисты формируют, подготавливают этот духовный мир, они могут транслировать свои постижения всем остальным. Тогда и остальные тоже улучшают свои уровни, которые называются «мужчины», «женщины», затем растительный и неживой уровни природы, как сказано: «Вместе будут жить волк и агнец».

Как они, волк и ягненок, смогут жить вместе в эгоистической природе? Только если каббалисты излучают свое намерение ради отдачи выше своего желания получать абсолютно всем, живущим в этом мире. И тогда весь мир, то есть каждое из желаний, созданное Творцом на всех уровнях: неживом, растительном, животном, говорящем, – все эти желания переходят из намерения получать к намерению отдачи и полностью, абсолютно все приходят к Конечному Исправлению. (04:09)

Мы находимся на пути к этому, и наш путь становится понятней, раскрывается всё больше изо дня в день. И сегодня мы тоже постараемся еще и еще для себя его обосновать – как приблизиться и увлечь за собой всех живущих в мире.

Давайте почитаем, и будем двигаться вперед.

32. В состоянии, когда он видит мрачный мир, но желает верить в Творца, в то, что Он обращается с миром в частном управлении как «Добрый и Творящий добро», – он остается стоять в этой точке, и всевозможные посторонние мысли проникают в его мозг. И тогда он должен преодолеть это, приняв выше знания, что высшее управление «Доброе и Творящее добро». И тогда он получает потребность в том, чтобы Творец дал ему силу веры, дабы была у него сила идти выше знания и оправдать высшее управление. И тогда он может понять, что такое «Шхина во прахе», поскольку тогда он видит, как вместо того, чтобы делать что-либо ради Творца, а не для собственной выгоды, тут же приходит тело с претензией: «Зачем вам эта работа?» – и не желает дать человеку силы для работы. И это называется «Шхина во прахе», то есть во всем, что он желает сделать ради Шхины, ощущает вкус праха, и нет у него сил, чтобы преодолеть эти свои мысли и желания. 

И тогда человек приходит к осознанию, что для того, чтобы была у него сила для работы, нет у него недостатка ни в чем, как только в том, чтобы Творец дал ему силу веры, как сказано в молитве рабби Элимелеха: «Помести веру Твою в сердце наше навечно, беспрерывно», – так как в этом состоянии он приходит к осознанию, что «если Творец не поможет ему [человеку] – не одолеет его [злое начало]». [РАБАШ, статья 13 (1986) «Что означает, что предводитель народа – это и есть народ, в духовной работе»] (06:49)

М. Лайтман: То есть наша работа – в том, чтобы увидеть цель. Хотим или не хотим, понимаем или не понимаем – мы должны достичь свойства отдачи. Так же как сейчас мы все находимся в свойстве получения, но есть часть людей, которым Творец дал, пробудилось в них в соответствии с общей системой желание «ради отдачи». Они не понимают, что это – «ради отдачи». Они понимают это, как желание постичь Творца – тянет их: «Хочу я. Хочу знать, откуда я и почему?».

На самом деле внутри этого желания есть не просто тяга постичь Творца, но – стать «как Творец». Это исходит из корня души у некоторого количества людей. И мы должны как можно больше собрать таких с помощью распространения. И когда приходят такие люди, как я, как вы, как мы, мы должны помочь друг другу, научить, как достичь формы отдачи, природы Творца. И только по мере приобретения природы отдачи мы можем подняться на Его уровень. (08:30)

Есть, по сути, всего два уровня: природа получения и выше – природа отдачи. И не просто так мы, творения, созданы в природе получения, для того чтобы оставаться в этой природе и над ней привнести намерение ради отдачи. То есть наша природа не меняется, мы остаемся творениями, остаемся в желании получать, но с намерением ради отдачи, и этим мы уподобляемся Творцу.

Есть я, и есть Он, и всегда, всегда есть большая разница, есть противоположность между мной и Им, но эту противоположность мы отменяем за счет намерения ради отдачи. И нам не мешает то, что я – с желанием получать, Он – с желанием отдавать, главное, что мы намерениями объединяемся друг с другом, и это называется двекут (слияние).

А иначе мы просто исчезли бы в Творце и перестали существовать как творение. Для того, чтобы поддержать творение, чтобы мы продолжали существовать, оставались бы творениями навечно, мы должны оставаться с желанием, которое создал Творец – с вечным желанием. И менять себя мы будем только намерением над ним. (09:52)

Поэтому мы изучаем науку каббала, как вначале выстраивается намерение ради отдачи, которое приходит от Творца: сокращение, экран, отраженный свет, парцуфы Адама Кадмон, все парцуфы Ацилута, вплоть до разбиения. А затем изучаем, как из разбиения мы начинаем уже самостоятельно вставать снизу и уподобляться Творцу. Есть часть, которая идет со стороны Творца как пример, и часть, которая идет со стороны творения – как реализация и достижение, постижение Творца.

Это то, что происходит, и поэтому мы должны выстроить Высший мир над всеми проявлениями эгоизма в нас. В этом заключается наша работа. (10:55)

Вопрос (Москва-7): Пишет здесь РАБАШ, что тело приходит к человеку с претензией: «Зачем вам эта работа?», – и не желает давать человеку силы. И дальше РАБАШ пишет, что преодолевается это молитвой к Творцу. А для молитвы к Творцу, если тело не дает силы для работы, где мы силы берем?

М. Лайтман: В группе. Я, разумеется, не хочу обращаться к Творцу. Творец для меня – нечто оторванное или противоположное, или вообще не ощущаемое, и это сделано специально, чтобы я не смог убежать к Нему по-настоящему. Не как в религии, где есть связь у каждого с Творцом, будто бы индивидуальная связь.

А мы не можем достичь Творца, кроме как в группе. Для религиозного человека Творец – Тот, к кому он обращается, просит Его и как бы получает от Него что-то. Ему нет необходимости прийти к подобию с Ним по свойствам. Он не меняет себя, а он просит у Творца каждый раз, чтобы Творец ему что-то сделал, чтобы дал ему одно, другое, третье в этом мире, – самые разные вещи.

В то время как каббалист – это тот, у которого в сердце есть точка, когда он желает постичь Творца. Не связаться для получения от Него чего-либо, а постичь Его. И поэтому он может обратиться к Творцу только для того, чтобы получить от Него силу отдачи, силу исправления. А силы исправления к человеку могут прийти только при условии, что он подготовил место – что исправлять. А это место – группа.

Я нахожусь в своей маленькой группе, желательно, чтобы это было 10 человек, не больше и не меньше – по подобию духовного парцуфа. И тогда я прошу Творца, чтобы Он дал мне силы связаться с ними в форме взаимной отдачи. Если я развиваю между нами и вместе с ними взаимную отдачу, то этим я уже привожу себя к подобию с Творцом. И начинаю чувствовать, что связь между нами – это не просто какая-то взаимная связь в группе, а есть здесь некое особое качество, называемое «Творец (Бо у рэ – приди и увидь)». Так мы раскрываем Его. И этот подход, эта методика называется «наукой каббала» – как раскрыть Творца творению в этом мире.

В то время как религия – это когда человек связывается с Творцом и не становится при этом отдающим. Наоборот, он всё больше и больше развивает свое эго. Это как раз то, что мы наблюдаем во всех религиях, насколько каждая из религий развивает в людях, которые ее исповедуют, всё больше и больше эгоистических форм. (14:40)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы начинаем различать в нашей связи не просто связь, а свойство «Бо у рэ» – приди и увидь. Что это за свойство в нашей связи мы начинаем различать?

М. Лайтман: Я изучаю от товарищей, на товарищах, как они отдают друг другу, и я тоже учусь быть дающим им, как зависть, тщеславие и почести подталкивают меня к отдаче. Если я нахожусь в группе – как же я останусь и не буду, как они? Почему я должен быть меньше, чем они и так далее?

Поэтому с помощью группы я подхожу к какой-то ценности формы отдачи и вижу, что я не могу, и тогда я прошу Творца: «Посмотри, как они делают, а я не могу, а почему я нет?» – и тогда эго самостоятельно подталкивает меня к формам отдачи.

И так мы, находясь в десятке с помощью зависти, страсти и почестей, каждый из нас, как раз и подходим к отдаче. (16:06)

Вопрос (Haver): Что я обязан десятке и что я обязан Творцу?

М. Лайтман: Мое обязательство перед десяткой в том, чтобы помочь десятке быть как одно единое тело, как одно желание. А перед Творцом мое обязательство в том, что я хочу, чтобы в десятке между нами царила сила Творца, сила общей отдачи. И это будет означать, что мы строим Творца между собой, как и сказано: «Вы сделали Меня», – то, что мы должны сделать в десятке.

Творца не существует, Его нет, а мы должны соединиться нашими желаниями друг с другом таким образом, чтобы наша форма отдачи выше формы получения принесла бы нам ощущение Творца. И поэтому мы работаем в состоянии «бо (приди)», в нем мы преодолеваем желание получать. А потом мы подходим к состоянию «рэ (увидь)». И тогда это называется «приди и увидь» или Борэ (Творец).

То есть каббала говорит о реальном мире, в котором существуют силы природы. Числовое значение слов «Природа (Тэва)» и «ЭЛОКИМ (Творец)», как пишет Бааль Сулам, одно и то же – это то же самое. И мы хотим раскрыть истинную природу, в которой мы существуем. (18:03)

Вопрос (Тбилиси): Когда мы общаемся с другими десятками, у меня появляется чувство поручительства за группу, и я больше чувствую с ними объединение. Где эту точку находить без связи с другими десятками, когда я один, когда я только в группе общаюсь?

М. Лайтман: Нет такого. Это как человек, который не чувствует своего отношения к десятке до тех пор, пока не включается в нее. Так же и мы, если находимся только в десятке, не можем почувствовать ее. А когда вместе с нашей десяткой хотим соединиться с другими десятками, тогда начинаем чувствовать, насколько связь между нами необходима, что она хорошая и нужна нам всё больше и больше, и надо ее развивать. Это нормально, что ты так чувствуешь, так и должно быть.

Вопрос (Николаев-Сочи): Почему так сложно соединиться с товарищами в десятке? На распространении, когда с внешними людьми, это проходит гораздо легче, соединение как бы легче дается. У них какие-то простые желания что ли? А с товарищами ты как будто постоянно выясняешь их намерения к отдаче.

М. Лайтман: Если ты хочешь отдавать другим людям вне десятки, то ты действуешь, исходя из своего эго. Ты хочешь объяснить им, что у тебя есть, и то, что ты им хочешь дать, и то, что ты чувствуешь себя больше них, и тогда у тебя никаких помех. Потому что твое эго тоже поддерживает это. (20:03)

Когда ты хочешь наладить отношения с товарищами, ты начинаешь видеть, где ты, да, находишься в соединении с ними, а где ты, нет, не находишься в соединении с ними. И вот здесь у тебя появляются большие помехи: и то и другое тебе нужно, и ты должен с этим работать, – и тогда добьешься успеха. Нужно, необходимо соединяться в группе, и вместе с группой, добавлять к ней внешнее распространение. Это хорошо, что ты себя так чувствуешь. (20:38)

Вопрос (Италия-4): Если я теряю связь, контакт с группой, могу ли я достичь уровня веры выше знания?

М. Лайтман: Нет, тогда не будет у тебя, где себя проверить. И не будет у тебя достаточно сил поддержать себя. И где ты реализуешь веру выше знания? С Творцом? Откуда ты знаешь, что это с Творцом, а не с твоим эго? Потому что ты находишься в полной тьме, и только десятка, где ты чувствуешь, насколько ты соединен с ними или не соединен, дает тебе в нашем мире возможность проверить: ты находишься в отдаче или в получении.

И поэтому Творец прежде создал желание получать – систему Адама Ришон до грехопадения, что называется. А затем разбил эту систему, чтобы было в каждой разбитой частице разбитое желание и возможность увидеть себя, находится он в разбиении или он находится в исправлении. И у нас нет никаких моделей для проверки и никаких других примеров, если мы не находимся в десятке.

Человек тогда может ошибаться, он не знает, где он. Ему может показаться, что он уже в Конечном Исправлении, а по сути, еще даже и не начал работать над собой. И проходят годы, целые кругообороты жизненные, пока он, в конце концов, не придет к состоянию, когда принимает для себя необходимость работы в десятке и продвигаться. (22:48)

Вопрос (Испания-2): Мы бы хотели знать, как можно различить, включен я в эгоизм или я нахожусь в отдаче?

М. Лайтман: Это всё происходит, когда ты включаешься в десятку. Мы только что говорили об этом. Это то, что ты выбираешь. И ты смотришь на товарищей и видишь, что они соединены друг с другом и между ними есть какая-то связь, а у тебя, так тебе кажется, нет с ними связи, ты немного в стороне от них. И это тебя возбуждает – почему они так, а ты так? И тогда за счет зависти ты пробуждаешься. Движешься к ним и, выбора нет, становишься как они, хочешь быть как они, и так продвигаешься.

Постарайтесь, пробуйте. Только за счет работы в группе, механической работы – хотим ли мы войти как можно глубже, еще и еще. И насколько это против твоего желания, ты должен еще больше радоваться, потому что здесь ты движешься именно по духовному пути.

Вопрос (Мерказ-1): Что это за точка, когда человек приходит к состоянию, что если Творец ему не поможет – ничего не сможет сделать?

М. Лайтман: За счет множества усилий, которые он прилагает. Он видит, что сам по себе он вообще без ничего, у него нет духовных сил, нет духовного желания. И получается, что он обязан прийти к молитве. Это приходит потом. Вначале ему кажется, что группа или его усилия, учеба и семинары и все прочее – этого ему достаточно. Пока он не увидит в этом недостаток, хисарон, и он буквально в таком падении, в таком бессилии, что нет никакой надежды.

И через это приходит к состоянию, что выбора нет. И вместе с группой, вместе со всеми пришедшими состояниями он должен обратиться к Творцу. Он должен открыть свое сердце и дать Творцу поработать со всем его внутренним, чтобы Творец всё сделал над ним. Потому что я сам не смогу, но я хочу. Я приводил пример, как я бежал на операционный стол – пусть быстрее сделают что-то со мной. (25:47)

Вопрос (Тель-Авив-1): Если я не ощущаю зависти в десятке – это означает, что я должен работать выше знания и оттуда получить силу для продолжения?

М. Лайтман: Ты не можешь работать выше знания, если ты не постигаешь никакой зависти в десятке. Это значит, что ты даже еще и не начал свое присутствие в десятке. Нужно вкладывать больше сил в объединение и меньше оправдывать себя.

Вопрос (Петах-Тиква-20): Что называется, что я «нахожусь в десятке»?

М. Лайтман: У человека есть десятка – это означает, что у него есть нэшама (душа), и когда он соединяется со своими товарищами таким образом, что не чувствует разницы между ними внутренне, душевно. Когда у всех есть одна цель, одни желания, есть одни устремления. И, разумеется, у каждого индивидуально. Я не могу их почувствовать, но у всех нас вместе есть одно и то же ощущение, что есть один Творец, одна цель, одно направленное желание – это и называется, что есть у меня десятка.

У меня есть десятка – это означает, что я включаю их всех вместе в мое сердце. Я готов дать им для этого всё. (27:42)

Вопрос (Тбилиси): Но мы знаем, что сами ничего не можем сделать без Творца, но всё-таки есть такое четкое ощущение, что только мы можем что-то сделать. Как будто я готов изменить всё.

М. Лайтман: Вот и делай, делай! Ты должен попробовать всё, что только можно. Пока не увидишь, что ты ничего не можешь сделать. И тогда ты поймешь, что только вместе с товарищами в обращении к Творцу ты можешь чего-то достичь.

Ученик: С товарищами, я говорю, как будто только вместе мы можем что-то изменить, то есть такое состояние, как будто мы виноваты во всем.

М. Лайтман: И все должны понять, что это так. (28:44)

Вопрос (Петах-Тиква 18): Мы знаем, что мы – решимо от разбитого кли. Каким образом из этих состояний, противоположных прямому и обратному свету, мы строим нового человека, как?

М. Лайтман: Именно из двух состояний мы выстраиваем нового человека. Потому что у нас есть решимо дэ-авиют и решимо дэ-итлабшут. Ну, пусть будет пока так: желание получать и начало желания отдавать. А от желания отдавать у нас есть только разбитые решимо. И тогда из этих двух элементов мы устремляемся к цели. И в каждом из духовных состояний у нас есть два противоположных ощущения.

Вопрос (Киев-2): Чувства подвластны нам или они во власти Творца?

М. Лайтман: Все мы, как частицы творения, находимся под управлением Творца. И только после того, как мы войдем в духовное и достигнем сокращения, экрана, отраженного света, по мере нашего роста в этом мы поймем, что там мы становимся самостоятельными. А пока у нас нет никакой самостоятельности – всё приходит свыше. (30:36)

Чтец: Отрывок 33 из трудов РАБАШа.

33. Человеку необходима большая милость свыше, чтобы не сбежал с поля боя. И хотя человек использует советы мудрецов, сказавших: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу», – он говорит, что уже использовал этот совет несколько раз и это ему не помогло. И также говорит, что уже использовал совет «пришедшему очиститься помогают», но как будто бы все эти советы не для него. Если так, то он не знает, что делать. И тогда для человека наступает самое плохое состояние, когда он хочет сбежать от этих состояний, но ему некуда бежать. И тогда он страдает от того, что он находится между состояниями отчаяния и уверенности. Но тогда человек спрашивает, куда ему направиться.

И нет тогда иного совета, чем молитва, хоть эта молитва так же без какой-либо уверенности. Получается, что он должен воздать молитву, чтобы поверить, что Творец слышит молитву, и всё, что человек ощущает в этих состояниях – ему на пользу. Это может быть только выше знания. Хотя видит он, и разум ему подсказывает после всех расчетов, что ничего не может ему помочь, – он должен верить выше знания, что Творец вызволит его из желания получения для себя. И вместо этого он получит желание отдавать. [РАБАШ, статья 38 (1990), «Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе»] (32:39)

Еще раз. [РАБАШ, статья 38 (1990), «Что значит, что чаша благословения должна быть полной в работе»] (32:39-34:50)

Вопрос (Волга): Я не раз от вас слышал, что слово «молитва» (тфила) происходит от слова «леитпалель» – некий самосуд, самоанализ. В контексте понятия «вера выше знания», что означает «леитпалель»? Что я анализирую все-таки?

М. Лайтман: Леитпалель (молиться) – означает, что я вижу, что со мной происходит, где я нахожусь, что я получаю от Творца как свою природу, и что я получаю от Творца сейчас как состояние, в котором я нахожусь вместе со своей природой. То есть всё это приходит свыше, от окружения – неважно, но Творец формирует мне это состояние.

Я не должен судить это состояние, не должен проверять его, как оно мне видится, а с каким намерением, ради какой цели Творец сформировал для меня те или иные свойства – всё, что мне раскрывается сейчас. И что Он мне дает сейчас в моем окружении, в окружающем меня состоянии, где я нахожусь, то есть, что происходит со мной внутри и снаружи – со всех сторон – для чего мне Творец это всё дает, что мне нужно сделать по отношению к своему эго или по отношению к Цели творения? То есть, по моему желанию или по желанию Творца?

И тогда я выбираю, в каком направлении я должен быть направлен. Это, по сути, моя проверка. После того, как я проверяю все эти направления, что мне нужно делать, тогда, если я всё сделал правильно, я обращаюсь к Творцу и прошу Его помочь мне сделать правильный шаг вперед. Потому что правильный шаг, это в сторону отдачи, а в одиночку я сделать его не могу, у меня нет никакой силы отдачи, я должен просить это у Него, и я прошу.

То есть мне понятно, что я получил все внутренние и внешние состояния от Творца – через мир, через группу, неважно каким образом – я получил это от Него. И тогда я должен обратиться к Нему в ответ, чтобы Он мне помог достичь состояния более продвинутого. (37:40)

Ученик: Можно уточнить? Чуть раньше вы сказали, что человек в принципе, не способен обратиться к Творцу, потому что это абсолютная противоположность. Тогда возникает вопрос: после всего этого анализа, который я провел, что все-таки заставит меня обратиться к тому, к чему я не могу обратиться?

М. Лайтман: Это не сразу, но из того, что ты будешь работать с товарищами, ты начнешь включаться в силы, которые находятся вне тебя. И тогда привычка обращаться за помощью к товарищам, работать вместе с ними – само это обращение за духовным состоянием к кому-то, кто находится вне тебя, – станет для тебя также пробуждением и побуждением обратиться к Творцу.

Если ты не находишься с товарищами, то твое обращение к Творцу всегда будет эгоистическим. Если ты находишься вместе с товарищами, то твое обращение будет уже состоять из их желаний и не будет особенно эгоистическим, оно называется «молитва многих».

Обратите внимание, обращаетесь ли вы к Творцу из желания, которое является результатом объединения в группе, или из вашего личного желания. Если только из вашего личного желания, то это не продвигает вас особенно к успеху. Всё же должно быть обращение из десятки. (39:45)

Вопрос (Петах-Тиква-8): Чувствуется, что товарищи большие, полные желания и вместе просят, и все-таки мы читаем, как РАБАШ пишет, что нам нужно просить милосердия. А дальше в статье говорится об отчаянии и страданиях. Так откуда должно прийти милосердие?

М. Лайтман: Всё приходит свыше, снизу от нас приходит только хисарон. И когда свыше приходит какой-то ответ, реакция, новое состояние, мы должны понять, что это более продвинутое состояние, несмотря на то, что оно кажется нам хуже прежнего, но оно нас продвигает. (40:51)

Ученик: Но это всё еще результат работы между нами, и раскрывается в наших келим неудача. Из каких келим просить?

М. Лайтман: Это верно, что это неудача, и это хорошо, что неудача, неуспех. Иначе как ты обратишься к Творцу, если это будет успех? Вы будете как бы группой героев.

Ученик: Откуда силы?

М. Лайтман: Обратиться к Творцу из разочарования, из отсутствия сил, иначе ты не обращаешься к Нему. Ты обращаешься к Творцу, только когда ты не в состоянии, не можешь, неудачен, неуспешен, десятка тоже не может – и вы все вместе приходите к состоянию, когда единственное, что может помочь нам, это Высшая сила. Он создал нас, Он сформировал нас, Он сейчас пробудил нас к тому, чтобы мы обратились к Нему. (41:52)

Вопрос (Нью-Йорк-4): Что это за условие, когда человек нуждается в милосердии, чтобы не сбежать с поля боя? 

М. Лайтман: Есть множество людей, которые падают в пути, которые не могут удержаться. Им добавляют эгоистического желания получать, а они не в состоянии его преодолеть. Я не хочу называть имена. Есть люди, которые даже выходят на распространение, и тогда начинают там среди внешних людей ощущать, что они великие, что они могут быть там неплохими организаторами, большими мудрецами, определять что-то. Все прислушиваются к ним, и тогда они оставляют нашу группу и продолжают с внешней группой. 

Что с ними произошло, что они от этого получают? Просто их эгоизм показывает им, насколько это стоит того. Им важно не продвижение в группе равных тебе или выше тебя, а важно чувствовать себя хорошо в группе, которая ниже тебя. И так они продвигаются. В чем, куда? В эгоистическом желании, всё большем и большем, в клипу. У нас есть такие примеры, последнее время я их вижу, но что поделаешь. (43:42)

Вопрос (чтец): Как можно уберечься от этого?

М. Лайтман: Уберечься тем, что мы держимся за группу зубами, зубами! Реально, на самом деле. Выходит человек в какую-то внешнюю группу, включается туда и видит, что там ему стоит оставаться и быть таким большим равом, святым, получать власть, почести и так далее, – и исчезает в ней.

Ученик: Сила группы снаружи более мощная? Эго поддерживает гордыню и всё такое.

М. Лайтман: Не дают, никогда не дают человеку преграду, которую он не может преодолеть: «Поднимают в святости, а не опускают». Он просто не хочет воспользоваться всем этим. 

Я вижу по группам, которые перед нами. Последнее время мы не видим, например, группу Турции. Было там 30 человек, три-четыре группы. Где они? И так далее… Что поделаешь. Сейчас мы их видим на экране.

Так что бывает и так, и так. (45:27)

Вопрос (Флорида): Постоянное ощущение необходимости быть среди товарищей – это должно нас пугать или радовать?

М. Лайтман: Почему это должно пугать меня? Если я выхожу из товарищей, то никакая моя мысль не будет духовной. Несмотря на то, что мне будет казаться, что так я смогу больше углубиться и лучше держаться, понимать – это неправда. Если я не нахожусь в десятке, среди всех прочих наших десяток, то у этого нет никакой духовной основы. Именно так.

Вопрос (KabU 3): Есть ощущения между отчаянием и уверенностью? Есть ли еще состояния, кроме отчаяния?

М. Лайтман: Отчаяние – это не такое плохое состояние, из отчаяния ты как раз и обращаешься к Творцу. Почему же это плохо, если это то состояние, которое приводит меня к Творцу? Когда я сломлен, упал и прихожу к Нему в рыданиях, когда я хочу слиться и попросить помощи, то разочарование – это хорошо. То, что я не ощущаю себя во время страданий ни в радости, ни в уверенности – это правда, но с другой стороны – это настоящее состояние. Это состояние, когда я начинаю понимать, что у меня нет собственных сил для достижения природы Творца. Я не могу раскрыть Его Высшую природу, кроме как из разочарований, из того, что я маленький. И поэтому без разочарований невозможно. (47:49)

Вопрос (Франция): Если товарищ получает помехи, в результате этого принимает решение, что он слишком много вложил в группу и от этого получает помехи. Как он может получить дополнительную поддержку?

М. Лайтман: Не может такого быть, чтобы я дал группе больше, чем надо. Потому что группа – это моя душа. Потом я раскрываю ее, как десять сфирот моей души. Как может быть, чтобы я слишком сильно вложился в свою душу? Так не бывает. Я не должен смотреть на их лица, а на их желания, мысли, намерения – всё это самое близкое для меня изо всего общего мироздания, изо всех душ, изо всего кли Адама Ришон. Десять этих товарищей, включая меня, они самые-самые близкие мне для реализации связи, в которой я раскрою Творца. Поэтому не может быть, чтобы я «слишком сильно» приблизился к ним, «слишком много» вкладывал в них. Так не бывает, потому что это – моя душа. Надо вкладывать в нее как можно больше – в этом наше спасение. (49:26)

Вопрос (Zafon 2): Как делать правильную работу со страданиями?

М. Лайтман: Откуда страдания, откуда помехи?

Ученик: Ну, допустим, я смотрю на то, что есть больные товарищи, я вижу окружающие трудности. 

М. Лайтман: Каббалисты жили в гораздо более плохих состояниях в течение истории, – ну и что? Творец устраивал им такую жизнь, что просто не приведи бог. Мы не в состоянии жить так, как они жили. То, как РАБАШ жил – это просто ужасно. Что ты хочешь сказать? Каждое поколение соответствует своим требованиям.

У каждого поколения есть свои условия, в которых оно в состоянии держать себя. Мы очень слабы, очень разбалованы, мы не в состоянии противостоять тяжелым состояниям. Поэтому нам дают так себе, постольку-поскольку. В особенности они страдали от материальных трудностей, а мы страдаем в более духовных условиях. И таким образом продвигаемся. Таков наш путь.

Ученик: Как обрести надежду?

М. Лайтман: У тебя есть товарищи?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Вот поговори с ними и получи от них надежду.

Вопрос (Петах-Тиква-2): Отчаяние от собственных сил – я понимаю, как человек через отчаяние может прийти к молитве. Но как десятка приходит к отчаянию от своих сил? Потому что всегда есть ощущение, что кто-то выше, кто-то ниже, вверху, внизу. Как прийти к отчаянию в десятке?

М. Лайтман: Не надо, мы никогда не хотим прийти к полному разочарованию – это неправильный путь. Что это значит, с чего это вдруг мы придем к полному разочарованию? Мы должны прийти к полному пробуждению, и из этого мы упадем в общее разочарование. Но мы не должны намереваться достичь этого состояния. (52:13)

Ученик: Да, я понимаю. Но как прийти к общему пробуждению? То есть, как вся десятка как один человек с одним сердцем могут поднять молитву? Как прийти к состоянию «как один человек с одним сердцем»?

М. Лайтман: В чем проблема? Вы сейчас на уроке, вы все пришли, каждый может поблагодарить за то, что он находится в группе. И группа направляет его к Творцу, в группе он раскроет Творца. И ему в группе, конечно, еще не хватает раскрытия Творца, но вы готовите между собой основу для этого.

В чем основа? Взаимная сила отдачи от одного – к другому. В десятке – это называется «поле, благословленное Творцом» – в них раскрывается Творец. Поэтому начните это делать. Это называется «разочарованием», как раз наоборот.

Ученик: Он пишет, что нет более счастливого состояния, чем отчаяние от собственных сил, отсюда начинается молитва. То есть десятка должна прийти к тому, что сделала всё, что в ее силах?

М. Лайтман: Не от того, что она устремляется к разочарованию. Также написано «сеющие в слезах, с песнями будут собирать урожай». Мы не стремимся к этому, а приходим к этому из самих состояний. Не дай Бог, чтобы человек стремился к падению, отсутствию сил – только к подъему. (53:54)

Ученик: Понятно, я не имел в виду, что нужно стремиться к разочарованию. Но есть динамика в десятке, всегда есть один товарищ, который на подъеме или несколько человек в пробуждении, а несколько человек справляются с трудностями.

М. Лайтман: Как колесо, которое крутится.

Ученик: Да, верно. Но что значит, что вся десятка целиком поднимает молитву к Творцу? Из какого состояния, что это за молитва?

М. Лайтман: Любая молитва включает в себя часть благодарности и часть просьбы, и не может быть одного без другого – это две стороны одной медали. И поэтому очень хорошо, что вы так ощущаете. Это признак того, что ваша десятка как раз полна, совершенна, есть и то и другое постоянно.

А когда мы приходим к Гмар Тикуну – наше желание получать исчезает? Нет. Оно исправляется. С чего это вдруг оно исправляется? Мы исправляем наше намерение над ним. Но в тот момент, когда желание получать, если бы исчезло, то намерение ради отдачи, которое было в нем, исчезло бы. И творение бы исчезло, поэтому ничего не исчезает.

Мы должны только постоянно изменять наше намерение на всё большее и большее объединение, сохраняя всё, что имеется в нас. Это называется, что «Авраам состарился и пришел к хорошим, добрым дням». И ко всему этому пришел именно с авиютом, с экраном и с отраженным светом. И тогда у тебя есть две эти силы, противостоящие друг другу, и из этого ты можешь построить совершенное кли. (55:53)

Я надеюсь на удачу!

Вопрос (USA Northeast): Как не запутать товарищей в работе с тем, что мы используем гордыню? Как не дать неправильное впечатление?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: Как мне не запутать товарищей? Я хочу показать товарищам, что мне важно, я хочу показать им, что «это самое лучшее что есть, давайте это сделаем». Как по ошибке не показать им противоположность и гордыню?

М. Лайтман: Так может быть, но при условии, что ты намереваешься доставить добро группе и ощущать себя в группе, такого не произойдет. А главное, отдавайте друг другу – на этом вы научитесь. На этом вы будете учиться и увидите, насколько вы продвигаетесь. Сейчас перед вами раскрылась духовная возможность. Перед нами сейчас открыта дверь и, можно сказать, она раскрыта полностью, а мы все должны сделать только шаг в духовный мир.

Мы уже начинаем понимать, как там что-то работает: больше, меньше, так надо или иначе. Мы всё еще перед входом, но мы уже находимся перед раскрытой дверью в духовное и это то, что нам предстоит. Я очень рад состоянию, которое мы достигли как раз очень быстро. Это, как правило, занимает долгие годы, но с началом пандемии настолько мы продвинулись – это очень здорово! (58:25)

Мы должны только больше обращать внимание на мысли, на намерение, на наши чувства, а не на механические формы, в которых мы находимся – в этом разница между каббалой и религией. Каббала говорит о намерении человека, о том, что он должен приобрести его через группу у Высшей силы, и тогда он будет в этом работать.

А религия говорит о действиях в теле, в разговоре. Поэтому в науке каббала нет разницы даже между мужчинами и женщинами, нет разницы. Нет в науке каббала разницы между неживым-растительным-животным-говорящим – это всего лишь желания получать, все их надо исправить.

Человек должен исправить в себе все уровни этих желаний. Так написано, что «будет волк жить вместе с ягненком». О чем говорится? О том, что мы как люди исправим самих себя во всех наших желаниях, которые в нас существуют. И тогда на самом деле во всей реальности эгоистическое желание исчезнет.

Женщины меня постоянно спрашивают, какова роль женщины в исправлении души? Так вот, женщины постигают Творца так же, как и мужчины. Каждый человек, у которого есть стремление постичь и раскрыть Творца, может Его постичь, а это стремление находится на уровне «человек», в который включены и мужчины и женщины – без всяких различий между полами, цветом кожи и происхождением.

Так пишет Бааль Сулам: «Это предназначено для всех». А разница между всеми только в том, что есть разница в желании, а так мы все пришли из одного кли Адама Ришон, который был одним человеком, а затем разделился на мужчину и женщину, но изначально он был един. И он должен вернуться к состоянию, когда он будет един, и полностью будет находиться в намерении ради отдачи, над всеми своими желаниями.

И поэтому Гмар Тикун (Конец Исправления) – он один на всех – и для мужчин, и для женщин. А общий Конец Исправления наступит, когда все желания во всем мире (на неживом-растительном-животном уровнях также) получат намерение на отдачу – от нас, от людей. И тогда все поднимутся на уровень отдачи и объединения. (01:01:47)

И поэтому у нас есть проблема с религиями. Каждая из них стоит на своем и старается разделить тех и этих. И вся проблема в последнее время, перед Гмар Тикуном, будет в том, что религии будут противостоять очень сильно методике объединения между всеми, потому что каждая из них думает, что она права и она лучше, чем другие. 

А наука каббала пришла со стороны природы, интегральной природы. Мы все относимся к единой системе, и поэтому пишет Бааль Сулам: «Ты можешь оставаться в своей религии», – это просто привычки. Как ты живешь в семье, у тебя есть различные способы в жизни, традиции, но это не место для объединения всех друг с другом. (01:03:09)

Вопрос (Турция-3): Как мы можем помочь товарищам, которые проходят сложные состояния?

М. Лайтман: Мы должны стараться принять их в группу, в десятку, и говорить с ними о качестве единства творения, о том, что всё, что раскрывается, раскрывается из одной единой силы с помощью всех тех состояний, которые она дает нам. Она хочет, чтобы мы объединились с ней, чтобы мы скрылись в Творце, и чтобы все, таким образом, пришли к объединению между собой и с Ним. И поэтому мы проходим все эти состояния. И именно самые тяжелые состояния становятся самыми лучшими. (01:04:33)

Вопрос (Африка): Мы много раз учили, что человеку не дается таких препятствий, которые он не может преодолеть. Всегда нужно добавлять, не убавляя. Как это можно внедрить в наше сердце и передать другим, для того чтобы увеличили нашу работу?

М. Лайтман: Вы должны читать статьи Бааль Сулама и РАБАШа – там, где вы и находите всё это. Кроме того, у нас в архиве имеются части и большие главы, в которых говорится о разнообразных таких состояниях падения и подъема, разочарования, неуверенности, разобщения и так далее. Откройте, почитайте и поговорите об этом.

Вы должны искать, что стоит читать, во что стоит включиться, в какой материал каббалистов. И когда вы прочитаете это в течение дня четверть часа, пятнадцать минут – вы увидите совсем другой мир. Это то, что я рекомендую, и у вас наверно есть здесь люди, которые отвечают за ваши группы, за ваши десятки. Обратитесь к ним, чтобы они вам помогли найти материал, подходящий к состоянию группы.

Я стараюсь выстроить наши уроки в продвижении к цели всё больше и больше выше знания, но не все находятся в этом в равной мере. И потому вы должны дополнять это в течение дня с помощью различных отрывков из материалов РАБАШа и Бааль Сулама. (01:06:51)

Чтец: 34-я цитата из статьи РАБАШа.

34. В то время, когда человек хочет делать все ради Творца, а не ради себя, тело противится изо всех сил, то есть тело возражает: «Почему ты хочешь уничтожить меня и всю ту власть, которая есть у меня? И ты приходишь ко мне, говоря, что нужно работать только ради Творца, а не ради себя, и это на самом деле отмена желания получать во всем. И ты говоришь мне, что мудрецы сказали: «Тора осуществляется лишь в тех, кто умерщвляет себя ради нее». То есть уничтожить всю власть собственной выгоды и заботиться только о благе Творца, а прежде этого человек не может удостоиться Торы. И человек видит, что это нереально, чтобы была у него сила идти против этой природы. И тогда нет у человека иного совета, как обратиться к Творцу и сказать: «Сейчас я пришел к состоянию, когда вижу, что если Ты не поможешь мне – я погиб», – и нет у него надежды, что когда-то будет у него сила преодолеть желание получать, являющееся его природой, но только Творец может дать иную природу. [РАБАШ, статья 37 (1991), «Что такое «Тора» и что такое «закон Торы в духовной работе»] (01:08:31)

М. Лайтман: Вы знаете, мы часто говорили о свече. Что такое «свеча»? Когда есть снизу масло, а затем фитиль, который я держу, да? Хорошо видно? А сверху может быть свет, огонь. Почему так происходит? Потому что масло не может загореться само по себе, а только когда есть фитиль, который тоже сам по себе не горит. Фитиль от слова «пасуль» – плохой, который противостоит свету. Материал фитиля не горючий. И тогда, если фитиль с одного конца соединен с маслом, то с другого конца мы можем как раз зажечь огонь, и тогда свеча будет гореть. То есть если у нас имеются непригодные, противостоящие горению предметы – они как раз объединяют свет с маслом, и это становится свечой. 

Свеча включает в себя три части: само масло не горючее, фитиль сам по себе абсолютно не горючий. Но когда фитиль впитывает масло, тогда он становится горючим и источником света, источником огня. Поэтому, чем больше мы раскрываем вопросов, намерений, мыслей против духовного, желание получать, которое отменяет нашу духовную работу, настолько наш фитиль становится более толстым, более мощным. Если мы преодолеваем его, то он всё больше и больше впитывает масло, и тогда сверху приходит свет, и это загорается.

В тот момент, когда фитиль готов и масла достаточно впиталось в фитиль, он ощущает, что свыше есть свет, и поэтому загорается. Нет проблемы у света загореться снизу, чтобы зажечь фитиль. Проблема в самом фитиле, насколько мы хотим, несмотря на то, что наши мысли и желания против, тем не менее, хотим объединиться духовно, над ними. Так устроено горение свечи. (01:12:13)

Чтец: Есть отрывок на эту тему, если хотите.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: РАБАШ пишет:

Это подобно пламени на фитиле: злые мысли – это «фитиль», который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно тому, когда мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, мол, верно только то, что говорят его знания, – а истина в том, чтобы идти верой выше знания.

И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, что только сейчас он может осуществить выполнение заповеди самой веры, и его ошибки становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. [РАБАШ, Записки, 5, «Намеренные прегрешения становятся заслугами»] (01:13:27)

М. Лайтман: Именно поэтому мы не можем обойтись без чуждых мыслей, без отторжений, которые отталкивают нас от духовного. Не может быть подъемов, если мы не ощущаем ненависти друг к другу и ненависти к Творцу, что мы не хотим ничего. Всё это тоже должно пройти над нами, и мы должны почувствовать это и рассортировать, и понять, для чего существует в нас всё это. Поскольку связь между духовным и материальным как раз за счет всех этих отторжений от духовного, которые мы получаем, держимся за них и вместе с ними, тем не менее, связываемся с Творцом. Это та самая веревка, за которую мы держимся и связываем этот мир и духовный мир между нами и Творцом. 

Поэтому не надо бояться посторонних мыслей, всех возможных проблем – всё это «монета к монете собирается в большой счет». И таким образом мы раскрываем сильную связь между материальным и духовным, и тогда у нас в этом не существует никакой проблемы, мы должны и то и другое, Творец создал таким образом. (01:15:00)

Вопрос (Latin 3): Что это за состояние, когда тело не сопротивляется выполнять действия ради Творца?

М. Лайтман: Физические действия. У нас нет проблем выполнять ради Творца, ради творения, ради чего бы то ни было, если мы в состоянии в этих действиях найти личную выгоду. Я готов сделать всё, что угодно, если мне стоит это сделать, и тогда мне неважно, каково действие.

Мы видим, есть люди, которые занимаются каким-то бизнесом и работают с утра до ночи, и всю ночь и весь день у них никаких проблем, потому что они ощущают выгоду ради получения. С другой стороны, если ты самого лучшего человека, у каждого, заберешь его личную выгоду, то он не сможет шевельнуть пальцем, у него не будет энергии, у него не будет силы, он не сможет ничего сделать.

Что же делать? Мы должны получить силу свыше, чтобы выполнять действия отдачи: не давать себе, а давать ближнему, Творцу. Мы должны получить силу свыше – в этом вся наша работа. Каким образом мы придем к состоянию, когда получим силу свыше? Мы должны для этого обзавестись хисароном, чтобы получить силу для отдачи. У меня нет желания отдачи, зачем мне получать силу для отдачи?

Поэтому мы находимся в десятках, Творец не просто так разбил кли Адама Ришон на множество частей. И тогда мы, находясь вместе, за счет зависти, стремления к уважению, которое есть у каждого с его эгоистической стороны, смотрим на других, и нам хочется быть такими же, как они. Это называется «зависть, вожделение и страсть выводят человека из мира». Имеется в виду из материального мира – в духовный мир. (01:17:41)

Но откуда я получу это впечатление от зависти, вожделения, уважения? Только когда я нахожусь в десятке. И в этом наша работа, в десятке стараться завидовать товарищам и стараться развивать меру зависти такую, чтобы я попросил, захотел, чтобы у меня была сила отдавать. Даже если она вся как бы против меня, но у них это есть, а у меня нет, – я хочу. Я хочу!

И так мы достигнем состояния, когда захотим быть отдающими. Я захочу быть любящим. И когда мы в десятке играем в это (мы играем, это еще не настоящее), мы возбуждаем на себя свет, возвращающий к Источнику. И он светит на нас. А когда он светит на нас, то мы на самом деле получаем это свойство отдачи, и немедленно ощущаем себя в духовном мире – в противоположном состоянии, в высшей реальности. Мы ощущаем, что над этим миром есть еще одна реальность – настоящая, вечная – а мы уже рождаемся там. Все это мы должны сделать, выполнить, реализовать в ближайшее время. (01:19:21)

Вопрос (Москва-1): В примере со свечой, вы сказали, что сам фитиль не горючий, он сопротивляется духовному. И я тут немного запутался, а масло тогда – это авиют? Это что такое? Это тоже сопротивление духовному?

М. Лайтман: Правильно, и масло и фитиль сами не загорятся, ты не можешь их зажечь. Не можешь. Но когда масло проникает в фитиль, тогда те пары масла, которые поднимаются над фитилем, загораются – это пример духовного. (01:20:24)

Ученик: Но с точки зрения внутренних состояний у меня есть сопротивление к духовному. Где в этом сопротивлении фитиль и где в этом сопротивлении масло?

М. Лайтман: Фитиль – это сопротивление духовному, несет тебе разные чуждые мысли: «Не стоит, ну зачем тебе», – и так далее. А масло – это просто желание прийти к наслаждению. Это наслаждение, неважно какое, от желания получать или от отдачи – главное, наполнять себя. Желание не меняется, меняется намерение.

Ученик: А мое преодоление в примере со свечой – это что тогда?

М. Лайтман: То, что ты хочешь соединить все эти чуждые мысли против духовного, и всё-таки присоединить их к своей жизни и зажечь их. Когда ты не боишься непригодного, всех этих чуждых мыслей, пойдешь вместе с ними, тогда эти чуждые мысли вместе с материалом, с желанием получать, становятся готовыми и способными уже загореться, стать источником света. Есть целые статьи на эту тему и в Зоар и у РАБАШа. Ты можешь найти. Может быть, мы это сделаем?

Чтец: Это связано с Ханукой, у нас много материала.

М. Лайтман: Да, у нас будет Ханука, тема света, будем это учить. (01:22:22)

Вопрос (Торонто-1): Вы сказали, что мы придем к этому состоянию – к желанию любить, отдавать. Это для меня состояние лучше или чтобы я увидел товарищей, что они хотят любить, отдавать?

М. Лайтман: Ну, конечно, хорошо, если я увижу товарищей, что они хотят любить и отдавать, а я буду им завидовать, и тоже захочу быть как они.

Вопрос (Петах-Тиква-24): По мере нашего продвижения в работе мы видим по товарищам, что такое на самом деле этот фитиль, эти сопротивления. Мы пытаемся на самом деле преодолевать, и снова это возвращается в еще большей форме. Что является выражением преодоления для того, чтобы пройти это и перейти к свету?

М. Лайтман: Выражение преодоления в том, что я согласен с этим фитилем, с этими вещами непригодными, то есть с этим чуждыми мыслями, я принимаю их как вещи необходимые в пути, благословляю зло, как и добро. И всё, что раскрывается – это компоненты общего кли, это то, что должно раскрыться в своем конечном, полном виде.

И то, что я вижу все эти состояния сейчас в процессе развития, в процессе продвижения, я вижу их в несовершенном виде – это естественно. Когда ты смотришь на маленького ребенка, который только что родился, младенец, – он что совершенен? Что он делает? Пачкает пеленки, плачет, ничего не понимает. Но постепенно, постепенно он растет, и мы растем, поэтому все эти формы необходимы для того, чтобы мы выросли.

Ученик: Если мы видим товарища в десятке в состоянии, как сказал вам РАБАШ: «О, хорошо! Теперь ты такая же тряпка, как и я». И трудно ему, с каждым разом все труднее. Что может сделать десятка?

М. Лайтман: Но он находится в десятке, он не хочет выходить? Он не хочет пренебрегать десяткой, просто у него нет сил, надо ему помочь, насколько возможно. Не знаю, жалейте, молитесь за него. Главное – это молитва. И вы увидите, как это помогает. (01:25:22)

Вопрос (Петах-Тиква-4): Да, бывают такие случаи и состояния, когда ты говоришь, что нет возможности поднять это выше знания или отнести к Творцу – только ждать, пока пройдет состояние. Потому что не знаешь вообще, как к этому подойти. Что делать?

М. Лайтман: Это неправильно. Ты не хочешь этого делать или не можешь?

Ученик: Может быть, не хочу, потому что не знаю, как подойти к этому вообще.

М. Лайтман: Подойти к тому, что всё приходит свыше. И хотя ты не согласен и не хочешь, с одной стороны, а с другой стороны – тебе надо говорить себе, что это всё свыше, только я не могу с этим согласиться.

Ученик: Но я не знаю, как с этим работать? Что значит согласиться? «Ладно, пришло от Творца!», – но что делать дальше?

М. Лайтман: Что делать? Делать всё, пока не согласишься.

Ученик: Но почему важно согласие? Скажем, я согласился, но не знаю, как это взять и, как вы говорите, «фитилем зажечь» это. Как привести к тому, чтобы это состояние зажглось?

М. Лайтман: Ну, это уже другая работа, гораздо больше, но сначала, хотя бы прийти к согласию. То есть, как бы преклонить себя, как рабби Акива на доске в море, хотя бы так быть – то, что ты получаешь, ты получаешь от Творца. Ты не можешь это оправдать, не можешь это понять, но, может быть, это раскроется с течением времени. Но то, что ты получаешь – это всё свыше. Хотя бы этим ты не нарушаешь единственности Творца, которая действует всюду и во всем мире.

Ученик: Это не называется «убежать от работы»?

М. Лайтман: Ты делай насколько возможно то, что ты можешь. Ты говоришь: «Это делает Творец. Есть Творец во мне, и нет ничего больше этого, со всем остальным я не могу согласиться», – хотя бы так держи себя вместе с Ним.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:27:56-01:31:16)

Набор: Л. Лоскутова, Л. Соловьева, Н. Щербухина, Л. Панкова, Г. Кольчугина, И. Лисина.

Редакция О. Сафронова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/0KQJK3Ds?language=ru