Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный урок №1, 5 декабря 2019 года.
Работа в вере выше знания.
М. Лайтман: Эта тема, к которой всё время надо возвращаться, относительно этого у нас есть подъемы, падения, вся работа в этом. Вера выше знания, то есть отдача выше получения, тогда человек уже переходит в состояние, когда живет в силе отдачи. Конечно, у него есть падения и снова подъемы, относительно этого, но он уже начинает обретать это пространство, поле, которое благословил Творец. Там он находится в понимании, в осознании, в устремлении, в слиянии с верой. В этом есть много, чему учиться для нашей внутренней работы, поэтому пройдем эти отрывки, чтобы ускорить процесс, научиться этому. Вы можете покопаться во всех трудах Бааль Сулама и РАБАШа, если вы увидите что-то, что подходит к этой теме, – мы присоединим сюда также отрывки, которые вы найдете, даже статьи, и поучим их вместе. Кроме того, в тот момент, когда вы читаете, слушаете какой-то отрывок, – готовьтесь к семинару.
Чтец: 32-й отрывок из статьи «Что такое «чистота пепла коровы» в духовной работе». РАБАШ.
В понятии «вера» нужно выявить 3 категории:
1) К примеру, человек дает своему товарищу тысячу долларов, и товарищ их принимает, веря в то, что будучи его товарищем и состоятельным человеком, конечно же тот дает ему эту сумму, и конечно же, там есть тысяча долларов, и нет надобности пересчитывать. Это называется «верой ниже знания». То есть, он ему верит, потому что разум не возражает против этой веры, и нет противоречия между верой и разумом. Получается, что его вера находится ниже знания, которое важнее – он верит, потому что разум не противится, однако если это будет противоположно разуму, он, естественно, не будет верить – но это ещё не называется «верой выше знания».
2) Когда ему дали тысячу долларов, он пошел их трижды пересчитывать и убедился, что там есть эта сумма, говоря товарищу – я верю, что здесь действительно есть сумма, о которой ты говоришь. И, конечно, такая вера не считается «верой».
3) Когда он трижды пересчитал сумму, он увидел, что там не хватает одного доллара, и он говорит дающему – я верю тебе, что здесь есть тысяча долларов. В этом случае, ни разум, ни знание не подтверждают, что здесь недостает денег. Но человек говорит – я верю, – и это является истинной «верой выше знания». [РАБАШ. Статья 23 (1991) «Что такое «чистота пепла коровы» в духовной работе»] (04:48)
М. Лайтман: Прежде всего вопросы есть об этом или нет?
Вопрос: Что называется «верит»? Это то, что путает здесь.
М. Лайтман: Верит – называется, что принимает то, что говорит другой, как факт.
Вопрос: Не совсем понятно, что значит «ниже знания» в качестве веры?
М. Лайтман: Что написано об этом?
В вере нужно выявлять три категории:
1) К примеру, один человек дает своему товарищу 1000 долларов, и человек принимает их и верит, что поскольку этот человек его товарищ и состоятельный человек, конечно же, если он дает ему эту вышеназванную сумму, конечно же, там есть 1000 долларов, и нет надобности пересчитывать – и это называется «верой, которая ниже знания».
М. Лайтман: Понял? То, что я не проверяю – это называется «верой ниже знания». То есть у меня нет знания, я не считал, а я верю, что это так – это «вера ниже знания», то есть вера еще ниже, чем знание, у меня нет знания, у меня есть знания только согласно тому, что сказали мне. Это слепая вера, у этого есть много может быть названий, но это так. В духовном это не принимается. Это принимается в вере, как на улице, в религиозной вере, когда говорят, и человек принимает это так – то, что сказали мне, согласно этому, что называется – впитано с молоком матери – «вера ниже знания».
Вопрос: Почему ему нужно пересчитывать, если у него есть «вера ниже знания»?
М. Лайтман: Он должен знать, согласно своему знанию, что происходит. «Вера ниже знания» – когда у него нет мнения, нет знания, не проверяет, принимает мнение другого, знание другого, поэтому его вера ниже. Нет относительно нее измерения, он не считал, он не находится в точке измерения. (08:16)
Вопрос: В «вере выше знания» после того, как он сосчитал 999 и принимает «выше знания», что это 1000, несмотря на то, что видит в знании, что там 999, – и противоречие исчезает?
М. Лайтман: Нет не исчезает, иначе «выше знания» исчезает. Он проверил, что не хватает 1 доллара, и он принимает это, как 1000, – этот разрыв в 1 доллар дает ему его духовный уровень настолько.
Ученик: Иначе говоря, есть у него четкое ощущение, что у него есть два вида келим одновременно?
М. Лайтман: Конечно, а иначе, как вера будет выше знания? Должны быть две эти точки, должны быть малхут и бина, они должны быть здесь ясными.
Вопрос: Нужно, чтобы было у него объяснение, почему это «выше знания» или достаточно только действия?
М. Лайтман: Это потом он объяснят, нечего сейчас говорить: «А почему это, а как это?». Он говорит о трех этих точках: «ниже знания», «внутри знания» и «выше знания».
Вопрос: «Выше знания», в чем разница здесь между уступкой или объяснением, или только внешнее согласие? Он говорит: «Я согласен с собой», но он видит «в знании», что это не так. Что происходит? И тогда, может быть, он говорит ему чисто внешне. Может быть, он уступил этот доллар.
М. Лайтман: Нет. Что ты добавляешь? Иди согласно тому, что написано. Не умничай.
Ученик: Только согласно тому, что написано. Я спрашиваю: он трижды сосчитал…
М. Лайтман: Он сказал: «Здесь, в моем знании (ведь знание, это доказательство) – здесь по моему знанию 999, но я принимаю это как 1000». Ведь у него есть разрыв между знанием и верой выше знания в один доллар.
Ученик: Окей. Ясно, что в знании он сосчитал и видел, что нет доллара. Что происходит в это время в «выше знания»? Это в его ощущении? Я не понимаю, что такое это «выше знания».
М. Лайтман: Принимает это, как 1000 долларов.
Ученик: От всего сердца?
М. Лайтман: Да. Теперь вопрос: согласно чему он идет? Если он пойдет в магазин, то, конечно, это не поможет ему. Говорится не об этой плоскости, говорится о духовной плоскости. В духовной плоскости мы обязаны идти выше знания. Там мы строим наше отношение к Творцу выше нашего знания. И так всё больше и больше. Ты можешь сказать, что это не реалистически. И правильно. И на чем мы основываемся? Духовность основывается на силе веры, а не на силе знания. Постепенно.
Я понимаю, что вы не чувствуете, на основе чего мы это делаем, где какой-то фундамент мой. Я иду по тому, что другой говорит мне? Да. Почему? Потому что я не хочу стоять на том, что я чувствую внутри моего желания получать. Насколько я могу отменить себя перед высшим – это моя сила веры. В соответствие с этим я могу идти в келим высшего.
Еще раз: это не в материальном, здесь одна плоскость, а в духовном, где у меня есть «я» и есть высший, АХАП высшего, и я иду по АХАПу высшего. Я включаюсь в высшего, в его мнение. И тогда, когда я прилепился к высшему, я могу подняться с ним. И это только при условии, что я принимаю его знание. И это моя вера. Этот разрыв между ступенями, между нижним и высшим. Потому что согласно его келим это 1000, согласно моим келим 999. Продолжим постепенно. (14:22)
Вопрос: Я бы хотел знать, чем он заменяет этот один доллар?
М. Лайтман: Верой. Добавляет тем, что не хватает ему одного доллара, он понимает, чувствует, знает, что у него есть 999 в кармане. Но в келим высшего у него 1000.
Ученик: По ощущению?
М. Лайтман: Это ощущение. И это ощущение он наполняет сейчас силой высшего.
Ученик: И он чувствует, что он с этим согласен?
М. Лайтман: Чувствует, что он согласен за счет высшего, это высший делает мне.
Вопрос: Величина веры измеряется по отношению к моему сопротивлению, моему желанию, знанию, что если не хватает 900 долларов, это большее сопротивление?
М. Лайтман: Да, его вера измеряется в 900 долларов или 999, или вообще ничего там нет. Нет, и всё. Я получил конверт, он говорит: я возвращаю тебе тысячу долларов, я открываю – ничего нет.
Ученик: Это строится постепенно, это подъем по ступени согласно моему сопротивлению?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Должно быть сопротивление между знанием и верой?
М. Лайтман: Конечно, а как же может быть, что нет? Как ты поднимешься на более высокую ступень, если ты не решаешь, что это мое знание, а это выше моего знания. Мое знание – согласно тому, что я знаю сейчас, когда посчитал трижды, а там 999 или вообще ничего; а знание более высокой ступени – что там полная сумма в тысячу долларов. И я принимаю знание высшего как факт, я хочу войти в его келим, я хочу войти на его уровень, включиться в него, как убар. То есть я должен закрыть мои глаза, хотя я знаю, что там 999 или один доллар, или вообще ничего, – и тогда я отрываюсь от моего уровня и поднимаюсь на уровень высшего, прилепляюсь к высшему. Но у меня есть два этих представления: «знание» и «выше знания». (17:44)
Ученик: И это всегда постепенно, то есть каждый раз это один доллар, два доллара или это в вере?
М. Лайтман: Да, по количеству и по качеству, здесь есть много вещей.
Вопрос: Если ты ждешь, что будет у тебя недостаток в конверте, ты уже рад тому, что высший принял твою отдачу каждый раз? Скажем, мне недостает одного доллара в конверте, – я принял это. Принял, что есть у меня недостаток.
М. Лайтман: Ты обнаружил, что у тебя не хватает доллара в конверте. Дальше?
Ученик: Я рад этому?
М. Лайтман: Ты рад этому? Не знаю, спроси себя. Если ты прилепился к высшему, то ты понимаешь, что высший вызывает тебя включится в него на один доллар. А если не хватает 999 или вообще всей тысячи долларов, ты должен соответственно этому быть еще больше рад, что у тебя есть сейчас возможность прилепиться к высшему на весь его АХАП.
Ученик: Отлично, так это значит, что чем больше мне будет недоставать этих келим, я должен радоваться?
М. Лайтман: В мере твоего слияния с высшим это определяет.
Ученик: Отлично. Это значит, что есть у меня эта связь с высшим?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Мы ведь не говорим о деньгах. Так он говорит об уверенности?
М. Лайтман: Здесь говорится о «знании» и «выше знания».
Ученик: Но под деньгами, что имеется в виду?
М. Лайтман: Факт. Деньги – это факт, что согласно моему знанию – это так, а я иду не согласно моему знанию, а согласно знанию высшего. А знание высшего – противоположно моему знанию. (20:03)
Ученик: Но в пути Творец нам устраивает разные состояния, чтобы мы поняли, что такое вера, поднялись над этим, и человек находится в неуверенности, страхе.
М. Лайтман: У него есть группа. Вот и всё, без этого нельзя. Где мы проверяем, как мы видим высшего? Мы должны организоваться, организовать отношения Творца к нам, как отношение группы к нам. Я нахожусь в группе, как группа относится ко мне – это отношение Творца ко мне. Ты можешь сказать: «С какой стати, группа – это группа, Творец – это Творец. Группа – это товарищи, это такие как я, только умножили их в десять раз, но это каждый такой же, как я!». Нет, не верно. Если я принимаю их, как одну группу – это присутствие Творца, это проявление Творца по отношению ко мне, и тогда то, что они говорят, делают (неважно, зачем), я принимаю, как этот конверт, в котором есть вся тысяча долларов, хотя мне говорят глупости, по моему мнению, такие, что я не хочу принимать, не хочу слышать.
Я отменю их, я умнее их (действительно умнее) я знаю, что они сейчас говорят мне что-то и это не принимается в моем знании, – но я принимаю это. Но согласно моему мнению, это неправильно! Но я принимаю, я знаю также, если я сейчас скажу им, что думаю, они согласятся со мной: «О, прекрасно, какое решение, какой ты умный, мы принимаем твое мнение!». А я не хочу этого, я хочу принять их мнение. И при том, что их мнение противоположно моему и я знаю, что я прав. Факт – если бы я высказал им мое мнение, они бы приняли это с радостью, как решение. Но я не говорю им этого.
Так разве я в этом опускаю группу, себя, я в этом как бы мешаю своему и их продвижению? Этим я отменяю своё мнение? Мы все как бы остаёмся на более низкой ступени, если мне есть что добавить группе? Если я не приму их мнение, я не пойду выше знания моего. И получается, что выше моего знания, когда я в таком виде иду – это стоит больше, чем прекрасное хорошее знание, которое было у меня. Потому что «выше знания» – это уже духовное, а «знание» – это материальное. Не страшно, постепенно с этим нужно больше и больше работать, продумать.
Вопрос: Как я все-таки отменяю сопротивление?
М. Лайтман: Ты не отменяешь сопротивление, что с тобой?
Ученик: Оно остается у меня?
М. Лайтман: Конечно. Называется «вера выше знания». Есть знание, мое знание, и я настаиваю на этом, это мой уровень, а уровень высшего по отношению ко мне – вера. Когда он говорит, возьми тысячу долларов, я открываю конверт – пустой. Ну, что мне делать? Я принимаю его знание, это называется «моя вера», или я нахожусь в моем знании, и говорю: «Тут нет ничего – посмотри Сам». Что Он говорит мне? «Я знаю, что тут нет ничего. Я хотел только, чтобы ты прилепился ко Мне выше своего знания, на твоем уровне там ноль, на Моем уровне там тысяча». Это не слепая вера, это не религиозность. (25:31)
Ученик: В этом, как раз вопрос. Вера – это свойство отдачи?
М. Лайтман: Они принимают это, как знание: «мне сказали» – это называется впитанное с молоком матери – так меня учили, так мне сказали.
Ученик: Но это не отменяет того, если произошло у него что-то в понимании. Это ведь нехорошее ощущение, и он относится к Творцу, как к Доброму и Творящему добро. Это не отменяет то, что он чувствует. В чем разница в подходе каббалиста, который тоже не отменяет то, что он чувствует, и хочет прилепиться к Высшему?
М. Лайтман: Выясни этот разрыв между тем, что он принимает, согласно своему знанию, с тем, что он принимает согласно своей вере.
Ученик: Что такое его вера? Это ощущение Творца, как Доброго и Творящего добро? Что значит его вера?
М. Лайтман: Я не могу войти в это. Нет слов. Пройдем еще несколько отрывков, и мы найдем. Ты говоришь верно, но, если продолжим говорить, мы потеряем это представление между Высшим и нижним. Дальше. (27:15)
Чтец: 33-й отрывок. Статья «Вся земля полна славой Его» РАБАШа.
33. Прежде, чем человек готов постичь истину, он должен верить, что истина не соответствует мере его знания и ощущения, а она находится в категории: «Глаза у них, но не увидят; уши у них, но не услышат».
М. Лайтман: У меня есть глаза, есть уши, сердце, разум – всё есть у меня. Я человек умный, понимаю, чувствую всё на моем уровне «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Я стою так на четырех лапах. Теперь вопрос: «Как мне подняться на уровень выше меня? С помощью чего? Что это за лифт?» Это средство, с помощью которого я заменяю мои разум и чувства на разум и чувства на более высоком уровне, на разум и чувства Высшего. Это тоже самое. Я сейчас нахожусь в моем состоянии «Михаэль», я хочу подняться в состояние «Михаэль плюс один». (28:43)
…И это только ради исправления, чтобы человек пришел к совершенству, потому что он ощущает только себя и не чувствует другую реальность. Поэтому, если человек обратит свое сердце к тому, чтобы стараться идти верой выше разума, с помощью этого подготавливает и исправляет себя, чтобы прийти к раскрытию лика Творца. И об этом сказано в Зоар, что святая Шхина сказала рабби Шимону бар Йохаю: «Нет места, свободного от Тебя». Иными словами, в любых скрытиях, которые почувствовал, верил, что здесь есть свет Творца, и это подготовило его, пока не пришел к раскрытию Лика света Творца. И это понятие величины веры, которое выводит человека из разного вида падений и скрытий, если человек укрепляется в ней и просит у Творца, чтобы Он раскрыл себя. И об этом сказал мой отец и учитель: «Беги, возлюбленный мой, пока не возжелаю». То есть, прежде, чем человек готов к раскрытию Творца, просит Его: «Беги, возлюбленный мой». То есть чтобы Он не раскрывал себя творениям по вышеуказанной причине, ведь скрытие только для исправления творения.
Поэтому человек должен укрепиться и молиться о двух вещах:
1. Быть готовым к раскрытию света Творца.
2. Чтобы Творец дал ему силу укрепиться в состоянии «вера выше знания», когда с помощью этого он соединяет подготовленные к раскрытию Лика келим. [РАБАШ. Статья 236 «Вся земля полна славой Его»] (30:44)
Повторение статьи. (30:49-33:13)
М. Лайтман: Что называется, что я прошу у Творца келим веры выше знания? Что я хочу получить?
Семинар (33:42-35:38)
М. Лайтман: Почему духовный подъем с одного уровня на другой может быть только от «знания» к «вере выше знания», который становится знанием высшего, а потом снова подъем от знания в веру выше знания? Почему только с помощью этого инструмента (вера выше знания) я могу подниматься по духовным ступеням? В чём разница между двумя этими ступенями Малхут и Бина?
Семинар (36:35-39:05)
М. Лайтман: Когда обретённая мной вера выше разума становится моим новым разумом?
Семинар (39:40-41:12)
М. Лайтман: Почему вера называется тенью, как сказано: "В тени Его сидел я"?
Семинар (41:45-42:27)
М. Лайтман: Как я могу ускорить превращение веры в знание?
Семинар (42:55-43:40)
М. Лайтман: Как в моей игре (я – группа, группа – я) мне ускорить это процесс? Вера выше знания – поднимаюсь в это; в новое знание, снова в веру выше знания, снова в знание и так далее. Как я своей работой в десятке ускоряю процесс перехода от знания к вере выше разума и от веры выше разума – к новому разуму (знанию)? Возможно ли это без десятки?
Семинар (44:36-46:44)
34. Именно, благодаря вере выше знания, когда, даже ощущая мрак на пути, несмотря на это, он понимает, что если бы Малхут светила ему в раскрытии, а не в скрытии, и тело бы ощущало величие Творца, то тогда ему, разумеется, было бы легко продвигаться и удостоиться всегда пребывать в состоянии духовной работы. И тогда не было бы у него никаких падений. Но все-таки он выбирает идти выше знания. То есть пусть даже не ощущает свечения, он всё равно продолжает всеми силами, будто удостоился свечения в полном раскрытии. [РАБАШ. Статья 6 (1991). «Что такое «пастухи стада Авраама и пастухи стада Лота» в духовной работе»]
Еще раз. (47:43-48:29)
М. Лайтман: Почему мы не ищем величия Творца в разуме? В чём разница, что мы хотим прилепиться к Нему силой веры выше разума? Обсудите это в десятках.
Семинар (49:18-51:58)
35. Когда человек смиряет себя и работает выше знания – это называется принижением, то есть он принижает свое знание и говорит, что знание его ничего не значит. То есть, как сказано выше, знание человека обязывает его и, если Творец дает ему по всем потребностям, согласно тому, что, по понятиям желания получать, ему полагается – тогда человек любит Его. А если нет – не может он принизить себя и сказать, что знание его ничего не стоит. Наоборот, человек отдаляется тогда от Творца и говорит, что не стоит работать на Творца, если Творец не наполняет его желание. Выходит, что такой человек называется гордецом, так как хочет понять пути Творца, понять, в чем Он называется Добрым и Творящим добро – если тело не получает того, что требует. И о таком гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он обитать в одном жилище». С другой стороны, если он принижает себя и говорит, что не в силах понять пути Творца, и говорит то, к чему обязывает знание его – он ничего не стоит. А когда он идет выше знания, это называется принижением, и о нем сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит Его». И он удостаивается того, что Творец приближает его к Себе. [РАБАШ. Статья 4 (1991) «Что означает, что губитель находился внутри потопа и умерщвлял, в духовной работе»]
М. Лайтман: В чем, именно, человек должен быть принижен? Он не отменяет своего знания, иначе у него не будет веры выше знания. В чем именно он должен быть принижен?
Семинар (56:38-57:44)
М. Лайтман: В чем разница между связью с Творцом в знании и связью с Творцом выше знания?
Семинар (58:00-58:58)
36. «Тени Его жаждал я и в ней сидел, и плод Его был мне сладок». То есть все скрытия и страдания приходят к человеку по желанию Творца, для того чтобы вышел из них верой выше знания. И если есть у него сила сказать, что всё это Творец подстраивает ему для его же пользы, ведь только так он сможет начать работать ради отдачи, а не ради себя – тогда приходит к человеку понимание, и он верит, что Творец наслаждается именно от такой работы, полностью построенной на вере выше знания. И уже больше не просит человек Творца, чтобы ушли тени из этого мира, а говорит: «Вижу я, что Творец желает, чтобы я работал для Него именно так – верой выше знания». И тогда, что бы он ни делал, скажет: «Конечно же, Творец наслаждается от такой работы! И значит не важно мне, что я работаю в скрытии Творца», ведь желает он работать ради отдачи, то есть, чтобы Творец наслаждался. А потому не ощущает никакой ущербности в этой работе, когда бы чувствовал, что Творец скрывается от него и не получает наслаждения от его работы. Напротив, человек согласен с управлением Творца – то есть согласен всем сердцем и душой с тем ощущением реальности Творца, которое хотел Творец дать ему во время этой работы. [Бааль Сулам. Шамати. 8. «Разница между святой тенью и тенью клипот»] (01:01:03)
М. Лайтман: Почему мы, прежде чем определяем подъем нашей ступени, то есть хотим подняться на следующую ступень в «вере выше знания», так в подъеме со ступени на ступень, почему прежде этого мы должны решить, что «нет никого кроме Него», почему подъем на ступень «веры» обязывает нас решить, что «нет никого кроме Него»? Прочитай еще раз. (01:01:54)
Чтец: Еще раз 36-й отрывок. (01:03:56)
М. Лайтман: Как мы можем как раз радоваться «тьме», когда мы все-таки можем работать в «вере выше знания»? Как мы понимаем, что именно «во тьме» мы поднимаемся со ступени на ступень, благодаря тому что идем в свете веры? Понятно? Если нет, то для чего нам «день», если вся наша работа «во тьме»? Так, что называется «днем Творца» и «ночью Творца»? Поговорите об этом. (01:05:04)
Семинар: (01:05:12-01:07:53)
М. Лайтман: Почему мы не принимаем ступень «вера выше знания» просто как получающие и существующие в ней? Что нам с того, что мы обретаем это с помощью усилий подняться из знания в веру выше знания? Какой выигрыш есть у нас здесь в усилиях, в том, чтобы обрести ее, понять, что мы обретаем? Почему ступень веры выше знания приходит к нам, как подарок?
Семинар (01:08:35-01:10:05)
М. Лайтман: Где я сам вижу состояние моей ступени и следующей ступени? Как я раскрываю их: теперешнюю ступень и следующую ступень? Как я проверяю этот конверт, который оказывается не таким, как я ожидал, и как я его получаю выше знания? Всё готово, всё дано, нужно только получить и реализовать.
Семинар (01:10:55-01:12:30)
37. Человек прилагает всю свою энергию и усилия ради небес, и в этом вся его цель, и ради этой цели был создан мир, как сказали наши мудрецы: «Весь мир был создан только ради этого», то есть ради трепета перед небесами. Поэтому, когда он отвечает грешнику, что он идет выше знания, то есть против разума, разум уже не может задавать никакие каверзные вопросы, ведь все вопросы задаются внутри разума. В то же время выше разума нет места для вопросов. И потому, когда грешник задает свои вопросы, ему говорят, что сейчас пришло время, когда я могу выполнить свою работу в свойстве веры, то есть сам факт, что ты задаешь какой-либо каверзный вопрос, а я отвечаю тебе, что иду путем веры и не даю тебе ответа в разуме, это знак, чтобы ты знал, что моя работа выполняется в свойстве веры выше знания. Получается, что сейчас ты заставил меня исполнить заповедь, ибо только сейчас взору всех открылось, что путь Творца является путем веры. [РАБАШ, статья 572 «Два усилия»] (01:14:03)
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос: Должен ли я знать, что Творец наслаждается именно этой работой выше знания?
М. Лайтман: Есть для этого вера мудрецов: учитель тебе говорит – ты должен делать.
Ученик: Я имею в виду, должен ли человек ощущать это? Ощущает ли он на каком-то этапе, что Творец наслаждается работой выше знания?
М. Лайтман: Это вопрос. Может чувствовать всё, только бы это не испортило ему работу. Если он принимает ощущения и понимание в свете веры, тогда хорошо. И над этим нужно работать в вере выше знания.
Вопрос: Достаточно ли только согласия или есть какое-то дополнительное действие, которое нужно производить во время тьмы?
М. Лайтман: Что называется тьмой?
Ученик: Допустим, практический пример. Товарищ на семинаре говорит, а я думаю, что он уводит всю десятку в плохом направлении. Я в моем знании просто хочу остановить его, сказать: «Что ты делаешь? Ты вредишь десятке». Я должен идти выше моего знания?
М. Лайтман: Нет-нет. Ты должен выяснить эти вещи в десятке. Да, может быть, что ты прав, может быть еще кто-то прав. Должно быть знание, затем выше знания идем. (01:16:10)
Ученик: Должно быть знание десятки или мое? Эту работу мы обретаем из работы по объединению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как нам знать, что знания правильные, ведь у каждого есть свое восприятие знания?
М. Лайтман: Это, согласно чему вы взвешиваете. Если согласно тому, что происходит перед вами, то нет у судьи более, чем он видит своими глазами. Вы тогда – как судья.
Ученик: Это тот же судья, но я могу смотреть только своими глазами. Мое восприятие реальности – как я воспринимаю вещи. Происходит что-то, не знаю, действительно есть что-то на семинаре, и я чувствую, что товарищ отвергает ответы товарищей. Могу ли я что-то сделать? (01:17:06)
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Если это факты материальные, – вы должны поговорить об этом и согласиться.
Ученик: Не знаю. Это как бы понятно, что это я чувствую, это моя, допустим, помеха.
М. Лайтман: Если это только твое ощущение и оно относится к ощущениям – ты должен принизить себя, как пишет РАБАШ.
Ученик: Еще один момент по этому поводу. «В тени Его сидел я, и плод Его сладок для меня». Что такое сиденье в этом состоянии?
М. Лайтман: Когда ты принимаешь уровень веры – это называется «сидение» (катнут), когда ты принижаешь себя.
Ученик: Что принизить?
М. Лайтман: Свое мнение. Принимаешь мнение высшего, оно по отношению к твоему называется «верой».
Ученик: То есть, что Он сейчас услаждает меня, только я не вижу, что это услаждение?
М. Лайтман: Скажем так. Не обязательно, но скажем так.
Вопрос: В тот момент, когда раскрывается перед взорами всех, что путь Творца – это вера, – что поддерживает веру?
М. Лайтман: Путь Творца. Что значит «что удерживает»?
Ученик: Что как бы раскрывается.
М. Лайтман: Если это раскрывается взору человека, – уже не надо держаться.
Ученик: Так это конец ступени?
М. Лайтман: Конец ступени. (01:18:55)
Вопрос: Есть ли разница между «оправданием» и «выше знания», и «верой»?
М. Лайтман: Разница – это отличие между ступенями. Оправдание – это факт, что я вижу. Это ты имеешь в виду под оправданием?
Ученик: Если я получаю что-то против моего знания.
М. Лайтман: Да, оправдываешь Его.
Ученик: Я могу построить оправдание, чтобы поддерживать то, что я получу? Это все-таки моя фантазия, это не истина, это в вере.
М. Лайтман: Я не могу ответить, не знаю. Кто-то понимает, что он спрашивает? Ты можешь?
Реплика: Он спрашивает, есть ли разница между верой выше знания и тем, что выше знания я строю какое-то оправдание знанию высшего? Между верой и оправданием? (01:21:04)
М. Лайтман: Если я оправдываю высшего в том, что Он делает мне это, ну так я оправдываю. Я оправдываю – это значит, что я согласен с путем, с действием высшего. Теперь, если я это вижу – это называется, что я это принял уже в потенциале; теперь я должен получить это в действии. Так теперь я получил это в потенциале – действие высшего, знание высшего. Я понимаю то, что Он делает, теперь я должен только реализовать со своей стороны. Это называется, что я согласен с высшим, и я принимаю это, то есть реализовываю. В этом различие. В чём различие между тем и другим?
Ученик: Вопрос: когда я оправдываю, что Он Добрый, Творящий добро, я оправдываю это, потому что это мне во благо? Но вера выше знания – это против моих получающих келим, что мне это во благо.
М. Лайтман: Но ты можешь принять и сказать, что это во благо тебе, хотя пока еще ты не можешь это реализовать. Это – в потенциале, это – в действии, – есть два состояния.
Ученик: Не строя оправдания – это то, что я спрашиваю.
М. Лайтман: Давай оставим это. Это достаточно сложно, мы еще далеки от этого. Я вижу по ответам на мои вопросы. Это вещи очень высокие и обширные.
Вопрос: Он пишет здесь, что все скрытия и страдания, которые он ощущает, это потому, что Творец посылает ему эти состояния, чтобы у него было место работать выше знания. И вопрос: когда он говорит это, не становится ли это знанием в этот момент?
М. Лайтман: Нет. Сказать – это сказать, а реализовать – реализовать. Это то же самое, о чём мы здесь говорили: есть в потенциале и есть в действии. В духовном это огромная разница, хотя в потенциале можно сказать, что это Творец мне послал, я должен это сделать – это тоже великая вещь, хотя пока еще он не обрел этой ступени. Пока не обрел, он должен молиться. После этого получает силы свыше, чтобы реализовать – это группа, учеба. Еще может быть здесь много всего, пока это в действии не реализуется. (01:24:16)
Вопрос: Вы можете чуть-чуть объяснить, почему вообще есть эта методика? Почему Творец устроил так, что вера – выше знания? В чем преимущество в этих вещах?
М. Лайтман: Вопрос хороший. Человек реальный. Почему Творец основал всё таким образом – что обретение души и подъем по ступеням, и весь духовный мир – почему он устроен на вере выше знания? В силе бины, которая выше малхут, когда нужно идти с закрытыми глазами, с помощью того, что выполняем работу по ночам и так далее. Почему мы получаем это сначала вынужденно, а потом по желанию? Но почему Творец сформировал это в таком виде: в вере выше знания? Ну, где это написано? Целая статья есть об этом: «И построил бедные города, нищие города». Почему Творец сделал весь путь выше знания? Нам нужно много отрывков об этом. Этот вопрос на протяжении всего пути. Ну, где мы? (01:27:09)
38. Человек так должен говорить народам мира, среди которых он находится: «Знайте, что все, о чем вы говорите – верно, согласно разуму, вы правы, и мне нечего вам ответить. Однако дана нам работа выше знания, и нам нужно верить выше знания в то, что вы не правы. И поскольку работа в вере должна быть выше знания, то я вас благодарю за ваши верные утверждения, которые вы мне приводите». Можно сказать, что человек идёт выше знания, только когда у него имеются разум и знания, и тогда возможно говорить о том, что он идёт выше знания. Понятие «выше знания» означает, что этот путь ему более важен, чем иной путь, который внутри знания. Однако, когда у него нет «внутри знания», то невозможно сказать, что он выбрал путь веры выше знания. Поэтому именно силой веры выше знания возможно победить мнения народов мира, находящихся внутри человека. [РАБАШ, Статья 36 (1989) «Что означает: «Ибо в этом ваша мудрость и разум в глазах народов» в духовной работе»] (01:28:59)
М. Лайтман: То есть мы каждый раз раскрываем некую часть пространства и должны наполнить его верой. И когда мы наполняем его верой, потом раскрываем, как оно наполняется знанием. Потом снова: пространство, тьма, – наполняем его верой, поднимаемся на более высокую ступень в силе веры. Благодаря этому, вера потом наполняется знанием. И так мы действуем: ибур, еника, мохин. Ибур, еника, мохин – каждый раз в подъемах и подъемах. И именно тьма, которая раскрывается, пустота, которая раскрывается, – мы понимаем, что это часть более высшей ступени, часть следующей ступени. И так мы продвигаемся.
Вопрос: в чём разница между возможностью приобрести разум подъёмом на более высокую ступень в вере выше разума, и обретением разума обычным способом, как в жизни?
Семинар (01:32:38-01:34:10)
39. Удар, который человек получает от Творца, то есть, когда отбирают у него вкус к работе, тем самым он лечит человека, потому что до этого нет у него никакой возможности работать ради Творца, кроме состояния «вера выше знания». Получается, что от удара, который он получил от Творца, именно от этого он может излечиться, тогда как в противном случае остается отделенным. И становится понятным сказанное мудрецами: «Тем, что Творец ударил, Он лечит». То есть, именно это и есть лекарство, иными словами, то, что дает человеку возможность работать в свойстве вера без всякой опоры. Также необходимо понять высказывание мудрецов: «Творец выносит приговор, а праведник отменяет его». Имеется в виду, что Творец выносит приговор, и именно, что отбирает у человека наслаждение от работы, и нет приговора более сурового, чем этот, так как Он отбирает у него жизненную силу работы. А праведник отменяет его, иными словами, если человек говорит, что он хочет работать без всякого возмещения жизненной энергии и наслаждения, тогда сам по себе отменяется приговор. И, более того, он поднимается сейчас на ступень более высокую, так что он теперь в свойстве «чистая вера» – означает без обращения к себе. [РАБАШ, статья 289 «Творец придирчив к праведникам»]
М. Лайтман: Как мы принимаем падение, тьму в ощущениях, как приглашение к тому, чтобы идти в вере выше знания? Как мы реагируем таким правильным образом на опустошение, тьму, падение? Как мы принимаем эти состояния, как начало новой ступени – что Творец подталкивает нас вперед именно с помощью опустошения?
Семинар (01:38:45-01:41:25)
40. Работа выше знания должна быть смирением без всяких условий, то есть человек должен принять на себя бремя небес в вере выше знания. Человек должен сказать: «Я хочу быть работником Творца, даже если нет у меня никакого понятия и никакого вкуса в работе, и все-таки я готов работать в полную силу, как будто есть у меня постижение, и ощущение, и вкус в работе, и я готов работать без всякого условия». И тогда человек может идти вперед, и нет у него такого места, где может упасть из своего состояния, потому что он готов работать, даже когда лежит на земле, то есть не может быть места ниже, чем на земле, как сказано «поколение уходит и поколение приходит, а земля пребывает вовеки». [РАБАШ, статья 24 (1991) «Что означает, что человек должен родить сына и дочь в духовной работе»] (01:42:48)
М. Лайтман: Что называется принимать высшую ступень в вере выше знания без всяких условий? Такое безусловное обретение. Как практически мы это делаем? В чем практически Творец дает нам тьму, предоставляя нам место для работы и подъема на высшую ступень? И чем она отличается от предыдущей ступени?
Семинар (01:43:52-01:44:44)
М. Лайтман: Где я реализую высшую ступень? Как я достигаю вхождения в более высшую ступень практически?
Семинар (01:45:08-01:46:20)
М. Лайтман: Как все эти элементы, нынешнее состояние, падение (в чем падение?), следующая ступень, которая раскрывается передо мной, как я поднимаюсь на нее, прилепляю себя к ней, обретаю ее, и затем снова получаю какое-то падение ради подъема, снова пустой конверт? Как мы работаем над этим практически? Конечно, это в десятке. Как мы каждый раз реализуем это?
Семинар (01:47:20-01:47:57)
М. Лайтман: Кто может нам объяснить это в нескольких предложениях. Как мы работаем верой выше знания, в знании? Где это можно реализовать духовным образом, кроме десятки?
Реплика: Есть такая фраза: «В тени Его я сидел, и были сладки нёбу моему плоды Его». То есть, когда мы хотим эту сладость для нёба, когда мы принимаем эту тьму выше знания, оставляя свое желание получать.
М. Лайтман: Это теоретически. Я спросил, как реализовывать это в группе.
Ученик: Пример с конвертом. Ты одалживаешь, он тебе потом возвращает.
М. Лайтман: Конверт – это не духовное. Я спрашиваю про духовное кли.
Ученик: В духовном кли заботиться, чтобы десятка была на подъеме и в направлении к Творцу и отдаче. Желать отдачи, быть в этом направлении.
М. Лайтман: Это пустые слова. Да, Гершон.
Реплика: Я думаю, что всё по отношению к величию товарищей. Творец всё время играет с нами на понижении величия товарищей, а мы должны видеть их исправленными, просить для этого силы.
Реплика: Ну, мы договорились, что у нас есть встреча в зуме и собрание десятки…
М. Лайтман: Неважно здесь, зум, десятка, – конкретнее.
Ученик: Например, принимаем какое-то решение, а товарищи не выполняют. Мне тяжело, я считаю, что они должны делать, и моя работа в том – выше знания сказать, что Творец здесь предоставляет мне место для работы. Я должен стараться принять это с пониманием.
М. Лайтман: Ну, это всё слова. Да, Михаэль.
Реплика: Если мы договорились друг с другом о союзе всё время играть относительно величия цели и устремления к отдаче – это дает всё время новый дух в группе.
М. Лайтман: Да, но какие состояния мы проходим? Даат (знание), выше знания, вера, которая становится знанием и так далее.
Ученик: Каждый проходит разные состояния по отношению к хисарону включиться в товарищей, может чувствовать силы и бессилие.
М. Лайтман: Ты говоришь что-то такое туманное. Скажи: первое, второе, третье. Я относительно десятки. Какое мое состояние относительно десятки называется, что я нахожусь внутри знания? (01:51:33)
Ученик: Когда вижу, что товарищи стремятся к цели, и я вместе с ними иду, не чувствую сопротивления состояния.
М. Лайтман: И что потом делает Творец?
Ученик: Подкидывает ощущение удаления от товарищей, когда вдруг начинаю чувствовать, что я от них удаляюсь.
М. Лайтман: В чем именно?
Ученик: В том, насколько цель важна. Вижу, что я думаю не так, как они – в отношении достижения цели и объединения меж нами.
М. Лайтман: То есть важность товарищей падает в твоих глазах. Так и говори! Что делать? Здесь место, где получают конверт. Что делать?
Ученик: Просим силу Творца включить товарища на новой ступени.
М. Лайтман: То есть я принимаю их как будто они совершенные, хотя в моих глазах они совершенно не соответствуют.
Ученик: Да.
М. Лайтман: И так у меня есть разница. Говорится «глаза у них, да не увидит». То есть я открыл конверт и обнаруживаю, что мои товарищи в моих глазах неисправны, я с ними не согласен, но я принимаю их выше своего знания. Да?
Ученик: Ну да, но мне кажется, что до этого есть еще этап. Ты не хочешь принимать их выше знания.
М. Лайтман: Ну это, разумеется. Да, это тьма. Я принимаю их выше знания. Что происходит далее? Что я делаю с этим определением, что я принимаю их, что они совершенны на 100%, что весь изъян во мне, и я не стираю этого, – что я делаю с этим?
Ученик: Благодарю Творца. Благодарю Творца за то, что есть состояние выше моего знания, и мне удается принять их выше знания.
М. Лайтман: И то, что я уловил веру выше знания, как я сейчас могу подняться, подтянуться к этому уровню, чтобы он стал моим знанием? Это называется «подняться на более высокую ступень», от малхут к бине.
Ученик: Нужно дать этому распространиться по всему ощущению, или чтобы товарищи почувствовали новые состояния, или для меня оно должно быть во всех келим – просто управлять мною.
М. Лайтман: Какие действия мы должны сделать, чтобы обратить веру в новое знание?
Ученик: Игра.
М. Лайтман: Игра – это хорошо. Еще. Да?
Реплика: Выполнять их желания – делать то, что они хотят.
М. Лайтман: Выполнять их желания, – это тоже верно. Еще?
Реплика: Молитва.
М. Лайтман: Молитва – верно, да, ну допустим. И тогда я вижу, что мне ничего не поможет, кроме молитвы. В итоге я должен проделать все эти вещи, когда я прошу Творца, чтобы Он помог мне принимать товарищей – вот это новое состояние – внутри знания. Но я готов оставаться в вере выше знания, только внутри нового знания – я хочу быть буквально внутри веры, которая равна новому знанию – это знание Бины. И это становится моим знанием. И это становится моим знанием! То есть называется «приходящий свет возвращает к Источнику». И тогда я смотрю на мир – это то, что происходит, и это мое знание новое. Да. Так я ошибся прежде? Нет, не ошибался! На каждой ступени есть свое знание, своя вера. И так продвигаются. (01:56:06)
Чтец: На вопрос, который был задан раньше – почему Творец идет именно определенным путем.
М. Лайтман: Да-да, РАБАШ отвечает на это. (01:56:33)
Чтец: Ну так – в направлении. Из статьи «Что означает «злословие»».
Сказал Бааль Сулам: «То, что Творец хочет, чтобы мы работали на Него в вере, не должен думать человек, что это по причине того, что не может Творец светить ему знанием». Творец знает, что с помощью пути веры он более удачлив, и человек сможет достичь цели, называемой «слияние с Творцом», это и есть подобие по свойствам. И таким образом будет сила у человека принять благо, и вместе с этим не будет «хлеба стыда», он сможет получить благо и наслаждение Творца. Но он знает, что таким образом Творец получает наслаждение. [РАБАШ, статья «Что означает «злословие»»]
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/08N9CoyK?language=ru