Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 05 июля 2019 года.

Молитва.

М. Лайтман: Молитва каббалистов – совершенно другая, это не то, как понимают молитву в широких массах, у всех народов, у отдельных людей, у разных общин, групп. Слово «молитва» на самом деле не говорит ни о чем. Люди, которые приходят в науку каббала, как мы знаем и изучаем, – это люди, у которых есть развитый эгоизм. Они всем недовольны в этом мире и требуют Творца, они хотят раскрыть Его, они хотят раскрыть суть жизни, цель жизни, где они находятся, зачем, почему, куда и всё такое.

Когда они приходят, их помещают в учебу, они немного наполняются знаниями. Потом им объясняют, что продвижение возможно только при условии, когда они соединяются в десятки, подобно Моше, который так сделал. Мы также изучаем это и в самой науке каббала. Занимаются десятками. После того как попробовали буквально всё, что есть в наших возможностях и не видим никакого хорошего знака (это может занять много лет), начинаем приходить к разбиению. Человек понимает, что ему ничего не поможет. Он может делать еще что-то из того, что еще осталось, но не может сделать ничего, чтобы спасти себя, чтобы выйти из своего эгоизма, чтобы оставаться в своем эгоизме, но получать что-то, − вообще ничего.

То есть он уже находится в состоянии абсолютной беспомощности. И тогда он начинает слышать, что то, что ему осталось, – это обращение к Творцу, и это представляется ему действительно как решение. Он и раньше слышал об этом много раз. Но только сейчас он видит, что действительно обращение к Творцу – это решение, и только это может помочь ему, спасти его – и ничто другое.

И поэтому мы подходим к этой теме, которая называется «Молитва». У нас есть уже знание: где мы находимся, какие шаги мы должны сделать, где мы добиваемся успеха, а где – нет, что с нашим объединением, всё, что угодно, что бы мы ни делали. Осталась только молитва. У кого-то больше, у кого-то меньше, но по сути дела, мы подходим к этому. И, кроме того, мы видим это из состояния групп: все мы связаны с ними, а они связаны с нами. Короче говоря, состояние напрашивается, подталкивает нас заняться обращением к Творцу.

Может быть, не называть это молитвой, а обращением, просьбой? Потому что слово «молитва» из-за частого использования массами потеряло свое внутреннее содержание. Мы не просим ничего, кроме исправления, и как прийти к этому. От разных наших просьб (у нас есть большой список, может быть, у каждого), чего мы хотим, как нам выяснить это? – тоже с помощью молитвы, с помощью просьбы, которая является подготовкой, – молитвой, предваряющей молитву. Короче говоря, это мы должны будем выяснить.

Но я говорю, что, в общем, это последний этап во всех проверках действий. Это – последний этап, потому что человек в итоге должен прийти к состоянию, когда руки его направлены к Творцу, только в этом он добивается успеха. Нам это ясно изначально, что только свет может помочь, свет, возвращающий к источнику, свет Торы, Творец собственной персоной. Мы слышали, но слышать – это одно, а прийти к состоянию, когда мы нуждаемся в этом, зависим от этого и только от этого – это другое. (07:07)

У нас есть несколько товарищей, состояние которых требует от нас нашего внимания и нашего сердца. Не будем забывать о них во время урока в каждой группе, и во всех группах мы будем думать о них, постараемся в нашей просьбе укрепить их. Потому что мы видим, насколько состояния тяжелые и в мире, и у нас: злое начало усиливается, чем больше мы продвигаемся к Гмар тикуну.

И понятно, что у нас нет особенно сил. Но отсутствие сил только обращает тебя к источнику силы – к Творцу. Так что давайте почитаем, поговорим об этом, будут вопросы, постараемся выяснить их.

Хотел только сказать, что тема очень важная. Она является последней из всех наших действий, не только надежда, но наверняка, это действие, которое должно помочь нам. (08:41)

Чтец: Первый отрывок, глава Хукат, 78.

Тот, кто желает пробудить высшее управление, будь то в действии или в речи, если это действие или речь не производится, как подобает – ничего не пробудится. Все живущие в мире ходят в дом молитвы, чтобы пробудить высшее управление, но немногие умеют пробуждать. А Творец близок ко всем, умеющим призывать Его, и пробуждать Его подобающим образом. Но если люди не умеют призывать Его, то Он не близок. Как написано: «Близок Творец ко всем призывающим Его, ко всем которые воистину призывают Его». «Воистину» – то есть, когда умеют пробудить истину подобающим образом. [Зоар для всех. Глава Хукат, 78] (10:41)

М. Лайтман: Чего не хватает нам, чтобы обратиться к Творцу и потребовать у Него? Если просьба, требование, молитва, обращение правильные, мы сразу получим помощь, неважно, в каком виде она приходит. Чего недостает нам, чтобы правильно обратиться? Как обращаться к Нему правильным образом? Как это сделать?

Семинар (11:40 - 15:31)

М. Лайтман: Что мы можем ответить на наш внутренний голос, который говорит, что пока еще рано обращаться к Творцу? Нет у меня еще настоящего побуждения, настоящего хисарона, я могу еще подождать, накопить боль, требования, и тогда обратиться.

Что мы можем сделать? Какой ответ мы можем дать этому внутреннему голосу? Подняться над ним и все-таки обратиться в таком виде, что как будто это по-настоящему, настоящий хисарон, что вода уже достигла предела, и если мы будем ждать, то никогда не придем к точке, которая является конечной. Всегда будет еще желание получать и снова покроет это, и скажет: «Это не страшно, ты еще не очень нуждаешься в этом. Твое обращение всё еще не настоящее». Действительно не настоящее, если я чувствую, что еще нет.

Так что делать? Обращаться в любом случае. Почему? Как я буду обращаться в любом случае? Понарошку? Это что, ложь какая-то, лицемерие? Как я обращусь, если у меня нет настоящего хисарона? И все же нужно это сделать.

Как нам организовать это всё? Поговорите обо всем этом состоянии. (17:28)

Семинар (17:35 - 20:23)

Чтец: Второй отрывок из статьи РАБАШа «Три времени в работе».

Молитва является работой в сердце. Поскольку сердцем человека является корень желания получить. И именно его необходимо изменить, чтобы его целью стала отдача, а не получение. И выходит, что у человека есть большая работа, чтобы изменить его. И поскольку это против его природы, поэтому он должен просить Творца, чтобы Он помог ему выйти из природы человека и войти в состояние, называемое «выше природы». [РАБАШ, статья «Три времени в работе» (1985)] (21:43)

М. Лайтман: Давайте мы быстро составим такую молитву к Творцу, чтобы Он помог нам изменить наши желания на ради отдачи. Вначале, конечно, отдача товарищам, а «от любви к творениям к любви к Творцу». Давайте быстро, за одну-две минуты, сочиним молитву, чтобы у нас была готова в нашей десятке.

Семинар (22:18 - 25:17)

Чтец: Третий отрывок. Статья РАБАШа «Что значит, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе».

На человека возложено каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента:

1. Чтобы у него было желание доставить наслаждение Творцу, и это будет главным его стремлением.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться и доставить наслаждение Творцу. А кли называется желание, то есть, чтобы у него было желание, захотеть отдавать Творцу. И то, и другое он должен получить от Творца, то есть как свет, так и кли. Однако человек должен требовать этого, и об этом сказано: «Цион – никто не требует его». И наши мудрецы объясняют: «Отсюда следует, что должно быть требование у нижних», – чтобы Творец дал им и свет, и кли. [РАБАШ, статья 18. «Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе» (1989)] (31:28)

М. Лайтман: Мы чувствуем, что нам что-то мешает, чтобы организовать молитву? Что мешает нам? Давайте точно найдем: что мешает нам обратиться к Творцу по-настоящему, чтобы наверняка Он ответил? Давайте, каждый, найдем внутри «этого мешающего».

Семинар (32:08 - 38:22)

Вопрос: У меня есть вопрос. В отрывке, который мы читали, написано, что «человеку нужно молиться каждый день, чтобы Творец озарил его очи». Что значит, чтобы «Творец озарил его очи»?

М. Лайтман: Чтобы он увидел, чего требовать. Нам надо понять, мы учили с вами, что получающие келим не наполняются, наполняется как раз намерение ради отдачи. Мы учили, что мы обращаемся в вере выше знания (у меня нет слов) – что не так, как мы думали, что наполним себя образом Творца, формой Творца, ощущением Творца так, что это придет к нам – а что мы выстроим и создадим из себя облик Творца, и это то, что наполнит нас.

Слышите разницу? Не то, что Творец приходит и наполняет меня, а я наполняюсь моим стремлением к Нему, строю Его облик в себе, из себя, из того, что я хочу уподобиться Ему, что я ищу, в чем я могу уподобиться. И мы говорили об этом в связи с любовью, что любовью мы не наполняемся. Мы видим, как любовь быстро исчезает, гасится, когда я наполняюсь кем-то, и даже наоборот становится ненавистью, отторжением. А любовью называется, что я все время развиваю стремление к тому, кого я люблю. И это стремление, эта страсть поддерживает меня. То есть это может наполнять меня вечно. Эта страсть – это и называется «отраженный свет», конечно, не в нашем мире, но есть подобие этому относительно духовного.

Поэтому нам надо понять, что наша молитва – она сама и должна наполнять нас. Когда мы просим чего-то у Творца, мы даже не ожидаем от Него получить что-то, а само обращение к Нему – это уже наполнение. Это называется экран, отраженный свет. Что мы делаем? Мы над разными помехами, проблемами хотим развить форму обращения, сокращаем получение ради себя, и через экран и отраженный свет обращаемся к Нему. И я не требую больше ничего. То, что будет принято в отраженном свете, это то, что я построил облик, это то, что наполняет меня. Творца самого мы не постигаем.

Здесь нет особенно слов, и даже наоборот, многословие может смазать картину. Подумайте об этом и увидите. Может быть, вы напишите книгу о любви? Когда парень с девушкой любят друг друга телесной любовью, мы видим, что это исчезает, так это в нашем мире. У животных такого нет. У них это по сезонам, спаривание и всё. У человека это смешано с чувствами, привычкой, много всяких вещей, но постепенно чувство исчезает. И тогда они думают, как его пробудить. И даже если не совсем исчезает, думают, как можно увеличить его, иначе оно исчезнет. И тогда понимают, что это просто невозможно. В любом случае действует природа, привычка.

Человек не способен удерживать, любить кого-то всё время. Это становится привычкой, а привычка уже не дает никакого удовлетворения. И тогда они ломают голову (допустим, это пара), что можно сделать, чтобы чувство не исчезало. И, если они понимают природу, то приходят к выводу, что нужно вырасти в страсти, в желании, в устремлении, в заботе друг о друге. И тогда любовь может быть всё время горящей и вечной, если ощущение будет всё время развиваться. Как может развиваться всё время эта связь между двумя людьми, которая называется любовью? Это возможно, но только выше желания получать, как мы изучаем в науке каббала. (45:12) 

В этом всё дело, это просто продолжение. Что такое духовное? Продолжение материального развития, только в направлении вечности, когда всё время развивается и не гаснет. Когда плюс и минус поддерживают друг друга. Силы, это те же самые силы природы, только они организованы по-новому всего лишь. Как написано, что Творец не сделал ничего нового в акте творения. Написано, найди этот отрывок. Мы должны прочувствовать этот момент. Насколько наша просьба должна быть к силе отдачи. Что такое сила отдачи в общем? Нашел? (46:28)

Чтец: Я поищу, но у меня еще есть кое-что. Это из Бааль Сулама, 19 письмо.

«Обманчива прелесть и ничтожна красота; женщина, боящаяся Творца, – она восславится». То есть во время подготовки прелесть и красота кажется главным совершенством, и по ним тосковал и томился человек, но в конце исправления, когда «наполнилась земля знанием Творца», «увидел обратный мир», – что только стремления и страх – главное совершенство, которого жаждет человек, и чувствуют они, что во время подготовки обманывали себя. И пойми это. [Бааль Сулам. Письмо 19.]

М. Лайтман: Да, это именно точка перехода с периода подготовки в период реализации. Мы сейчас более-менее находимся в ней, и поэтому нужно стоять на этом, и стараться прорваться внутрь. Понять, что то, что раньше казалось нам целью: наполниться, получить буквально, – так никогда не будет. Именно, как мы говорили, стремление, величие Творца, устремление вперед к Нему, которые не наполняют наши обычные келим, а над ними мы стремимся – это, в сущности, и есть наполнение. Наполнение – насколько я направлен на Него, думаю о Нем, в стремлении к Нему – это должно наполнять меня. И поэтому здесь должна быть молитва. Москва. (48:34)

Вопрос: У меня такой вопрос. Я скажу о себе. Я как будто бы боюсь попросить правильно Творца, боюсь получить ответ. Боюсь, что Творец ответит на мою молитву, а я скажу: «Подожди, сейчас вот недельку еще».

М. Лайтман: Есть такое, я понимаю тебя. И что? Кроме того, допустим, я не хочу пока, хочу подождать, еще есть время. Мой внутренний, эгоистический голос говорит: «Ну, у тебя еще есть время, ты еще должен закончить дела, еще обрести желание, и тогда ты прорвешься, и по-настоящему попросишь». Как я могу сейчас прийти по-настоящему к просьбе? С помощью зависти к товарищам. Я должен постараться увидеть их, что они уже находятся в правильной молитве.

И каждый обязан так играть. Я вижу, что вокруг тебя сидят с опущенными лицами. Почему? Почему лицо опущено вниз? Должно быть наоборот! Каждый должен обеспечить товарищу величие цели, величие Творца, величие молитвы – и тогда у всех будут силы. И сделайте это быстро, не ждите недели и еще недели. Прежде всего игра должна быть, чтобы организовать в каждом товарище правильное обращение к Творцу! Хадера. (50:27)

Вопрос: Есть вопрос по поводу третьего отрывка. Вот эта фраза мне не ясна: «Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание – хотеть отдавать Творцу». Так в чем разница между тем, чтобы доставить наслаждение Творцу или отдавать Творцу? Это не то же самое?

М. Лайтман: Ну, допустим, пока что это одно и тоже. Если ты не различаешь, – хорошо, что ты чувствуешь то, где ты пока что еще не видишь разницы. Думай об этом больше и больше, и тогда ты подойдешь к решению. Ты не должен получать решение от кого-то. Желательно самому созреть. (51:26) Иерусалим.

Вопрос: Почему на самом деле тяжело молиться Творцу, чтобы Он помог нам?

М. Лайтман: Наше эго не дает нам возможности молиться Творцу, чтобы действительно исправил нас, чтобы помог нам. Если ты смотришь на массы, ты видишь, что они молятся, буквально так – головой об стену. Но мы не способны. Зайди в Йом Кипур в синагогу, и ты увидишь, как они плачут, кричат все вместе. И зайди в какую-нибудь нашу группу, – посмотри, что там происходит. Я не хочу говорить тебе, что ты там увидишь – сам увидишь. Почему? Потому что это другая молитва! Как ты можешь попросить желание отдавать?! Ты, может быть, с трудом выдавишь из себя полслова. Тогда, как твоему желанию получать ты можешь всю жизнь молиться.

Ученик: Что делать?

М. Лайтман: Нужно найти эту стену в сердце, и ей молиться. Стена «котэль – стена плача» – это АХАП высшего – ей молиться. Алма-Ата. (52:58)

Вопрос: В первом отрывке было предложение о том, чтобы пробудить истину. Что значит – пробудить истину?

М. Лайтман: В каждом месте это может быть что-то иное, это согласно требованию человека. Все эти высказывания, они очень личные. Это относительно человека – либо он приходит к отчаянию и не знает, что делать; либо он уже после отчаяния знает, что только с помощью обращения к Творцу он может помочь себе. Может быть обращение к Творцу с эгоистической просьбой; а может быть он просит, чтобы Творец помог ему, для того чтобы он помогал другим, и через это пришел к Творцу. То есть вокруг этого мы всё время крутимся. (53:57)

Вопрос: Как нам помочь друг другу построить правильную просьбу к Творцу всякий раз, когда мы чувствуем отрыв?

М. Лайтман: Без отрыва ты бы обращался? Без отрыва ты бы стремился? Ты вообще бы обратил внимание на Творца? Творец проводит тебя через разные крайние, полярные состояния, чтобы ты наконец пришел к выводу, что тебе ничего не поможет в твоей жизни, что ты зависишь от Него, что ты находишься абсолютно в Его власти, и тогда можно с тобой начать разговаривать. А до этого эго управляет тобой. Ты и сейчас находишься под властью Фараона, и он делает с тобой всё, что хочет, и ты даже не осознаешь это.

И сейчас мы приходим к состоянию, когда постепенно в нас начинает вмешиваться сила Творца. И как говорится: «Пока не возопят сыны Исраэля от работы», не захотят выйти из-под власти Фараона. Они начинают различать между властью Фараона и властью Творца. Потому что может быть либо одно, либо другое. И тогда они делают выбор, и сбегают. Сан-Франциско! (55:55)

Вопрос: В статье написано, что здесь есть желание (это, как кли), и свет (это как намерение). А как сделать, чтобы вот эта стена, о которой вы говорили, это желание осталось такое же, как это намерение, подобное Творцу, – насладить, отдавать?

М. Лайтман: Всё это приходит с помощью света, что ты хочешь сделать с желаниями? – я не понимаю. Ты вообще не должен просить и молиться за это. Ты проси не какое-то средство (я хочу новое желание). Зачем новое желание? Ты должен просить что-то конечное. И каким образом это будет, – не диктуй Творцу, как Он должен это сделать. Ты понимаешь? Что ты хочешь? Я хочу хотеть так и так? Зачем хотеть так и так? Чтобы достичь чего-то? Так скажи сразу, что ты хочешь достичь этого. (57:03) Азия!

Вопрос: Я чувствую, что мир чернеет, всё совершенно черное. Всё, что я вижу, это величие товарищей и учебы. Я не могу больше это терпеть, потому что Творец показывает мне, кто я. Просто продолжать молиться? 

М. Лайтман: У тебя есть еще что-то, что ты можешь делать?! Мир стоит перед крахом, везде пишут об этом. Я даже удостоился нынешнего состояния. Если бы я увидел сегодняшний мир 30-40 лет назад – я бы подумал, что это уже конец света, поколение Машиаха. И сегодня я вижу – мир заканчивается, впереди ничего нет, нечего делать, он находится в тупиковом состоянии. И так люди начинают осознавать это, и соглашаться с этим состоянием, не то, что они хотят себя как-то обманывать, – нет. Высшее управление показывает, что здесь нечего больше делать. Вы существуете, как животные, думаете только о сегодняшнем дне, максимум о завтрашнем, не больше того.

Такова форма вашего существования. И впереди начинают показываться такие большие проблемы – климат, война и так далее. Мы видим, что у мира нет будущего. Мы живем в этом мире, и мы знаем, что будущее есть только в одном – не продолжать этот мир, а сделать рывок наверх. Когда мы захотим начать подниматься, что следующая ступень существования этого мира, и живого, и растительного, и животного – уровень «человек», уровень «говорящий», который не существует в этом мире.

И мы – промежуточный уровень. Есть уровень между неживым и растительным; растительным и животным; животным и говорящим. Мы, говорящий уровень в этом мире, сейчас находимся на промежуточном уровне. В этом мире мы находимся телесно, и духовно (в постижении) начинаем как-то нащупывать высший мир. И нужно перейти на уровень, который называется «человек». Поэтому сказано: «Вы называетесь человеком, а не народы мира» – не те, которые не стремятся к духовному подъему. Поэтому мы находимся в таком состоянии. Состояние непростое, тяжелое, состояние, которое требует ощущения ответственности и развития ради человечества. Но, по крайней мере, у нас есть пределы, есть какие-то концы, за что удерживаться, на что ориентироваться, есть раскрытые глаза; где-то как-то в чем-то, по крайней мере, так.

Главное – помнить, что именно мы – тот материал, та ступень, которая находится на переходе. Есть переход от неживого к растительному, и от растительного к животному, так мы находимся на переходе от животного к говорящему. И за нами весь мир поднимется на духовную ступень. Где написано, что «и тогда мир будет на духовной ступени»? Есть такое, он пишет об этом. (01:01:48)

Чтец: Четвертый отрывок, статья РАБАШа, "Беги, друг мой".

Есть большое правило, что сам человек называется "творение", то есть только лишь он один, а кроме него, это уже свойство святой Шхины. Получается – когда он молится за свое поколение, считается, что он молится за святую Шхину, которая находится в изгнании и нуждается в избавлении. Это о нашем распространении. Что тем, что мы делаем – мы исправляем Шхину. И это означает состояние вечности. И именно таким образом может раскрыться свет милосердия.

И ещё одна причина, почему нужно молиться только за общество – это из-за того, что нужно раскрыть свет милосердия, то есть свойство света отдачи. И есть правило, что нельзя получить ничего без подобия Ему. Поэтому, когда он пробуждает милосердие на себя – получается, что он занимается тогда получением ради себя, и чем больше он молится, мало того, что он не готовит кли подобия, а наоборот, искры получения образуются у него. 

Получается, что он идет в обратном направлении – то есть он должен подготовить отдающее кли, а он подготовил получающее кли. И «прилепись к свойствам Его» – это означает – «насколько Он милосерден, также и ты должен быть милосерден». Поэтому, когда он молится за общество, получается, что благодаря такой молитве он занимается свойством отдачи. И, чем больше он молится, в этой мере он формирует свойство отдачи, на котором может раскрыться свет отдачи.  [РАБАШ, статья «По поводу молитвы»] (01:06:01)

М. Лайтман: То есть все наши усилия, все наши выяснения приводят нас к одному – за кого я молюсь. Молиться – это единственное действие, с помощью которого я вызываю исправление. И если я молюсь за себя, то это, разумеется, клипа. И мне остается молиться только за общество, – и тогда это исправление. И нет другого, то есть молитва за общество, это единственное средство. Стоит нам, как следует обдумать это, потому что мы делаем много усилий не в том направлении. Питер. (01:07:02)

Вопрос: Что мешает молиться? Какие возражения появляются внутри? Такое возражение появляется, что молитва кажется такой ненастоящей, фейковой, какой-то детской, такой наивной. И, кажется, что более надежно – что-то сделать в нашем мире руками, ногами, голосом и так далее. Вот как с этим возражением внутри себя работать? Оно постоянно появляется.

М. Лайтман: Это должно быть общее мнение в группе, и тогда вы почувствуете, что у вас есть основа действительно обратиться к Творцу и попросить у Него. Если нет у вас мнения группы, то ваше эго никогда не даст возможности обратиться к Творцу. Если нет группового давления на человека, он никогда не попросит о силе отдаче, он никогда не попросит буквально о Творце, а все обращения его будут о себе, о Фараоне, что называется. Высшая сила представляется нам либо в виде Творца, либо в виде Фараона. Он может даже не различает между тем и этим – и это проблема.

Молитва может быть, только как следствие давления группы на человека, когда группа, десятка облачается, буквально набрасывается на каждого. Как будто бы все наскакивают на каждого из десятки так с ногами буквально и давят его, чтобы выдавить из него вот это злое начало, его упрямство, его эту тупость, чтобы почувствовал, насколько он должен подняться над своей личной природой к природе общей, к природе группы, и оттуда молиться. И это называется молитва общества. Мы вместе находимся в одном сердце с вами и с нашим товарищем. Киев! (01:10:05)  

Вопрос: В просьбе за товарищей, когда отменяешь себя и ощущаешь только хисарон товарищей, где здесь место для личной просьбы? Получается, что этого места уже нет, потому что ты уже чувствуешь хисарон товарищей. Что значит, что ты просишь?

М. Лайтман: Что значит – личная просьба? – объясни мне. Что у тебя есть личного? Кроме того, что сейчас твое эго так мешает тебе, что ты должен его подавить, стереть. Что значит – личное? Нет вообще личной просьбы. Личная просьба – она только портит человека, потому что выводит его из системы Адама Ришон. Если ты просишь что-то личное, ты этим еще больше отдаляешь и углубляешь разбиение. Ты понимаешь, что все мы отделились, и с помощью личной просьбы ты еще больше разделяешь нас? И тогда неудивительно, что кто-то молится за себя, и мир становится всё хуже. Сейчас понятно, откуда это.

Ученик: Конечно, из-за того, что я за себя прошу, – мир хуже становится. Но я спрашиваю: когда я чувствую сейчас хисароны товарищей (я уже отменил себя, у меня нет никакой своей просьбы, а есть ощущение только хисарона товарищей), что значит – усилие мое здесь дальше? Потому что вы говорите: «Человек просит за общество». Так что же я прошу за общество, когда я чувствую только хисароны товарищей? То есть, где тут мое усилие в этой просьбе дальше? 

М. Лайтман: Что ты просишь, чтобы вся десятка объединилась таким образом, чтобы это было одно кли, хоть и маленькое. Это будет буквально чем-то таким очень маленьким, но это будет что-то, во что Творец сможет облачиться и насладиться этим. Вот и всё. Чтобы почувствовать Его раскрытие. Но вы не ожидаете Его раскрытия, – вы ожидаете доставить Ему наслаждение. И ваше намерение доставить Ему наслаждение – в него Он облачится, и вы почувствуете, что вы доставляете Ему наслаждение. И тогда это наслаждение не исчезнет – оно будет наслаждением и вашим и Его. И в этом вы объединитесь. (01:13:10)

Ученик: А наша ближайшая ступень, та, о которой вы говорили, она о чем? Она о глубине этой просьбы или о большей её направленности, какой-то более выясненной – на Творца, на товарища?

М. Лайтман: Да, да, именно! Уточнение. Нам нужна точность, как можно более точно я хочу просить помощи. Нет у меня сейчас желания отдавать товарищам, желания думать о них – я хочу, чтобы оно у меня было. У меня сейчас нет желания обнять их всех, чтобы они все были, как один – я хочу буквально так вот сжать всех вместе. Я хочу, чтобы у меня это было. Я хочу быть ответственным за них. Я хочу построить кли для отдачи Творцу.

Неважно, что я не хочу, но я так молюсь, я прошу, чтобы товарищи думали об этом вместе со мной. И сказано: «Человек поможет ближнему», чтобы мы достигли состояния, когда захотим этой общей взаимной отдачи. Вы должны понять: вы сидите сейчас (сильная такая десятка) передо мной, и если вы захотите сейчас – будет всё. Нет никакой проблемы – всё зависит от вашего желания. (01:14:48)

Вопрос: Для того чтобы развить истинную молитву и получить ответ, вы сказали, что надо, чтобы группа влияла. То есть истинная молитва – это средство влияния группы. Но на самом деле лично я не чувствую влияния группы, чтобы прийти к этому. Откуда найти влияние группы? Что это значит?

М. Лайтман: Если ты не чувствуешь влияния группы, то либо ты не слышишь и не чувствуешь, либо они не оказывают на тебя никакого влияния. Но в итоге – либо они виноваты, либо ты виноват, либо все вместе. Но если у вас нет этого группового давления, то нечего поднимать Творцу, потому что от себя ты можешь поднять только то, что говорит твое эго, и это совершенно не соответствует ответу, не достойно реакции Творца. (01:16:08)

Вопрос: Что значит, что мы просим, чтобы Творец сжалился над нами? Что значит, Он сжалится над нами?

М. Лайтман: Я не знаю. Как я могу тебе передать это чувство? Ладно, я скажу тебе. Я вчера украл в супермаркете килограмм помидор. Да? Меня поймали, привели в полицию. Что я могу им сказать? Камера засняла меня, люди видели меня, полиция поймала меня, приводит в суд. Ну, что я могу сказать? Ну, как я могу оправдать себя, в чем? Я спрашиваю тебя.

Ученик: Я не могу. Я должен сказать: «Нет никого, кроме Него. Всё исходит от Него».

М. Лайтман: А они говорят: «Это мы не принимаем. Все находятся в «нет никого, кроме Него». Но есть «нет никого, кроме Него», который дает одному украсть, а второго бережет от того, чтобы тот не украл. Так мы в нашем мире наказываем человека за то, что не попросил, есть у него плохая связь с Творцом, и Творец управляет им таким образом, что он крадет. Что я говорю? Я говорю: «Это всё верно, вы правы. Творец не заботится обо мне, да, но почему я не обратился к Нему, я не просил Его, не подготовил себя правильно перед входом в супермаркет, чтобы я не украл? Так что я прошу? Я прошу милосердия: «Сжальтесь надо мной. Согласно суду, да, мне положено наказание за прошлое, что я не попросил. Я сейчас прошу через вас Творца, чтобы вы сжалились надо мной». Так что ли?

Что значит, сжалились надо мной? Нет такого. Мы находимся в системе, но я сейчас могу получить хороший урок, такой правильный – как себя вернуть на верный путь, и это называется, что я прошу милосердия. То есть мне положено наказание и это наказание не то, что я сейчас выхожу из этого – нет, я сейчас выхожу с тяжелым сердцем и должен выстроить правильные отношения. Этот мир управляется той же силой, только ты обрати внимание так более точно, и ты увидишь, как это работает. Короче говоря, это называется «быть перед праведным судом». Австралазия! (01:19:49)

Вопрос: Как сделать так, чтобы мои сильные товарищи накинулись на меня, и забрали бы у меня злое начало?

М. Лайтман: Ты можешь дать им только пример. Они должны брать с тебя пример, что ты делаешь что-то правильное, хорошее, выше своего эго, в сопротивлении тому, кем ты являешься. Если они увидят это, для них это будет действительно хорошая правильная учеба. Всё остальное не стоит им показывать, потому что всё остальное – это только твоя гордыня. Удачи тебе! Москва! (01:20:52)

Вопрос: У нас три вопроса. Вопрос такой: в этой статье «Беги мой друг», четвертый отрывок, РАБАШ четко, планомерно, методично, доказывает, что кроме, как молиться за общество, больше не о чем молиться. Мало того, что нечего молиться, так это еще и клипа. Я к тому, что столько написано про молитву, столько мы учим, говорим про это, а здесь так четко и понятно – сужается всё к одной такой простой формуле. Для чего эти все выяснения? Они тоже, получается, нужны? Мы должны пройти вот эти этапы, чтобы прийти именно к этой молитве? То есть в чем соль всех остальных статей про молитву и наших выяснений?

М. Лайтман: Ты прав! В итоге мы приходим к одному действию, что нужно просить у Творца, чтобы исправил нас. Да! Но, ты видишь… Сколько лет ты учишься? И сейчас ты только удивляешься тому, что об этом так просто написано. И почему прежде ты это не слышал и не читал? Ты прежде не мог это увидеть и услышать. Это построение кли. И так постепенно это приходит к исправлению. Что поделаешь? Это берет годы. Вся эта работа берет годы и потом продолжается уже в другом теле. Это всё время – до бесконечности. Мы еще поговорим об этом тоже, как это происходит. Короче говоря, всё, чтобы ты, наконец, услышал, что мы должны всего лишь исправить (и я говорю об этом каждый раз, практически на каждом уроке), мы должны исправить разбитое кли Адама Ришон. Это единая интегральная система, которая разбилась и нужно ее собрать заново. Мы говорили об этом. Ты можешь добавить что-то? (01:23:18)

Реплика: То, что товарищ из Москвы сказал, что он боится, что его молитва будет принята.

М. Лайтман: Да. Что есть об этом?

Чтец: «Шамати», 122-ая статья «Понять то, что сказано в Шульхан Арух».

Когда человек хочет работать целиком на отдачу, и чтобы все мысли его о получении были бы полностью отменены, в то время, когда ощущает он то, о чем говорит, сердце его может испугаться, что молитва его может быть принята, и не останется у него никакого желания ради самого себя. И представляется ему, что он оставляет все наслаждения этого мира, а вместе с этим и всех друзей, и родственников, и все свое имущество, и уходит в пустыню, где нет ничего, кроме диких зверей, и никто ничего не узнает о нем и его существовании. Ему кажется, что разом пропадает весь его мир, и он ощущает, что теряет мир, полный радости жизни, будто умирая по отношению к нему. И в то время, когда представляется ему такая картина, чувствует он, будто потерял разум. А иногда нечистая сила (ситра ахра) помогает ему нарисовать его состояние такими черными красками, что его тело отталкивает эту молитву. И получается, что молитва его не может быть принята, ведь он сам не хочет, чтобы ее приняли.

Поэтому нужна подготовка к молитве. Человек должен приучить себя к такой молитве, чтобы сердце и слова его были едины, а сердце может согласиться, если привыкнет к пониманию, что получение – это отдаление от Творца, а главное – жизнь – это слияние с Ним, отдача. [Бааль Сулам, «Шамати», статья 122. «Объяснение к Шульхан Арух»] 

Видеофайл в архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/03byElYO?language=ru