Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 декабря 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Праведник страдает от бед. 9 (1988) (в записи от 01.03.2002)

Чтец: Мы начинаем сегодня изучать серию уроков Рава по статьям РАБАШа от 2002 года. Мы сегодня читаем статью «Праведник страдает от бед». «Труды РАБАШа», первый том, 615-я страница.

Мы будем читать вместе это в десятке. Каждый товарищ читает по очереди абзац. И мы просим товарищей в мире считаться с теми десятками, которые вокруг, не включать микрофоны во время чтения. Те десятки, которые закончат чтение раньше времени, приглашаются начать семинар о главных вещах, описанных в статье. Самое главное, вместе войти в урок Рава на основе статьи.

(01:08) «Труды РАБАШа», первый том, 615-я страница, статья «Праведник страдает от бед».

Праведник страдает от бед

Книга Зоар (комментарий «Сулам» п. 11) объясняет сказанное: «Многочисленны беды праведника и от всех спасает Творец». «Многочисленны беды у праведника» – не написано, а написано – «многочисленны беды праведника», что означает, что Творец желает его. Потому что Творец желает этого человека и спасает его от всех».

Следует понять эти слова:

1. Почему праведник должен страдать от бед?

2. Если после этого «Творец спасает его рукою Своей», то в чём польза того, что посылает праведнику беды, если Творец должен его затем спасать? Это выглядит, как бесполезная работа.

Согласно известному порядку духовной работы, те, которые хотят идти путём истины, называемой лишма, то есть, ради отдачи и не ради личной выгоды, и которые хотят быть праведниками, а не грешниками, которые называются на языке духовной работы «получение ради получения», а именно – даже действия отдачи они делают с намерением ради получения, – они называются «грешники» на языке книги Зоар, как сказано в Писании – «милосердие народов – грех, и всё благо, что совершают, для себя совершают», что означает, – всё благо совершают с намерением ради личной выгоды. И это их грех.

Но те, которые хотят быть работниками Творца, должны работать только на благо Творца, а не ради личного блага. Следовательно, поскольку природа творений лишь в пользе для себя, известно, что желание насладить творения создало для этой цели потребность (хисарон). То есть, чтобы творения стремились к получению наслаждений. А без стремления не может человек ни отчего получить наслаждение. Более того, мера ощущения наслаждений зависит от меры стремления.

Поэтому, когда человеку говорят, что он должен отказаться от личной выгоды и он должен работать ради пользы Творца, потому что только так он может прийти к слиянию с Творцом, что есть цель существования человека, и это называется «возвращение» (тшува), поскольку свойство получения делает человека отделённым от Творца, по причине различия по форме, поскольку Творец – дающий, а творения – получают от него то, что Он им даёт. Поэтому когда человек достигает ступени, когда всё его желание – лишь к отдаче, это называется «совпадение по форме». И это называется, что творение возвращается к своему корню, то есть, оно объединяется с Творцом. Тогда человек находится на ступени «праведник», поскольку он уже не работает ради личной выгоды, а ради пользы Творца.

И поэтому, когда человек не хочет работать ради пользы тела, тогда тело сопротивляется его работе и не даёт ему ничего делать ради отдачи. А как только человек забывает о намерении ради отдачи, и начинает работать ради получения, то вновь может продолжать работу. Но согласно правилу «от ло лишма приходят к лишма», к нему свыше приходит пробуждение, что нужно работать ради отдачи, и сразу же начинается сопротивление тела, и не позволяет оно продолжать работу, и начинает чувствовать большие страдания, которые тело доставляет ему.

(05:24) И после того, как преодолевает в какой-то мере своё тело, вновь оставляет работу, и вновь чувствует зло в себе, и так повторяется многократно; выходит, что тот, кто хочет быть праведником, чувствует каждый раз зло, которое тело доставляет ему. То есть, каждый раз, когда хочет сделать что-то в отдаче, приходит грешник и спрашивает: «Зачем вам эта работа?» Если же человек работает ради личной выгоды, то нет места этому вопросу, чтобы грешник спросил «зачем вам эта работа?», потому что человек работает на грешника, который называется «желание получать для себя». Выходит, что вопрос грешника возникает именно в то время, когда человек хочет работать ради пользы Творца.

Отсюда нам понятно, почему именно у праведника есть «многие беды». Потому что злое начало человека восстаёт против него каждый день. Это значит, что когда злое начало видит, что у человека есть немного света, называемого «день», и что он идёт по правильному пути, то сразу же восстаёт против него и хочет ослабить его своими претензиями, говоря ему, – что у тебя будет оттого, что ты хочешь работать в отдаче? И то же самое повторяется каждый день.

Об этом сказали мудрецы (трактат Кидушин, стор. 40): «Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, и наполовину оправданным. Выполняющий одну заповедь перевешивает себя и весь мир на сторону заслуг». Но тогда как можно затем ещё раз сказать «наполовину»? Ведь он уже перевесил на чашу заслуг. Тогда почему сказано «всегда»?

Но, как сказано, «злое начало человека восстаёт против него каждый день». Как только злое начало видит, что сейчас у человека «день», сразу же восстаёт против него. И по мере сделанного им добра сразу же восстаёт против него зло. И вновь он «наполовину виновен, наполовину оправдан».

В этом смысл «восстаёт против него каждый день». То есть, каждый день восстаёт заново. Следует объяснить – «злое начало человека восстаёт против него каждый день» – означает, что зло усиливается в нём, как сказано, «как бурный источник разливается зло», потому что «одно против другого» [создал Творец]. И как только человек восстаёт [против злого начала] и делает благо, сразу же восстаёт против него злое начало. Выходит, что праведник страдает от «многих бед». То есть, с каждым днём его зло становится больше, то есть, по мере его хороших действий раскрывается в нём зло, как сказали мудрецы: «чем больше человек, тем его злое начало больше него самого».

Следует понять, что означает «(больше) него самого». Из объяснённого ранее следует, что «(больше) него самого» означает, что его злое начало становится большим, это происходит от величия человека, поскольку старается быть человеком, а не животным, отсюда и злое начало становится большим. Как говорилось, «всегда человек должен видеть себя человек наполовину виновным, и наполовину оправданным», чтобы были у человека силы одолеть зло. Но за один раз невозможно исправить всё зло. Поэтому зло раскрывается человеку постепенно, каждый раз, когда человек делает какое-то добро, появляется место, чтобы раскрыть ещё немного зла. И так повторяется, пока человек не раскроет всё зло в себе. Выходит, что ради этого праведник страдает от многих бед.

Следует спросить, почему не раскрывается в человеке всё зло за один раз. Ответ – потому что не будет тогда сил у человека преодолеть всё зло в себе, а только, когда его зло не больше, чем добро, когда оба они равны, – тогда есть у человека силы преодолеть [зло] с помощью Торы и заповедей, поэтому зло раскрывается в человеке постепенно, то есть, по мере постигнутого им добра раскрывается ему свыше немного зла. И так со временем исправляется всё зло, что есть в человеке.

(10:27) Это определяется порядком выяснений, как сказано, что можно выяснить только 288 искр (ницуцин), входящие в 9 сфирот, которые находятся в каждом из 32-х путей [распространения света хохма]. В то же время малхут в каждом пути нельзя выяснять. Это называется «лев а-эвен» (каменное сердце), как сказано: «И удалю из плоти вашей сердце каменное», поскольку это зло нельзя исправить в течение шести тысяч лет. Но в течение шести тысяч лет происходит выяснение 288 искр, а затем выясняется всё зло, как сказано в книге Зоар: «В будущем ангел смерти станет святым ангелом», это называется «поглотит смерть навеки».

И таким путём, когда человек идёт по пути исправления зла в себе, а именно – кли получения, чтобы было ради отдачи, невозможно исправить его за один раз. Кли получения, в котором находится источник зла, отделяющего нас от Творца, состоит из многих частей. И это исправление свыше, – то что оно состоит из многих частей. И каждый раз, как только исправляется часть святости, сразу же приходит другая часть, – большая, чем та, которая исправилась ранее, потому что человек обретает навык в работе, и тогда ему каждый раз дают на исправление большую часть его эгоизма.

Это подобно человеку, который хочет научиться поднимать тяжести, и каждый день ему дают поднимать больший вес. Так же происходит и в духовной работе, когда дают каждый день поднимать большую честь зла, и в результате человек видит, что он как будто не продвигается в работе, а идёт назад. То есть, каждый день он видит, что ему становится тяжелее справиться работой, потому что, как было сказано, каждый день ему дают большую часть для исправления.

«И от всех спасает Творец». Мы спрашивали, – если Творец должен спасти его от бед, то зачем он насылает на него беды, чтобы страдал зря? То есть, если бы человек мог справиться своими силами, то можно было бы понять, что человеку даётся для исправления. Но раз Творец спасает его, что он выигрывает оттого, что дают ему «многие беды»?

Мы уже говорили об этом, когда спрашивали, почему человек не способен справиться своими силами. Только Творец должен спасти его. А если человеку дают выбор справится, то почему не дают силу, чтобы справиться? Согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам) – это изначально сделано для того, чтобы человек попросил у Творца помощи. А помощь Он даёт в том, что даёт человеку более высокую душу, для того, чтобы у человека была потребность получить более высокую ступень.

Потому что человек должен постичь НАРАНХАЙ своей души. А без потребности, то есть, без кли, которое называется «хисарон», невозможно получить наполнение, поэтому изначально сделано так, что человек должен начать работу. И когда он видит, что не может справиться, следует не отчаиваться, а молиться Творцу, как сказано в книге Зоар: Приходящему очиститься – помогают». Чем? – святой душой.

Из сказанного следуют две вещи:

1. Человек должен начать работу по отдаче, чтобы у него была потребность в том, чтобы Творец помог ему. Потому что если бы он сам мог справиться, то не нуждался бы в помощи Творца. Это называется, что у него нет кли, и нет света без кли.

2. Человеку не дают способность справиться самостоятельно. Выходит, что это и есть причина того, что человек должен начать, а [Творец] не даёт ему закончить.

(15:07) Отсюда понятно то, что мы спрашивали, – почему к праведнику приходят многие беды? – потому что когда праведник страдает от зла, которое мешает ему прийти к слиянию с Творцом, это вызывает у него появление кли. Потому что зла так много, настолько, что не может справиться с ним. И «от всех спасает Творец», но сам человек не может победить. И так создано изначально, что не может Творец дать человеку более высокую ступень, если у него нет потребности. Поэтому Творец даёт ему части его души и спасает, как сказано: «и от всех спасает Творец».

Поэтому нужно две вещи:

1. Чтобы были многие беды у праведника, это кли.

2. Затем [Творец] даёт ему части его души и спасает.

В мире принято, что когда начинают просить у Творца, чтобы помог выйти из зла, и чтобы дал душу на ту часть зла, которая уже осознана, как зло. И почему Творец хочет, чтобы человек раскрыл определённую меру зла, а затем Творец даёт ему помощь. Так, видимо, человеку следует быть. При этом следует понять две вещи:

1. Что действительно Творец даёт человеку помощь в том, что раскрывает человеку зло в нём, чтобы знал истину.

2. Но это раскрывают только тем людям, которые способны идти путём отдачи. Поэтому раскрывают им зло, чтобы у них была возможность исправить его. В то же время тем людям, которые не имеют отношения к работе по отдаче, раскрывают зло только в общем виде.

Это подобно тому, как принято в нашем мире, что если у человека есть какая-то болезнь, которую невозможно вылечить, то человеку не говорят об этом, а говорят, что у него есть разные болезни, но правду о том, что его болезнь неизлечима, ему не говорят. По простой причине: ведь что будет, если ему расскажут, что у него есть зло, которое невозможно исправить? Поэтому в духовном не показывают человеку [всё] зло, а показывают постепенно, по мере его способности к работе.

Следовательно, если у человека нет раскрытия зла в достаточной мере, чтобы было кли и потребность, достойная того, чтобы поместить в неё душу, невозможно дать душе половину кли. Это подобно зародышу в утробе матери, как сказали мудрецы: «Трое участвуют в [создании] человека, Творец отец и мать. Отец даёт белое, мать даёт красное, а Творец даёт душу».

И каждый, конечно, знает, что например, если бы отец и мать дали бы только часть, то родилась бы только половина зародыша, то есть, если бы они дали только часть, то родился бы зародыш без головы, одно лишь тело. Или наоборот – родилась бы голова без тела. Разве захотим попросить, чтобы Творец дал только часть, то есть, чтобы дал душу на половину зародыша и чтобы так родился? Разумеется, что нет такого глупца в мире.

Так и в духовной работе, – в начале работы человек начинает работать в «белом». Потому что отец и мать называются родители, и они причина рождения человека. Отец называется «захар», то есть, совершенство. И это называется «белое», то есть, в этом нет никакого недостатка (хисарона). Это означает, что он рад своей доле, так как за каждую часть своей духовной работы он благодарит Творца за то, что удостоил его и дал ему мысль и желание, чтобы у него была какая-то связь с Творцом, как сказали мудрецы: «Кто идёт, но ничего не делает, всё равно имеет награду».

А затем он переходит в левую линию, называемую «красное матери», мать называется «некева», то есть, хисарон, который подвергает сомнению его хорошие поступки, если в них есть намерение отдачи. И тогда он видит истину, насколько он далёк от этого. И тогда у него есть потребность обратиться с молитвой, чтобы Творец приблизил его, чтобы удостоился слияния с Творцом. И человек надеется, поскольку у него уже есть две части и он уже чувствует, что у него есть потребность и кли, и ему недостаёт лишь того, чтобы Творец дал свою часть, то есть, чтобы дал душу.

(19:57) Однако «белое отца» и «красное матери» пока что не пригодны, потому что ещё не завершены, как в примере о том, что может родиться только половина младенца. Разумеется, что Творец на может дать свою часть – душу, поэтому творец ждёт пока правая линия и левая линия придут к своему совершенству, чтобы можно было создать совершенную вещь. И тогда Творец даёт душу. Поэтому человек не может сказать, что Творец не хочет ему помочь, наоборот – Творец присоединяет каждое действие, чтобы образовалась мера, достаточная для того, чтобы дать её душу.

Об этом написано в книге «Плоды мудрости» (2 ч. стр. 110): «Не молчите сами и не давайте молчать Ему пока не утвердит и не сделает Иерусалим славой на земле», и так мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того не отвечает Он нам в вере нашей, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет».

Из сказанного выходит, что не должен человек говорить, что он молится каждый день и не получает помощи от Творца, а он должен верить, что Творец берёт каждую молитву человека и присоединяет её к другим молитвам, когда человек молился ранее. И ожидает, чтобы образовалась совершенная мера, чтобы стал достоин получить от творца душу.

А в молитве, когда просят помощи у Творца, чтобы дал свыше силу преодолеть зло, есть две составляющих:

1. Человек просит у Творца возможность привнести келим отдачи в святость, то есть, иметь возможность использовать их с намерением ради отдачи.

2. Он просит. Чтобы Творец дал ему силы преодоления также и на келим получения, так, чтобы смог создать намерение на келим получения ради отдачи.

Следует объяснить то, что сказали мудрецы (Раши, комментарий к главе Ваешев): «Объясняется – «и поселился», – пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф. Сказал Творец: «Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире».

На первый взгляд трудно понять сказанное: «Сказал Творец: «Судят праведников не за то, что уготовано для них в будущем мире, а за то, что просят мира в этом мире».» Ведь есть Мишна (трактат Авот, ч. 6:4): «Таков путь Торы и в Торе усердствуй. И если делаешь так, счастлив ты в этом мире и благо тебе в будущем мире». Отсюда следует, что должен быть мир в этом мире.

Это объясняется на пути духовной работы. Известно, что Бина называется «будущий мир». Это означает, кли отдачи. И в каждой вещи есть две составляющие:

1. То, что она получает,

2. То, что она отдаёт.

Они называются «стадия Малхут» и «стадия Бины», которые являются состояниями отдачи и получения.

Когда человек начинает работу, он начинает выяснять более чистые [келим]. Когда начинают выяснять и извлекать келим, находящиеся в кли получения, что означает, что все келим, – как келим получения, так и келим отдачи, – упали во время разбиения келим в клипот, являющиеся получающими; они называются на языке каббалы келим дэ-паним и келим дэ-ахораим.

(25:16) Поэтому, после того, как праведники уже исправили в себе келим отдачи, чтобы было у них намерение отдачи, это называется «учить Тору лишма» и называется «что уготовано для них в будущем мире», – праведники не довольствуются этим, и они хотят «поселиться с миром в этом мире», то есть, чтобы и келим дэ-ахораим, называемые «келим дэ-Малхут», а Малхут называется «этот мир», – вошли в святость, то есть, чтобы были ради отдачи.

Об этом сказано: «Пожелал Яаков поселиться с миром, но разгневался на него Йосеф». Известно, что Йосефом называются [сфирот] НЕХИ, келим дэ-ахораим, там находится место раскрытия Хохмы, клим получения, которые называются «этот мир». То есть, «разгневался на него» из-за того, почему ещё не исправил их, чтобы вошли в святость. Об этом сказано: «Не судят...». [РАБАШ. Статья 9 (1988). Праведник страдает от бед]

Семинар (26:40)

Чтец: (30:46) Мы сейчас перейдём к изучению этой статьи вместе с Равом.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочли статью «Праведник страдает от бед». Что значит, что праведник страдает от бед? Много. А не праведник не страдает? Мы видим, что мир полон страданий, полон бед. Страдания раскрываются человеку только в той мере, в которой он может исправить их. Страдания – это ощущение недостатка света в келим, которые должны исправиться.

У каждого из нас есть душа. Мы чувствуем от души, от этого большого кли бесконечного у каждого, мы чувствуем от него только очень тонкий слой верхний, только то, что мы способны с нашим разумом, с нашим сердцем, с силами нашей души исправить. Нам не раскрывают большего. Если бы мы чувствовали больше, то мы просто были бы беспомощны, были бы в отчаянии, не могли бы удержать себя в этом.

Поэтому – исправление от лёгкого к тяжёлому и постепенно. И всякий раз, когда я чувствую страдания – я чувствую страдания, то есть недостаток света, только в том тонком слое желания, которое раскрывается. И это просто ощущение, чего не хватает мне, где я должен исправить себя – там ощущение страданий.

Если бы мне раскрыли всю мою душу, то я просто увидел бы Малхут Бесконечности пустую, и я не мог бы выдержать это состояние. Тому, кто хочет продвигаться, в той мере, в которой он учится, собирает силы, может получать их от группы, от учёбы – в этой мере ему раскрывают всё больше и больше кто он, его желания, всё более грубые слои, худшие, более низкие в его желании, внутри его души.

(33:54) И это называется, что праведник страдает от бед. Тот, кто хочет быть праведником, прийти к ступени, когда он оправдывает Творца – оправдывать можно только в той мере, в которой он понимает, сравнивает, раскрывает Творца, становится как Он. То есть вместо Творца может участвовать в управлении, вместо Творца может делать все действия по управлению реальностью.

Такой человек, чтобы он продвигался, ему посылают специально раскрытия желаний, какие желания он еще должен исправить, что у него пока еще не исправлено. И это чувство неисправленных желаний, это ощущение у нас воспринимается как страдание. Это, по сути дела, вся статья.

Это с одной стороны. А, с другой стороны, после того, как человек чувствует страдания и начинает работать над причиной, почему у него есть страдания и каков смысл моей жизни, с этого он начинает и раскрывает, что они посылаются ему свыше. Кли – чтобы исправить страдания – это потребность приблизиться к Творцу. И пока человек не раскрывает, что он не способен сам ничего сделать с собой, не называется, что он завершает работу.

Сказано: «Не на тебя возложено завершить эту работу». Человек сам действительно не может сделать исправление. Исправление делает свет свыше: приходит свет и исправляет кли. Так мы учим, из всей структуры, которую мы учим из Птихи («Введение в науку каббала»), в ТЭС. Света приводят в действие келим, света исправляют келим, света снабжают кли экранами. У нас нет светов, у нас есть только способность требовать, чтобы света пришли и исправили нас. И не просто так, чтобы пришло исправление, а какой тип исправления, какой тип света, к чему я хочу прийти, что должно быть – это то, что я должен раскрыть? Я не могу, как малый ребенок, кричать, что мне плохо.

(37:10) Вы знаете, ребенок кричит, и никто не знает, что у него болит: животик, голова, ручка, никто не знает, что с ним – это наши крики сегодня. Крик, который приводит свет, который исправляет кли и наполняет его, должен быть выясненным криком. То есть, что именно мне не достает? В каком виде я хочу быть, чтобы это называлось здоровым, называлось бы исправленным? С помощью чего это должно прийти ко мне? Что я буду делать тогда, когда я буду с силами, здоровым, исправленным?

Все эти вещи я должен сейчас выяснить, и чтобы у меня было правильное требование к будущему состоянию. То есть, что исправленное, будущее хорошее состояние было бы на 100% уже представлено у меня, чтобы я ожидал именно этого, этого правильного состояния, тогда называется, что у меня есть кли для исправления, крик, подъем МАНа, и несомненно, что высший придет, и исправит, и наполнит меня.

Исправление возложено на Творца, но требование к исправлению, чтобы было точным на 100%, во всех частностях – это возлагается на творение. И как я могу знать, какой образ будет у меня, когда я буду исправлен, когда я буду уже на другой ступени, в другом состоянии, если я нахожусь сейчас в страдании, болезни во всех вещах негативных.

И это тоже, то есть и кли для исправления, хисарон к исправлению тоже делает свет. Только называется не свет, который наполняет меня, и не свет, который исправляет меня, а свет, который раскрывает мне мои хисароны. То есть увидеть негатив, тьму, и для этого мне тоже нужен свет, и этот свет приходит с помощью учебы, с помощью работы.

То есть все изменения, которые мы ожидаем, и как будто отрицательные по ощущению, они дадут нам вещи. Чем больше я учусь, я все больше раскрываю разные каверны в своих желаниях, в характере, в своих намерениях, всякие худшие вещи во всех их сочетаниях, во всех их отношениях относительно группы, Творца, товарищей. То есть как бы свет раскрывает тьму, и я должен требовать этого. Это первый этап.

(40:21) Потом наступает второй этап, когда я уже вижу изнутри этого негативного образа, который раскрывается у меня целиком, каков должен быть позитивный образ по сравнению с этим. И желание позитивного образа, стремление к нему – это уже подъем МАНа. Каков будет этот позитивный образ? В какой мере, в какой форме я могу быть подобным Творцу? Образ – это, по сути, мера соответствия Творцу, когда человек уже просит об этом. Силы отдачи, то, что мы говорим, когда он просит их, – это называется, что у него есть подъем МАНа, он получает свыше исправления и наполнения.

То есть все изменения приходят свыше, даже те, которые приносят нам как бы негативные ощущения. И как человек знает точно, к чему он должен стремиться в каждое мгновение, чтобы мне раскрылось кли, чтобы Он наполнил меня, чтобы приблизил меня, чтобы увидел, насколько я далек от Него? Направление должно быть все-таки одно – относительно Творца.

И если в его стремлении (человека к Творцу) ему раскрывается наоборот – насколько он далек, то тот свет, который действует сейчас, на данный момент, выясняет у человека пустые келим. Потом тот свет, который действует, даст человеку в этих пустых келим силы, чтобы приблизиться. То есть действует тот же свет, который выходит от Творца. У этого света нет имени, он абстрактный, простой.

Он строит кли, как мы учим, через четыре стадии, приходят хисароны. Потом эти хисароны дают им ощущение Хозяина, потом через ощущение Хозяина – ощущение стыда, от ощущения стыда к ощущению потребности восполнить это ощущение, потребность в исправлении, в покрытии стыда. И каждый раз тот свет, который Творец посылает человеку, строит в человеке всякий раз разные противоположные формы. И нам кажется, что он приходит… Как будто наши состояния приходят в разных местах до такой степени, что есть хороший Творец и плохой Творец.

(43:32) У нас есть примеры от греков, насколько они думали, что есть много сил в природе, богов, что у всего, что есть в человеке, есть другая сила, другой ангел. Это из-за того, что человеку кажется, что как может быть от одной силы, от одного источника исходить так много разных противоположных действий, в противоречии друг с другом, отменяя друг друга.

Но в конечном счете действует один свет, только кли, всякий раз, которое должно прийти к исправлению, к совершенству, кли должно проходить противоположные этапы: осознания зла, силы добра – из тьмы к свету, и снова к тьме, снова к свету. И поэтому в кли, кажется, что как будто то, что действует на него, действует по-другому. Со стороны света нет ничего другого, со стороны света мы находимся и в плохом состоянии, и в хорошем состоянии, всегда в том же состоянии – в состоянии Гмар Тикуна. Но относительно кли эти вещи выясняются всякий раз согласно его уровню.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:59) Что нужно делать во всех этих конфликтах? В разуме есть понимание как нужно идти, но нет сил это делать.

М. Лайтман: Что человек должен делать? Прежде всего, когда раскрываются ему желания различные, мысли различные, противоречия разные, отклонения. Он запутался, то ему кажется так, то ему кажется иначе. Мы видим: то он радуется, то в унынии, то настолько запутался, что он вообще не знает, где живёт.

Он с трудом, просто как сумасшедший, теряет направление. Просто живёт несколько дней, неделю-две, как какой-то робот, кукла. Мы, когда идём в исправлении души, проходим очень странные, различные состояния. Потому что мы, по сути дела, обретаем вторую природу. Вторая природа – высшая природа. И в пути, чтобы действительно обрести эту природу, ты должен поместить в себя ещё создание из другого мира.

Это не с какой-то другой звезды, похож на нас, только по-другому выглядит. А это совершенно... Мы не можем представить это себе. В кино каком-то, сделать фильм какой-то о будущем мире, как душа обращается в тело, он всё-таки делает что-то похожее на наш мир.

Но, в конечном счёте, почему мы не чувствуем тот мир? Из-за того, что он совершенно противоположен. Противоположность эту мы тоже не чувствуем. Что такое противоположность? Вместо красного другой цвет, вместо белого – чёрное.

Что такое эта обратность? Мы не чувствуем обратность. Поэтому поместить внутрь себя ещё какие-то свойства, которые из мира, с которым совершенно нет никакой связи, – это очень большая проблема. Процесс очень медленный. Человек начинает получать... Как ты сейчас чувствуешь себя, что я живу, чувствую, с прошлым, настоящим, будущим, со всем, что я понимаю в мире, как я его воспринимаю, так во все эти вещи ты должен принять ещё нечто, точно как это, скажем, но из того (другого) мира, и это будет называться – душа.

(48:15) Это рождение очень тяжёлое, так это и называется – рождение души. Процесс очень сложный. Поэтому ты спрашиваешь, как человек должен справляться с разными состояниями, которые кажутся странными, другими, которые он проходит?

Совет простой. Так написано: «Много мыслей в сердце человека». И совет от Творца придёт. То есть у нас никогда нет внутри нас ответа.

Если мы хотим продвигаться в правильном направлении, и с этого момента (не через 10 часов или не через 10 лет), найти правильный ответ, а сейчас, я должен вспомнить, что существует Творец, что приближения обязаны быть только в Его направлении, не может быть в каком-то другом направлении. И поставить себя ближе к Нему, насколько я могу, в действии и в мыслях, и привлечь себя к Нему. Вот и всё. Это в любом месте будет правильным решением.

Это он пишет на страницах 63, 64 в «При Хахам», в письмах, что Исраэль, пути Торы, то есть ступени Торы, то есть все действия, которые человек делает в пути, Творец и наша цель – одно. То есть если он держит это как одно, это, по сути дела, правильное решение – сделать каждый шаг.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:21) Что определяет направление и что делать, если у меня нет сил?

М. Лайтман: Когда у человека нет сил этого сделать? Это то, что приходит на первых этапах. Как правило, человек начинает учиться, у него полно сил, прежде всего, у него есть некоторое возмущение: в чём смысл моей жизни. Приходит сюда, потом он видит, что здесь можно что-то приобрести, нашёл, начинает изо всех сил входить в учёбу, слушать, впитывать, насколько возможно. Видно по нему – он горит.

После какого-то периода падает. Что он падает? Чувствует: нет сил, отчаяние, что-то не складывается, нет вкуса. Насколько хотел раскрыть вкус, смысл жизни, и видит, что нет смысла в жизни. И это из-за того, что Тора истощает силы человека. То есть ты думал, что ты можешь достичь чего-то собственными силами, и, действительно, ты действовал, но ты действовал не… Что такое «собственными силами»? Из желания, которое было у тебя до этого. Желание, которое было у тебя до этого, тоже не приходит из…

А откуда ты его получил? Постепенно в тебя облачилось желание свыше к Творцу, и Он тебе послал его, а ты с помощью этого желания пришел, начал учиться. Теперь это желание закончилось, ты реализовал его: как был у тебя полный бак бензин в машине (горючее), ты закончил это, машина остановилась. Дальше где найти заправочную станцию? «Заправочную станцию, – тебе сейчас говорят, – дорогой, ищи сам». Если ты все время будешь получать силы, желание продвигаться к Творцу свыше, то это не ты будешь продвигаться, а это Он будет продвигаться.

Так как найти силу, чтобы продвигаться? Силы продвижения, Бааль Сулам рассказывает нам, есть две силы. Или страдания, что если мне будет плохо, то я побегу, чтобы искать, а Творец всегда делает вокруг человека полно-полно таких возможностей, чтобы уколоть его. И если человек правильно воспринимает страдания, то он видит, как я сказал сначала, он видит, что все страдания – это ощущения в желаниях, в намерениях, которые он должен сейчас исправить. Этот верхний слой желания раскрывается с помощью страданий. Но мы не очень умные в начале пути, мы не видим точно связь между тем, что произошло со мной, и какие именно желания я должен исправить, с помощью чего и как.

(53:55) Потом, когда человек продвигается дальше, он видит, он чувствует, скажем, что начинает ненавидеть товарищей, начинает ненавидеть учителя, не любит Творца, что его не волнует учеба. Он начинает видеть точечно очень ясно, где, по сути дела, его хисарон. А сейчас на первых этапах просто видит только, что ему плохо. Так или он подождет, и свыше его будут продвигать с помощью страданий, или постепенно все-таки он…

Что такое «постепенно»? В течении долгого времени, если он не делает дополнительных усилий. Он приходит, чтобы учиться, послушать, тут и там. Находится среди большой группы, которая учится, у нее есть тоже силы и опыт, и движение вперед. И он тоже входит, как бы включается в нее, даже если не участвует, даже если не участвует. Он получает от них все-таки какой-то подъем и продолжает.

Он может укоротить путь, сократить путь, а не ждать страданий, которые будут подталкивать его вперед. Если он захочет получить от группы подъем к духовному, чтобы цель духовная представлялась ему большой, важной, что действительно будет ему светить, и я хочу этого – этим можно впечатлиться от окружения.

Поэтому Бааль Сулам пишет в статье «Свобода», что окружение – это единственный фактор, который может продвигать человека больше, чем путь страданий. То есть есть какой-то двигатель в мироздании, который продвигает все мироздание, все человечество к цели. Но ты видишь, в течение тысяч лет, тысяч кругооборотов, так это постепенно, и с помощью каких страданий (!) – из поколения в поколение души так исправляются.

В каждое поколение спускаются души, проходят здесь шлифовку, какую-то обработку, и снова уходят, и снова спускаются, чтобы облачиться в душу и снова страдать. Так сократить путь можно только с помощью окружения. Искать окружение всякий раз такое… Даже окружение, когда ты приходишь сюда – искать, где я могу больше услышать о цели, от кого я могу больше впечатлиться? С помощью того, что я буду впитывать от него его желания, промывку мозгов, чтобы мне делали с помощью этого, я просто буду увлекаться вперед. Это принцип.

Вещи очень простые – исполнение не очень, но принцип очень простой: свет и кли, и как правильно пользоваться светом и кли всякий раз.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:09) Вы сказали, что свет и кли, как именно выражается у меня то, что происходит?

М. Лайтман: Как свет исправляет кли? Мы это учим из четырёх стадий прямого света. Свет, который выходит из Ацмуто, и в нём есть только точка, чёрная точка, сотворённая из ничего из этого начинает строиться хисарон, (это) первая стадия (бхина «алеф»). Потом свет действует на этот хисарон, наполняет его – это первая стадия.

Затем дают полной (завершённой) первой стадии почувствовать, что есть Кетер, есть корневое свойство, которое сотворило его и наполняет его. И тогда первая стадия хочет уподобиться корневой стадии. То есть в желании получать в первой стадии хочет быть как дающий, как стадия корень. Из этого возникает вторая стадия. Когда превратился во вторую стадию, свет продолжает действовать во второй стадии – корневая стадия. Корневая стадия хочет наполнить желание, дать ему благо, но второй стадии некого наполнять, она сама хочет получать благо. Это не прекратилось.

Поэтому она давит на вторую стадию, даёт ей понять, что цель творения – получать. И тогда вторая стадия начинает чувствовать новый хисарон. У тебя есть новое кли, желание добавляется ко второй стадии – получать, потому что корневая стадия хотела, чтобы я получал. Тогда возникает третья стадия. Третья стадия, которая хочет немного получать из второй стадии, которая хотела отдавать, теперь определяет, что по своей природе она хочет только получать, без всякой связи с отдачей. И тогда выходит четвёртая стадия.

И все эти действия, мы видим, что они производятся только светом. Есть точка, сотворённая из ничего – желание. Но все действия внутри желания, мы не знаем, как произошло, сотворённое из ничего. Это то, что выше нас. Но все остальные действия мы можем исследовать. Потому что «созданное из ничего» – это мы. До созданного из ничего мы можем дойти нашим сознаниям, как пишет Бааль Сулам.

Он пишет, что то, что он постиг, он никогда не писал из разума, хотя так это выглядит вроде бы, а только из ступени, только из постижения. Смотри, как он начинает говорить с тобой. Так что я хочу сказать? Что все действия, мы видим, что кроме созданного из ничего, всё делает свет. И желания получать, и желания отдавать, и силы получения и силы отдачи, все экраны, все клипот, святость, неважно, что и как, мы ещё будем учить дальше – всё делает свет.

(01:00:20) А что нам нужно? Только раскрыть готовность к следующей ступени, к следующему состоянию. Для чего нам это нужно? Потому что стремление к следующей ступени, потребность к следующей ступени даёт нам возможность почувствовать это состояние. Проблема в том, что если свет придёт раньше, чтобы наполнить желание, то желание всегда будет наслаждаться очень минимальным образом.

Допустим, ты сейчас даёшь это, а я не знаю, что это, я не могу даже представить себе, что это. Нет чего-то, что было бы этому подобно, на что это было бы похоже. Я не могу представить себе, что это. Ты говоришь: это вкусно, попробуй. Поскольку у меня есть общее желание получить наслаждение, то я беру и пробую. Когда я ем – я наслаждаюсь, потому что это наполняет мне какие-то хисароны, какие-то потребности, но я не был к ним готов.

Поэтому вместо того, чтобы действительно почувствовать какое-то большое воодушевление, я чувствую наполнение какого-то маленького хисарона, потому что и хисарон, и свет идут вместе, приходят вместе, как ты мне это дал. Когда приходит свет, строит кли… Скажем, ты мне дал этот крекер. Я съел один и хочу ещё один. Ты говоришь: «Нет».

Сейчас у меня свой хисарон. Если я сейчас действительно обрету хисарон к этому самому крекеру самостоятельный после огромного стремления, когда я хочу только крекер, ничего кроме него я вообще в жизни не хочу: дай мне это, после этого делай, что хочешь. Настолько. То есть бесконечное желание только к этому.

Это называется «совершенство желания», «полнота желания», это называется духовным, что я хочу только это, и кроме этого, сверх этого – ничего, ни в ширину, ни в длину. Если я хочу это таким образом, и это сейчас придёт, то я смогу насладиться этим. То, что называется НАРАНХАЙ. Все наслаждения, которые могут быть, из него я извлеку.

Каков принцип? Он простой. Если свет строит кли, то это не моё желание – свет строит хисарон и наполняет его, и творение тут ничего не чувствует: это как камень. Если кли предваряет свет, когда приходит свет и создаёт кли и оставляет кли, и теперь кли чувствует, что желает, хисарон предшествует, а затем приходит наполнение, то чувствуется намного большее наслаждение.

(01:03:29) Поэтому мы, как он говорит: «Ну, что делать? Я не знаю, что делать». Такие и сякие состояния. Нам нужно выяснить, какой хисарон должен быть, к чему я должен стремиться, какой следующий этап должен быть, какой следующий шаг. Я должен себе представить следующую ступень, создать её образ. Если я приду к такому полному, правильному, жёсткому хисарону только на это – это признак того, что сейчас я готов получить наполнение.

И тогда приходит свет и наполняет меня, и я действительно чувствую наполнение. Он тогда входит во всей своей форме такой. Я тогда высасываю из этих наслаждений все их проявления, которые там есть. Поскольку этот принцип, что кли должно предварять свет, творение должно требовать от Творца: исправь меня таким образом, сделай меня таким образом, наполни меня таким образом, я хочу быть именно таким и таким, подобным Тебе.

То есть нам нужно сначала постичь, понять, проверить – это работа в разуме и в сердце вместе. И поэтому тот, кто идёт таким образом, становится более понимающим, не фанатиком, который делает какое-то действие, а он обязан исследовать реальность. И это поэтому называется постижением. Это ступени постижения.

Потому что кли обязано, в конечном счёте, быть в точности, как свет, который его наполняет. Творение должно быть во всей своей форме подобно Творцу. Иначе не придёт к совпадению по свойствам. Из этого, если ты продолжишь, ты сможешь понять всё остальное в нашей работе, из этого принципа, что кли должно предшествовать свету.

Теперь, как мне построить такое кли? Здесь мне нужна учёба и группа. Из этого можно понять. Из того, что я включаюсь в других, я обретаю от них определения, я обретаю их опыт. Есть тут возможности пройти очень много состояний, благодаря соединению с товарищами.

Если бы я должен был делать и одежду, и еду, и книги – разве человек способен на такое? Так же и в духовном наша работа. Я могу использовать опыт, силы, знания товарищей, с помощью того, что я соединяюсь с ними. В той мере, в которой я отдаю им, как в нашем мире, платят что-то и приобретают у других, каждый из нас, он специалист в чём-то. Он даёт миру, а мир даёт ему взамен. И в духовном так же.

(01:06:46) Тут есть возможность найти товарищей, которые тоже хотят такой замены, которую ты передаёшь им – они передают тебе. И с помощью этого продвигаться намного быстрее. Иначе, это как человек, который находится в каких-то джунглях. Сколько он там может один выжить? А когда он входит в какую-то группу, то он продвигается уже быстрее. Главное – это продвижение с помощью группы. И впитывать из неё насколько возможно.

Если бы ребёнок не получал, не проходил изменения благодаря саду, школе, как бы он развивался, своими силами? Своими силами даже человечество только в течение тысячи лет к чему-то приходит. Так человек в группе.

Поэтому объединение с людьми, у которых есть уже опыт, который ты хочешь получить от них, в той мере, в которой ты преклоняешься перед ними, ты можешь от них получить. Насколько ты их ценишь, считаешь большими, ты можешь получить от них. И тогда ты сокращаешь очень много времени. Экономишь очень много времени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:23) Когда я вижу различные плохие вещи в мире, у меня возникает ощущение, что у меня нет шанса исправить себя.

М. Лайтман: Если мы смотрим на мир, который полон страданий, и я тоже не лучше их, и я вижу, какой путь мне ещё предстоит пройти, а ты говоришь, у меня нет ощущения, у меня вообще нет никакой уверенности, что это возможно сделать? Это верно.

Если мы учтём, что ты ещё и не видишь того, что есть, а лишь край трудностей в пути и своих ужасных свойств и так далее, путь очень долгий и трудный, нечего говорить. Если бы ты увидел его, действительно, на самом деле, ты бы впал в полное отчаяние.

Поэтому нам дают отчаиваться только в наших желаниях, в которых мы можем отчаяться, но не окончательно, что можно из них подняться и продолжать. Поэтому, прежде всего, эти ощущения отчаяния, они работают. Насколько ты будешь в них по времени, это уже зависит от того, что ты будешь делать.

Если ты будешь продолжать учиться как попугай, как осёл, приходить вовремя, садиться здесь: «Я в отчаянии, у меня нет никакого вкуса в этой учебе», – просто как истукан. Но ты приходишь, ты производишь действия, которые ты можешь производить, по крайней мере, как неживое, просто как полено. Это пройдёт быстрее. Если вместо этого ты будешь валяться в кровати, пока это не пройдёт, это будет проходить медленнее.

Написано, всё, что в твоих силах делать, делай, и от тебя не требуют большего. Дают тебе состояние, все состояния приходят свыше. Дали тебе сейчас состояние, что ты отчаялся, что ты слаб, но что-то ты можешь сделать в этом состоянии. Если сделаешь, то это сможет самым эффективным образом изменить состояние и дать тебе продвигаться. Почему человеку вообще дают такое состояние? Ощутить отчаяние и беспомощность, неуверенность, безнадёжность – нет вообще надежды. Хотят в нем развить ощущение и понимание, что он сам является кли, он сам – это начало кли.

(01:11:40) Сказано… Что такое Малхут? Что такое нуква? Что у неё нет от себя ничего, а лишь то, что даёт муж её. Вот это ощущение постепенно будет накапливаться всё больше и больше. И так оно кажется вначале таким отрицательным, что у меня нет ничего, таким негативным. Потому что обычно человек, у которого нет в жизни ничего, он бедолага, а здесь у тебя постепенно будет расти осознание того, что у тебя нет ничего, но вместе с тем будет расти также в твоём осознании образ Творца, что в Нём есть всё, и у тебя есть с Ним связь. И ты постепенно переводишь уверенность в себе в Него, и таким образом ты компенсируешь одно другим, и ты становишься ещё более спокойным, уравновешенным и уверенным. Потому что то, что есть у Него, наверняка есть у меня.

Для того, чтобы построить кли, мы должны понять, что всё, что мы проходим, – это для того, чтобы построить кли – правильный хисарон к исправлению и наполнению. Нет ничего, кроме как сделать кли перед светом, раньше света – упредить. Всё остальное, то, что зависит от света, свет всё время давит на тебя, он постоянно давит. И его давление, вот это ор пашут (простой), – без всяких оттенков. Ты проходишь все состояния, которые ты должен пройти. Понимаешь? Он только давит.

Но из твоей природы, из твоей внутренней структуры души ты сейчас должен ощутить отчаяние. От этого давления ты сейчас почувствуешь радость. Потом ещё какие-то состояния и так далее. Он только давит, единственным образом. Это называется, что Творец, Он Добрый и Творящий добро для плохих и хороших. И у Него есть ощущение – Добрый, Творящий добро, нет ничего другого, кроме этого. Он Добрый, Творящий добро, но поскольку мы такие многогранные, внутри сложные в нашем устройстве, только от одного Его давления у нас происходят разные такие процессы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:32) По статье, чем больше растёт добро во мне, тем больше есть возможность преодоления. Если я наслаждаюсь настоящим наслаждением – это означает, что оно наполняет меня до конца, у меня не малейшие мысли о чём-то другом. Вопрос. Зло во мне, которое не даёт продвигаться к ради отдачи, не может создать иллюзию наслаждения во мне, которое может нейтрализовать это добро, наполнение во мне? Всё равно, что наркоман, который хочет получить свою порцию, полностью нейтрализоваться.

М. Лайтман: Я услышал то, что ты сказал. Не хорошее и не плохое не приходят к человеку, вообще нет состояния у нас в жизни, в реальности, в ощущении, которое бы не приносило продвижения. И нет следующего состояния, которое приходит ко мне, чтобы оно не было ближе к цели. Мы хотим того или нет, мы продвигаемся к цели, катимся к цели. И если не хорошим путём, значит плохим путём, если не ахишена, то беито. Не в течение одной жизни 20-30 лет, но так на протяжении нескольких тысяч лет, но всё равно, оно движется только вперёд, всё подталкивается вперёд. Поэтому человеку нельзя, прежде всего, негативно относиться к состоянию, в котором он находится, к самому состоянию. Что оно вот так вот приходит к нему.

Но если это сейчас ко мне приходит, что-то нужно из него сделать и далее. И никогда нет состояния, чтобы просто человека подставить, чтобы он упал. Нет такого. «Добрый и Творящий добро» – для плохих и хороших, имеется в виду, что давление на тебя, оно соразмерено самым чётким образом, просто совершенным.

И не случайно написано, что после того, как мы проверяем, что в наших силах сделать, он говорит не о сути и не пути развития сути, и не об условиях, по которым мы растём, то, что мы проходим, а каждый раз выбирать лучшее окружение… У нас нет выбора в разных состояниях, от одного состояния к другому состоянию, которые душа должна пройти. У нас нет выбора сил, которые воздействуют на нас выше.

(01:17:56) Наш вопрос исходит из того, что, может быть, я нахожусь в нехорошем состоянии, внутреннем или внешнем. Может быть, мне какие-то внутренние силы дали нехорошие, а внешние делают направление, или я могу как-то изменить или выяснить. Ты ничего не можешь выяснить, изменить, кроме одного параметра. Только одна сила – её дано тебе изменить. Как я услышу, от чего я впечатлюсь и что повлияет на меня? Вот и всё.

Все остальные вещи тебе не даны для изменений совершенно. Если начнёшь изменять свои внутренние условия, характер, какие-то свойства – эти свойства нехорошие, эти свойства хорошие и так далее – это в силу нашей глупости. Мы думаем, что с ними что-то можно сделать. Ничего нельзя с ними сделать. Так как ты родился, так ты и останешься. И с внешними силами, тебе нельзя изменять их.

Я нахожусь в каком-то обществе, я сейчас буду изменять его. Тебе ничего не поможет. Ты не продвинешься в этом. Просто разбазаришь силы, как все люди. Ты видишь, сколько мы ищем, как изменить мир. Ничего не происходит от этого. И якобы приходит неисправность. Неисправность приходит от того, что мы портим мир.

Потому что мы не делаем то, что должны делать. Поэтому приходит сила, которая должна нас исправить, еще более негативная. У нас есть только лишь одно, в чём мы можем что-то сделать с нашей судьбой: выбрать то, что будет влиять на нас – авторы, книги. Короче говоря, группа, окружение, то, что он пишет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:06) Где граница между состояниями, если что-то продвигает меня, то я тоже могу выбрать, что именно меня впечатляет...

М. Лайтман: Проблема человека действительно классифицировать все данные, которые находятся перед ним, и отбросить всё, что ему кажется, что он там может что-то сделать, и действовать только лишь в той точке, где он способен. Это огромная проблема, и эта мудрость приходит через многие годы. Я не скрываю это от людей, которые приходят учиться.

Уловить методику – это главное. Сама методика потом, она очень лёгкая. Об этом написано: жизнь ваша, каждый, кто трепещет передо Мной, Моя Тора доступна ему. Ну и сказано, что это легко. Но только это понять – что это против моей природы, против разума, против моего желания получать, против моей логики, что я, в сущности, в мире ничего не могу изменить.

Моё следующее состояние я могу лишь продвинуть, но я не могу его определить, оно уже определено. Все ступени от «сейчас» и до Гмар Тикуна они постоянны. Если бы я сейчас посмотрел на себя со стороны, я бы сейчас увидел себя на всех 125-ти ступенях, как я стою, вплоть до Гмар Тикуна. И каждый раз каким образом я нахожусь? Я уже нахожусь в этом. Понимаешь? Что же я могу сделать? Только темп изменить. Темп зависит от согласия, а согласие зависит от того, насколько я пойму это от более умных людей, что мне стоит к этому стремиться. Вот и всё.

Выяснение, чем не стоит заниматься и чем надо заниматься, – это у нас главное. Потому что много таких Дон Кихотов, которые начинают воевать там в жизни. Ну и что они достигают? И во внутренней работе то же самое. Поэтому здесь учитель и группа могут сократить человеку путь с тысяч лет вплоть до нескольких лет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:50) Изучали, что тропа исправлений известна. Нужно подняться по какому-то пути, который определён на 100%. Чем дальше мы поднимаемся, тем данные становятся всё понятнее, то есть желания больше, и эго растет как бы в соответствии с решимот…

М. Лайтман: Чем больше мы поднимаемся по ступеням, зло становится больше, и исправлений, естественно, становится больше.

Ученик: И что нисхождение души… это как бы всё заложено в решимот, вся душа, нешама. И когда говорим, что прежние поколения были более чистые, так и то, что осталось в решимот, по идее, должно быть более чистым. На самом деле видим: наоборот.

М. Лайтман: Мы учим, что самое большое желание, оно в Эйн соф. Так? А затем оно нисходит вплоть до этого мира, и в этом мире – самое маленькое желание. И это мы чувствуем сами, что мы хотим чуть-чуть, чтобы существование у нас было комфортное, и всё. Каждого из нас можно заткнуть маленькими наслаждениями, которые он требует, и больше он ничего не будет хотеть. Если нет желания на более высокой ступени…

Скажем, возьмём тебя, отрежем тебя от духовного продвижения. Ну, что ты хочешь сейчас? Это очень легко тебя наполнить. Что тебе нужно? Чуть-чуть животных наслаждений, почестей, денег, ну чуть-чуть каких-то знаний тут и там, и всё. Будешь доволен, и всё, слава Богу. Езжай в Америку, получи это и заканчивай жизнь.

Но поскольку Творец не оставляет творения, у Него есть цель в каждом – привести его к Гмар Тикуну, к Полному Исправлению, куда бы ты ни пошёл – это тебе не поможет. Он даст тебе ещё хисронот, и будешь страдать, и будешь желать наполнить их.

Каждый раз, когда мы раскрываем хисарон, он больше. Но это не противоречит пути, когда решимот нисходят сверху вниз. Большое, совершенное кли находится на уровне Адама Ришона. Когда оно начинает разбиваться, оно разбивается на всё больше и больше частей, маленькие келим, маленькие части. И один из этих осколков – это ты, а другой из этих осколков – это я.

(01:26:04) Когда мы начинаем подниматься, мы как бы собираем по пути все те решимот, которые мы оставили на более высоких ступенях. Сейчас я – реализация решимот на определённой ступени. Что значит «я на следующей ступени»? «Я на следующей ступени» – это вообще не «я» сегодняшний. Это новое решимо, новые желания, совершенно новый набор. И я их реализую так же, согласно их свойствам.

То есть на каждой ступени кли иное, оно больше. Может быть, ты путаешь келим и масахим? Может быть, ты хочешь сказать по-другому? Может быть, ты хочешь сказать, чем больше мы поднимаемся, тем наше желание получать больше и так же желание отдавать больше? То есть клипа относительно кдуша, одно относительно другого. Может быть, в этом ты путаешься?

Ученик: Если прежние поколения были более чистые, как говорится, то их действия соответствующие, не были такими плохими, как сегодня?

М. Лайтман: Прошлые поколения были более чистыми, желание получать было меньше, слабее. Не продвигались самые низкие решимот. Людям было достаточно бояться сил природы, чтобы быть хорошими. Ну, пойди к каким-нибудь деревенским жителям, посмотри, как они живут. Они даже не закрывают дверь в своём доме. Выходят, оставляют дом открытым. Эта наивность, чистота во всём.

И достаточно им было к вере ещё какой-то Торы, учения, которое им дали. И достаточно им было выполнять всю Тору, всё это учение в действии, только в одном маленьком знании. Ну, очевидно, есть какая-то высшая сила и всё. А что они получили, что они знали, что они видели? Насколько они постигли Творца? Даже в самых больших постижениях они находились не на таком высоком уровне, на котором можем быть мы.

Они были велики в действии, в выполнении. Почему? Потому что дать им силу страха и веры было не трудно.

Ученик: (01:29:04) Когда мы говорим про решимо, которое спускается в душу, и процесс в шесть тысяч лет, то мы говорим о том, что записалось, то, что реализовывается, так?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: И то, что записано в том, что они были чистыми, не означает, что они становятся хуже, а то, что исправлений становится больше?

М. Лайтман: Ты говоришь, что исправление в прошлых поколениях было большим. Никакого исправления не было в прошлых поколениях. То, что они тысячу лет выполняли Тору, они сделали большие исправления? С какой стати. Мы делаем большие исправления, а не они.

Я снова говорю: они были велики в исполнении, а мы велики в намерении. Я помню своих бабушку и дедушку. Моя бабушка умерла уже здесь, в Израиле. Но я помню их ещё в России. Они были религиозны, со стороны мамы, как они всё выполняли, знаешь так, таким образом, мы тоже видим здесь такие семьи – очень скромно, очень просто. Я смотрел на них со стороны так много лет.

Им что, нужна была какая-то каббала, какие-то доказательства, какие-то вещи? Нет. Ничего. Ты видишь, как в течение одного поколения, какой скачок от одного желания в другое. Что они были велики в чём-то? Велики в своих действиях. А мы можем быть великими только в намерении, а действиями мы пренебрегаем.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем песню.

Песня (01:31:00)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве