Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 10 апреля 2020 года.

Песах, часть 1.

Чтец: Мы читаем Пасхальную брошюру, РАБАШ, статья 11 «Истинная молитва».

М. Лайтман: Мы продолжаем с вами проходить все статьи, которые связаны с периодом Песаха. Пе-сах – переход от ради получения к ради отдачи – это на самом деле самая важная точка на нашем пути. Весь духовный путь начинается после этой точки, а до нее это всё еще материальный путь, то есть все мы заботимся о своем материальном (ради получения), что будет нам. Тогда как ради отдачи, когда мы находимся после выхода из Египта (из нашего эгоизма) мы заботимся через группу о Творце. Нужно вместе с этим думать обо всей реальности, обо всем мире, потому что действительно есть большая проблема с миром. Мир находится в состоянии свободного падения, он пока не понимает, что происходит с ним, не переваривает и не знает, что делать, не способен ничего сделать. Это мы видим просто на практике, собственными глазами видим действия Творца, которые Он производит с нами, и никто не может вмешаться. И что делать?

Это проблема, большая проблема, ведь если мы производим расчет по тому, что есть сейчас в мире, – мы видим, что мир входит в огромные долги на сотни миллионов долларов. Это что-то ужасное, мы уже останавливаем все производства, и не знаем, что будет с едой, питьем, необходимыми вещами для нормального существования, – мы остановлены, мы рабы состояния, которое на нас опустилось. И мы действительно не знаем, что будет, и те, кто якобы управляют миром, тоже не знают, что делать. Они пока еще действуют, согласно своему разуму, согласно тому, как они понимают, как нужно выходить из кризиса. Они думают, что это обычный кризис, и из него можно выйти с помощью разного рода каких-то запланированных действий, которые будут работать.

Но на самом деле, мы всё еще далеки от того, чтобы начать возвращаться к нашей обычной, регулярной работе. И мы не знаем, что будет. Впервые мы находимся в глобальном ударе, который относится ко всей реальности, ко всему миру одновременно вокруг всего земного шара. Такого еще никогда не было. И всё это – для того, чтобы продвинуть нас к исправлению. Я очень надеюсь, что мы поймем это, почувствуем это, исследуем эти вещи и увидим, как справиться с ними в правильном виде для всего человечества, чтобы мы смогли объяснить всему человечеству. Само человечество не обнаружит путь к исправлению, к излечению этого кризиса.

Это не может само прийти самостоятельно в человеческом разуме, поэтому давайте мы поучим, что происходит и что мы должны сделать, что должны распространять и как продвинуть весь мир, всё человечество к Концу исправлению. И мы должны верить, что наши мысли, желания, намерения, когда мы соединяем их вместе в одно тело, хотя оно как будто маленькое, но оно не маленькое, оно соединено с Творцом, соединено с силами взаимной отдачи, которая у нас есть. И поэтому мы большие, мы сильны и действительно можем изменить направление всего человечества в направлении Творца. Так что давайте начнем учить эти статьи и думать о нашей роли – через объединение пробудить всё человечество, которое за нами. (05:58)

Чтец: РАБАШ, статья 11, 1986г. «Истинная молитва об истинном хисароне».

В Торе сказано: «И вот имена сынов Израиля, пришедших в Египет... И встал над Египтом новый царь, который не знал Йосефа... И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой... И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу, и услышал Творец их стенания...». 

Необходимо понять, что значит «и вознесся вопль их от работы к Творцу...». Неужели они не испытывали в Египте больших страданий, чем работа? Смысл здесь в том, что все их вопли, то есть все их страдания, происходили только от работы. Сказано также: «…и услышал Творец их стенания...» – то есть молитва их была услышана благодаря стенаниям, причиной которых была только работа.

Объясним это каббалистическим методом. Известно, что не станет человек работать на отдачу, если нет у него на это причин, как сказано в Зоар (Книга 8, п.п. 190, 191): «Есть две причины, которые побуждают исполнять Тору и заповеди:

1) желание получить удовольствия этого мира. Человек боится, что, если не будет исполнять Тору и заповеди, накажет его Творец;

2) желание получить удовольствия будущего мира. И поскольку боится человек, что ему их могут не дать, эта, вторая, причина вынуждает его исполнять Тору и заповеди. И коль скоро причина, вынуждающая человека исполнять Тору и заповеди, происходит из эгоизма, тело его не слишком сопротивляется, ведь в той мере, в которой он верит в награду и наказание‚ – в этой мере он в состоянии работать, и каждый день он чувствует, как растут его накопления. И действительно, каждый день, проведенный в исполнении заповедей и занятии Торой, присоединяется к предыдущему, и человек ощущает, будто он приумножает свое имущество в Торе и заповедях.

Дело в том, что главное намерение человека – награда, и не помышляет он о намерении, чтобы оно было «для отдачи», а верит в награду или наказание, что воздастся ему награда по делам его.

Поэтому все намерение его направлено на дела, чтобы были они правильными во всех деталях. А если не будут они правильными, наверняка Творец не захочет принять его работу и воздать награду за нее. Поэтому, видя свои дела как правильные, ему не о чем более беспокоиться.

И поэтому все, что волнует его – это количество, то есть он должен стараться сделать как можно больше «праведных» дел. И если он знаток Торы, то он знает, что ему надо все больше углубляться в то, что он учит, а заповеди надо соблюдать более тщательно, чтобы все было по Галахе (закону). (10:18)

М. Лайтман: То есть люди, которые стремятся к внешнему, им важно соблюдать разные обычаи, они думают об их количестве, в точности заботятся, и больше ни о чем не беспокоятся. Это исполнение заповедей во внешней форме, как они записаны, как ухо слышит, так они и делают.

Таким образом, мы приходим к выводу, что люди, которые соблюдают Тору и заповеди, видя в этом «подчинение Высшему Управлению» и зарабатывая награду в Этом мире и в Будущем мире – не нуждаются они в Творце, чтобы дал им силы соблюдать Тору и заповеди. Ибо в мере их веры в награду и наказание тело позволяет им соблюдать все заповеди – каждому в соответствии с его уровнем.

В то же время те люди, которые хотят работать на отдачу (альтруистически), без какого-то ни было вознаграждения, хотят выполнять Тору и заповеди ввиду величия Творца и почтут за большую честь, если им дадут служить Творцу, как сказано в Зоар: «Трепет пред Ним – вот главное, человек возбоится Господина своего, ибо Он – Правитель, Главное и Первопричина»

Есть три вида трепета перед Творцом:

1. Страх наказаний в этом мире.

2. Дополнительно к этому еще и страх наказаний в Аду.

И оба эти вида не являются настоящим трепетом, потому что страх этот вызван не тем, что так заповедал Творец, а собственным эгоизмом. И мы видим, что корень тут в эгоизме, а трепет – это ветвь, производное, следствие, которое проистекает от эгоизма.

3. А главный вид трепета – когда боятся Творца, потому что Он велик и управляет всем. Таким образом величие Творца – причина, обязывающая человека исполнять Тору и заповеди. И тогда это определяется как единственное желание – всё отдавать Творцу, «доставить удовольствие своему Создателю, а не собственному эгоизму». 

И тут начинается изгнание (галут), то есть человеку не дают направить свое намерение так, чтобы работа его была не ради награды, потому что это противно его природе. И хотя человек может заставить себя работать вопреки согласию тела – так же как аскет, занимающийся самоограничениями, хотя это и против природы – но это относится к действиям. То есть в поступках, противных желаниям тела, человек способен идти выше разума, что называется «против желаний тела».

Однако он не может пойти против своих чувств и разума и сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. К примеру, если человек чувствует, что ему холодно или жарко, он не может сказать, что его ощущения не соответствуют истине, и заставить себя чувствовать иначе, чем он сейчас чувствует.

Таким образом, когда человек хочет исполнять Тору и заповеди, потому что он хочет работать на отдачу Творцу, природа его тела такова, что не позволит ему совершить ни одного движения, если не увидит от этого какой-нибудь отдачи. И, следовательно, нет у него ни малейшей возможности работать ради Творца, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, то есть страдания от того, что, сколько он ни работает, он не видит ни малейшего духовного продвижения. Например, если человек двадцать лет занимается Торой и заповедями, то, с одной стороны, можно сказать, что он скопил состояние от этих двадцатилетних занятий. Но, с другой стороны, он может сказать, что уже двадцать лет исполняет Тору и заповеди и еще не достиг способности работать на отдачу, а напротив, все его мысли и деяния основаны на эгоизме.

Таким образом, все страдания и вся боль, которые испытывает человек, происходят оттого, что он не в состоянии работать ради Творца, хочет работать на отдачу, но тело, которое порабощено нечистыми силами (клипот), не дает ему настроить себя на это намерение. И тогда он взывает к Творцу, чтобы помог ему, ибо видит он, что находится в изгнании среди нечистых сил, что они властвуют над ним, и не видит возможности выйти из-под их власти.

И тогда молитва его называется истинной, потому что не в силах человек выйти из этого изгнания без посторонней помощи. Но, как известно, нет света без сосуда (кли), то есть наполнения без ощущения недостатка, который и является тем сосудом, в которые получают наполнение.

Поэтому до того, как вошел человек в изгнание и пока не увидел, что сам он не может из него выйти, нельзя сказать, что его вызволят. Потому что хоть и просит вызволить его из состояния, в котором находится, но это еще не настоящая молитва, ибо как он может знать, что не может выбраться самостоятельно?

И только тогда, когда он почувствует изгнание, он взмолится из глубины сердца. Потому что для того, чтобы поднялась его молитва из глубины сердца, должны быть соблюдены два условия:

1. Работа его должна быть против природы: то есть он должен желать, чтобы все его поступки были на отдачу, желать вырваться из своего эгоизма – тогда можно сказать, что он ощущает свое несовершенство.

2. Он должен пытаться самостоятельно вырваться из своего эгоизма, приложить к этому усилия и убедиться, что не может сдвинуться из своего состояния. Вот тут-то у него и появляется потребность в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его – истинна, ибо видит он, что сам не может ничего поделать. И теперь, когда он взывает о помощи к Творцу, он знает, что это происходит от работы, как сказано: «И застонали сыны Израиля от работы...» – то есть оттого, что тяжело работали, так как хотели достичь уровня, когда они смогут отдавать Творцу, но увидели, что не в состоянии выйти из своей природы, тогда лишь взмолились из глубины сердца.

Таким образом, становится понятным сказанное: «И вознесся вопль от работы их к Творцу...» – то есть самые большие страдания, все их стенания, были только от работы, а не от каких-либо других причин. И возопили, что не в силах сами выйти из собственного эгоизма и работать ради Творца, и это было их изгнание, причинявшее страдания, во власти которых они себя ощущали.

Из этого видно, что в египетском изгнании они заработали сосуды (келим), то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из изгнания. Только когда человек видит, что нет у него никакой возможности спастись, а лишь Творец может помочь ему – это и называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья 11 1986г, «Истинная молитва основана на истинной потребности»] (21:16)

М. Лайтман: И вся наша подготовка на самом деле в состоянии, предшествующем выходу из Египта − осознавать то, что только в обращении к Творцу мы можем выйти из нашего эго. И у нас нет никакого желания, кроме как выйти из нашего эго, и только Творец может помочь, и мы только в крике к Нему вместе приходим к состоянию, когда Он помогает и выводит нас. Это на самом деле главная суть статьи. Hebrew 10.

Вопрос: Здесь был такой фрагмент статьи, РАБАШ написал так: «Если он ученик мудреца, то он знает, что должен более тщательно углубляться в изучаемое и в заповеди». И дальше продолжает, что нечего об этом беспокоиться. И каббалист объясняет, что это люди, которые стремятся к внешнему выполнению. И мой вопрос: во многих статьях РАБАШ пишет об этих людях, которые стремятся к внешнему выполнению заповедей, и нет в этом внутреннего смысла. Но вопрос: как это относится к нам, ведь большинство учеников Бней Баруха не воспитаны в религиозной жизни. Как это относится к нашей работе?

М. Лайтман: Ты не должен ничего проверять, ты должен проверять только, где ты находишься: хочешь ты материального вознаграждения или духовного. Вот и все, ничего, кроме этого, тебе не надо знать. (23:28)

Вопрос (Кавказ): Как правильно объяснить, что если мы не поднимаемся над ненавистью, − нет объединения и нет доступа к свету? 

М. Лайтман: Это невозможно объяснить, ты постепенно получаешь это из своей работы в десятке в желании прийти к духовному. Тогда человек начинает понимать, что духовное – это не то, что он видит миры, духов (не знаю что), а духовное – это желание ради отдачи, и даже если у него нет этого, постепенно свет действует на него. И в соответствие с тем, как свет действует на него, свет сам тоже дает человеку возможность спрашивать и исследовать, где он находится.

Вопрос (Петах-Тиква-13): Когда вы говорите, что наша молитва должна быть вместе, что имеется в виду: это десятка или всё мировое кли вместе? (25:09)

М. Лайтман: По крайней мере, в десятке. По крайней мере в десятке и, конечно, насколько есть больше десяток есть, поле молящихся больше, «во множестве народа величие Царя» и тогда легче каждому продвигаться и лично.

Вопрос (Петах-Тиква-18): Что называется «кричать вместе», если нет никакой возможности даже маленького действия сделать в таком состоянии?

М. Лайтман: По крайней мере, ты знаешь, что они тоже думают об объединении, о Творце, о том же процессе. Пока это называется «быть вместе», как будто находиться в группе, еще не в одном сердце, но в каких-то рамках

Вопрос (Нетания): Какие условия должны быть, чтобы человек взмолился на самом деле из глубины сердца?

М. Лайтман: Чтобы у него было сердце прежде всего. Сердца нет у нас ни у кого, есть только точка в сердце. Сердце возникает из объединения человека с товарищами. Тогда эта точка расширяется и становится сердцем, плотью, из которой человек уже может обращаться к Творцу, ко всем. Но если у него нет связи с товарищами, ему неоткуда обращаться, он всё еще называется только «точкой», «точкой в сердце». Hebrew 10. (27:35) 

Вопрос: Могли бы вы объяснить это понятие «изгнание», потому что воспринять − это что-то, что нужно пройти, из чего-то выйти. Но здесь он в статье объясняет, что это нечто всегда находится в клипот и это в нашем отношении, что можно всё оправдывать и связывать с Творцом. Непонятно все-таки это понятие «изгнание» (галут). Могли бы может быть раскрыть это?

М. Лайтман: Изгнанием называется, что я знаю, чего я хочу − с одной стороны. А с другой стороны − я нахожусь вне этого. И ощущение, что я нахожусь вне желаемого состояния, называется «изгнанием». Вот и всё. Может быть изгнание из всего.

Вопрос (Алма-Аты): Скажите, то состояние, которое описывает РАБАШ, можно проходить несколько раз в день, пока не дойдешь до состояния крика к Творцу? А как правильно получить ответ, как расшифровать ответ Творца, что делать дальше? 

М. Лайтман: Это ты сам можешь сделать, только ты сам. Но то, что ты говоришь – это верно, ты в пути.

Вопрос (Хадера-1): Когда я достигаю настоящего крика о том, что у меня болит больше всего, человек способен в это время просить о других, или все-таки это нечистая просьба? 

М. Лайтман: Прежде всего он должен раскрыть точку в сердце, потом вокруг этой точки он должен соединить себя с другими, быть как один человек в одном сердце, то есть в одной общей точке, которая включает все точки, а потом из этого уже начинать настоящую духовную молитву, действие – постепенно. Мы переходим ко второй статье. (30:17)

Чтец: 66-я страница «Пасхальной брошюры», письмо Бааль Сулама 57-ое. Мы начинаем со слов «нет более счастливого момента».

Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. То есть он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его.

И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы …и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы». Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.

И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы, а всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия. Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того, как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что найдет твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно. 

Я раскрыл тебе эту истину, для того чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии [Творца]. Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам. Письмо 57 (1935)] (36:48)

М. Лайтман: Это очень сильное письмо, короткое, по делу. Вопросы.

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета. Ученик из Петах-Тиквы пишет: «Я учусь более 10-ти лет, участвую во всех мероприятиях, не пропускаю ни одного урока, работаю в десятке, в распространении. Когда я честно смотрю на свою работу, то вижу, что я не хочу выходить из эго. И когда выясняю, почему я действую – то вижу, что действую ради собственной выгоды. И я не вижу в себе желания выйти. Это может продолжаться вечно. Что вы посоветуете?». (37:53)

М. Лайтман: Замечательно, сейчас ты понимаешь, что не хочешь выйти из своего эгоизма. Это тоже большое достижение. Если когда-то ты знал, что ты хочешь, не хочешь, сейчас ты уверен, что не хочешь, что Фараон властвует над тобой и не дает тебе думать о том, чтобы выйти из Египта. Это уже постижение в чем-то истинного состояния. Теперь надо продолжать и выяснить точно, с помощью каких сил ты можешь все-таки приблизиться к границе Египта, чтобы убежать от него. Это, конечно, все вещи, которые ты можешь делать с товарищами.

Мы не можем работать против нашего эгоизма фронтально, но то, что мы можем сделать – это пробуждать свет, приближающий к Источнику, и он уже делает свою работу, то есть опосредованно. Против желания я не могу выйти, как против ветра корабль не может идти, а идет галсами под углом так и так, и так, а прямо никак. Также и мы, то есть мы делаем разные действия, хотя эти действия ради получения в нашем намерении, но на само действие в действии, допустим наше объединение в группе, распространение, на это приходит свет, возвращающий к Источнику, и он уже продвигает нас. Даже если мы не хотим ради отдачи продвигаться, он делает это. (40:07)

Вопрос (Москва-7): Я всё время хочу до конца разобраться во фразе «Приложил усилия и нашел – верь». Вот каким усилиям я должен верить? И есть еще одна противоречивая фраза «не верь себе до конца жизни своей». Вот эти противоречия, если можно, разъяснить. Чему я должен верить? Мне кажется, я всё время прикладываю усилия.

М. Лайтман: Не верь себе до дня смерти твоей – то есть пока ты не видишь на практике, что твое эго совершенно разрушено, умерло, «и увидели Исраэль, что Фараон умер на берегу моря», и после того, как увидели это, начали благодарить Творца за то, что это Он сделал. То есть мы должны прийти к состоянию, когда мы выходим из Египта, и чувствуем, что покидаем Фараона, убегаем от него и проходим через Конечное море, и так уже в пустыню, еще не в землю Израиля, а в период подготовки, соответствия.

Вопрос (Балтия): Почему человек должен опуститься очень низко, почувствовать себя тряпкой, как бы почувствовать свою неспособность, и как это его приводит к подобию свойств? Почему мы должны быть так низко, если наша цель – прийти к подобию свойств с Творцом, ведь это же высокое состояние? Почему именно так этот процесс происходит? (42:33)

М. Лайтман: Потому что ты не можешь прийти к истине, если не видишь от одного края мира до другого свое очень большое желание получать и желание отдавать большое против него, которое ты получаешь от Творца. На двух этих концах ты видишь от одного края мира до другого, ты видишь всё творение, и так ты можешь продвигаться.

Ученик: Я хочу еще спросить, почему я должен быть рад в этом состоянии, почему не наоборот, я не грустный, если я раскрыл, мне же должно быть грустно, что я далек от Творца. Почему я должен быть именно рад в этом состоянии?

М. Лайтман: Прежде всего, Творец – это тот, кто создал твое эгоистическое желание получать, обратное Ему, это называется «Я создал злое начало», «делает свет и создает тьму». Тьма, это творение, то, что вне Творца, от слова «бар» – вне, снаружи, и поэтому ты должен познать эти вещи. Всё, что мы постигаем, мы постигаем только из противоположности. То есть тут есть что-то одно, и от этого я могу только постичь противоположное, а из противоположного Его самого. И так всякий раз: то есть, если я не постигаю Фараона, я не могу постичь Творца. Согласно величине Фараона, которого я постигаю, согласно этому я постигну Творца. Так мы продвигаемся.

Ученик: Боль и радость в одном состоянии?

М. Лайтман: Придем и увидим, это не очень важно.  

Вопрос (МАК): Сказано, что в процессе выхода из Египта, Творец дает и кли, и наполнение. Что здесь кли и что свет? (45:11)

М. Лайтман: Что здесь кли, а что свет? На самом деле есть всё время изменения между ними. Обычно путаются. Кли обычно, это желание получать, и может быть это уже не желание получать, а экран над желанием получать, который считается кли; а свет – это уже желание отдавать, которое раскрывается над экраном.

Вопрос (Киев): Скажите, пожалуйста, как научиться идти путем без расчета вознаграждения за наши усилия, за свою работу? И как прийти к тому, чтобы было всё равно, раскрою я Творца или нет, а для меня важно, чтобы мой товарищ это сделал – но действительно, не на словах, а в сердце это ощущение в себе пробудить?

М. Лайтман: Без расчета – это не называется, что я не делаю расчета. Без расчета, это называется, что я делаю четкий расчет: я вижу, что нахожусь в неправильном расчете, и поэтому, после того, как произвел расчет, не использую его, оставляю его, и требую сил произвести другой расчет, подняться над тем расчетом, который я делаю. Допустим, сейчас я делаю расчет: сколько я выиграю с того, что я что-то делаю. Я не могу сделать по-другому, потому что, если я произведу расчет, там не будет выгоды, я не смогу ничего делать, я не могу, это моя природа. Но я произвел расчет, и вижу, что у меня нет выгоды, у меня нет сил что-то сделать, но я могу, когда я нахожусь в группе, попросить, чтобы у меня были силы, чтобы я мог получить от Творца силы, и тогда я сделаю правильный расчет и смогу отдавать. Так я сделаю это со своей силой? Конечно, нет, с силой Творца, когда Творец облачается в меня и с этой силой я работаю. Это называется «Творец закончит за меня».

Вопрос (Беэр-Шева): Где признаки приближения к совершенной молитве? Через товарищей, конечно же. (48:13)

М. Лайтман: Признаки того, что мы приближаемся к совершенной молитве – в том, что я вижу, что должен подняться над материальными наслаждениями. И когда я чувствую, что только таким образом могу достичь Творца, но не способен, тогда начинается молитва.

Вопрос (BB UK): Желание раскрыть Творца, это на самом деле готовность идти к Фараону? Когда я желаю раскрыть Творца через раскрытие Фараона.

М. Лайтман: Ты не делай таких больших расчетов, как будто ты большой герой, ты понимаешь, ты мудрый и так далее. Ты хочешь достичь Творца? Кто такой Творец? Это сила отдачи. Обнаружь в себе желание к отдаче в группе, и всё.

Вопрос (Голландия): В начале статьи сказано, что существует правило, что всё, что приходит от Творца – это высшее благо, но получающие келим могут приводиться в действие только нижними. Что значит получающие келим? Они должны быть отдающими келим, приводящимися в действие нижними, получающие келим в нас уже есть. Вы можете это объяснить?

М. Лайтман: Где это написано? О чем ты спрашиваешь, я не понимаю, нужно посмотреть, в каком порядке это написано.

Ученик: В начале статьи (57-е письмо Бааль Сулама) он говорит, что то, что зависит от Творца, существует в виде изобилия, но получающие келим могут приводиться в действие только нижними. Должны же быть отдающие келим? И я не понимаю, почему получающие келим. (51:29)

М. Лайтман: Нет-нет-нет. У нас нет отдающих келим. Намерение ради отдачи, кли – это всегда получающее кли. Я могу задействовать свои получающие келим согласно намерению ради отдачи. Но я задействую получающие келим, у меня нет других келим. Кли – это всегда кли получающее. Когда мы говорим о намерении, то мы говорим об отдаче, поэтому ты можешь сказать, что отдающие келим, но это неверно, потому что отдающие келим – это одно противоречит другому, нет такого – отдающее кли. За счет чего я даю? За счет того, что я получаю. Я прошу у тебя: «Дай мне». Зачем? Не для того, что мне это нужно, а я хочу получить, потому что ты от этого наслаждаешься, и это называется отдающим кли. Так я развиваю кли получения, но только намерение – чтобы доставить тебе тем самым наслаждение. Это понятно?  

Вопрос: (Италия-4) По факту больше нет физической группы перед вами, и поэтому нет более предпочтительной группы. И это тот способ Творца, чтобы создать в нас общий хисарон для общей молитвы, или это просто способ заставить нас распространиться над всеми эгоистическими сопротивлениями, которые у нас были, чтобы прийти к духовному миру? (53:36)

М. Лайтман: Я не уверен, что я тебя правильно понял, но намерение Творца, скажем как сейчас то, что мы видим перед собой, – показать нам, что мы все относимся к одному кли. Впервые в истории человечество ощущает, что всё взаимосвязано, всех друг с другом абсолютно вирус связывает вместе как нить, которая прошивает, через каждого проходит, через каждый народ, каждую страну, каждую группу, мужчины, женщины – всех-всех он буквально проводит, как нить такую через всех, сшивает всех. И получается, что мы все связаны, пришиты друг к другу. Впервые в истории, по всему земному шару, все – и это только начало, мы еще увидим, что будет. Это раскрытие связи, но только связи, мы еще не раскрыли зависимость, что мы все зависимы друг от друга: я от тебя, а ты от меня – и все друг от друга зависят. И в одном кли мы все зависим от всех, это нам еще придется раскрыть. (55:26)

Мы сейчас будем развиваться и захотим выйти из этого кризиса – кризиса «короны» и почувствуем, насколько не сможем, если захотим выйти из него обычным способом. Мы не сможем – половина производства не работает и нет необходимости в этом, а вторая половина находится в долгах в сотни миллиардов долларов или евро, и мы не знаем, что делать: я стою посреди вот этой разрухи и не знаю, с чего начать. Это то, что происходит, но это удивительно, никто не хочет воевать друг с другом, никто не думает, что он вообще знает, что делать, есть некая проблема, некая путаница, такой балаган – это очень особый кризис. И тогда нам придется задуматься, что делать. Я слышал, что есть такие люди, которые называются «Бней Барух» и у них есть некая программа оздоровления. Может быть, мир сможет услышать?

Вопрос (МАК): Сказано: «Прежде, чем ты попросишь, Я дам». А с другой стороны: «Прежде чем Ты дашь, я прошу». Получается замкнутый круг. Кто первый и кто второй? (57:25)

М. Лайтман: Нет ни первого, ни второго. Ты думаешь, что то, что тебе хочется спросить – это тебе захотелось спросить или это Творец пробуждает в тебе так, что ты даже не знаешь? Это Он пробуждает. Поэтому «Я – первый и Я – последний». Творец как будто бы играет с тобой, это называется играет с Левиафаном, которого Он сотворил. Вот и всё.

Вопрос (Киев): Мы в десятке пытаемся соединиться, просим за товарищей, понимаем, что нет у нас сил подняться над собой и обращаемся к Творцу. Что в этом примере значит, как вы сказали, что корабль может не прямо идти и бороться с ветром, а галсами ходить? Как этот пример сюда применить? (58:32)

М. Лайтман: Это уже когда мы получаем от Творца инструкцию, как продвигаться, и мы видим, что напрямую не можем обратиться, не можем ничего сделать, а через какое-то такое взаимное включение. Пример, когда мы идем галсом – когда я не прошу за себя, но я могу попросить за группу, в которой нахожусь – это называется галсом. Я нахожусь там? Нахожусь. Так как же ты просишь? А я не прошу за себя, я прошу за других, за всех, я включен во всех. Как это ты включен, ты же находишься там? Я не нахожусь там, я включаюсь, я самый низкий из них, и поэтому не считается, что я прошу за себя, а я прошу за них – это называется, что я должен быть самым низким из всей группы, и тогда я могу попросить за всю группу. Это то, что пишет нам РАБАШ. И это называется продвигаться к цели вот так под углом, под галсом. Понятно?

Вопрос (Москва-7): Несколько вопросов. Первый из них. Пишет Бааль Сулам: «Приложил усилия и нашел – верь». А что находит человек, когда он прикладывает эти усилия?

М. Лайтман: Находит величие Творца и собственную низость. И это всё. И кроме этого, ничего ему не нужно. Второй вопрос.

Ученик: Как не отчаиваться и не опускать рук от того, что каждый день, каждую секунду нужно начинать всё заново, как будто не делал ничего и никогда?

М. Лайтман: Я не могу сказать тебе. Просто это либо человек действует в одиночку, согласно корню его души он удерживается в пути; либо он включается в группу, и они поддерживают друг друга в группе, каждый товарищ держит другого; либо он сходит. У него есть всего три возможности – либо он сам, сильный и особый – это действительно особые души; либо он держится внутри группы, он включается в них, они нравятся ему, и так он продолжает; либо он сходит.

Вопрос (Нетания): Какова программа оздоровления Бней Баруха? Можно её где-то прочесть? И нужно ли слушать еще 700 тысяч программ «Новая жизнь»?

М. Лайтман: Я не знаю 700 передач «Новая жизнь», но программа Бней Баруха – насколько мы ежедневно ощущаем, как мы продвигаемся в соответствии с тем, как Творец продвигает нас. Допустим сейчас это с коронавирусом или разнообразные другие действия, и мы должны рассказывать все эти вещи миру, насколько можно легко и кратким образом, и понятным, позаботиться о том, чтобы мир нас понял и захотел бы, по крайней мере, в мысли, а может даже в чем-то и в действии, повернуться в направлении исправления. Это наш долг так действовать и в той мере, в которой мы влияем на мир, и предоставим это миру, – лишь в той мере мы сами и будем продвигаться. 

Чтобы мы не находились в иллюзиях, не вводили себя в иллюзию, что мы можем продвигаться без мира. Насколько мы будем толкать мир к Творцу, так за ним мы будем продвигаться, – и не иначе. Посмотрите, как Творец пробуждает мир, как Он пробуждает его к исправлению! Он показывает нам, насколько Он заботится о мире. А мы здесь должны быть лишь помощниками Ему, быть посредниками, как Он говорит там в статьях «Дарование Торы» и «Поручительство», что мы только связующие, мы связываем весь мир с Творцом – и только. (01:05:53)

Вопрос (Кавказ): В вере выше знания мои товарищи не имеют ограничений, и я должен подходить к ним именно в таком виде?

М. Лайтман: Да, да – не ограничены. Ты видишь? Всё просто.

Вопрос (Казахстан): Эта статья Бааль Сулама слышится, как ответ на статью РАБАШа. В связи с этим вопрос: «Совершенная молитва происходит в абсолютном аннулировании перед Творцом, когда принимаешь всё, что Он посылает? И главное, что я хочу быть с Творцом, независимо от того, что произошло?»

М. Лайтман: Главное, я хочу делать то, что Творец хочет от меня, то есть провести через себя силу отдачи всем населяющим мир. Это называется «быть Исраэлем» – связать Творца со всеми, со всем населением мира. Это то, что я хочу сделать, это то, что Творец ожидает от каждого из нас.

Вопрос (USA LA): Видите ли вы нашу роль, кроме как воспитателей в будущем мире, которые вы можете отметить? Вы говорили, что будущее выглядит похожим на кибуц.

М. Лайтман: Нет ничего, кроме воспитания. Только воспитание нам нужно дать миру. И после этого всё наладится. Вот и всё.

Вопрос (BB UK): Рав, последний раз, когда у нас был в Африке виртуальный конгресс – на конгрессе были клипы с предыдущих конгрессов в Израиле. Вначале мы подумали, – как это, о чём идет речь? И потом это как-то вписалось, было очень мощно, как будто это позвало нас поехать в Израиль в смысле намерения, в смысле духовного. Мой вопрос: когда мы организуем конгресс в таком состоянии как сейчас, когда в мире пандемия, если мы организуем конгресс в таком состоянии, как вы его видите? Потому, что тогда это был очень особый момент. Я бы хотел, чтобы мы подготовили конгресс в таком состоянии. (01:11:16) 

М. Лайтман: А сейчас, разве мы не находимся на своего рода конгрессе? Скажи, что происходит сейчас? Мы находимся в таком большом единстве по всему миру – есть у тебя люди здесь со всех континентов, со всех народов, всё. Чего тебе не хватает? Это называется конгресс. Конгресс – это собрание. Я вижу всех наших товарищей со всего мира. Почему же это тогда не конгресс? В чем разница между этим и тем, что мы делаем? Мы определяем программу, на каждый урок у нас есть программа, мы определяем время. Скажем, есть сейчас урок, три часа, потом у нас есть еще два часа днем, потом у нас есть трапеза, песни. Почему это не конгресс? Если ты хочешь добавить еще что-то, – пожалуйста, добавь, чтобы тебе так ощущалось, что ты находишься больше на конгрессе.

Ученик: Первый виртуальный конгресс, который был во всем мире, – был африканский конгресс. Потом был конгресс в Азии. Может быть, это было просто название, я согласен, но это было первый раз. Это было первый раз, когда все собрались вместе и сделали это, если можно так сказать.

М. Лайтман: Ты прав. Есть, действительно, большая разница, – если мы просто проводим урок, или просто конгресс, или конгресс в Африке. Так же, как у нас был конгресс в Азии – я почувствовал, что те люди, которые находятся там, для них это огромный подарок, это было особое событие. Весь мир направлен на них, смотрит на них и почитает их, поднимает их всех. Это, действительно, большое дело. Ты прав. С этой стороны ты прав. Нам придется провести виртуальный конгресс и для Азии, и для Африки, как мы это уже делали в прошлом. Ты прав. Давайте, мы пройдем Песах и поговорим об этом. Удачи нам! И есть у нас там МАК, я не знаю, что такое МАК. Нет вопросов. Прекрасно. Вопрос есть, или нет?

Вопрос: МАК, это – Международная Академия Каббалы. Иногда вы говорите «проси», а иногда вы говорите «требуй», в чем разница?

М. Лайтман: Это в мере желания, согласно мере желания. Hebrew10. 

Вопрос: «Приложил усилия и нашел – верь». Что такое это «нашел»? Это пришел к совершенной просьбе, настоящей просьбе?

М. Лайтман: Да, но почему «верь», если ты уже достиг, нашел, у тебя это есть уже в руках, для чего тебе тогда верить? Ты понял? В этом вопрос. 

Ученик: «Верь» – это понятно, я знаю, что Творец дал мне это.

М. Лайтман: Ну, ладно, пусть будет так.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/yXbUKhMu?language=ru