Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 января 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что такое Тора и ремесло в духовной работе. 12 (1988) (в записи от 31.03.2003)

Чтец: Мы сегодня будем учить статью «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 627-й странице.

Обратите внимание, что статья очень длинная, и поэтому мы распределим чтение на три урока. Сегодня мы прочитаем первую часть, и затем будем слушать урок в записи от 31 марта 2003 года, а завтра будем слушать вторую часть. Сначала мы прочитаем статью вместе в десятке. Десятки, которые закончили до времени, мы приглашаем вас перейти к семинару и обсудить главные вещи, которые вы слышали в статье.

Ещё раз, «Труды РАБАШа», первый том, страница 627, статья «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». Читаем сейчас сначала, и затем до слов «он соединен с дающим Тору».

(01:22) Что такое Тора и ремесло в духовной работе

Сказали мудрецы (Поучения отцов, ч. 2, 2): «Рабан Гамлиэль, сын раби Йегуды Ганаси, говорил: «Хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом, ибо оба этих дела требуют напряженного труда, что отвлекает от греха; а любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой ради пропитания, не могут продолжаться долго и повлекут за собой грех».

Это высказывание не просто объяснить. Разве возможно изучать Тору и не заниматься ремеслом? И почему тогда занятия Торой напрасны? И, кроме того, почему, если изучение Торы не сочетается с ремеслом, то это ведет к греху? Предыдущее высказывание так же трудно объяснить – почему оба эти дела требуют напряженного труда, и это отвлекает от греха? Разве не сказано мудрецами (Кидушин 30): «Я создал злое начало, и Я создал Тору – в приправу»? И разве не сказано, что Тора необходима для того, чтобы исправить злое начало? И для этого необходима работа ради пропитания в помощь – чтобы исправить злое начало?

И это надо объяснить со стороны духовной работы. Известно, что главное зло и прегрешение – это природа, с которой создан человек, источником которого является прах. Как сказано после прегрешения Древа Познания (Берешит 3:19): «Ибо прах ты, и в прах возвратишься». А прах – это свойство малхут, как сказано в Учении Десяти Сфирот (ч. 16, стр. 1012, п. 43, Ор пними): «Что это – желание получать для себя. И на это желание сделано сокращение и скрытие. Означает, что это место стало свободным от света. И это сокращение было сделано для того, чтобы не было ощущения стыда «дармового хлеба», а в мере уподобления по свойствам уходит скрытие, и его место заполняет высший свет».

И по этой причине, говорит Рамбам, когда начинают обучать женщин, маленьких детей и простолюдинов, приучают их учиться ло лишма, пока не поумнеют и не наберутся дополнительной мудрости. А затем уже раскрывают им эту тайну, то есть лишма. Ведь лишма – это то, что противно нашей природе. Мы рождены с желанием получать для себя. Поэтому нет иного совета для начала изучения Торы и заповедей, как только – ло лишма. И с помощью ло лишма приходят к лишма. Как сказано, что благодаря тому, что занимаются Ею, Ее свет возвращает к Источнику…

Из сказанного следует, что вся работа, возложенная на нас, необходима для того, чтобы исправить злое начало, чтобы все действия были только ради отдачи. А эта работа очень трудная. Это так же называется дерех эрец, обычный земной путь. Известно, что обычно маленький отменяется перед большим, ведь имеется огромное наслаждение у маленького, когда он служит большому. Согласно этому логично предположить, что у каждого должно быть желание служить ради того, чтобы доставить наслаждение Творцу. Но этот земной, обычный путь то же очень сложен. Это означает – хорошо сочетать изучение Торы с каким-либо ремеслом.

И это является причиной сокращения и скрытия на желание получать. Поэтому в этом месте не светит свет, присутствуют тьма и скрытие – в кли получения для себя. И на человека возложено принять на себя все – верой выше разума. Но и это трудно, поскольку наше желание получать не привыкло что-то делать против своего разумения. А для того, чтобы была возможность выйти из-под власти желания получать для себя, сказали мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору – в приправу». То есть «Её свет возвращает к Источнику».

И относительно «света в Ней, который возвращает к Источнику» говорится в книге «Плоды мудрости» (часть 1, стр.152): «Все слова Торы необходимо изучать. Этим объясняется, почему нам надо долго заниматься Торой и т.д. Поскольку мы не касаемся действий, а только изучаем. То есть это предваряет Маасе Берешит (Действие Сотворения, саму Тору), не говоря уже об Агадот и Мидрашим. А вся суть в том, что в них скрыт свет, исправляющий тело, покоряющий злое начало, приводящий к вере в Тору, в вознаграждение и наказание. И понятно, что поскольку человек размышляет и обдумывает слова Торы, которые привели к раскрытию Творца нашими праотцами, и тому подобное, это приносит размышляющему больший свет, чем размышления над поступками. И хотя действия – они более важные, но относительно света, несомненно, раскрытие Творца нашим праотцам – важнее. А поскольку наука каббала говорит о раскрытии Творца, само собой понятно, что нет более важной успешной и особенной мудрости, чем она. И это имели в виду каббалисты – чтобы была доступна для занятия ею».

(06:56) Из сказанного следует, что Тора, которой мы занимаемся, нужна для того, чтобы покорить злое начало. То есть достичь слияния с Творцом, чтобы все действия были только ради отдачи. Это значит, что в силах самого человека нет никакой возможности пойти против природы. Поэтому по вопросам разума и сердца, в которых человек должен совершенствоваться, ему необходимо получить поддержку. И эта поддержка – в Торе. Как сказано мудрецами, «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». И когда занимаются Ею, Её свет возвращает к источнику.

Однако сказано, что эффективнее (можно) получить свет Торы, если человек во время занятий Торой намеревается изучать Её для того, чтобы получить награду, называемую свет. Тогда его учеба эффективна. Но если он отвлекается от цели изучения Торы, Тора не помогает ему закончить его работу по созданию сосуда отдачи и использованию получающего сосуда для своей выгоды. Тогда его Тора уходит и удаляется от него. То есть сила Торы, которая предназначена для покорения злого начала – эта сила отменяется. И об этом написано любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой (то есть, когда нет намерения, чтобы Тора сделала работу по превращению получающего сосуда в сосуд отдачи), пустые (отменяются). То есть эта сила аннулируется.

Однако надо понимать, почему Тора ведет к прегрешению. Недостаточно того, что Тора как бы отменяется, Она еще и ведет к греху. Возможно такое?

И этот трудный вопрос приводится в Предисловии к Учению десяти сфирот: «Необходимо пояснение, чтобы понять, как и почему становится для него святая Тора смертельным ядом. Недостаточно того, что он прилагает усилия впустую…. Но еще и Тора и сама работа превращается для него в смертельный яд».

И в Предисловии к Учению десяти сфирот п. 101 сказано: «И написано, что Творец скрывается в Торе. Потому что страдания и беды, которые переносит во время скрытия Лика, не одинаковы для человека, у которого есть преступления и мало Торы и заповедей, и для человека, у которого много Торы и добрых дел. Поскольку наиболее подготовленное желание оправдывает своего Создателя в сторону заслуг. Но труднее всего оправдывать Создателя, когда, по его мнению, он не заслуживает таких тяжелых наказаний».

Из сказанного поймем, почему вся Тора, когда нет вместе с Ней действия, в конце аннулируется и приводит к греху. С одной стороны, он видит, что занимается Торой и заповедями. И почему же Творец не считается с ним, как он это понимает, ведь он достоин этого? Поэтому здесь имеются две вещи.

в конце концов, аннулируется.
ведет к греху.

Поэтому человек перед началом учебы должен задуматься, с какой целью он хочет выполнить заповедь изучения Торы. То есть он занимается Торой по причине самой Торы, чтобы знать законы выполнения заповедей, либо изучение самой Торы является его намерением. А знать законы выполнения заповедей – это для него совершенно иное дело. То есть он изучает Тору, имея две цели.

Однако, когда изучает Тору ради изучения Торы, так же надо определить, с каким намерением он учит, то есть, выполняет заповеди Творца, как сказано и учит Её день и ночь. Либо учит Её для того, чтобы получить свет, ведь ему нужен свет Торы, чтобы аннулировать свое зло. Как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу». Получается, что он учит Тору, чтобы постичь приправу, как сказано свет Её возвращает к источнику.

И, несомненно, человек должен продумать перед изучением Торы причину, почему он сейчас учит Тору. Так как каждое действие должно иметь цель, которая является причиной выполнения этого действия. И об этом сказано молитва без намерения, как тело без души. Поэтому прежде, чем он идет учить Тору, он должен подготовить намерение.

(12:12) Сказано в Предисловии к Учению десяти сфирот п.17: «И поэтому обязан изучающий перед началом учебы укрепиться в вере в Творца и в Его управлении вознаграждением и наказанием. И таким путем удостоится получить Её свет, и тогда его вера укрепится и возрастет, благодаря этому свету. И даже тот, кто знает сам, что пока еще не удостоился, не дай Бог, веры, у него есть надежда (на это), благодаря занятиям Торой. Потому что если обратит свое внимание и разум, чтобы удостоиться с Её помощью веры Творца, то уже нет заповеди выше этой. И более того, у него нет иной заповеди, кроме этой». Конец цитаты.

Получается, согласно этому, что человек должен постараться приложить большие усилия до того, как приступит к занятиям, дабы его учеба принесла плоды и хорошие результаты. То есть, учеба принесет ему свет Торы, с помощью которого он сможет вернуться к Источнику. И тогда благодаря Торе он станет учеником Мудреца. А что такое ученик Мудреца? Сказал мой отец и учитель, что это ученик, который учится у Мудреца. То есть Творец называется Мудрым. И человек, который учится у Него, называется учеником Мудреца. А чему человек должен учиться у Творца? Он сказал, что человек должен учиться у Творца только одному. Как известно, желанием Творца является отдача, поэтому и человек должен учиться у Него быть отдающим. И это означает ученик Мудреца.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Недарим гл.1): «Почему не найти ученика мудреца среди сыновей учеников мудреца? Рабина говорит, потому что не благословляют Тору вначале». Конец цитаты. И понять это выражение относительно духовной работы можно так: все происходит в одном теле, и так можно объяснить вопрос – Почему не найти ученика мудреца среди сыновей учеников Мудреца?

Известно, что отец и сын – это причина и следствие. То есть, первое состояние – это причина второго состояния. И поэтому, когда человек учит Тору, он называется учеником Мудреца. Мы учили, что «свет в Ней возвращает к Источнику». А что такое Источник? Это, как сказано мудрецами, сказал Творец: «Я создал злое начало, Я создал Тору – в приправу, и они отменяют злое начало». И когда отменяет зло, которое, как известно, называется желанием получать для себя, то становится учеником мудреца, как сказано выше согласно объяснению моего отца и учителя.

Поэтому объяснением вопроса – «Почему не найти ученика Мудреца» – является то, что это первое состояние. «Среди сыновей учеников Мудреца». То есть, что от них не рождается второе состояние, когда он должен достичь того, чтобы стать учеником Мудреца, как сказано выше, чтобы удостоиться того, чтобы все его деяния были только ради отдачи. Но разве нет правила «свет в Ней возвращает к Источнику»? И разве мы не видим, что у ученика мудреца нет возможности породить сыновей ученика Мудреца, как сказано выше?

И на это приходит ответ – потому что не благословили Тору вначале. Но и сам этот ответ трудно понять. Разве мы не видим, что каждый, кто идет учиться, благословляет Тору вначале, перед учебой? В таком случае, как можно объяснять, что причиной того, что не рождаются сыновья у ученика Мудреца, является то, что не благословил Тору вначале?

И надо пояснить сказанное «потому что не благословил Тору вначале». Мы видим, что, когда кто-то собирается приобрести что-то важное, и благодаря приобретенному товару ожидает огромную прибыль, товарищи благословляют его, чтобы у него все прошло удачно. То есть, чтобы он получил большую прибыль.

(16:52) Так и в духовной работе. Когда человек собирается учить Тору, то перед ним должна быть четкая цель, то есть причина, почему он идет учить. Разумеется, чтобы его выигрышем в учебе стала Тора, потому что без выгоды невозможно работать. Поэтому он должен знать, что целью, то есть прибылью, то, что он должен взять от Торы, является «свет, который в Ней, который возвращает к Источнику».

А в духовной работе, когда имеется в виду одно тело, получается, что он должен благословлять самого себя, и тогда заработает много света от Торы, потому что сейчас идет учить. Иначе, то есть если он не благословит вначале, перед изучением Торы, он не помнит о цели, что он должен получить от учебы, что называется сыновьями, когда сыновья – это результат учебы. Как сказано выше – Тора – это причина, отец, а свет, который извлекает из Торы – это сын.

И поэтому каждый перед учебой должен сделать для себя расчет – какова цель его учебы, то есть, почему он прилагает усилие в Торе. Несомненно, невозможно приложить усилие без награды. И, разумеется, когда человек учит Тору, он верит, что «верен Дающий работу, что вознаградит твои усилия» (Поучения отцов часть 2, 21). И о какой награде идет речь, на что он должен обратить внимание, чтобы его награда всегда была у него перед глазами? То есть, чтобы у него была уверенность и вера, что Творец вознаградит его.

А награда, которую он надеется получить, дает ему силы в работе. То есть, награда является его топливом, на котором основывается его работа. И, конечно же, чем больше награда, тем больше у него сил. Но если награда для него не очень важна, то она не достойная и не стоит того, чтобы давать ему силы работать самоотверженно. То есть, он должен понять, что Тора для него очень важна, как сказано «потому что в Ней наша жизнь и долголетие». И, несомненно, если человек так чувствует, что это на самом деле учение его жизни (и так каждый человек – согласно его ощущению), то он отдавал бы все силы, чтобы обрести эту жизнь.

Однако для того, чтобы ощутить жизнь в Торе, человеку необходима большая подготовка, подготовить свое тело, чтобы было способно ощутить жизнь, скрытую в Торе. Поэтому сказали мудрецы, что должны начинать ло лишма, и с помощью света Торы, постигаемого на ступени ло лишма, придёт к лишма, потому что Её свет возвращает к Источнику. И тогда у него будет возможность учить лишма, то есть ради Торы, называемой Торой жизни, потому что уже постиг жизнь в Торе, поскольку свет Торы подготовил человека, чтобы смог почувствовать жизнь, которая находится в Торе.

В Предисловии к Учению десяти сфирот (п. 38) спрашивается: «Почему желаемая совершенная работа определяется как лишма (буквально: «ради нее»)?». И надо понять это название Тора лишма (ради нее) – почему совершенная желательная работа называется лишма (ради нее)? Согласно простому разумению того, кто занимается Торой и заповедями, и кто должен стремиться работать ради того, чтобы доставить удовольствие Создателю, а не для себя, надо было бы дать этому название Тора лишмо (ради Него) и ло лишмо (не ради Него), то есть ради Творца. Ведь свидетельства того, что Тора (выполняется) лишмо, что означает доставить удовольствие Творцу, пока недостаточно, а необходимо так же занятие лишма, то есть ради Торы. Известно, что название Тора – означает учение жизни, как сказано: «Потому что они – это жизнь для тех, кто нашел их» (Мишлей 4:22). И как сказано: «Ибо это не что-то пустое для вас; ибо это жизнь ваша» (Дварим 32:47). И поскольку это так, то «Тора лишма» означает, что занятие Торой и заповедями дает ему жизнь и долголетие, поскольку тогда Тора – это ее название». Конец цитаты.

(21:46) Из сказанного следует, что после того, как человек уже пришел на уровень отдачи, чтобы доставить наслаждение Создателю, когда это означает, что он занимается Торой и заповедями ради Творца, то в начале второй ступени он занимается Торой и заповедями лишма, то есть ради Торы, где Тора – это учение жизни.

И для того, чтобы человек смог достичь ступени, когда все делает ради Творца, что называется Тора лишмо, необходим свет Торы, который возвращает к Источнику. То есть, чтобы у него была возможность выйти из-под власти самолюбия и делать все ради Творца. И только этот свет может ему помочь, как сказали мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору – в приправу». То есть после того, как удостоился света Торы, он сможет удостоиться самой Торы, называемой Торой жизни.

И сказанным можно объяснить сказанное мудрецами: «Если скажет тебе человек – есть мудрость у народов мира, то верь. А если скажет, что у них есть Тора, то не верь» …

Когда человек учит Тору, то нужно выделить две вещи:

Мудрость и разум, которые есть в ней, что называется облачением Торы.
Кто облачен в эти облачения Торы.

Мы должны верить словам Зоара, что вся Тора – это имена Творца. Иными словами, Творец облачен в одеяния Торы. Поэтому в Торе нужно различать две вещи:

Облачение
Облаченного

И как сказано в книге Плоды мудрости (часть 2, стр. 66): «Но Творец – это свойство света бесконечности, облаченного в свет Торы, в которой содержится 620 заповедей». И это означает, как сказали мудрецы: «Вся Тора – это имена Творца». Означает, что Творец включает всё, а 620 имен – это детали и части.

Из сказанного следует, что тот, у кого есть вера в Творца, может поверить, что дающий Тору облачен в Тору. А гой, то есть тот, у кого нет веры в Творца, не может изучать Тору. Ведь он не верит в дающего Тору. И он может учить только облачения Торы, а не Облаченного, поскольку у него нет веры. А внешнее облачение Торы называется «знанием, а не Торой», ведь Тора означает именно когда он соединен с дающим Тору. [РАБАШ. Статья 12 (1988). Что такое Тора и ремесло в духовной работе]

Семинар (24:44)

Чтец: (30:48) Мы сейчас перейдём к уроку с Равом от 31 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: «Что такое Тора и ремесло в духовной работе». У нас есть свет Торы, в которую облачен Творец. Очень длинная статья. Творец, который облачен в нее – это общность светов Торы, а затем есть Тора, когда свет, который облачен внутри кли, направлен на ради отдачи. А затем есть само кли ради отдачи, которое называется кли веры, а затем есть внешнее облачение, которое называется мудростью, и кли хохмы – это человеческий разум. То есть, прежде чем человек достигает постижения Торы, он должен обрести кли.

И если он учится без благословения, то есть не намеревается извлечь из Торы свет, возвращающий к Источнику, а это, собственно, вся сила Торы – «создал Я злое начало, создал Тору как приправу» – для этого была создана Тора, дана нам… То есть свет, исходящий от Творца, обладает свойством возвращать к Источнику. Так вот он не благословляет Тору, что называется.

Тора называется Торой жизни. То есть свет, которого мы должны достичь, мы должны ощутить в нем жизнь, жизнью называется то, что получено на ступени Творца в келим ради отдачи. И это приходит только благодаря работе с намерением, когда хотят извлечь из Торы силу, чтобы было у нас топливо для обретения кли ради отдачи.

(33:26) Еще раз, мне не удалось объяснить просто.

Есть Творец и есть творение, раскрытие Творца творению называется светом, в этом свете, в раскрытии Творца творению есть несколько видов. Самый внешний вид проявления Творца творению – это материальная жизнь, более внутренний – это хохма, еще более внутренний – это свет, возвращающий к Источнику, еще более внутренний – это свет, наполняющий духовное кли, чтобы вернулось к Источнику.

И человек, начинающий свой путь, должен, как написано, прежде благословить Тору. Благословение Торы означает, что он намеревается прийти именно к Торе, то есть ради Торы к самому внутреннему свету. Тот, кто не намеревается достичь этого внутреннего света, а лишь внешней формы Торы, знания – это называется, что он в состоянии гоя.

То есть, согласно намерению человека, который хочет работать ради получения от Творца, называется гоем, и тогда он получает от нее, от самой Торы, от этого света – только мудрость.

Если его намерение – достичь подобия по форме, он называется Исраэль, в соответствии с этим требует от света сначала исправления, чтобы стать ради отдачи, и его намерение после исправления – прийти к действию на отдачу, то есть раскрывает свет ради отдачи уже. И получающее кли, то есть масах и отраженный свет, кли отдачи называется верой, свет, который он раскрывает в кли веры, называется светом хохма. То есть это не внешняя мудрость, получаемая в келим ради получения, а это уже свет хохма, что является раскрытием управления Творца по отношению к нему.

Не знаю, хотел сказать просто, и не получается у меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:35) Если цель изучения Торы – это прийти к вере, то почему каббалисты установили привлекать свет?

М. Лайтман: Нет, цель – не прийти к вере. Вера – это средство, чтобы затем прийти к внутреннему свету Торы. Вера – это кли, кли ради отдачи называется верой. Свойство бины называется верой. Но это должно быть основой, поэтому сказано «праведник верой своей жить будет».

Ученик: Но вера приходит от учебы?

М. Лайтман: Вера приходит как результат усилий достичь кли веры. То есть я... ты помнишь, как он пишет во «Предисловии к ТЭС», пункт 17, что поэтому обязан учащийся перед учебой укрепиться в вере в Него, благословенного и так далее. То есть моей наградой будет свет, возвращающий меня к Источнику. Я хочу, чтобы он пришел ко мне, чтобы он исправил меня, чтобы он дал мне силу отдачи – вот это сейчас я хочу, для меня это сейчас награда.

Ученик: Но если наш путь – это вера выше знания, то почему главным средством является учеба?

М. Лайтман: Мой путь сейчас – это не вера выше знания, у меня нет такой возможности. И конечная цель – тоже не вера выше знания. Вера выше знания – это мой подход. Вера выше знания – это средство, как я обращаюсь к Творцу, чтобы у меня было то же свойство, что и Его свойство. Но объясняется также во «Предисловии к ТЭС», что Тора называется Торой жизни, и я должен устремляться к ней, ради Торы, а не ради имени Творца. Не к Творцу я должен устремляться, а к Торе.

Что это значит? Это значит, что я должен намереваться не только быть подобным Творцу. Быть только подобным Творцу – это кли, я должен намереваться, чтобы это кли наполнилось точно тем же наполнением, что и у Него. Чтобы наполнение было поистине «жизнью и долготой дней», ну я не знаю, как сказать, это не кли, а наполнение – вот к чему стремятся. Так что вера – это верно, это цель во время учебы, мы должны стремиться к исправлениям, к свойствам отдачи, но все же это средство.

Ученик: Почему, скажем, продвижение не было бы лучшим средством, скажем, через действия руками и ногами, которые против разума, и тогда бы я делал их и сразу понимал бы, что это против разума, и говорил бы: я хочу соединиться с Творцом?

М. Лайтман: Я не понимаю... остановись немного. Я не понимаю, что ты сказал. Я не понимаю, что ты сказал, ну, еще раз.

Ученик: (39:47) Я говорю, почему главное средство – это средство разума? Почему взяли учебу, то есть свет Торы как идеальное средство? Не взяли, скажем, средство, которое было бы легче мне понять, что это не... разумное, скажем, а как работа руками и ногами и материальные заповеди? Скажем, что сразу бы я делал это, говорил бы – почему я делаю это, ведь это нелогично. Здесь я учу как бы разумную вещь, которую я должен использовать неразумным образом, почему это так устроено?

М. Лайтман: М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь так. Почему свет, возвращающий меня к Источнику, исправляющий меня, приходит именно в результате учебы, а не в результате, скажем, выполнения материальных действий?

На самом деле, и от выполнения материальных заповедей, если ты будешь намереваться выполнять их, чтобы прийти к свету, есть соответствующий этому свет. Есть соответствующий этому свет, потому что все же есть связь между этими действиями – как ветвь и корень, есть связь. И даже те, у кого нет намерения, все равно получают какое-то маленькое свечение. Но свет, возвращающий к Источнику, который имеет силу действительно изменить меня, должен действительно прийти с той ступени, с которой он связан.

То есть я беру какую-то тему в книге, в которой каббалист рассматривает эту тему и находится сейчас внутри этой темы, внутри этой ступени, скажем, ГАР дэ-Ацилут даже. И Бааль Сулам находится сейчас там, и оттуда он объясняет мне, каким образом он может принести мне, связаться со мной. Когда я открываю ТЭС, я встречаю его буквально как живого, нет никакой разницы там, нет мертвого и нет этого, ты понимаешь. Когда я читаю что-то в ТЭС, нет времени в духовном. Так то, что сейчас я как будто слышу слова – это как бы он сидел даже рядом со мной и говорил мне – то же самое.

Ученик: То же самое?

М. Лайтман: То же самое, конечно. Зависит от моего соединения. Эти вещи существуют. Зависит от того, как ты соединяешься с ними, конечно.

(42:46) Так вот он находится сейчас на ступени ГАР дэ-Ацилут и как бы говорит мне этот отрывок. Теперь вопрос – как я связываюсь с ним, что я хочу получить от этого. Поэтому это называется благословением Торы – что я хочу от учебы, хочу ли я благословения. Благословение – это называется то, что Тора должна принести: исправление келим, топливо для отдачи, свойство бины. Это все.

Теперь, когда я беру какое-то действие, которое тоже верно как ветвь и корень, скажем, кашрут, омовение рук, служение в Храме, неважно что, это как ветвь и корень, есть связь. И через само действие ты можешь… Но кто совершает это действие, как ты связываешься с ним – это ветвь и корень неживого, как бы. Здесь же ко мне обращается кто-то, кто постигает и живет в своем кли, человек, который достиг этой ступени своими усилиями, построил кли, раскрыл это и передает мне.

А в материальных действиях это, по-видимому, ветвь и корень неживого, это со ступени мира Ацилут до ступени моего мира, просто через миры. Миры – это не люди, это не души, связь там совершенно иная. Я не отменяю ветвь и корень в материальных заповедях, нет, есть связь как ветвь и корень, конечно. Но ты не связываешься с кем-то, кто постигает ради тебя, кто передает тебе – это другая связь. Это как если ты связываешься буквально через неживое или через души, у меня нет слов.

Ученик: То есть сам свет приходит от связи с тем каббалистом. То есть если бы я связывался через кино или через музыку, или через...

М. Лайтман: Ты можешь соединяться через всё, что угодно в этом мире с духовным, потому что всё, что есть в этом мире, всё приходит оттуда.

Ученик: Почему именно учёба?

М. Лайтман: Почему именно учеба? Потому что та душа, которая постигла Творца и подготовила себя, чтобы передать тебе то, что постигла. Есть миры, что называется, и есть души. Души – это внутреннее, это единственное живое во всей реальности. Миры – это внешняя структура, неживое, просто система. Когда я связываюсь с душой, которая постигает что-то и передает мне это, я буквально связываюсь...

Вы можете сидеть тихо или нет? Каждый двигается, я ничего не слышу, какой-то телефон все время шумит.

(46:10) И если я хочу… Тут есть много вещей. Я хочу быть как Он, я связываюсь от живого к живому, от части живого к живому, я, просто нет у меня другого средства быть... нет у меня другого средства продвигаться, продвигаться. А только связываться с душами выше меня, которые постигли это.

Даже те, у которых были случаи, когда у них как бы не было каббалистов, обучавших их, они все равно связывались с душами каббалистов. То есть всегда есть тот же вид, так сказать, который должен обучать тебя, который должен передавать тебе – это не приходит просто от системы к человеку.

Это я не знаю, как сказать, у меня нет слов для этого. Но даже если человек просто возьмет книгу и начнет учиться, и будет у него какой-то внутренний порыв, все равно, как говорят, приходит какой-то магид (проповедник) или приходит какая-то душа, приходит какая-то особая связь. И сама книга – это не книга, это не, книга – это уже человек, который постиг прежде, это душа, которая находится где-то в своем постижении и передает тебе это. А вообще без книги – это уже особые вещи, когда нужно особое раскрытие свыше, чтобы это пришло либо через большие страдания, либо через какую-то особую миссию, не обычным путем.

Мы все же связываемся с системой, с Творцом мы связываемся через души, которые удостоились этого прежде. Это называется заслугой отцов, неважно, как это называть.

Ученик: (49:01) Но теоретически, если бы он мог связаться со мной через книгу…

М. Лайтман: Есть люди, которые постигают Творца без какой-либо предварительной работы, как у нас, и страданий, и учебы, а другими путями, но это исключения, это не относится к нам. Мы учимся и продвигаемся по принятой методике, по которой люди должны продвигаться. Если вдруг кто-то из человечества продвинется иначе – тоже может быть, но это уже исключение из методики.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:56) Сказано на странице 316-й, ...строка начинается «средство света», там он пишет: «Тот, кто еще не удостоился, не дай Бог, веры, у него есть надежда». Что это за надежда?

М. Лайтман: Он говорит так, тоже и в «Предисловии к ТЭС», в пункте 17 и рядом с пунктом 17, что если человек не находится в вере, то есть в кли отдачи… Бина называется верой, полная вера, когда ты уже можешь использовать веру, чтобы получить Тору. То есть чтобы получить в свете хасадим свет хохма, это уже получать ради отдачи. Так он говорит нам, что даже те, кто еще не удостоился веры, то есть они еще грешники, ниже веры называется грешником, потому что он работает ради получения. Выше веры, то есть от ступени веры и далее он работает уже ради отдачи, это называется праведник.

Так тот, кто еще не удостоился ступени веры, то есть не исправил свое кли на ради отдачи, что же ему делать? Написано: запрещено обучать Торе идолопоклонника, запрещено обучать Торе нееврея. Того, кто ради получения, так он говорит, так он не использует саму Тору для получения света, он должен использовать свет Торы, возвращающий к Источнику. Так он должен учить Тору, чтобы получить исправление веры, удостоиться веры. А потом, когда удостоился веры, тогда он учит Тору ради Торы, то есть постигать святые имена, уже раскрывать Творца в кли отдачи.

Язык вас запутывает, я понимаю, но вещь простая, и мы все время... Что? Минуту, мы все – желание получать? Да. Нужно исправить наше желание на отдачу, ГЭ, приобрести сначала, келим отдачи. Приобретение келим отдачи называется найти или приобрести кли веры. Это все. Как приобретают кли веры? Тем, что ты учишься с надеждой, с намерением, что эта учеба даст тебе это исправление. Чтобы пришел свет свыше, это называется, скажем, свет АБ-САГ, и дал твоему желанию получать масах и намерение на отдачу. Когда этот свет дает на все твое кли намерение на отдачу – это называется, что ты приобрел кли веры, ты сейчас находишься на ступени бины.

Отныне и далее, когда у тебя уже есть кли веры, ты называешься Исраэль, потому что ты хочешь получать ради отдачи, до этого ты называешься гоем. Теперь, когда ты уже называешься Исраэль, ты можешь учить Тору. Что значит учить Тору? Ты уже в кли веры раскрываешь свет хохма от ступени к ступени. Это называется, что ты раскрываешь святые имена, раскрытие Творца творению приходит в раскрытии светов, которые называются святыми именами, каждый раз другое свойство Творца, другой Его образ, который раскрывается творениям. Так человек постиг уже свет хохма в кли хасадим. Это называется, что учит Тору по-настоящему, это называется изучением Торы.

Ученик: Вход в это называется надежда?

М. Лайтман: Надежда, о которой он пишет, что есть у каждого. Он спрашивает там в ТЭС, что ведь запретили изучение Торы просто людям, потому что у Торы есть эликсир жизни и яд смерти. Как может быть, что в святой Торе есть яд смерти? Если человек не намеревается в своей учебе прийти к отдаче, к кли веры, тогда его Тора становится ядом смерти. Он входит в состояние, когда он даже не знает, что он мертв.

Он не продвигается, у него уже нет никакой надежды продвинуться, и он даже получает какое-то питание от Торы, что чувствует себя совершенным, что ему больше ничего не нужно, слава богу, в этом мире и в будущем мире, и все у него есть, и еще Творец и все человечество ему всем обязано. Настоящий яд смерти. Так это потому, что не учил Тору с правильным намерением, то есть не благословил Тору вначале, что называется. Не подготовил себя правильно для изучения Торы.

Тот, кто готовит себя правильно для изучения Торы, кто еще находится как гой в желании получать, но хочет удостоиться келим отдачи, называется, что он благословляет Тору. Он хочет, чтобы Тора принесла ему эту силу отдачи, это называется, что он находится в благословении Торы. И тогда приходит к нему свет, дающий ему масах, намерение ради отдачи, это называется «возвращает его к Источнику». И приобретает кли веры, тогда начинает учить Тору по-настоящему.

То есть в Торе, в изучении Торы, есть два этапа. Первый этап – когда получают от Торы свет, возвращающий к Источнику, и второй этап – когда уже получают от Торы святые имена, раскрытие Творца. Первый этап – когда ты исправляешь себя от малхут к бине, ты как бы поднимаешься. На втором этапе ты уже из кли бины начинаешь получать света хохма и кетер, хая и ехида. Как бы малхут поднимается постепенно по этим ступеням до бины, а затем до кетера.

Так схема, сама картина, сам образ очень простой. Проблема в том, что названия иногда мы связываем с тем, к чему привыкли. Вера. Вера – что такое вера? Я верю. Что значит «я верю»? «Вера» – это называется, что я способен направлять на отдачу, не для себя. Всегда помни: вера равна бине, а о бине мы говорим уже словами науки, науки каббала, и тогда ты не запутаешься со своей прежней привычкой.

Ученик: Почему не написали Тору во времена Моше на более внутреннем языке?

М. Лайтман: Почему Моше написал Тору в форме, на языке ветвей, и также после него в Мишне и в остальных книгах, до времен Ари, писали Тору почти все, кроме некоторых книг каббалистов, и в Зоаре тоже написано на языке Мидраша, кроме Сифра дэ-Цниута, Идра Раба, Идра Зута? Потому что души еще не были готовы получить это средство для их исправления. Когда мне нужно сейчас приступить к исправлению моего желания получать, добавив ему намерение ради отдачи, мне нужно, чтобы у меня было желание получать. А если я нахожусь в авиюте шореш, алеф, бет, скажем, у меня еще нет желания получать, требующего исправления ради отдачи.

Я чувствую себя как бы в какой-то связи с Творцом даже без исправления. Очищение кли такое, что мне достаточно, мне даже не нужно... Была у них тоже другая методика, не свет, возвращающий к Источнику, как он пишет в «Предисловии к ТЭС», а немного ограничений, немного страданий, немного какой-то... просто работа против желания получать напрямую, вот и все. Я хочу прийти к духовному. Духовное – это называется ради отдачи, а я хочу получать, так я должен ограничить себя и приучить себя не получать.

Завязывали глаза, затыкали уши, буквально опускались до уровня самого необходимого, только его получали и больше ничего. Приучали желание получать таким образом жить, и все, и больше не нужно. И тогда начинали чувствовать, потому что желание получать становилось чистым, из этой чистоты начинали чувствовать духовное. Ты можешь зайти в лес, где люди живут там на природе и живут таким простым образом, они чувствуют природу, они чувствуют силы за природой.

Даже бедуины, в наше время тоже еще чувствуют что-то. Но... так им не нужна другая методика. Но желание получать из поколения в поколение росло и росло и росло, и пришло во времена Ари к такой форме, что оно уже обязательно нуждается в исправлении светом, возвращающим к Источнику. И тогда Ари начинает, и до Ари тоже так, это не пришло просто так, но со времен Ари, как он пишет, со времен Ари и далее всем разрешено изучать науку каббала, заниматься ею, и это... потому что через это придет избавление и так далее.

Что значит избавление? Через это придет исправление желания получать на отдачу, это называется «избавление». Просто. Желание получать выросло уже так, что ему действительно нужен свет, возвращающий к Источнику, методика, методика каббалы. Что это значит? Методика светов.

Раньше люди, человечество не было готово. Поэтому все было скрыто, и не нуждались в этом. Теперь, в наше время, нет другой методики, а только свет работает. Так у нас есть Тора двух видов: свет в ней, возвращающий к Источнику, и святые имена. Сначала исправляют кли масахом на отдачу с помощью света, называется «свет АБ-САГ», как у нас. А затем наполняют его с намерением на отдачу и поднимают его в свете хохма, это называется, что мы раскрываем Творца. Потому что все эти света – это образы Творца, так Он раскрывается нам, творениям. И то, что каждый образ раскрытия, вид раскрытия, называется «святым именем», потому что свет приходит и наполняет мое кли, внутри моего кли я ощущаю его, то есть я расшифровываю его согласно моему общему исправлению, согласно соответствию свету. Тогда я называю этот свет именем кли. И тогда это называется «раскрывать святые имена», вот и все.

Ученик: (01:02:58) Какие действия человек должен сделать, чтобы извлечь максимум, когда он уже сидит перед книгой? Как прийти к книге с правильным требованием?

М. Лайтман: Поэтому человек, который раскрывает книгу… Ему нужно очень просто: раскрыть книгу… Где там «Предисловие к Учению десяти сфирот»? Вот 17-й пункт, 164-я страница. Книга «Каббала для начинающих», страница 164. Видишь? Мы это даже выделили. А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться в вере в Творца и Его управлении вознаграждением и наказанием. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), п. 17]

Что за награда и наказание? Он говорит нам в статье РАБАШа, которую мы сейчас читали, каковы должны быть награда и наказание, когда я жду награды: чтобы Он дал мне энергию, силу ради отдачи – это моя награда. Я жду, чтобы это мне дала учеба. Как написано здесь. Как сказано мудрецами: «Верен Тот, на Кого ты трудишься, чтобы дать тебе вознаграждение за труды твои» (Изречения отцов, 6:5). Что я верю, что Он даст мне эту награду. А что это за награда? Сила отдачи.

И устремит свои усилия на то, чтобы были они ради заповедей Торы. И таким путем удостоится насладиться светом, кроющимся в ней, какой свет? Что и вера его также укрепится и возрастет чудесным действием этого света.

И тогда, безусловно, будет готово сердце его, потому что из ло лишма что оно все еще ради получения придет лишма.

Таким образом, даже у того, кто знает сам, что еще не удостоился веры, что еще находится в намерении ради получения, есть надежда достичь этого при помощи занятий Торой. Прийти к вере. Ведь если обратит сердце и разум… (ты спрашиваешь, что делать во время учебы? Это называется благословением Торы.) …если обратит сердце и разум к тому, чтобы посредством Торы удостоиться веры в Творца, то уже нет заповеди большей, чем эта. То есть тебе не нужно более ничего. Ради этого ты должен раскрывать книгу и учиться. Как сказали мудрецы: «Пришел Хавакук и свел все к одному (что только одно нужно требовать): праведник верой своей жить будет» (Макот, 24).

Кто такой праведник? Тот, который начинает оправдывать действия Творца, то есть намерение ради отдачи – от Бины и дальше.

И более того, нет для него иного совета кроме этого. То есть не ищи никакой другой методики, которая могла бы произвести в тебе такое исправление. Как сказано (в трактате Бава-Батра, 16, стр.1): «Сказал Раба: «Просил Иов освободить весь мир от ограничения. Иов – это Малхут, которая страдает и проверяет своё намерение получения до мельчайших деталей. Это называется страданием Иова.

(01:06:18) Сказал перед Ним: «Владыка мира, Ты создал праведников, Ты создал грешников, кто же воспрепятствует Тебе?». То есть если так Ты создал человека. И объясняет Раши: «Ты сотворил праведников посредством доброго начала и грешников – посредством злого начала. А потому никто не спасется от руки Твоей, ведь кто же воспрепятствует Тебе?...

Это говорит Малхут, вот эта часть, эта лев а-эвен, Иов на самом деле, которая не может исправить себя. Поэтому он говорит, что он проклинает день, когда он родился.

…Подневольны грешащие». И что ответили товарищи Иова (Иов, 16:4)? «Этим уничтожаешь ты трепет и обращение к Творцу сводишь на нет. Творец создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления».

То есть специально было сотворено злое начало, чтобы ты с помощью твоего усилия получил эту добавку, эту приправу. Чтобы ты к своему желанию получать прибавил намерение ради отдачи. Это значит, что ты добавляешь приправу, а «варево» остается тем же самым.

То есть Тора – это приправа, чтобы она отменяла страдания, прегрешения и так далее. И тогда нет вопроса Иова.

Ученик: Все-таки, какие действия человек должен сделать, чтобы прийти к этому духу, действительно прийти к учёбе, чтобы перед учёбой просить укрепиться в вере? Какие действия можно сделать?

М. Лайтман: Ты видишь, что человеку непросто открыть книгу, а открыть её правильно и начать учиться правильно, как Хавакук желает нам. Да? Это тоже непросто и нужно несколько лет слушать, пока постепенно он нас так направляет и правильно располагает перед книгой.

Ученик: Это только вопрос времени?

М. Лайтман: Это не вопрос времени. Эти исправления, они приходят изначально, постепенно, пока ты начинаешь использовать их осознанно. Ты и прежде использовал их, но ты не знал, что ты их используешь. Мы в каждом нашем состоянии находимся на тех же пяти ступенях: шореш, алеф, бет, гимель, далет. И подход к книге тоже: я прихожу, я хочу, хочу чего-то, не знаю что, чего, открываю, так, эдак, но уже изнутри можно сказать, что я правильно её открываю, потому что у меня есть естественный подход.

(01:09:13) А затем этот естественный подход, он приходит потому, что уже моё желание получать выросло и уже таким образом меня сформировало. Но потом от человека требуется осознанного участия. И к этому ты сейчас уже чувствуешь, что ты к этому приходишь. Ты уже говоришь: «О, так нужно раскрыть особым образом, то есть думать, прежде чем начинаем учиться».

Кстати, написано в «Шульхан Арух» и в разных книгах, что сейчас должен сидеть несколько часов и думать, как он сейчас изучает Тору. Так написано. То есть по-простому так они это написали. Но кто это делает и кто это понимает? И без света тоже невозможно понять, что они там написали в «Шульхан Арух».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:14) Говорят, что для того, кто приходит с неправильным намерением, Тора становится для него как яд смерти. Так я просыпаюсь утром, может быть вообще лучше остаться спать, не вставать.

М. Лайтман: То есть как человек может знать, приходит ли он к Торе с правильным намерением или нет? Допустим, сегодня я могу хоть как-то сказать, у меня есть намерение или у меня нет намерения. Действительно, если я с неправильным намерением, то для чего мне быть грешником и входить в этот смертельный яд? Лучше остаться спать в кровати. Ну, не знаю. Или, может быть, там спортом позаниматься. Хорошо, полезно для здоровья. Для чего мне вредить себе, если это буквально яд, это смерть? Зачем?

Поэтому он пишет сразу, в начале предисловия к ТЭС… Что он пишет? Он пишет так, что если человек говорит: «Для чего мне учиться? Зачем знать сколько ангелов на небесах? Разве не могу я правильно и красиво выполнять заповеди? Но ведь мудрецы сказали, что не стоит наполнять себя этими знаниями. Есть такие, кто сходит с ума». Если человек говорит так, разные такие причины называет, то лучше пусть не трогает это. Но что он говорит? Но если человек приходит с вопросом, в чём смысл моей жизни, то открой ему. Это называется правильный подход.

Ученик: То есть тогда все эти желания не так важны?

М. Лайтман: Смотри, он не сказал там... Он сказал там о людях, которые изначально не хотят касаться каббалы, и они создают разные отговорки. То есть он не говорит человеку, который спрашивает, в чём смысл жизни, и у него есть какой-то вопрос, не то, что ему нечего есть, или он должен достичь Творца, иначе там... Нет, пока что нет этих вещей. Он просто не знает, для чего он живёт.

(01:13:14) Я помню себя. Простой вопрос: для чего я здесь? Что это за вселенная? Что тут крутится? Где я нахожусь? Куда я упал вообще? Что за праздник? Мне просто было очень любопытно. У меня всё было в жизни. То есть вопросы не обязательно быть такими вопросами существования. Но в наше время всё больше и больше будет таких вопросов у людей, которые приходят. Но я помню себя в предыдущие годы. Нет. Просто из любопытства, из какого-то интереса, какое-то притяжение. И всё равно это совершенно нормально.

Но только если ты не приходишь с таким сопротивлением. Для чего мне всё это и так далее? Если ты так начинаешь, то это может принести вот этот смертельный яд. Он продолжает так. Я просто не хочу сейчас развивать эту тему. Нашли мы несколько учащихся, которые там... Начало предисловия, там где-то 30 первых пунктов. Так он проходится по этому.

Короче, светский человек, который начинает изучать каббалу, он не впадает в этот смертельный яд. Да, он может запутаться, он пока не готов, он пока ещё не проясняет это так остро, конкретно, целенаправленно, у него нет такого требования, нет у него душевных сил, готовности прийти к требованию отдающих келим. Но он исправляет себя, он продвигается, он всё время добавляет и добавляет, и это не исчезает, то есть это единственное надёжное, что твоё и остаётся навечно. Поэтому нечего бояться.

Ученик: Нет, дело не в страхе, а в том, чтобы выстроить желание, когда, может не хватает смысла. Вы говорите про желание, человека без желания.

М. Лайтман: Человек, который приходит с желаниями, он хочет понять, узнать, обрести, постичь, ему можно приходить в науку каббала и учиться, потому что это состояние, с которого начинают все.

Ученик: Понятно, но если человек приходит с желаниями власти, почестей?

М. Лайтман: И власть и почести. Правильная учёба выстроит его, сформирует и направит.

Ученик: Что ему нужно делать для этого?

М. Лайтман: Он ничего не должен делать с этим, он не может ничего с этим сделать. Ты ставишь ему какие-то предварительные условия, он ничего не может.

Ученик: (01:16:22) Он может как-то помочь себе?

М. Лайтман: Он не может помочь себе, прежде чем он не откроет книгу. Чем ему она поможет? У него есть желание, и оно тоже не его, но неважно. С помощью этого желания он продвигается. Но в чём эта проверка внешняя, что стоит или не стоит ему, то, что он приходит, ну, как сказать... Ну, как будто бы оспаривать.

Ученик: Интересные вещи он говорит. Он говорит про то, что есть путь земли – средний, и он нам нужен, чтобы продвигаться. Что может быть работа для достижения Торы, что он может делать сегодня. Как ему относиться правильно...

М. Лайтман: Скоро придёт Элияу, он ответит на все наши вопросы. Ну, а сейчас мы должны работать.

Чтец: (01:17:47) Подведём итоги. Что мы берём из этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе песню.

Песня: (01:24:04)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок17 Oca 2026(Утро)Часть 2 Строим духовное общество

Часть 2 Строим духовное общество

Строим духовное общество

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок17 Oca 2026(Утро)
Часть 2 Строим духовное общество

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены