Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое человек и что такое животное в духовной работе. 7 (1991) (в записи от 27.01.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 27 января 2002 года. Урок основан на статье «Что такое человек и что такое животное в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1219.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое человек и что такое животное в духовной работе
Сказано в книге Зоар: «Ростки показались на земле». Когда создал Творец мир, Он дал земле всю надлежащую ей силу. И все было у земли, но она не произвела плодов в мире, пока не был создан Адам (досл. человек). После того, как появился Адам, все появилось в мире – то есть земля раскрыла свои плоды. Подобно этому, небеса не давали силы земле, пока не появился Адам. Небеса остановились и не изливались дождем на землю, потому что «не было человека». Когда же появился Адам, тотчас «ростки показались на земле», и все силы, которые были скрыты, раскрылись и отданы ей»1.
И надо понимать это – чему это должно нас научить. А необходимо знать, что цель творения продиктована желанием Творца насладить Свои творения. Но для того, чтобы проявилось в мире совершенство Его действий, было сделано сокращение и скрытие, чтобы благо не раскрылось творениям прежде, чем они удостоятся делать [все] ради Небес. Иначе появляется стыд из-за отличия по форме, которое имеется в получающем кли творений. Поэтому человек не может реализовать цель творения, которой является получение блага и наслаждения, из-за стыда. И это называется отделением и отдалением от Творца. То есть «хлеб стыда» (нэама де-кисуфа) понимается нами, как оторванность от Творца до такой степени, что это отличие по форме делает ее свойством «грешники, которые при жизни называются мертвыми».
Поэтому работа человека заключается в том, чтобы выйти с уровня животного, и подняться на ступень «человек». И это, как сказано мудрецами: «"И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек"2 – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»3. И уже разъяснялось, в чем важность понятия «человек», и что народы мира не зовутся человек. И это как сказали мудрецы: «Послушаем всему заключенье: пред Творцом трепещи и заповеди Его соблюдай, ибо в этом весь человек»4. И спрашивает Гмара: «Что значит: «Ибо в этом весь человек»? Сказал рабби Элазар: «Сказал Творец: "Весь мир создан только ради этого"»5. То есть, тот, у кого есть трепет перед Творцом, называется человек. А тот, у кого нет трепета перед Творцом, называется животным, а не человеком.
Из сказанного выходит, что до того, как человек удостаивается обрести трепет перед Творцом, когда он будет делать все ради Небес, это еще не называется находится на ступени «человек», а на ступени животного, – это значит, что все, что они делают – это только ради собственной выгоды, как животные. А поскольку было сокращение и скрытие на желание получать ради собственной выгоды, поэтому, даже если со стороны Творца благо и наслаждение уже раскрыто в святости (в духовном), поскольку там есть подобие по форме между светом и кли, однако это не относится к низшим, которые были сотворены, – они пока еще не находятся на ступени «человек», как сказано «диким ослом рождается человек». Получается, что он находится под сокращением и скрытием, и там нет раскрытия света. Получается, что все благо и наслаждение, заключенные в цели творения, хотя со стороны Творца все вышло и раскрыто, но относительно низших все скрыто, и они не видят никакого блага и наслаждения, кроме тонкого свечения со стороны святости, которое упало в клипот, и он него получает питание весь материальный мир.
(06:10) И этим следует объяснить то, что мы спрашивали о комментарии книги Зоар на изречение: «Ростки показались на земле». Когда создал Творец мир, Он дал земле всю надлежащую ей силу. И все было у земли, но она не произвела плодов в мире, пока не был создан Адам (человек)». И следует объяснить, что несмотря на то, что со стороны Творца уже все вышло, однако все было под сокращением и скрытием, то есть не было того, кто бы мог наслаждаться этим, потому что скрытие покрывает все, и не видели, что есть добро и наслаждение в мире.
«Пока не был создан Адам. И тогда земля раскрыла свои плоды» – это означает, что после того, как человек поднялся на ступень «человек», то есть когда у него уже есть понятие «трепета перед Творцом», когда все, что он делает – все ради Творца, тогда уходит от него скрытие. И тогда он видит все плоды, которые существуют в мире, – то, что не видел прежде, пока не поднялся на ступень «человек».
И в этом смысл сказанного: «Подобно этому, небеса не давали силы земле, пока не появился Адам». Объяснение: пока не удостоится ступени «человек», у человека нет постоянной веры в то, что «дают силы земле». То есть с Небес дают силы вниз, творениям, чтобы они смогли подниматься по ступеням святости. Однако впоследствии, когда удостаивается ступени «человек», он видит, что все, что есть на земле, то есть у низших – все приходит свыше, и ему тогда уже не надо в это верить, потому что он это уже постиг.
И это называется «когда появился Адам, то все раскрылось на земле». Это значит, что все что обновилось сейчас, все это существовало и прежде, но он не видел этого. И об этом сказано: «Небеса остановились и не поливали дождем землю, так как нет человека». Объяснение этому в том, что прежде, чем откроется ступень человек, говорится, что он молится Творцу каждый раз, но не отвечают ему сверху. И это означает, что «Небеса остановились и не изливались дождем на землю, потому что "не было человека"». То есть прежде, чем раскрывается ступень «человек», он говорил, что он каждый раз молится Творцу и не отвечают ему свыше. И это называется «Небеса остановились и не изливались дождем», т.е. что он ничего на получал в ответ на свои молитвы.
А причина того, что он не может видеть, отвечают ли ему, в том, что он не достиг еще ступени «человек». Поэтому для него все скрыто. И ему остается только верить, что Творец слышит молитву каждого. Но после того, как появился человек «немедленно ростки показались на земле». То есть проявилось все то, что до сих пор было скрыто. В то время, когда появился человек, появилось все, то есть тогда уже видно благо и наслаждение, которое было заложено в цели творения, оно уже раскрылось в мире.
Поэтому человек должен остерегаться, чтобы не убегать с поля боя, говоря, что Творец не хочет ему помогать, потому что он видит, что уже много раз он просил у Него о помощи. И человек думает, что на него, как будто бы, не обращают внимания сверху. И молится он или не молится – все то же самое, без изменений. Если так, то он не видит ничего, что могло бы ему помочь. И в таком случае он не видит ничего, что поможет ему. А он видит, что он как пустой сосуд, что у него вообще ничего нет, и все, что Творец хочет сделать, Он сделает. Но человек со своей стороны не имеет никаких сил что-либо сделать.
(11:29) И существует правило: в том месте, где не видно никакого продвижения, человек не способен приложить никакого усилия. И тогда для человека нет никакого иного совета, кроме как верить верой в мудрецов, в то, что они говорят нам, что мы должны верить, что таков порядок работы – что человек не способен видеть, что он делает. И пусть верит, что это для его пользы – это скрытие, которое приведет его к тому, что он удостоится слияния с Творцом, если он укрепится и поверит, что все для его пользы, и что Творец слышит молитву каждого, только необходимо пробуждение снизу, и «спасение Творца придет в мгновение ока». То есть в то время, когда соберутся все искры, которые человек должен выяснить и просить о них, чтобы они вошли в святость, тогда он получит помощь за один раз.
Но когда человек чувствует себя опустошенным, то есть ощущает, что у него нет ни Торы, ни заповедей, и никаких добрых дел, то что же он может сделать? Тогда человек должен просить Творца, чтобы посветил ему, чтобы он смог постичь величие и возвышенность Творца выше знания. То есть, хотя он пока еще и не достоин ощутить величие и возвышенность Творца, поскольку еще не удостоился ступени «человек», и поэтому над ним властвуют сокращение и скрытие в отношении Творца, как сказано «не скрывай своего Лика от меня»6, все равно он просит Творца, чтобы Он дал ему силы, принять величие и важность Творца выше знания.
И это, как сказал мой отец и учитель о том, что сказали мудрецы: «Даже самые пустые в тебе полны заповедей, как гранат (римон)»7. И объяснил, что слово «римон» (гранат) означает «ромемут» (возвышенность), то есть свойство выше знания. Поэтому объяснить это следует так, что даже самые пустые в тебе полны заповедей». И уровень наполнения соответствует тому, насколько человек способен идти выше знания, что означает «ромемут» (возвышенность).
Это значит, что пустота может быть именно там, где нет сущего, и он ощущает себя пустым без Торы, заповедей и добрых дел. И это продолжается в то время, когда человек хочет работать ради Творца, а не ради собственной выгоды. Тогда, что бы он ни делал, он видит, что там нет никакой пользы для Творца, а все только для его собственной выгоды. В таком состоянии он чувствует, что у него нет ничего, и он полностью опустошен. И это пустое место он может наполнить только с помощью римона (граната), то есть, если он идет выше знания, что означает – величием Творца. То есть, чтобы просил у Творца, чтобы Он дал ему силы верить выше знания в величие Творца. То есть то, что он хочет [постичь] величие Творца, не означает, что он говорит: «Если Ты дашь мне постичь величие и возвышенность Творца, то я готов работать». А он хочет, чтобы Творец дал ему силы верить в величие Творца, тем самым он заполняет пустоту того места, в котором он находится сейчас.
Получается, что если бы не пустота, то есть если бы он не работал ради достижения слияния, ради уподобления по свойствам, что означает ради отдачи, то он работал бы на уровне масс, которым достаточно выполнения действий, и которые не ощущают себя опустошенными, а ощущают себя наполненными заповедями.
(16:55) Но именно те, кто хотят идти путем отдачи, и ощущают свою опустошенность, и нуждаются в величии Творца, они могут наполнить эту свою пустоту именно величием, возвышенностью, что означает быть наполненными заповедями в мере их просьбы к Творцу, чтобы дал им силы, чтобы смогли идти выше знания, – это называется возвышенностью. То есть, они просят, чтобы Творец дал им силы в возвышенности, что означает выше знания – в величии и важности Творца. И не хотят, чтобы Творец дал им это постичь, то есть они желают подчинить себя – подчиниться без всяких условий, и только просят помощи Творца. В этой мере они могут наполнить место пустоты заповедями. И это означает «полны заповедей, как гранат».
И сказанным можно объяснить слова книги Зоар: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок. Что же это за подарок? Ощущение нищего – чтобы удостоился благодаря ему. И поскольку удостаивается благодаря ему, Творец протягивает ему нить милосердия (хесед), нисходящую с правой стороны, и простирает над его головой, и помечает его. Для того, чтобы когда придет суд в мир, остерегся губитель вредить ему. Поэтому заранее дал ему Творец то, благодаря чему он этого удостоится»8.
И необходимо понять это в духовной работе, что такое «бедность», что такое «нить милости» за милосердие, и что такое «суд, который приходит в мир». Известно, что нищим называется нищий в знании. И что означает в работе «нищий в знании"? Есть две категории в работе:
1. Общая масса (клаль). Для них главное – действие. А на намерение, чтобы все было ради Творца, на это не обращают внимания. И занимающиеся таким образом Торой и заповедями обычно находятся в совершенстве, и они не чувствуют никаких недостатков. Но поскольку мудрецы сказали, что «человек должен быть низок», то они ищут в себе недостатки, для того чтобы исполнить сказанное: «Будь очень-очень скромен»9.
2. Те, которые хотят работать ради отдачи, и занимаются Торой и заповедями, чтобы это принесло им, чтобы они все могли делать ради отдачи, а не ради собственной пользы. И об этом сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало, я создал Тору в приправу [к нему]»10. Если так, то эти работники понимают, что они должны каждый день продвигаться и обогащать свое знание, то есть каждый раз понимать, насколько стоит работать только ради отдачи. А на самом деле они видят, что каждый день, когда они хотят идти по пути, чтобы все было только ради пользы Творца, тело каждый раз понимает иначе, начиная понимать, что выгоднее работать ради собственной выгоды, а не на пользу Творца. И тогда они удивляются, почему происходит обратное тому, что мы думали? И они молятся Творцу, чтобы Он послал им понимание и знание, чтобы тело поняло, что стоит работать ради пользы Творца. А они видят иначе, и очень часто они приходят в отчаяние, поскольку Творец, страшно подумать, не слышит их молитвы. И иногда они даже хотят убежать с поля боя.
(21:59) А ответ таков, говорит книга Зоар: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок. Что же это за подарок? Ощущение нищего». То есть, когда человек видит, что он нищ в знании, т.е. его тело не понимает, для чего нужно работать ради пользы Творца, Творец посылает ему этот подарок, потому что Он любит его. А почему Творец любит его? Потому, что он хочет работать ради пользы Творца. Поэтому Творец любит его. Но он не может, несмотря на то, что он хочет. И это из-за того, что это против природы. Что человек сотворен с желанием получать ради собственной выгоды. А поскольку есть исправление, которое заключается в том, что все то время, пока человек не готов идти по пути истины, он не сможет увидеть истину, поскольку это навредит ему. Поэтому те люди, у которых нет намерения идти по пути отдачи, им не раскрывают истину, насколько они не способны идти против природы желания получать. И они думают, что им не хватает только желания. То есть, если он согласится идти по пути ради Творца, то он сможет делать все ради Творца. Поэтому все, о чем человек думает, что он в состоянии это сделать, он не страдает от того, что не делает, поскольку это легкая вещь. Поэтому у него нет страданий от того, что он не делает ради Творца, хотя он и знает, что необходимо делать все ради Творца.
И это следует из правила, о котором сказали мудрецы: «Каждый, кому обязательно должны вернуть долг, считается получившим его». (Каждый долг, который человек дал взаймы и он уверен, что должник вернет его, считается уже возвращенным, так как уверен, что получит его). Поэтому, поскольку он знает, что когда захочет, он сможет все делать ради Творца, то он не чувствует недостатка в этом, хотя он пока что и не делает. И это является исправлением для тех людей, которые работают в общем виде (клаль).
Однако те люди, которые действительно хотят идти по пути, чтобы делать все ради отдачи, этих людей Творец любит, как написано в книге Зоар, что Творец посылает им подарок. И что это за подарок? Ощущение нищего, то есть нищего в знании. То есть тело не понимает, как такое возможно, чтобы можно работать ради пользы Творца, ведь это против природы. И он видит тогда, что он нищ даже в действиях. То есть он нищ не только в знании, но также он нищ и в действиях. То есть тогда человек видит, что у него нет даже одного действия, которое было бы ради пользы Творца, а все ради собственной выгоды.
И тогда человек начинает нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. Поскольку он нищ во всем, то есть как со стороны разума, так и со стороны сердца. И тогда он видит, что он просто грешник, ибо он не в состоянии оправдать Творца, как Он ведет себя по отношению к Нему. И он видит, что даже молитвы, которые он возносит к Творцу, они фальшивые, и Творец, страшно подумать, не слышит его молитву. И очень часто он приходит к отчаянию. Однако человек должен верить, что все эти ощущения, которые он чувствует, приходят к нему свыше, что сам Творец посылает их ему, и это подарок свыше.
(27:33) И в этом смысл сказанного: «Что это за подарок? Ощущение нищего, чтобы он удостоился благодаря ему». Возникает вопрос, как можно сказать, что бедность – это подарок? И на это дается ответ: «чтобы удостоился благодаря ему». Иными словами, благодаря тому, что человек видит, что он нищий, что у него нет ничего, у него будет настоящий законченный хисарон, т.е. законченное, цельное желание, чтобы Творец помог ему. Поскольку для того, чтобы он получил наполнение Творца, необходимо цельное желание. То есть человек видит, что нет никого, кто может помочь ему, кроме Творца. Получается, что с помощью бедности он получает необходимость очистить свое получающее кли, чтобы Творец дал ему желание отдавать вместо желания получать.
И об этом он говорит: «И поскольку удостаивается благодаря ему». То есть с помощью ощущения бедности он получил полную, законченную потребность, и тогда «Творец протягивает ему нить милосердия (хесед), нисходящую с правой стороны». Объяснение: Творец дает ему желание отдавать, называемое милосердием (хесед), то есть способность быть отдающим, и это называется правой линией. Это значит, что он получает вторую природу, которая называется желанием отдавать.
И в этом смысл сказанного: «И простирает над его головой». Рош (голова) называется свойством знания. А милосердие, которое человек получает, находится над головой, то есть это выше его головы, то есть выше знания. И с помощью нити милосердия он может уже пойти выше знания. И то, что он говорит, что «чтобы когда придет суд в мир, остерегся губитель вредить ему». Это значит, что поскольку нить милосердия находится над его головой, и это свойство веры выше знания, поэтому, когда приходит суд, т.е. суд над желанием получать, в которое не светит никакой свет, и он хочет навредить человеку своими вопросами. А поскольку над головой человека простерта нить милосердия, которая называется верой выше знания, он уже не может навредить ему, ведь этот вредитель приходит с претензиями желания получать, и это называется свойством суда, когда он предъявляет претензии со стороны своего знания. Поэтому, когда он уже удостоился нити милосердия, как в разуме, так и в сердце, и во всем он идет выше знания силой нити милосердия, поэтому ему невозможно навредить.
Однако в состоянии, когда человек уже чувствует, что он нищий, у него нет никакого трепета, в то время, когда он хочет работать ради пользы Творца, а наоборот, он чувствует тогда, насколько у него Шхина в прахе, что у него она имеет форму праха. И понятие праха, это как написано в отношении змея, что Творец сказал змею: «И будешь есть прах во все дни жизни твоей»11. И объяснили наши мудрецы, что все, что ест змей, имеет вкус праха. И в отношении духовной работы это значит, что пока человек не исправил грех древа познания, и он чувствует вкус праха в то время, когда он хочет, чтобы все его действия были ради отдачи, что называется «Шхина во прахе» – запрещено ему рассказывать [это] своему телу, то есть желанию получать.
Это значит, что он не должен говорить желанию получать для себя, что он не чувствует никакого трепета в духовном, а ему вообще нельзя говорить о духовной работе со своим желанием получать. Поскольку человек должен знать, что ему не помогут никакие споры с желанием получать. Поэтому человек в то время, когда он приходит в состояние нищего, он должен тогда только просить у Творца, чтобы Он помог ему, то есть чтобы дал человеку силу, чтобы тот смог преодолеть его.
И это подобно тому как сказали мудрецы: «Если человек пришел в дом учения и ему там не выказали уважения, он не должен идти рассказывать об этом своей жене». И необходимо понять, чему это учит нас в духовной работе. И более того, разве человеку можно требовать уважения, ведь разве не сказали наши мудрецы «будь очень-очень скромен»? И необходимо объяснить вышесказанное, что когда человек пришел в дом учения учить Тору, и, разумеется, Тора обладает свойством «в них вся наша жизнь и долгота наших дней», то есть Тора почитаема, т.к. все хорошие вещи находятся в ней. И он приходит в дом учения, а Тора не выказывает ему уважения, то есть Тора скрыта от него, и не показывает ему никакого уважения и важности, которые есть в Торе, и он чувствует вкус праха. Поэтому он хочет посоветоваться со своим желанием получать, стоит ли ему продолжать. Тогда говорят ему: «Не рассказывай своей жене», т.е. желанию получать, а чтобы все рассказал Творцу, то есть чтобы Творец открыл ему глаза и удостоил уважения Торы. [РАБАШ. Статья 7 (1991). Что такое человек и что такое животное в духовной работе]
Семинар
Чтец: Переходим к уроку с Равом от 27 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью «Что такое человек и что такое животное в духовной работе» из «Шлавей Сулам», 1-й том, стр. 152.
Да, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:03) Говорят, что тот, кто хочет идти ради отдачи, должен видеть величие Творца. Но как знать, как ему убежать от того, чтобы не войти в состояние отдавать ради получения, если он видит величие Творца?
М. Лайтман: В этом все дело. Человек, который тянется к духовному, – что он просит? Ему добавляют желание получать в дополнение ко всем наслаждениям, которые он видит через пять органов чувств вокруг себя. Ему добавляют еще одно желание получать тем, что открывают еще один канал, шестой орган чувств, чтобы он ощутил, что ему еще не хватает чего-то, что он не может наполнить через пять своих органов чувств. Зрение, слух, обоняние, речь, осязание – они не могут наполнить новый хисарон, который открылся. Что делать?
И тогда он начинает действительно входить в отчаяние, он не видит решения. Если я недостаточно богат, или недостаточно уважаем, или недостаточно знающий, то у меня есть всякие средства в этом мире, как достичь этого всякими способами. И этот мир построен так, чтобы в конце концов я каким-то образом, в какой-то мере наполнил эти потребности. Но если у меня сейчас есть новая потребность, на которую нет ответа в этом мире, тогда я нахожусь в беспомощности.
И тогда постепенно, посредством развития в этом новом желании, человека приводят к состоянию, когда он ищет. Искал – нашел, скажем, место, где говорят, как наполнить это желание. Методика, которая говорит, как наполнить это желание, называется методикой каббалы. Как получить наполнение в этом особом, новом желании, которое на него обрушилось (что делать?) открылось у него. Тогда он учится, говорит об этом, слышит об этом. Но в конце концов у него простой подход: наполнить хисарон. Ему говорят, и постепенно он раскрывает это посредством учебы, что он меняется. Меняется, когда начинает немного понимать сам. О чем говорят, это обычно ничего не делает во мне, внутри человека, а сама учеба, то, что он находится в окружении, окружение постепенно…
(38:12) Окружением называются также книги и их авторы, Рав, товарищи – все это влияет на него так, что, как мы говорим, это свет, действующий извне. Постепенно действует на то желание, точку в сердце, и тогда человек начинает понимать также, чего именно он хочет, и начинает понимать, что определенно это желание нельзя наполнить прямым путем. Соглашаться с этим начинает, хотя и не соглашается, но безвыходно, но все же это согласие. Начинает понимать, что он должен быть в чем-то отличающимся от прежнего, в соответствии с новым желанием, которое говорит в нем, и начинает просить изменения.
Начинает видеть, что относительно новых понятий, которые он ощущает, – это знак, что он уже ощущает свет. Это не явно, но как-то в скрытой форме, но ощущает уже. Он начинает ощущать самого себя плохим, в чем-то испорченным, в чем-то не подходящим к тому наполнению, которого он ожидает. И в соответствии с этим начинает соглашаться с тем, что он должен пройти изменения, внутренний ремонт.
Постепенно, очень-очень-очень большой работой и усилием, и месяцами стараний, он начинает понимать, что сам по себе он не способен измениться, и может быть, изменение придет свыше, потому что неоткуда. Видит, что сам он остался тем же самым и даже хуже. Может быть, и не хуже, но видит каждый раз себя в более явной форме, более плохим. И тогда у него возникает совершенно особое отношение ко всему этому новому делу наполнения, к новому желанию. Он начинает заботиться не о том, чтобы желание было наполнено, а чтобы желание было в особой форме отдачи. Больше его заботит соответствие наполнению, соответствие свету, соответствие чему-то, чем само наполнение. Когда у него уже начинает быть особое отношение к виду наполнения, к виду своего желания, каким он будет, тогда уже начинают говорить о человеке, который действительно меняется.
(41:48) Мы учим это во всяких формах из предисловий, статей, писем. Что там написано, что Адаму Ришону вначале, то есть человеку, скажем, давали определение горького и сладкого – животное определение, как любое животное, действующее из природы, управляющей им, управляющей этим животным. А если это человек, то у человека… Какая разница между человеком и животным? Что у человека добавилось еще определение «истина и ложь». «Истина» – это называются свойства Творца, «ложь» – это называются свойства человека, изначальные свойства человека.
Так вот, если определение «истина и ложь» больше заботит человека, чем определение «горькое и сладкое», – это называется, что он поднимается над животным в себе и ценит человека в себе, и заботится о человеке в себе, заботится о потребностях своей души, а не о потребностях своего тела. Тогда он начинает просить, у него есть внутреннее требование быть в соответствии этому определению, то есть быть больше в соответствии с определением «истина и ложь», быть истинным. Что значит «истинный»? Ради отдачи. И тогда он просит, по сути, это требование называется молитвой. И тогда определенно он получает свыше силы, которые улучшают его, меняют его, что он начинает понимать все больше и больше, что хорошо мне действительно улучшаться и видеть изменение только в истине и лжи. А горькое и сладкое – я вообще не хочу даже думать быть причастным к этому наполнению, придет – да, нет, не важно.
Разве что если определение «истина и ложь» потребует от меня участия моими получающими келим в горьком и сладком, тогда я готов это сделать. Но не чтобы у меня был какой-то интерес со своей стороны, от себя самого. Когда человек начинает думать в такой форме, он приходит в этом требовании к полной мере, и ему дают, действительно дают сделать определение в истине и лжи и управлять горьким и сладким. И это изменение, сила, которую он получает, называется «раскрытие глаз в Торе».
(45:07) То есть Творец открывается, и из познания величия Творца человек получает силу управлять этим шестым чувством так, что начинает наполнять его, удерживать его только ради истины и лжи, только ради соответствия Творцу. И тогда уже начинает сам, в своем сознании, быть участником в развитии самого себя, в своем соответствии Творцу, в исправлении этого чувства, в наполнении этого чувства.
То есть, если до всего этого дела, до того, как ему вообще пришел новый порыв, он думал, как наполнить себя через пять чувств свое желание получать, – у него была наука каббала простейшая, естественная, животная. Теперь же, посредством того, что он обрел действительно истинное видение всей реальности, у него есть наука каббала другая. Это действительно мудрость, как наполнить себя и достичь этим совершенно иной цели. И тогда действительно это состояние будет называться «наука каббала», в этом есть разум, в этом есть мудрость, в этом есть подход к получению, а не просто к наполнению самого себя.
Ученик: То есть то, что удерживает его, по сути, от этой клипы, – это то, что изначально он ищет истину и ложь, а не горькое и сладкое, потому что тогда это отдавать ради получения?
М. Лайтман: Изначально он идет к определению «истина и ложь», и насколько определение «истина и ложь» обязывает его, настолько он идет использовать горькое и сладкое.
Ученик: И тогда, когда он видит свойства Творца, это дает ему что, уподобление по форме, желание уподобления по форме?
М. Лайтман: И в соответствии с тем, насколько он правильно использует эти две вещи, эта мера определяет меру уподобления по форме Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:55) Вы говорите, что истина – это, по сути, свойства Творца, а ложь – свойства творения. Но как я, не знающий Творца, как я, не знающий Творца, могу знать, какие свойства? Я могу знать, что во мне пробуждается, что мне, может быть, кажется свойствами Творца, и тогда насколько я далек от этого в том, чем я являюсь. Но действительно знать, каковы свойства Творца, я ведь не способен.
М. Лайтман: Откуда я знаю о свойствах Творца? Свыше, кроме того, чтобы открыть мне новый хисарон, который называется «точка в сердце», ничего не делают. Открывают мне точку в сердце, новый хисарон, хисарон. Я начинаю чего-то хотеть, но чего-то – быть несчастным от всех предыдущих состояний.
Все предыдущие состояния я как-то мог наполнить. Ну, я говорю об обычных состояниях, не о состояниях животной нужды, когда уже есть опасность для жизни или что-то подобное. Все предыдущие состояния, животные, я мог открыть посредством чего-то в этом мире. А сейчас открывают мне хисарон, который я не могу что-то сделать. Но после того как открывают мне этот хисарон, на этом все – больше свыше мне не дадут, больше я должен достичь сам.
И я начинаю искать. Эти поиски сами по себе являются исправлениями, и постепенно они приводят меня в правильное место, где я могу наполниться, к правильным книгам. Это может занять сотни лет, десятки лет или несколько месяцев – это уже не наше дело. Человек ищет, он не знает, что делает, согласно своему хисарону он бежит из места в место как животное: тут плохо, может, там будет лучше, там плохо, может, в другом месте будет лучше. Так как животное убегает от опасности, приходит в какое-то место, где ему дают истинные книги. И тогда посредством этих книг он начинает постепенно вызывать на себя излучение высшего света.
Дело в том, что в нашем мире есть книги. Если бы не книги, у нас не было бы никакой связи между тем, что происходит в этом мире, и тем, что происходит в духовном. Махсом между нами просто перекрывает все духовное. Этот махсом позволяет проходить окружающему свету, очень маленькому свечению свыше к нам, если мы связаны с правильной методикой.
Что такое правильная методика? Что ты открываешь книгу, что человек, написавший ее, эту книгу, да, написавший ее, он был на высшей ступени, он был в состоянии уже выше махсома. Так из того состояния, в котором он находился и написал книгу. Когда ты связываешься, когда читаешь книгу, ты не книгу читаешь, ты неосознанно связываешься, не важно, с тем человеком, который находится там, на той ступени, и в момент написания. В духовном нет времени. То, что было две тысячи лет назад с рабби Шимоном, – это не важно. В момент, когда ты читаешь Зоар, ты связываешься с тем же источником. Рабби Шимон сидит и пишет Зоар. Где он тогда был, скажем? Рош дэ-Арих Анпин. Так ты связываешься с этим источником.
(51:35) Несомненно, ты получаешь от этого источника очень малое свечение, насколько ты понимаешь, что это, насколько ты познаешь, что это, насколько ты хочешь получать оттуда, и насколько ты знаешь, что хочешь получить, насколько ты подготовил свое сердце, чтобы получить правильное. И тут ложь не пройдет. Ты можешь сказать: «Да, я хочу быть как рабби Шимон». А что ты хочешь? Ты знаешь, кто такой рабби Шимон, кем ты хочешь быть? Может быть, ты хочешь, чтобы тебе устроили такое же празднование, как устраивают ему, да? Это стоит того, чтобы работать ради этого всю жизнь, да? Есть такие люди, что да.
То есть здесь уже начинается работа над очищением сердца, над прояснением желания, над прояснением требования – чего ты хочешь и что тебе нужно, посредством книги, посредством учебы. Но в конце концов во время учебы человек, который дает усилие в количестве и качестве, – это весь ключ, это все средство, которое приводит его к духовному.
То есть чем больше окружающего света нисходит на тебя в силе и в количестве, в общей мощности, да? Напряжение умножить на ток, ты знаешь, как в электричестве, да? Также нужно и количество, и качество. У тебя есть ток, который должен прийти такой-то и такой-то, ампер или килограммы, тонны. Но важно также, насколько в нем есть особая, внутренняя сила, напряжение. И в соответствии с этим он очищает тебя и строит тебя, этот свет, окружающий свет.
И тогда через некоторое время – сколько должен этот окружающий свет действовать – тебе говорят, что от трех до пяти лет. Если человек старается, тогда в течение этого времени он точно переходит на другой этап, поднимается выше махсома. Почему? Потому что его требование за три-пять лет, его требование становится истинным, что он действительно хочет исправлений, окружающий свет воздействует на него так, что он получает «хен дэ-кдуша», притяжение к святости.
То есть есть средство между нашим миром и высшим миром. Иначе мы никогда вообще не могли бы соответствовать высшему миру. Есть средство – окружающий свет, он проходит сквозь экран, сквозь махсом, и улучшает нас. Только здесь зависит мера улучшения, скорость улучшения зависит от того, как я подготавливаю себя.
А чтобы подготовить себя – у нас есть работа в группах, у нас есть работа на кухне, у нас есть работа в предварительных беседах, даже эти статьи, которые читают, все средства. Все они для того, чтобы подготовить себя ко времени урока, ко времени, когда ты находишься перед святой книгой. Что такое «святая»? Что приносит тебе высшую силу, которая называется «святость».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:01) Можно сказать, что требование, осознание необходимости в исправлениях, – это уже знак, что окружающий свет действует во мне?
М. Лайтман: Да, конечно. С первого момента, как человек находится на уроке, уже есть на нем действие окружающего света. Факт, что он еще ничего не знает, но вдруг через несколько месяцев получает уже падение, через несколько недель даже. То есть добавление желания получать. У него уже есть внутренняя работа, изменения. В ощущении это видно. Но все изменения, которые с нами происходят с момента, когда мы начинаем здесь учиться, собираться, действовать, кто меньше, кто больше, кто больше в работе, кто больше в учебе, не важно. Насколько каждый участвует, окружающий свет действует на него немедленно, есть достаточно сил для этого. И человек улучшается.
И факт того, что окружающий свет действует, – это то, что человек начинает ощущать внутренние изменения. Как хорошие или как плохие – не важно, как он проверяет это со своим животным, что ему хорошо и что ему плохо. Ты знаешь, животное находит здесь хорошую траву, это называется, что ей хорошо. А если оно не понимает, что, может быть, посредством того, что здесь нет хорошей травы, тогда могут привести его в более хорошее место, – это не понятно телу. Тело хочет сейчас, тут же, и все. Но, конечно, действие окружающего света мы ощущаем все время во всех изменениях, которые в нас есть. И у нас тут есть очень большой общий окружающий свет, потому что здесь работает много людей в духовном поиске, и поэтому тот, кто сюда входит, он омывается так хорошо.
Дело в том, насколько он смиряет себя перед группой и перед этой методикой, готов принять ее за любую цену, что бы ни было, делает свой разум ниже, чем общий разум группы общей, и так далее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:23) Почему важно делать выяснения? Мы говорим, что только стремиться…
М. Лайтман: Важно делать выяснения, потому что у нас в… кроме выяснений у нас ничего нет. Написано: «И выбери жизнь»12. Кроме выбора, что это… Что такое выбор? Выбор – это конец выяснений. Решение после всех выяснений называется выбором. Так как же не делать выяснений?
Если я просто животное, с которым свыше играют как с йо-йо (Рав показывает), ты знаешь, на резинке такой шарик, который вот так делают с ним вверх-вниз, вверх-вниз. И я просто как это йо-йо ощущаю получше, похуже, получше, похуже. И от меня самого не зависит ничего, прыгнуть выше или ниже или хоть в чем-то еще, а только ощущать состояния. Ну, так что делать? Так мне даже эти книги не нужны.
Но те, кто уже перешел в место, где видят истину и цель и находятся уже в конце цели, прямо в цели, они говорят, что нет, мы не йо-йо, чтобы над нами работали и все, не только над нами работают. Безусловно, над нами работают, это ясно. На 99, 9% работают надо мной, но он говорит, что у меня есть 1% или десятая доля процента, не важно как, но есть что-то, где я определяю, – свобода выбора. Там я нахожусь в свободе желания. И в этой свободе желания, там я должен действовать. Посредством того, что я выбираю – в этом, именно, посредством этого я продвигаюсь.
И еще больше того он говорит. Он говорит, что продвижение от состояния, в котором я нахожусь сейчас, в начале пути, и до конца пути, не важно, что на меня действуют 99% всякие желания и я не хозяин над ними, но продвигаться шаг за шагом отсюда и до конечной цели я могу только посредством выбора. То есть, я выбрал правильно еще раз – сделал один шаг. Еще выбрал правильно – еще один шаг.
То есть тот процент, который у меня остается, – это единственное, через что, если я использую это, я продвигаюсь. А что есть еще тысяча и одна сила, действующая на меня, и случаи – они не продвигают меня к цели. Они только для того, чтобы создать окружение для меня, чтобы я в конце концов правильно использовал мою свободу выбора. Поэтому я не животное именно, а человек, построенный в такой форме, что природа, вся система обязывает меня в конце концов использовать свободу выбора. А если я не использую, тогда мне дают удары, дают мне всякие состояния, чтобы я в конце концов все-таки пришел к выбору. Еще тысячу лет, не важно, ты дозреешь и придешь к выбору.
Ученик: Выбор – это горькое и сладкое против истины и лжи… а, истина и ложь против горького и сладкого?
М. Лайтман: Выбор – это да, выбрать истину и ложь вместо горького и сладкого. Потому что горькое и сладкое – это животное, а истина и ложь – это человек. Использовать животное также для того, чтобы возвысить человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:16) Как я могу узнать, прикладываю ли я достаточно усилий в выяснениях? Есть какой-то измерительный инструмент, посредством которого я могу выяснить это?
М. Лайтман: Как я могу измерить, на сколько процентов я напрягаю себя, чтобы продвигаться к цели, и еще остается у меня, может быть, какая-то большая сила, как мотор, которым я не пользуюсь, и жалко. Что у него есть? Может быть, у меня есть еще много возможностей, которые я не использую, и я не вижу их. Может быть, я ленюсь и не раскрываю, что я ленив. Может быть, у меня есть еще всякие свойства, которые я могу пробудить, и посредством них я определенно мог бы продвигаться.
Дело в том, что каждый включает в себя те же свойства. Десять изначальных сфирот, которые есть в душе, отображают на животное так же эти свойства, и в животной форме мы ощущаем их. Каждый включает в себя те же свойства, только в разном перемешивании в каждом и в разной мере в каждом. Но в каждом есть гнев, и приветливость, и милосердие, и гибкость, и жестокость – в каждом и каждом. Только что? В разных мерах и в разной взаимосвязи между собой.
Как я могу извлечь все эти свойства в самом полезном использовании для продвижения? Это только посредством группы, где я задействую их все. И не просто задействую как на улице. А здесь я задействую их в целевой форме, что я ищу в каждом и каждом чувстве посредством того, что я притираюсь с товарищами в одной группе, – как достичь цели, как извлечь максимум пользы из связи между нами.
Тогда здесь я извлекаю из себя максимум пользы от каждого моего свойства. Насколько оно плохое, насколько оно хорошее, я учусь от других, я учусь от себя. То есть тут есть какой-то такой котел, в котором можно действительно быстро свариться. Иначе один я даже не могу раскрыть, мне не на ком. На каком материале? А вот на материале товарищей, на группе, я быстро раскрываю свои свойства. До этого я также, если один, то не могу даже… Относительно кого я раскрою зависть, ненависть, жестокость, милосердие, относительно кого? На улице и относительно домашних это не то, это совершенно другие вещи, там это и на другом фоне совсем, не на фоне духовного продвижения.
Так что там я предвзят, и в соответствии с этим использую каждое свое свойство изначально для животной нужды, для цели, которая в этом мире. Здесь, если я хочу использовать все свои свойства для цели, которая является будущим миром, для духовной цели, тогда они открываются совершенно иначе. Поэтому использование товарищей для саморазвития – это необходимая вещь.
Без этого человек просто останется таким, какой он есть. Вы это ощущаете, я думаю, прямо от мгновения к мгновению, кто находится в группе. А кто не находится в группе, у него очень долгий путь, я даже не могу себе представить, сколько времени ему понадобится, чтобы развиться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:05) Здесь написано: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок....»13. Что это за подарок?
М. Лайтман: Еще раз?
Ученик: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок....»
М. Лайтман: «В час, когда Творец любит человека, Он посылает ему подарок....». Подарок – это только одна вещь есть. Что такое подарок? Подарок – это то, в чем до этого у меня не было потребности, а после этого я люблю его, потому что я получил его от кого-то, кто любит меня, и что мне дают, потому что меня любят, а не потому что я заработал это. Это называется подарок, правильно? Есть еще всякие в этом авханот, нюансы, но в основном.
Так подарок свыше – это новые духовные свойства, которые человек получает от Творца. Когда это происходит? Когда Творец любит человека. Любовь – это называется, что Он видит со стороны человека готовность к уподоблению по форме. Любовь и ненависть – это меры в уподоблении или не уподоблении по форме.
Еще? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:31) О состоянии «прах», тут написано, что Творец сказал змею: «И будешь есть прах во все дни жизни твоей»14
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это с другой стороны… с одной стороны. С другой стороны, мы учили, что прах – это отмена себя. И в молитвеннике написано так, что «я прах для каждого». Как это соединить, чтобы понять это?
М. Лайтман: «Змей» – это называется наше общее желание ради получения. Относительно духовного наполнения его наполнение называется «прах». Когда человек начинает… Змей не ощущает праха, для змея это еда. Для змея это еда. Когда человек начинает ощущать, что это прах? Когда он начинает быть человеком. Тогда он начинает получать в этой животной еде вкус праха. Это его уже не удовлетворяет, для него это вещь, в которой нет никакого вкуса. Ищет вкус к жизни и не находит, поэтому это становится проклятием.
Но до того, как он начинает подниматься от животного состояния, он не ощущает, что это прах. Поэтому в духовном, когда у нас забирают какое-то духовное постижение, которое мы постигли в духовном в чем-то, мы снова падаем в животное состояние. Что тебе плохо? Посмотри, у тебя все есть, есть семья, дом, работа. После работы у тебя есть диван, телевизор, футбол. У тебя есть все – чего тебе не хватает? Ты можешь поехать даже в какое-нибудь путешествие, пойти в ресторан с товарищами. В чем проблема?
Я ощущаю вкус праха. Почему? Я был на духовной ступени, как человек. У меня забрали ступень человека, духовную часть во мне, я падаю в материальное, в прежнюю жизнь, нормальную, ничего нет, слава Богу. Какое «слава Богу»? Не ощущаю никакого вкуса. Вкус праха.
То есть, когда ощущают вкус праха? Когда падают со ступени человека. А так не просто – выйди на улицу, скажи – «я живу», каждый скажет тебе. Ну хорошо, плохо, не важно, но живу. У нас не так. У нас, когда забирают духовное, ты смотришь на него – он мертв, передвигаются трупы так, ты знаешь, призраки, духи. Духи привидений двигаются так. Человек не ощущает себя, ты обращаешься к нему – у него такие пустые глаза, он не… забрали жизнь. И посмотри на него: у него есть все, но он ощущает прах.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:46) Я хочу спросить, в начале статьи рабби Шимон говорит нам, что только народы мира – животные. «И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»15 – это человек. РАБАШ говорит, что только тот, у кого есть страх перед Всесильным, и страх перед Всесильным ради небес, а не чтобы возвеличить себя.
М. Лайтман: «...вы называетесь человеком...»16 – подразумевается, что у кого есть страх перед Творцом. Человек – это мера трепета. Мера трепета перед Небесами подразумевается мера заботы о любви к Творцу. Творца нечего бояться. Тот, кто приходит в контакт с Ним, видит, что от Него никогда не выходит зла, только хорошие вещи. Если хорошие вещи – тогда я как бы могу пренебрегать Им, мне не важно, плевать на Него, да? Если в общем Он – источник добра и никогда не меняется, тогда какое мне дело относиться к Нему вообще? Пусть будет, пусть приносит еще, и все. Ты знаешь, как избалованный матерью ребенок, он использует ее до конца. Да?
Поэтому Он скрыт от нас, чтобы это не испортило нас. В мере, в которой человек приобретает к Творцу меру трепета, то есть, что все время заботится: есть ли у меня любовь к Нему, в этой мере Творец может открыть Себя и показать человеку эту меру любви. Иначе испортит.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:29) Как можно прийти к определению «истина и ложь», если, в конце концов, это только средство ощутить ощущение сладкого? Я прихожу к этому, потому что хочу, чтобы мне было хорошо.
М. Лайтман: Нет-нет-нет-нет. Определение «истина и ложь» – это не средство ощутить сладкое. Потому что в сладком у тебя нет действительно больше тонкой свечи. В сладком у тебя есть только все те вкусы, которые наполняют этот мир. Больше того, наслаждения большие, чем этого мира, не могут быть ощутимы в просто горьком и сладком. Духовные наслаждения, то есть выше этого мира, все наслаждения могут быть ощутимы только в истине и лжи.
Ученик: Есть какой-то определенный момент, когда человек…
М. Лайтман: То есть только в мере моего соответствия Творцу. Что не мера моего соответствия Творцу – это условие, что я ощущу хорошо, а мое наслаждение от того, что я нахожусь в соответствии с Ним. Понимаешь? То есть, если, скажем, в начальном состоянии я ощущаю нефеш, а в конечном состоянии я ощущу НАРАНХАЙ, то разница между нефеш и НАРАНХАЙ – это не то, что я посредством моего намерения ощущаю больше наполнения, что намерение – это только средство.
Не намерение – это средство, а это намерение ради отдачи – оно дает мне ощущения отдачи, наслаждение от отдачи. И наслаждение от отдачи по сравнению с наслаждением от получения – это разница между НАРАНХАЙ и нефеш. Понимаешь? Ты говоришь: «Намерение ради отдачи – это только условие, что я еще больше углублюсь в желание получать, и я еще больше использую его, и действительно тогда я буду ощущать больше вкусов в нем». Ты не ощущаешь внутри желания получать больше вкусов, ты ощущаешь в желании отдавать эти дополнительные вкусы. Это неправильно.
Ученик: Это не ощутимо внутри…
М. Лайтман: Это… Нет. В желании получать невозможно ощутить больше. Все духовное кли строится над желанием получать, что я использую его в отдаче. Что я наслаждаюсь от того, что я ощущаю, насколько он наслаждается. Я ощущаю в нем наслаждение. Но связался с ним до такой степени, что он и я – одно и то же, поэтому я ощущаю. Если я ощущаю себя, я ощущаю нефеш дэ-нефеш дэ-нефеш, не знаю как, прямо тонкую свечу.
(01:15:13) Насколько я могу быть объединен с остальными душами и ощущать наслаждение в каждом и каждом, наслаждение, которое я ощущаю в них, я ощущаю как свое. Посредством этого я увеличиваю. Поэтому вся жизненность – больше тонкой свечи моей теперешней, нынешней, животной – это духовная жизненность в мере, в которой я отменил себя относительно кого-то и ощущаю в нем наслаждение, это называется, что я вышел из своей кожи наружу, тогда я уже ощущаю. И это называется наслаждение от отдачи, это называется духовное наслаждение. Но не во мне, а посредством того, что я вышел из себя, и я ощущаю недостатки и наполнения в нем, я не ощущаю недостатки и наполнения, которые в том же животном во мне, а часть, которая во мне в нем, в товарище, ее я ощущаю.
Поэтому все духовные наслаждения находятся вне меня, в келим, которые находятся во всех остальных душах. И поэтому я обязан соединиться со всеми остальными душами, чтобы видеть, чтобы быть объединенным с моими частями, которые находятся в каждой и каждой душе. В каждой и каждой душе есть моя часть. Поэтому я должен из-за этого соединяться с каждой и каждой душой, быть в связи со всеми моими частями, которые во всех душах, ощущать наполнения, которые во всех этих частях, и это действительно духовное богатство, которое я приобретаю.
Нет другой возможности получить дополнительное наслаждение кроме животного наслаждения, которое я ощущаю сам. Поэтому «возлюби ближнего своего, как самого себя»17 – это великое правило в Торе. Если ты хочешь Тору, то есть этот свет, который наполняет твое желание, тогда пожалуйста, «возлюби ближнего своего, как самого себя» – ты должен соединить их с собой, что это одно тело как ты, и тогда ты получишь Тору, получишь весь НАРАНХАЙ. Это дело…
Реплика: То, что Вы говорили о бхине алеф и бхине далет?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:37) Как я из состояния «горькое и сладкое» извлекаю хисарон к истине и лжи?
М. Лайтман: Когда человек находится в выяснении «горькое и сладкое», откуда он приходит к определению «истина и ложь»? Дают ему свыше, человеку дают свыше хисарон, который называется точка в сердце, – это хисарон истины и лжи. Точка в сердце, отношение к духовному, отношение к Творцу – это все-все находится в определении «истина и ложь», а не «горькое и сладкое». Горькое и сладкое – это только животное выяснение. Оно не растет и не уменьшается. А просто нам кажется, посредством выяснения «истина и ложь», что горькое и сладкое также меняются, получают какое-то иное измерение, какое-то вдруг количество и качество их растет. Но животное остается животным, это просто нам кажется вдруг, что это более важно, более дорого, более.
Но все развитие – оно только в определении «истина и ложь». Горькое и сладкое – нет, а в соответствии с истиной и ложью развиваются горькое и сладкое. Затем, после махсома, горькое и сладкое превращаются в миры дэ-клипа, миры клипот. Там это выяснение «горькое и сладкое» против выяснения «дэ-кдуша», что есть истина и ложь. Эти два определения так идут параллельно до Конечного Исправления.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:28) Если Вы сейчас сказали, что наслаждение ощущается у товарища, в моей части в товарище, тогда что такое в точности «Шхина пребывает между нами»? Откуда это «между нами», как бы?
М. Лайтман: Если наслаждение ощущается в товарище, тогда во всем человечестве, во всех шестистах тысячах душ есть там моя часть, тогда я ощущаю мои наслаждения во всех этих частях, которые во всех душах. И что мы сказали однажды? Что Шхина пребывает между нами, что это не в каждом, а между нами. Так это то, что я сказал: «В связи между одним и другим». То есть как я прихожу к кому-то – посредством того, что я отдаю ему. Да? Это называется «между нами», от меня к нему. В этой связи я ощущаю пребывание Шхины.
Эта связь – это намерение ради отдачи. Часть, которую я нахожу в другой душе, – это желание получать. Получается, как я прихожу к тебе? Чтобы прийти к тебе, мне нужно намерение ради отдачи – от меня к тебе, это такой вектор. И когда я прихожу к тебе, в тебе я нахожу желание получать, которое ощущается у меня как часть моя. Так я хочу участвовать в тебе, в твоих радости и горе и так далее.
Так тем, что я связался с тобой, у меня сейчас есть две вещи. У меня есть намерение ради отдачи, что это между нами, и в тебе есть хисарон. Так я приобрел и кли, и намерение над ним, и это действительно духовное кли. Но мое животное остается животным. Я только как бы опираюсь на него, чтобы выполнять действия уже от него и выше, наружу.
Ученик: (01:21:43) А если отношение, которое человек ощущает к товарищам группы, тогда, по сути, можно сказать, что это также отношение, которое он ощущает к Творцу?
М. Лайтман: Отношение к товарищам группы и отношение к Творцу. Необходимо разделять между ними в очень ясной форме. Отношение к товарищам группы – это отношение отдавать им ради того, чтобы соединиться с Творцом, иначе будет путаница. Есть Творец, и есть товарищи и группа. И группа, и товарищи – это средство, чтобы мы все как души, что мы все как души обязаны связаться вместе, чтобы создать кли, чтобы создать условия, связаться, объединиться с Творцом.
Поэтому я, может быть, это грубо и некрасиво сказать, но я использую товарищей и группу, само слово – это такое слово, действительно, что я использую их, чтобы прийти к Творцу. Цель – это Творец, а не группа и не остальные души. Я должен использовать их, потому что я часть той общей структуры, которая называется Адам Ришон, что только через Адама Ришона можно раскрыть Творца.
Творец относится к нам через Адама Ришона. Насколько мы можем включиться в тот образ Адама Ришона до разбиения или исправить себя, то есть это называется, что я исправляю себя и включаюсь в ту ступень, там находится связь между этим Адамом Ришоном и Творцом. Где это находится? В ЗОН дэ-Ацилут, которые находятся или на своем месте, или в Аба ве-Има. Я должен подняться на эту ступень. Там есть объединение между Творцом и творением.
То, что было затем разбиение, и все эти вещи, и упали до этого мира, и я карабкаюсь обратно – это все в духовном не важно. В духовном существуют все эти состояния все время. Если я хочу объединиться с Творцом – знак, я должен прийти на эту ступень. Там в этом месте есть объединение. Так как там есть объединение до разбиения, я также должен в то же объединение сейчас включиться после разбиения. Это называется, что я исправил разбиение. Всё.
Так в этом объединении что там есть, кто там есть? Адам Ришон, то есть собрание всех душ, которые буквально «как один человек с одним сердцем»18 находятся, в одном теле, в одной душе общей, в объединении, в форме ради отдачи в соответствии с Творцом. Так что вся группа, это конечно, и Рав, и группа, и книги, и все – это только средство. И не надо здесь начинать делать какие-то образы из каждой вещи святости из всех этих вещей.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:03) Да, что это средство – это ясно. Я спрашиваю об изменении в отношении. То есть когда отношение человека меняется к группе, можно ли по этому измерять также отношение к Творцу к лучшему и к худшему? Или нет никакой связи?
М. Лайтман: Я не могу по моему отношению к группе сказать, что я меняюсь в моем отношении к Творцу. Это очень тяжело. Мое отношение к группе зависит от очень многих факторов, которые мне дают, что я стараюсь, что стараются свыше. То есть здесь есть результат столкновения и борьбы многих условий и сил, и я никогда не могу измерить это правильно.
Если сегодня я сейчас как бы пренебрегаю всеми товарищами – кто знает почему? Может быть, добавили мне сейчас такое большое желание получать, что я как Шимон с рынка. И это ахораим очень большой ступени. И тогда мне просто нужно над этим работать, и все. Но мы всегда должны верить, что каждое состояние, которое нам дают, – это состояние более хорошее, чем предыдущее. Не в ощущении горького и сладкого, а в истине и лжи. Что оно лучше предыдущего.
Что бы ни было, всегда лучше, не знаю, самое плохое состояние, какое может быть с моим телом, с моей жизнью. Все же поднимают в святости, а не опускают в святости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:26:37) И он пишет тут, что когда человек приходит в состояние отсутствия вкуса, чтобы не шел советоваться как бы со своим желанием получать – есть ли вкус продолжать в работе. Но это как бы в момент, когда приходит падение, желание получать выскакивает, ты не должен идти…
М. Лайтман: В момент, когда приходит падение и желание получать выскакивает, у человека нет никакой возможности что-то сделать. Нужно тащить себя в группу. И как в душ, ты знаешь, ты входишь под душ, чтобы лился на тебя, так прийти в группу и сесть здесь, или как он. Не важно. Сидит, спит, не важно, но находится здесь в максимальном участии. Это все, не требуют от тебя больше.
Дают тебе такое желание получать, что Творец знает заранее, как ты отреагируешь, не беспокойся. Ты не должен играть перед Ним, Он знает заранее, что будет с тобой. А ты должен пройти эти выяснения, ты должен выйти из этого. Не что… у Него все ясно.
Ученик: Как выходят?..
М. Лайтман: Как выходят? Нет у тебя… Тебе нужна внешняя сила, чтобы выходить из состояний. Внешняя сила может быть или посредством учебы, или посредством группы. Постепенно, что ты все же приходишь и слушаешь, и тут и там, ты выходишь из этого. Но вопрос, в течение какого времени ты выходишь из этого. Ты можешь сидеть дома и ничего не делать, и все же ты выйдешь из этого, потому что постепенно света действуют. У тебя все же есть как бы заслуга от предыдущего. Ты не ешь сегодня то, что ты заработал сегодня. Ты ешь сегодня то, что ты заработал, скажем, неделю назад.
Так это и в духовном тоже. Есть продолжение, и есть это. И дают тебе ведь ступень более высокую, на которую ты, конечно, еще не заработал. Падение – оно в более глубокую яму, чем прежде, что конечно, чтобы выйти оттуда, у тебя нет сил. Так не требуют от тебя этого. Так даже если ты ничего не сделаешь, постепенно это каким-то образом перевернется. Но дело во времени. Это может быть несколько месяцев, и может быть несколько часов.
Поэтому нужно заключить союз с группой, договор, что если я ощущаю себя нехорошо, такой подавленный, пассивный, они приходят ко мне и начинают встряхивать меня.
Ученик: (01:29:08) Но кто такая группа? Что такое группа?
М. Лайтман: Группа – это просто чужие, внешние силы, которые могут оказывать на меня давление и даже желание. Давление – это животное, а желание – это духовное. Почему? Потому что он пишет там, что хорошо в группе, что если с группой и с Равом, можно использовать, даже если твои желания не вечные, не постоянные, не абсолютные. Даже сегодня так, завтра так, я люблю их – завтра ненавижу их, так это. Пренебрегаю ими, уважаю их, это не важно. Также в каждом моменте, как ты ощущаешь, так это действует, но относительно Творца это не идет. Относительно Творца есть махсом. Если ты, дорогой, уже на 100% чистый, тебя пускают, если нет – то нет. А относительно группы – нет. И относительно Рава.
В момент, когда хорошо, ты можешь использовать на благо, в момент, когда плохо, ты используешь во зло. Поэтому связь относительно группы всегда меняется, и всегда она действует, даже шаткая – она всегда действует. Это одно дело. И второе дело, что из-за того, что ты и группа находитесь в этом мире, ты можешь использовать то, что у них есть, посредством своих животных свойств. У тебя есть зависть, страсть, тщеславие. Эти вещи ты хочешь наполнять. Можно использовать их, чтобы получить от них духовную силу.
Как посредством таких животных вещей я могу получить от них духовную силу? Очень просто. Я начинаю завидовать ему. Или он просто меня раздражает, начинает раздражать. Я также сплю как он, начинает меня раздражать. Так я ненавижу его. Ненавижу его – уже связываюсь с ним. Уже есть связь, самая отрицательная – не важно. Связь есть? Через эту связь он начинает приносить мне духовное. Я начинаю ненавидеть его, потом завидовать ему, потом – не важно что. Из-за того, что находимся в этом мире, наши связи все же связи нечистые. Всегда в использовании одного другим. И святость переходит внутри этого облачения. Святость – насколько она есть в этом мире, но она проходит внутри этих облачений от одного к другому.
(01:31:57) Поэтому если вокруг меня есть еще несколько ребят, которые могут так хорошо-хорошо воздействовать на меня всякими путями, давать мне пощечины, не важно, так, тогда это выводит меня из падения. Это снабжает меня силой, что я сам, не что они могут вывести меня из падения своими силами, они снабжают меня силами, что я уже сам начинаю пробуждаться. И это разница между месяцами и несколькими часами.
Поэтому человек должен заботиться, чтобы хотя бы в тот же день, если он не видит товарищей, максимум на следующий день он вышел из падения. Если это длится больше – знак, что у него нет хорошей связи с группой. Я уже не говорю о вещах, которые можно делать за секунды. Я говорю о… скажем, что ему для этого нужно их увидеть, ощутить их, смирить себя, чтобы они подействовали на него немного. Они должны видеть, в каком состоянии он находится, прийти к нему, так встряхнуть как следует. Но хотя бы в течение суток чтобы это произошло. Потому что есть такие, кто находится в этом неделями. Ты понимаешь меня немного, да? Ты видишь? Хисарон и окружение. Это хисарон и окружение – ясно. Чтобы было ясно.
Ну. Часть 1.
(Конец урока)
Чтец: (01:33:39) Поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем для реализации в десятки.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока. Прежде споем вместе.
Песня: (01:39:54)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Ваера, п.1.↩
Пророки, Йехезкель, 34:31.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Коэлет, 12:13.↩
Трактат Брахот, 6:2.↩
Псалмы, 102:3.↩
Трактат Ирувин, 19.↩
Зоар, Ваира, п. 167.↩
Авот, 4:4.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Берешит, 3:14.↩
Дварим, 30:19.↩
Зоар, Ваира, п. 167.↩
Берешит, 3:14.↩
Пророки, Йехезкель, 34:31.↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Мидраш Сифра, Кдошим, 4:12↩
Шмот, 19:2. Комм. РАШИ.↩