Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 10 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Всегда должен человек продавать балки дома своего. 9 (1984) (в записи от 14.01.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 14 января 2003 года. Книга «Труды РАБАШа», том 1, стр. 23. Статья 9 (1984). Всегда должен человек продавать балки дома своего.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Всегда должен человек продавать балки дома своего
«Сказал рабби Иеуда, сказал Рав: всегда должен человек продавать балки дома его и пусть купит обувь для ног своих»1. И следует понять, почему именно: «Балки дома его»? И в чем состоит важность обуви, до такой степени, что для этого стоит продать балки дома своего, то есть чтобы у него была способность взять обувь для ног своих.
И следует объяснить это в отношении работы. [Слова] «балки 'коро́т'2 дома его» происходят от слова «случай» 'микре́' – то есть всё, что происходило с человеком в доме его. Ведь человек понимается у нас в двух свойствах: в знании, то есть в разуме, и в ощущении, иными словами, что человек чувствует в своем сердце – хорошо ли ему, или, страшно подумать, наоборот. И вот эти случаи, происходящие с человеком, возбуждают у него вопросы в его обыденной жизни. И это происходит между человеком и Творцом, а также между человек и его ближним.
Между человеком и Творцом – то есть у него есть претензии к Творцу, почему Он не наполняет ему все его потребности. Иными словами, то, что человек думает, что ему не хватает, Творец должен наполнять ему. Исходя из правила, что в природе Доброго творить добро. А иногда у него есть претензии, как будто он чувствует наоборот: что его состояние всегда плохое по сравнению с другими, которые находятся на более высокой ступени, чем он.
Получается, что он пребывает в свойстве разведчиков, которые говорят о Высшем Управлении, страшно сказать, [плохо], ибо он не чувствует блага и наслаждения в своей жизни, и ему трудно сказать: «Только благо и милосердие будут сопровождать меня все дни жизни моей»3. Выходит, что тогда он относится к свойству разведчиков.
И об этом сказали наши мудрецы: «Человек должен благословлять зло так же, как благословляет добро»4.
Ведь фундамент иудаизма опирается на веру выше знания – то есть не опираться на то, что разум заставляет его думать, и говорить, и делать, а верить в Высшее Управление, что оно [осуществляется] свойством доброго и творящего добро. Ибо именно тем, что он оправдывает Высшее Управление, он впоследствии удостаивается постижения и ощущения блага и наслаждения.
А Бааль Сулам привел притчу о том, что у человека есть претензии и требования к Творцу за то, что Он не отвечает на его просьбы. Это подобно человеку, который идет по улице с маленьким ребенком, и ребенок заливается ужасным плачем. И все люди на улице смотрят на отца, насколько же жесток этот человек, что он может слышать звуки его плача и не обращает на всё это внимания. У людей на улице ребенок пробуждает своим плачем милосердие, а для этого человека, являющегося его отцом, это не так. Ведь существует правило: «Как милосерден отец к сыновьям»5.
(05:08) И, слыша звуки плача ребенка, люди пошли и спросили у его отца, где же его милосердие. И тогда отец ответил им: «А что же я могу сделать, если сын мой, сокровище души моей, которого я берегу как зеницу ока, требует у меня, чтобы я дал ему булавку почесать глаза, потому что они у него чешутся. Неужели из-за того, что я не исполняю его просьбу, меня можно назвать жестоким? Или из милосердия к нему я не позволю, чтобы он выколол себе глаза и остался слепым и незрячим навсегда?»
Поэтому мы должны верить, что всё, что Творец дает нам, – нам во благо. Хотя мы и должны молиться о любой беде, какая бы ни пришла, чтобы Творец забрал от нас эти беды. Но мы должны знать, что молитва отдельно, а ответ на молитву – отдельно. Другими словами, если мы сделали то, что мы должны сделать, то Творец делает то, что хорошо для нас, как в вышеприведенной притче. И об этом сказано: «А Творец сделает то, что хорошо по Его мнению»6.
То же самое происходит и между человеком и его ближним. То есть, как сказано выше: пусть человек продаст балки дома его и пусть купит обувь для ног своих1. То есть человек должен продать «балки дома его», то есть все случаи, которые произошли с домом его в отношении любви к товарищам. Когда у человека есть вопросы и претензии к товарищу, поскольку он самоотверженно работает в любви к товарищам, и он не видит никакой реакции со стороны товарищей, чтобы они помогли ему в чем-либо, и все ведут себя с ним не так, как он понимает, что должно быть в любви между товарищами. То есть чтобы каждый говорил с товарищем с глубоким уважением, как это принято среди людей уважаемых.
Также и на практике он не видит никакого действия со стороны товарищей, на которое он мог бы посмотреть [и увидеть], что тут есть любовь к товарищам, а всё происходит как обычно, как между просто людьми, которые еще не собирались и не решали, что нужно создать группу, в которой была бы любовь к товарищам, где каждый заботился бы о благе ближнего.
В таком случае сейчас он понимает, что он не увидит никого, кто бы занимался любовью к товарищам. А поскольку он чувствует, что он единственный, кто идет прямым путем, он смотрит на всех насмешливо и презрительно, и это называется «разведчики», когда он шпионит за товарищами, проверяя, ведут ли они себя правильно по отношению к нему в плане любви к ближнему. Ведь он всё время слышит, что товарищи объясняют целый день, что главное – это любовь к ближнему. И он, действительно, хочет видеть, соответствует ли внешнее внутреннему.
И тогда он видит, что всё это пустословие. И даже по речам его он видит, что нет там никакой любви к ближнему, а это самое малое, [что можно сделать] в любви к ближнему. То есть, если он спрашивает у него что-то, тот отвечает ему «через губу», без внимания, не так, как отвечают товарищу, а всё прохладно, как будто он хочет избавиться от него.
И не спрашивайте меня, если я думаю о любви к ближнему, почему я анализирую, любит ли меня мой товарищ – так, как будто любовь к товарищам основывается на эгоистической любви, и поэтому я хочу видеть, что приобрела моя эгоистическая любовь от всего этого занятия. Не такова моя мысль, ведь я, действительно, хочу любви к ближнему.
(10:20) И поэтому я был бы заинтересован в таком обществе, которое было основано, чтобы я увидел, что каждый занимается любовью к ближнему, ибо благодаря этому моя маленькая сила, которая есть у меня в любви к ближнему, умножится и увеличится через это, и у меня будут силы работать в любви к ближнему с большей силой, чем есть у меня самого. А сейчас я вижу, что я не заработал ничего, ведь я вижу: «Нет творящих добро, ни одного [нет]»7. В таком случае лучше будет, если я не буду с ними [вместе], и я не буду учиться от дел их.
И на это дается ответ: если это общество основано определенными людьми, в тот момент, когда они собрались, наверняка, был кто-то, кто хотел основать именно эту группу, [и] он, несомненно, проверял этих людей, подходят ли они для этого. То есть что в каждом из них есть искры любви к ближнему. Однако искра не может зажечь свет любви, чтобы он светил каждому отдельному человеку. Поэтому они согласились тогда, что благодаря их соединению вместе из всех искр вместе возникнет одно большое пламя.
Поэтому и сейчас, после того как он следил за ними, он должен преодолеть [себя] и сказать, что как все они были тогда, в тот момент, когда было основано это общество, одного мнения, – что следует идти путем любви к ближнему, – так же и сейчас. И в тот момент, когда все будут судить каждого на чашу заслуг, снова загорятся все искры, и снова будет одно большое пламя.
И это подобно тому, как Бааль Сулам однажды сказал, спросив, что такое заключение союза между двумя товарищами, как мы находим в Торе: «И взял Авраам мелкий и крупный скот и передал Авимелеху, и заключили оба они союз»8. И он спросил: если оба они любят друг друга, и тогда они, без сомнения, творят добро друг другу, понятно само собой, что когда между ними нет любви, и по какой-то причине любовь ослабла, они, без сомнения, не творят друг другу добро. В таком случае, в чем же польза от заключения союза между ними?
И объяснение состоит в том, что союз, который они заключают, не заключается на сейчас, поскольку сейчас, когда любовь между ними ощущается, нет необходимости в заключении союза. А союз был заключен с изначальным намерением на будущее. То есть, чтобы, спустя некоторое время, когда, возможно, они не будут ощущать любовь так, как сейчас, они и тогда тоже сохранили бы между собой такие же отношения, как раньше. И для этого был заключен союз.
А, что касается наших проблем, хоть сейчас они и не ощущают любовь, как она была во время основания группы, тем не менее, каждый должен преодолевать свое знание и идти выше знания. И тогда благодаря этому всё исправится. И каждый будет судить товарища на чашу заслуг.
И отсюда поймем слова наших мудрецов, которые сказали: «Всегда должен человек продавать балки дома его и пусть купит обувь для ног своих»9. «Обувь» 'минала́им' происходит от слов «запирание двери» 'неила́', что означает «закрывание». То есть человек после того, как следил за товарищем, где «следил» 'риге́ль' – от слова «ноги» 'рагла́им', пусть продаст человек «балки дома его», то есть все случаи с домом его, связанные [с отношениями] между человеком и его товарищем, то есть у него есть разведчики, которые злословят на товарищей.
Тогда «продаст он всё». То есть он уберет все случаи, которые принесли ему его ноги, и возьмет вместо этого «обувь для ног своих». Где имеется в виду, что он запрет всех разведчиков, как будто они больше не в Земле [Израиля]. И от всех вопросов и претензий к ним пусть откажется. И тогда «всё будет на своем месте в мире»10. [РАБАШ. Статья 9 (1984). Всегда должен человек продавать балки дома своего]
Чтец: (16:27) Сейчас перейдем к уроку с Равом.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Страница 77, «Всегда должен человек продавать балки дома своего. 9 (1984)». Для чего? «Чтобы купить обувь для своих ног». То есть, это одно взамен другого. На самом деле, то, что он хочет сказать, – что в любой вещи, которую мы хотим достичь, истинное желание приходит только из необходимости, когда мы видим, что если не приобретем эту вещь, наша цель не осуществится. То есть, у меня есть некая цель, скажем, добраться до Иерусалима, я должен знать, что для того чтобы добраться до Иерусалима, мне нужно купить осла. Иначе я не доберусь туда. Хорошо, я слышал об этом. Мне сказали, мне рассказали. И все.
Теперь, вопрос в том, насколько мне необходимо добраться до Иерусалима, в той же мере мне будет необходимо купить осла. А просто так я не куплю осла. То есть, важность цели определяет важность средств для ее достижения. И так средство само по себе вообще не имеет никакой важности, ни группа, ни товарищ никогда не могут быть важны для меня, если только я не буду знать на сто процентов, что не могу приблизиться к цели ни на один шаг, если этот шаг я не делаю именно с помощью товарища или группы.
И только после того, как я знаю это, действительно так уверен, что только это может мне помочь, и достижение цели становится для меня самой необходимой из всех вещей, тогда в той же мере я действительно готов приобрести средство и вкладывать в него, как в цель, потому что тогда средство становится целью, если достижение цели возможно только через него. Вопрос сейчас, сколько мне нужно учиться, чтобы увидеть связь между ними, насколько мне нужно увеличить важность цели, чтобы и средство тоже было приемлемо для меня, даже если оно идет против всего моего желания.
Какие страдания мне нужно пройти, чтобы эта вещь стала мне ясна как день, что просто так и должно быть, и не чтобы это было ясно в ощущении, в умственном знании, а в ощущении сердца, что это боль и нехватка, как вещь, без которой я просто не могу больше существовать, тогда я безусловно готов сделать все, чтобы приобрести это. Здесь есть много общих, частных общих моментов, пока мы приходим к необходимости в таком средстве, как любовь к товарищам, чтобы прийти к любви к Творцу.
(21:14) Процесс начинает становиться более осознанным, если можно так сказать, после того как человек принимает на себя веру мудрецов – то, что безусловно любовь к товарищам это средство, – и идет проверить это. То есть готов вкладывать в товарищей, потому что так говорит его учитель – Бааль Сулам, РАБАШ. Даже если не видит в этом никакой необходимости, не чувствует связи, не видит связи между действием в группе и достижением цели, две вещи кажутся ему отдельными и не связанными, какую-то игру тут ему вводят, побочную, без всякой связи с чем-либо.
Но потом, спустя долгое время, он начинает соглашаться проверить, что, может быть, они правы, что эти великие не просто так это сказали. Насколько эти вещи выглядят дешевыми и непривлекательными для человека, но он должен просто взять это, как осёл, как вол, и проверить это, и заниматься этим, потому что так они сказали. А не оставлять это в стороне, что ну, да, они сказали, это красиво, я иногда говорю об этом на собрании товарищей, я иногда слышу, читаю об этом, я отношусь к этому по-настоящему с важностью.
То есть нужно видеть в этом болезнь свою собственную. Что я болен, я прямо-таки нахожусь в хисароне, а хисарон моей болезни в том, что я не вижу в этом важности, что я не вижу связи между этим средством и целью. И об этой болезни, об этом хисароне нужно говорить в группе. Что наше пренебрежение к этому единственному средству – это то, что причиняет нам все зло, и отдаление цели, и удлинение времени. И снова и снова говорим и читаем, и отношение – то же самое отношение, отсутствие необходимости. Над отсутствием необходимости нужно работать только над ним, убеждать каждого и каждого, что мы лишены важности средства и в этом все наши беды.
Начинается только с веры в своего учителя, что называется. Вера в учителя – то, что говорят, что эта вещь является необходимой, от нее зависит, как пишет Бааль Сулам в письмах, все наше доброе будущее. Не нужна любовь, как мы привыкли понимать, что такое любовь, нужна важность, скажем, важность товарища для достижения цели. Важность связи между целенаправленным отношением к товарищу для достижения цели. Все.
(26:46) И это до такой степени, что люди вообще готовы быть одни, вообще не быть связанными друг с другом. Не понимают, что нужно сначала соединиться между собой, а потом с равом, чтобы к раву было уже присоединено большое кли, которое сможет получить что-то, а так не получают ничего. И то же самое по отношению к Творцу. Сначала соединиться вместе в кли, большее, чем есть у каждого, чтобы получить от Творца. Это вся причина, по которой мы пока не очень-то преуспеваем.
Что ты хочешь спросить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:04) Почему именно любовь между товарищами, а не скажем совместное дело, собрание товарищей, чтобы было совместное дело, почему именно любовь?
М. Лайтман: Любовь – это называется ощущение, которое есть у человека по отношению к ближнему, если они находятся в одном процессе, в одной цели, в подобии свойств, в подобии мнений. Эта вещь называется любовь, это называется любовь. Как РАБАШ говорил, спросили его молодые ребята, которых я привел, нужно ли для этого жениться. Тогда была проблема, мы за полгода, сыграли может 20 свадеб. Нужно ли для того, чтобы жениться, любить? Он говорит, как ты успеешь полюбить до свадьбы, как ты можешь?
До свадьбы тебе нужно встретиться дважды, увидеть, не отталкивает ли тебя этот человек, потому что тут есть какой-то физиологический момент, какой-то, вроде того как животные выбирают друг друга, есть такой момент и у человека тоже, на его животном уровне. Так тебе нужно увидеть, не отталкивает ли тебя эта вещь так, физиологически, животным образом, телесно. Если нет отталкивания, то это понятно через минуту-две. Ты можешь увидеть это и у животных – за секунду они видят, подходит им этот вид или не подходит.
После этого тебе нужно проверить на человеческом уровне, что у тебя кроме животного есть еще что-то от человека. Так поговорить несколько слов, чтобы было какое-то более или менее подобие. Желательно из одной культуры, из подходящего воспитания. Потому что подобие формы, как мы говорим, это близость между людьми, так нечего искать что-то такое особенное, что якобы придаст нам какой-то дополнительный вкус, как люди думают. Потом у них от этого только обратные результаты. Не идти против общего закона реальности, искать что-то подходящее, похожее.
И также главное – это цель, она покрывает многие вещи, которые могут не совпадать. Не нужно буквальное слияние с целью, а согласие – это можно выяснить за максимум две встречи. Ну, не одну, так две – так РАБАШ сказал, сказал это тель-авивским ребятам. Да, вот и все, не больше. А любовь – это результат жизни, согласия, уступок, уступок, как мы видим, как человек приходит к любви к Творцу. После скрытия, и ненависти, и большого усилия вопреки желанию и вопреки эго и природе, всяких вещей, после того как все же он видит, что это важное, тогда он приходит к состоянию, которое называется любовь.
Любовь – это не вдруг, ох, любим. Это глупость. Любовь – это то, что приобретается постепенно в течение жизни. Это привычка, но главное – это уступки, что называется. Так он сказал. Все. Нам говорят, что уступки, которые мы будем делать друг другу, приведут нас к любви между нами, к соединению между нами, любовь – это соединение, это результат подобия свойств, это даст нам кли для получения чего-то от Творца, что называется духовность. А без этого кли мы не получим духовность, очень просто. Так мы в общем-то во время подготовки ходим и ищем со свечами в темноте, может, я смогу с помощью какого-то другого средства прийти к Творцу. И если я ищу другое средство, кроме группы, это знак того, что я не ищу прийти к Творцу, потому что Творец – это называется свойство отдачи, качество отдачи.
(33:52) В той мере, в которой я уже начинаю ощущать, что такое свойство отдачи, я начинаю соглашаться и со средством, что это любовь к товарищам. В той мере, в которой я все больше и больше приближаюсь к пониманию, что отдачи мне не хватает, что это называется быть близким к Творцу, в той же мере я приближаюсь к принятию группы как подходящего, желанного, любимого средства. То есть, в той мере, в которой я ищу всякие другие средства, а не группу, в той мере я далек вообще от того, чтобы правильно определить, что такое Творец. Поэтому «возлюби ближнего как самого себя – великое правило Торы» – это кли, и в него получают свет Торы.
То, что спрашивают, нужно ли заниматься тут всякими общественными делами, связать их каким-то образом, чтобы между ними было что-то, заботиться о всяких вещах – это нужно проверять и обсуждать только в той мере, в которой это приведет нас к соединению, к духовному кли. Если это для другой цели, то конечно не нужно. Может быть, наоборот – то, что начинают соединяться всякими другими способами, может скрыть от нас необходимость соединиться правильным образом и обмануть нас, что мы уже соединены. Нужно быть в этом очень осторожными, это... Скрытие – это называется, что не видят..., не видят и хорошие вещи, и плохие вещи.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:23) Человеку нужно все общество вокруг него или достаточно пяти человек?
М. Лайтман: Достаточно нескольких человек из группы, невозможно начать со всей группой. Хорошее общее отношение должно быть ко всем, но невозможно в поле зрения удерживать более пяти или десяти человек. Такова природа, ты понимаешь? В природе – ты видишь – я вижу руку, пять пальцев. Больше этого – я так устроен, по ячейкам в моей голове, что больше этого я не могу видеть одновременно.
Я также думаю, что и психологи знают, что, скажем, больше пяти детей, больше определенного количества – уже нет любви, уже нет... То есть, человек перестает чувствовать, перестает удерживать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:25) Откуда в человеке такие разведчики, что он видит товарищей в негативном свете? Разведчики, которые в нас.
М. Лайтман: Разведчики, которые в нас, – это вспомогательные силы, которые с обратной стороны, через ахораим, напоминают нам, где мы действительно должны исправить свои свойства, чтобы привести их к правильному использованию. Это называется «разведчики». То есть, если не разведчики… Ты видишь, с одной стороны, посылают разведчиков. Получают их обратно, без разведчиков невозможно войти в Землю Израиля, необходимо сначала разведать. Но когда разведчики приходят, а они приходят с пугающими вещами и рассказывают: «Земля хорошая и все, но как можно такое, там люди настолько сильные, настолько великие, они, что они с нами сделают?»
Что помехи гораздо большие, чем плоды. Хотя плоды очень хороши, но можно довольствоваться тем, что мы находимся здесь. И соглашаются с этим, не увеличивают важность Земли Израиля, для намерения ради отдачи, больше чем народы, которые нужно покорить при завоевании Земли. Так вот, так выходит, что тогда есть проклятие и есть наказание на... и не на разведчиков, а на результат того, что народ сделал.
Но сами разведчики – они всегда существуют, это вспомогательные силы.
Ученик: Что значит запереть разведчиков по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Разведчики по отношению к товарищам – это то, что конечно в человеке есть всякие мысли о товарищах. Они недостаточно хороши, недостаточно чисты во всяких своих мыслях и целях. Что, мне соединиться с ними? Может, я получу от них какой-то мыслительный духовный вирус вместо того, чтобы получить от них хорошее, кто знает что и кто. Мне как будто лучше одному.
Каждый думает, что ему не хватает – ну, может, ко мне присоединиться, но к товарищам? Мне не хватает соединиться с равом, вот и все, чтобы он обслуживал меня, чтобы дал мне все, что полагается, что мне нужно для достижения цели, и все. Что такое группа?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:33) С чего заниматься любовью к товарищам, я не могу понять, что значит заниматься. Ну, любовь к товарищам, соединение – это как бы, состояние. Чем заниматься?
М. Лайтман: Заниматься любовью к товарищам – это называется прийти к состоянию, что я должен вызвать с помощью всяких действий, слухов-толков, мыслей, и чтений, и учебы, и собраний, и всевозможных трапез, но я должен вызвать этим то, что мы будем чувствовать друг друга, желания друг друга во время учебы.
Поговори с группой, с какой-нибудь бандой, которая идет на какую-то операцию. Ограбить банк, скажем, какой-то особый банк, для которого нужно двадцать-тридцать человек и особый план, чтобы это сделать. Или какая-то группа, спецназ, не знаю, в армии или всякие такие вещи – посмотри, насколько они связаны и чувствуют зависимость друг от друга.
Неважно какая цель между ними, они просто чувствуют, что успех – общий, не может быть, чтобы один преуспел. И тогда заботятся друг о друге. Из этого уже есть забота – чтобы он не болел, чтобы ему было хорошо, и чтобы каждый понимал путь, и чтобы каждый был велик тем, что он был бы специалистом в этом, и этот в этом, и этот в этом, тогда и я преуспею. Тут кто-то заботится о том, чтобы другой понимал, и хотел, и это... Какая мне разница, знает ли он лучше, хуже? Пусть не знает, мне лучше.
Ученик:...... к другому и другой к первому тоже?
М. Лайтман: Не важно в группе, есть ли взаимная связь. Я должен заботиться о себе, как я отношусь к группе. Группа – это на самом деле духовное кли, которое существует свыше, потому что Творец приводит нас вместе, никто здесь не выбирал и не искал каждый друг друга и не привел его сюда специально, потому что знал заранее, что здесь должны быть именно эти люди.
Творец выбрал души, которые должны соединиться вместе, и соединил их вместе. И как духовное кли мы существуем. Мы в нашем кли стоим, готовые получить духовность. Или сейчас, или через двести лет, это не важно, для Творца вообще нет понятия времени, просто нет. Так с Его стороны кли существует. Когда я хочу присоединиться к группе, мне не нужно заставлять всех любить меня, как я сейчас иду любить их, и я не собираюсь принуждать их всякими обязательствами ко мне и обязательствами друг к другу.
Я просто должен присоединиться к тому кли, которое по сути существует, и мне не так важно, или скажем это не определяет, не то что не важно – это не определяет, на какой ступени находятся другие люди, принадлежащие к тому же кли. Это может быть – я сейчас еду в Америку. Скажем, через неделю я с Божьей помощью буду сидеть там в Нью-Йорке с группой, или в Филадельфии с группой людей, которые хотят прийти к духовности.
(45:11) Их желание – это определяющее, как и здесь. Я присоединяюсь не к ним, к ним мне нечего присоединяться, к их внешности – они вообще не знают, что они делают, зачем они пришли, так есть какое-то побуждение, приходят, хотят. Я присоединяюсь к их кли, которое уже существует над ними, над ним – оно существует. Им нужно прийти к этому кли, и тогда они получат в действии то, что в этом кли уже подготовлено для них. Мне это не нужно. Так каждый – пусть не учит товарищей любви к товарищам, пусть пойдет и отнесется к группе, что это кли готово, и только в нем есть нехватка – приобрести это кли и включиться в него. Это все.
Поэтому пусть они будут самыми маленькими. У них есть желание, они уже в чем-то находятся? Я через них могу прийти к постижениям, к действиям, к новым духовным вещам. Это новое кли. Вы чувствуете – я приезжаю из-за границы, у меня есть что-то новое, какой-то даже подход иногда меняется, какие-то слова иначе… я воспринимаю от них. Что у них есть? Они вообще не знают слов сказать о чем-то. А я по вашему кли могу объяснить потом, воспринимаю от них подход и желание, из их кли, не от них, и так передаю. И действительно мы обогащаемся этим. Так можно делать со всем обществом, со всем обществом буквально.
Так не ждать, пока группа станет большой. У тебя уже есть это кли, пожалуйста, присоединись к нему. Но без того, чтобы присоединиться к нему, тебе нечего ожидать. Но проблема в том, что то, что я говорю сейчас, может быть, как и все в духовном, также вредным, а не полезным. Потому что ты сейчас можешь сказать: «А, есть духовное кли, в котором все эти товарищи находятся в красивой форме, в отдаче, соединены вместе, я хочу быть соединенным в том кли. А что они тут, что у меня перед глазами, что я вижу своими глазами? Я хочу к тому кли присоединиться, а не к ним.
Если у тебя есть разница между тем, что они сейчас здесь, и тем кли, которое ты можешь себе вообразить, тогда тебе еще нужно исправить себя, пока у тебя не будет этой разницы, тогда считается, что ты присоединяешься к тому духовному кли. Если у тебя есть разница между человеком, который здесь, и его духовной формой – знак того, что ты еще не в духовном. Так чтобы не было ошибки – сейчас начинать заниматься фантазиями, внешними от меня, я должен заниматься обратно внутренними, действительно реальными своими свойствами сейчас.
Дай ему слово. Как может быть, что не он начинает спрашивать?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:26) Как мне просить исправление по отношению к этому? Уже не просить хорошего, скажем, не знаю, с товарищем... целенаправленно? Жаль, что Вы сейчас говорите об этом уже два месяца, сейчас вещи входят и выходят, как бы входят и выходят, жаль. Жаль. Я чувствую, что то, о чем Вы говорите, входит мне сюда, выходит там.
М. Лайтман: Ты видишь? Входит-выходит, входит-выходит, ничего не остается по дороге?
Ученик: Нет, что-то остается.
М. Лайтман: Что-то остается. Так ты понимаешь, сколько раз мне нужно слышать, а потом чтобы надо мной поработали всякими способами на практике, может быть, пока я усвою это, сколько-сколько месяцев и лет. Только по мере необходимости мы усваиваем вещи. Духовность тоже есть вокруг нас. Не только вибрации воздуха, которые я посылаю тебе и которые проходят через твою барабанную перепонку, нет, духовность тоже находится повсюду и уже находится внутри твоего сердца, никому не нужно посылать тебе. Тебе не хватает чувствительности, необходимости почувствовать.
И только над этим нужно работать. Тебе не нужно бежать никуда, сядь спокойно и начни работать внутри над повышением чувствительности кли, чтобы был чуткий орган чувств.
Ученик: Так что просить?
М. Лайтман: Просить.
Ученик: Чувствительности кли, так?
М. Лайтман: Чувствительности к этой вещи. Знаешь, как в приборе – сенситивити (sensitivity), это то, что тебе нужно повысить, чтобы почувствовать эту вещь. Если почувствуешь, что этого действительно не хватает, что это действительно важно, что этого действительно нет – больше не нужно. Необходимость, необходимость, чтобы это было важно, чтобы я нуждался в этом.
Хорошо. Да.
Ученик: Когда я иду соединяться с кем-то, количественное усилие должно быть более или менее одинаковым? Потому что это то, что я вижу. Я больше ничего не вижу. Я не могу знать, сколько качества там есть.
М. Лайтман: Мы не можем измерять усилия, количественно и качественно, насколько они должны быть. Он пишет об усилии по отношению к учебе, намерении в учебе. Но намерение в учебе – это после того, как у тебя есть все эти вещи. Намерение в учебе – это через три-пять лет, когда ты сидишь и сердце твое горит, и ты ищешь лекарство от болезни. Так через три-пять лет ты там. Это не с тех пор, как ты начал приходить в первую нашу группу там в Тель-Авиве.
Ученик: (52:55) Нет, это не вопрос. Вопрос...
М. Лайтман: То же самое по отношению к группе. Ты спрашиваешь, где количество, а где качество тут? Не дают тут какой-то мерки – три-пять лет, или три часа утром учиться и этого достаточно. И достаточно тебе в эти часы сосредоточиться на достижении цели. Не дают тебе цифры. Почему? Потому что это не число, это вопрос ощущения. Что «возлюби ближнего как самого себя» – великое правило в Торе. Какое тут число? Насколько я его люблю? На десять процентов, на двадцать, на тридцать процентов. Тогда это называется «как самого себя».
Ученик: Можно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:02) Скажем, если я прихожу три раза в неделю, неважно значит, я тут год, два или четыре. И есть кто-то другой, который тут, скажем, месяц, и он уже... усилие в количестве...
М. Лайтман: Конечно, усилие в количестве и усилие в качестве определяют, но они нам не дают цифры. Но после всего, конечно, есть усилие. Я не могу прийти сюда, устроить какой-то вечер так до конца, с любовью, устроить им вечеринку, не знаю что для группы – и все. Не могу. Этим я не изменю свое кли. Мое кли меняется постепенно, с помощью длительных действий, когда я вижу причину и следствие, когда я ошибаюсь. Когда я ошибаюсь, я приобретаю еще один орган к этому кли. И я все-таки совершаю посредством него соединение с товарищами и снова ошибаюсь.
Что значит ошибаюсь? Снова обнаруживается какой-то неисправленный орган, открывается мне. Ведь сейчас у меня ничего не обнаруживается. Должны обнаружиться ТАРЬЯГ, 613 больных органов. Из нуля должен получиться парцуф. Парцуф – он рождается из чего? Из того, что у меня обнаруживается какой-то один орган, и он функционирует не хорошо. Я постепенно исправляю его, чтобы он был хорошим, в малой мере.
Второй орган, третий – и так ТАРЬЯГ, 613 органов. О, у меня есть маленький. Что-то, какой-то зародыш. Какое-то маленькое кли. Еще увеличиваю его тут, и тут, и тут. Как я знаю, как увеличить руки, ноги, всякие внутренние органы и в какой связи? Я не знаю. Это обнаруживается во мне в форме помехи, отрицательной. И тогда я знаю, что этим я должен заниматься. Мне только нужно знать, чего не хватает, где неисправность. Мне обнаруживают ее, слава Богу. Для меня это уже называется наполнение. Неисправности становятся для меня наполнением. Почему? Я кроме этого ничего не должен получать свыше. То, что получают свыше, это называется наполнение. Все, и так я продвигаюсь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:29)) Как Вы сказали, пять человек хотят соединиться......как связать это с предприятием? Здесь есть путаница такая, я не против этого, но просто это для нашей работы, для наших отношений...
М. Лайтман: Как связать это с предприятием? Я не знаю. У меня есть очень ясный, понятный всем ответ. Не знаю. Это ваша проблема и ваша работа. Но у вас есть предприятие и ничего на предприятии не должно измениться. Чтобы тут не вскакивал кто-то быть здесь начальником. Не хватало ему. Достаточно нам было примеров. Я думаю, мы их прошли. Если недостаточно, тогда займемся этим прыгуном по-другому. Потому что предприятие – это предприятие, есть законы. Так должен быть точно тот же распорядок на предприятии, как сейчас. Вот и все. Больше я не скажу, и не меньше, это все.
Теперь, все, что относится к отношениям между людьми как товарищами, помимо работников предприятия, – это уже не зависит от меня. Это не относится ко мне. В этом я только могу объяснить, насколько это необходимо, если вообще возможно от этого впечатлиться. Сколько впечатляются. Это вы должны построить систему на том же предприятии, какой-то, не знаю как это сказать, отдел, который будет заниматься необходимостью ощущения группы внутри предприятия.
Это вы должны создать такой отдел и действительно хорошо его развивать. Потому что от этого зависит, кроме материальной цели, того, что мы там выпускаем – книги, кассеты, фильмы, – также духовная цель. Иначе кроме материальной цели ничего не выйдет. Мы будем производить материал и распространять его в мире, в полном порядке. Будет нам за это тоже очень большое вознаграждение. Но это мы делаем как неживое. Этим мы раскрываем для всего мира материал. Большое же вознаграждение – через раскрытие вкусов Торы, которые каждый и каждый может раскрыть только в своем внутреннем кли. То, что мы помогаем другим раскрыть эти вещи внешне – это не лишнее конечно, но не это главное.
Говорят, есть такой вопрос. Не потому ли, что мы так заняты предприятием, мы не оставляем себе какое-то время, силы думать о группе, соединяться с товарищами? Нет, для этого не нужно время. Как раз то, что у тебя нет столько свободного времени, и мы занимаемся как можно больше на самом предприятии физическим трудом, что называется, у нас, – это должно дать человеку пространство приклеить к этому намерение и все свое стремление к цели. Оно должно быть внутри. Для этого не нужно дополнительное время. Наоборот, это должно быть на это.
Ученик: (01:00:59) Как действует моя связь с 5-ю товарищами, скажем, которых я выбираю? Мне важно, как они относятся ко мне, связаны ли они со мной тоже, не связаны? Просто я по отношению к ним думаю, как Вы сказали...
М. Лайтман: Я отношусь ко всем товарищам, лучше относиться в общем ко всем – что это мое духовное кли, что если я отношусь к этому без какого-либо обращения к себе – это называется любовь. Чем больше я отдаю себя им, всем, и на практике жду всяких возможностей, чтобы обслуживать их, – этим я присоединяюсь к их общему кли, и в той мере я уже имею право продвигаться.
Ученик: Кажется, что тут вообще отношение, как бы также если определяют меня как товарища из пяти или так......?
М. Лайтман: Можно истолковать это, как и все, в отрицательной форме. Тогда я буду пренебрегать каждым лично и буду относиться только к тому духовному кли, которое воображаю себе. Я тебе скажу, это проблема, каждый раз у нас проблема, как мне правильно направить себя по средней линии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:32)...и также семья, как группа......
М. Лайтман: Семья?
Ученик: Да.
М. Лайтман: При чем тут семья? К группе относится только тот, кто находится со мной в одном направлении, в одном развитии, он относится к тем же часам учебы, он относится к тем же действиям, которые я делаю, я вижу его, я близок к нему. Есть другая группа, можно построить виртуальную группу, когда люди находятся в разных странах, на разных континентах, это другое, тогда связь должна быть другой.
Но я говорю о группе здесь – тебе нечего вводить сюда еще кого-то или что-то. Если ты соединяешься, как и люди здесь, с людьми извне, нужно смотреть, кто эти люди, в принципе может быть, что у тебя такая путаница, что стоит отдалить тебя от той группы.
Ученик: Вопрос другой – что с семьей, с женой?
М. Лайтман: Что семья, с женой, какое нам дело до твоих отношений с женой? Мы говорим о тебе как о нашем товарище и все. Что жена? «Жена человека – как его тело». У тебя есть жена, у тебя есть дом, у тебя есть дети, у тебя есть еще что-то. Какое нам дело, что у тебя есть? Ты соединен с нами своей душой. Что такое душой? Своим желанием прилепиться к Творцу. Вот и все, это твое, это точка, которая в тебе есть, к которой мы хотим присоединиться, и ею ты должен прилепиться к нам. Точка. Вот и все.
Ученик: Зачем вообще семья?
М. Лайтман: Зачем тебе быть с семьей? Чтобы у тебя был больший авиют для соединения с нами. Зачем вообще у тебя есть всякие плохие вещи, всякие трудности в работе, трудности в жизни, трудности во всем? Помощь против него, у тебя тоже есть семья. Никто не говорит тебе, что это должно быть помощью. Легче нам было бы устроиться – дай мне возможность устроить жизнь как я понимаю, так разве я захочу семью? Может, со стороны природы, да, получаешь какое-то желание к стае. Как все животные.
(01:05:43) Но, по-видимому, если у меня есть какая-то идея, знание, притяжение к чему-то, мне нужны все эти вещи? Я могу организовать вокруг себя жизнь по-другому. Ты видишь, как они организуют жизнь, приходят ко мне в 40 лет – а как насчет семьи? Мне действительно нужно начать об этом думать. Вот так. Действительно, наше общее общество построило всякие такие системы, что человеку не нужно. Вот и все.
Ему нужна женщина? У него есть женщины. Ему нужна еда? Еда готовая в супермаркете. Ему нужен дом? У него есть дом. Прачечная. Телевизор, заказы, то, это. Ему не нужен кто-то, кто будет ему дома охранять дом. Жена – это дом. Жена – это дом, так это называется. Нет у нас такого понятия сегодня, нет в этом необходимости. Есть масса услуг вокруг нас, которые могут дополнить мне все это.
Зачем мне быть за это обязанным кому-то? Я зарабатываю, слава Богу, покрываю это деньгами и все. У меня есть все, что нужно. Так обязывают из Торы как раз не освобождаться от этого бремени, а приобретать его, покупать его. Вкладывать в него, потому что оно дает тебе такую помощь, знаешь, против Него, против Творца. Привлекает внимание. И правда, с другой стороны, мы должны понять, что это «помощь против него», это помощь, и написано, что жена оберегает человека. В этом есть вещи…
Я как будто уже начал свою лекцию для...
Ученик:......
М. Лайтман: Сегодня?
Ученик:......
М. Лайтман: Сегодня вечером, а.
Ученик:......
М. Лайтман: Я не... А, и поэтому я начал. Хорошо, я не знал, когда вообще это. Так сегодня собираются люди здесь, и женщины тоже?
Ученик: А я не прихожу.
М. Лайтман: А ты не приходишь, ну, ты...
Ученик: Нет, мне нужно дать лекцию.
М. Лайтман: Какую лекцию? Нет, отдай ее кому-нибудь женатому.
Ученик: Так там есть проблема с группой, мне нужно это сделать.
М. Лайтман: Что, какая проблема с группой? Проверь и все, что вдруг, какая может быть проблема с группой? Если тебя не будет, не дай Бог, если ты болен или что?
Ученик: Не знаю,...... мне сказали, что я должен это сделать.
М. Лайтман: Что, что, без этого они там ссорятся, и ты должен быть посередине?
Ученик: Нет, я хотел прийти.
М. Лайтман: Поверь мне, ты их оставишь – они разберутся быстрее. Да, да. Что вдруг? Тут собрание по какому-то... нет, нет, постарайся.
А тебе не нужно приходить?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:48) Вы сказали товарищу – служить им. Что такое служить им?
М. Лайтман: Служить товарищам? Я однажды приводил пример. Есть родители, которые пренебрегают детьми. А есть такое, что берут чужих детей, начинают ими заниматься и вкладывать в них, служить им и поэтому соединяются с ними и любят их. Любовь – это результат уступок и вложений.
Поскольку я эгоист, так насколько я эго отменяю, чтобы служить кому-то, так часть меня уже находится в нем. И этот кто-то мне важен.
Посмотри, сколько я вложил в него, сколько я им занимался, и посмотри, что мне он делает в ответ?!
А если я ничего не делал, у меня нет к нему чувств, и нечего и требовать от него.
Ученик: Это альтруист?
М. Лайтман: Не альтруист, оставь. Я говорю, какая может быть связь с человеком в той мере, насколько ты сможешь вытащить из себя и вложить в него. Пример из жизни.
Но все это должно быть целенаправленно.
Здесь есть люди, которая помогают друг другу очень много. Я слышу, я знаю об этом. Один помогаем другому переехать, а тот помогает этому, а тот – этому. Возможно, это потому, что в одном отделе. Возможно, это немного затушевывает дело. Но что бы не было… недостает намерения. Но это придет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:57) Способ, которым я соединяюсь – это по сути развить хисарон, который у него есть, что-то что я могу ему дать, и по сути быть моей частью в нем, верно?
М. Лайтман: (Рав кивает головой).
Ученик: Теперь, по сути два вопроса. Часть его хисарона – это тоже прийти к духовности, и это вообще не связано со мной. Что я как бы... так из этого мне уже важно, как он относится ко мне. Не из того, что мне как бы важно, как он относится ко мне.
М. Лайтман: Смотри, это вопрос характера. Есть люди, которые очень закрытые. Есть люди – хочешь к ним прикоснуться, уууу, вот так, это как какое-то животное, я такой, да. Есть люди, которые наоборот – он приходит, обнимает тебя, ты вообще не знаешь, что с ним там, что-то... что это, что это. И еще тысяча и одна всяких вариаций, ты понимаешь что... Тут нет одного рецепта для всех случаев.
Ученик: Я спросил в общем, не...
М. Лайтман: В общем – каждый должен быть готов к хорошему отношению к товарищам и к хорошему отношению товарищей к нему. В общем, у нас должно быть общее понимание, что безусловно мы нуждаемся в этом, иначе у нас нет выбора.
Ученик: Я спрашиваю по поводу моей заботы о том, как он относится ко мне.
М. Лайтман: Тебе важно, чтобы он относился к тебе, в той мере, в которой ты можешь его оправдать.
Ученик: Скажем, да, вообще релевантно, если я думаю, он работает хорошо, не работает хорошо, мне вообще важно?
М. Лайтман: Тебе важно? Нет. Ты должен как раз наоборот, заботиться также пробудить его больше. Это все меняется. Не смотри, что тебе стоит соединяться с людьми, которые как бы больше действуют и более активны. А что?
Ученик: Я спрашиваю...
М. Лайтман: Ну, будет в следующий раз.
Ученик: (01:13:31) Я как бы по отношению к нему ищу его хисарон, мы сказали, окей? Я хочу перевести это..., вообще релевантно, как он относится ко мне с точки зрения... является ли часть хисарона достигнутой...
М. Лайтман: Как ты можешь знать и понимать, как он относится к тебе, если он сам не знает этого и ты не знаешь этого?
Ученик: По моему пониманию...
М. Лайтман: По твоему пониманию – это ведь ложь, ну.
Ученик: По-видимому.
М. Лайтман: Мы не понимаем простой вещи. Есть единственное состояние, единственное, которое является истиной – это то, что мы слиты с Творцом, между нами и с Творцом в окончательной, конечной форме. Это истинное состояние, единственное, которое существует, и мы существуем в нем. Все наши состояния, которые вне этого, до этого, в которых мы находимся – это ложные состояния, в разных мерах, столько-то процентов ложь и столько-то процентов истина.
Теперь, когда я даже не знаю, насколько и с кем я слит, и по отношению к группе, и по отношению к Творцу, что я действительно слит, только я даже этого не ощущаю – это называется, что я нахожусь вообще за пределами этой системы. Так как я могу судить, из какой мысли, из какого желания, из какого свойства, как я могу судить об этих вещах правильно? Изначально все, что я иду делать и думать, – ложь и неправильно. Только это как младенец, делает так, это так, это так. «Человек не выполнит заповеди, если не споткнулся в ней».
Ученик: Как, но возможно подходить к каждой вещи с тем, что все, что я делаю сейчас, – это ложь?
М. Лайтман: Почему нет? Нет, я иду выполнять вещи, и даже если будет ложь и даже если это не будет чуть больше или чуть меньше или истина или что – мне не важно, я выполняю, потому что это шаг на пути. Это называется ложь истины, что сама вещь – ложная, но приводит к истине. Поэтому это называется средство, а не уже цель. Есть тут вещи, которые невозможно передать словами, я признаю.
Хорошо, вернемся к ТЭС. Что нам говорят, ребята.
Вопрос (Интернет): (01:16:39) Что значит верить верой мудрецов?
М. Лайтман: Об этом пишет РАБАШ и Бааль Сулам, мы поговорим об этом в следующий раз, это непросто. Вера мудрецов – это понятие.
Вопрос (Интернет): (01:16:57) Означает ли приобретение, что я должен получить что-то взамен?
М. Лайтман: Конечно, это то, что получают. Мы всегда говорим о том, что никакое наше действие не может быть без участия двоих. Творец и творение, свет и кли, что оба они поддерживают и оба находятся в подобии свойств, то есть во взаимном действии, хотя это две противоположных формы природы. Но действуют одна по отношению к другой. И поэтому приобретение – конечно я тружусь, я плачу усилием и взамен этого получаю то, что хочу. Это конечно, что я получаю что-то взамен.
Чтец: (01:18:00) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:24:19)
Набор: Команда синхронного набора