Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе. 34 (1991)

Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе». Статья находится в «Трудах РАБАШа», второй том, страница 1351-я.

Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе.

В книге Зоар сказано: «Рабби Аба сказал: «Зло в сердце, присутствующее во всех частях тела, делает им это. «Есть зло, которое видел я под солнцем, и велико оно у людей». Это зло бывает крепостью зла в нашем сердце, которое желает властвовать над вещами этого мира, и совершенно не управляет вещами того мира. [Зоар] спрашивает: «Почему сердце зло?» И отвечает: «Это доказывает следующий за ним стих Писания, который говорит: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество и почет, и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала, но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это».

Этот стих трудно понять, поскольку написано «и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала», почему же «не даст ему Творец власти питаться от этого»? Ведь «нет недостатка душе его ни в чем». [И Зоар отвечает, что] ….человек проходит по этому миру, и Творец дает ему богатство, чтобы он удостоился его в будущем мире, и у него остался бы фонд его сбережений. Что это за фонд? Это сбережения, существующие вечно, …поэтому он должен оставить после себя этот фонд. И фонд этот он получит после того, как уйдет из этого мира, ибо фонд этот – это Древо Жизни того мира, т.е. Зеир Анпин. И ничего не остается от него в этом мире, кроме тех плодов, которые выходят из него. И поэтому плодами его питается человек, удостоившийся их в этом мире, а фонд накапливается у него в мире будущем, чтобы удостоиться его в высшей жизни наверху.

(03:25) А тот, кто оскверняет себя и стремится к собственной выгоде, и нет недостатка его душе и телу ни в чем, то тогда «не дал ему Творец власти питаться от этого» и удостоиться этого богатства». Конец цитаты.

И следует понять, что значит в духовной работе, что «он вкушает их плоды в этом мире, а фонд существует у него для будущего мира». Кроме того, что означает «даст ему Творец богатство и имущество и почет» в духовной работе, при этом сказано: «Но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это».

Известно, что в духовной работе у нас есть свойство «делания» 'асия', как написано: «Который, что Творец сотворил, чтобы делать». То есть Творец создал человека с желанием получать благо и наслаждение. И насколько человек желает и стремится к чему-то, настолько же велика его способность наслаждаться этим. Поэтому мы родились с желанием получать ради себя и относим это к Творцу.

И Он дал нам сделать другие келим, противоположные тем келим, которые создал Творец. Другими словами, келим, которые должны сделать творения – это желание отдавать Творцу. Это значит, что келим, которые сделал Творец, предназначены для получения наслаждения творениями, а келим, которые должны сделать творения, предназначены для того, чтобы Творец получил наслаждение. Однако, если человек родился с природой желания получать, как можно изменить эту природу?

Ответ состоит в том, что существует особое средство (сгула), и с помощью этого особого средства они могут получить вторую природу от Творца, и об этом сказали наши мудрецы: «Творец сказал: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», поскольку «Свет в Торе возвращает к источнику». То есть с помощью света Торы они в конечном итоге обретут вторую природу, то есть желание доставить наслаждение Творцу. И тогда они удостоятся свойства слияния, называемого «подобием по форме».

Однако, на пути к достижению желания отдавать, человек должен пройти несколько ступеней:

(06:55) 1) Во-первых, человек должен понять, что необходимо обрести это желание. Ведь когда человек собирается сделать что-то, он идет смотреть, как ведут себя люди. То есть если люди вокруг него тоже понимают, что должны делать все ради Творца, то естественно, человек смотрит на тех, кто занимается Торой и заповедями, и человек видит, что нет никого в его ближайшем окружении, кто бы был заинтересован в том, чтобы заботиться и выполнять советы, как обрести желание отдавать.

А причина, по которой он не видит этого в других, проста: они не занимаются тем, чтобы прийти к достижению намерения отдавать. И тогда он видит истину. Однако те, кто занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они, наверное, работают скромно, поскольку, если бы их работа была раскрыта наружу, уже будет примешано в их работу внешнее. Поскольку по природе своей, когда человек видит, что кто-то смотрит на то, что он делает, он думает, что другой ценит его работу, и это автоматически дает ему силы для работы не потому, что Творец обязывает его работать, а тот, кто смотрит на него, обязывает его работать в Торе и заповедях. Следовательно, те, кто хочет работать ради Творца, скрывают свою работу от других. Поэтому человек не способен видеть, есть ли кто-то, кто работает ради отдачи.

Поэтому человеку предстоит большая работа, прежде чем он почувствует, что ему недостает желания отдавать. И хотя иногда человек начинает понимать, что ему действительно не хватает желания отдавать, но когда он видит, как сказано выше, что многие люди занимаются Торой и заповедями, и это известные люди, и он не видит, что у них есть хисарон, то есть, чтобы они испытывали страдания из-за того, что у них нет желания отдавать. Получается, что первая работа состоит в том, чтобы постараться обрести потребность удостоиться желания отдавать.

2) После того, как он уже обрел потребность в желании отдавать, он не сразу после того, как начал обретать хисарон, получает наполнение [этого хисарона]. И это так потому, что ощущение хисарона зависит также от меры страдания, которое он испытывает из-за отсутствия желания отдавать. Но когда человек начинает чувствовать, насколько ему это необходимо, и захотят свыше, чтобы этот хисарон был истинным, тогда он получает помощь свыше в ощущении хисарона. То есть ему показывают, насколько он далек от этого, то есть то, что он видит, как трудно обрести желание отдавать, это вызывает у него большой хисарон. Но зачем нам нужен большой хисарон? Причина в том, что то, что не является важным, мы не знаем, как сберечь это, чтобы не потерять. Следовательно, прежде, чем у человека будет настоящий хисарон, не дают ему свыше желаемое им, ведь хисарон и стремление делают это важным.

(12:02) Однако путь работы таков, что когда человек видит, что ему трудно достичь желаемого, он убегает с поля боя. И говорит, что, наверняка, другие были достойней и дал им Творец желание отдавать. И это потому, что они более способные, чем он. А у человека как он, с худшими качествами, чем у других, нет никакого шанса удостоиться. Поэтому он убегает от работы к внешним общим действиям. И лишь те люди, которые говорят, что хотели бы убежать от работы, но некуда им идти, так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...» То есть, они стонали от работы в том, что не продвигались в работе Творца, что не могли работать ради отдачи и наслаждения Творца. И тогда удостоились выхода из Египта, называемого «выходом из власти желания получать и входом в работу на отдачу».

Отсюда следует, что начало работы человека состоит в том, чтобы принять на себя свойство высшей малхут, а это означает, что там, где раньше он заботился только об удовлетворении желания «царя старого и глупого», а это означает, что вся его работа была только ради него самого, он принял на себя другого Царя, называемого «высшая малхут», когда он воцаряет над собой Творца, над всеми своими органами. То есть все его органы будут служить Творцу. И это называется в работе «исходом из Египта», то есть выходом из-под власти собственной выгоды и принятием на себя служения Творцу, как написано: «Я – Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Творцом». Следует объяснить это так, что Он вывел их из-под власти желания получать для себя и дал им желание отдавать. Это называется «быть вам Творцом», что «Я дал вам желание отдавать, чтобы вы могли работать ради Моего Имени». И это называется: «Я дал вам силу почувствовать, что Я – Творец».

Однако как человеку обрести это ощущение, что желание получать – это что-то плохое? Кто уведомляет его о том, что он должен исправить свои действия? И в комментарии Сулам пишет Бааль Сулам: «Поэтому Творец заложил страдания в получение для себя, которое заложено в человеке при рождении, – как боли телесные, так и боли душевные, так, что, если он будет заниматься Торой и заповедями хотя бы для своего удовольствия, все равно через свет в Ней почувствует низменность и ужасную испорченность природы получения для себя. И тогда он направит свое внимание на то, чтобы отказаться от природы такого получения и полностью посвятит себя работе только для того, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, как написано: «Все, что сделал Творец – сделал ради Себя». И тогда Творец откроет ему глаза, и увидит перед собой мир, наполненный абсолютным совершенством. И тогда он приобщится к радости Его, которая была во время сотворения мира (ибо наши мудрецы сказали: «Не было такой радости перед Ним, как в тот день, когда были сотворены небо и земля»)».

Отсюда следует, что свет Торы дает человеку хисарон, чтобы у него была потребность просить Творца дать ему силу принять на себя бремя высшей малхут, и все его действия будут ради небес. А после того, как он удостоится свойства высшей малхут, существует еще одна ступень, называемая свойством Торы, которая представляет собой имена Творца, как сказано: «Тора, Творец и Исраэль – едины».

(18:53) Согласно вышеизложенному, следует объяснить слова книги Зоар: «Ибо фонд этот – это Древо Жизни того мира, т.е. Зеир Анпин. И ничего не остается от него в этом мире, кроме тех плодов, которые выходят из него. И поэтому плодами его питается человек, удостоившийся их в этом мире, а фонд накапливается у него в мире будущем». И следует объяснить написанное: «А фонд накапливается у него в мире будущем» так, что это Зеир Анпин, поскольку Зеир Анпин называется «Тора», и это называется «тот мир», то есть «мир, который наступает после этого мира», ибо этот мир называется «малхут, а следующий мир, который следует за этим миром, книга Зоар называет Зеир Анпином, который является Древом Жизни, свойством Торы.

И известно, что порядок работы таков, что человеку сначала надо удостоиться высшей малхут, чтобы быть в намерении ради отдачи. Но как человек может удостоиться намерения ради отдачи? А это, как сказано выше: «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Получается, что через Тору, то есть через свет, который в Ней, который возвращает к Источнику. Получается, что Тора для него – как эйтин (советы), как достичь высшей малхут, ибо малхут называется «этот мир», а свет, который возвращает к Источнику, называется «плодами». Другими словами, человек видит плоды своего труда, то есть он приложил усилия в Торе и получил от этого плоды, а плоды – это награда за работу. Поэтому следует объяснить, что он вкушает «плоды Торы», – это значит, что он удостоился благодаря Торе желания отдавать, которое называется свойством «возвращает к Источнику». И это называется «613 советов».

А потом приходит черед 613 пкудот, вкладов, которые уже являются сутью Торы, в качестве «Тора, Творец и Исраэль едины». Это называется «сутью Торы». И об этом сказано: «Зеир Анпин – это Древо жизни, которое является Торой». И в этом смысл того, что его фонд существует для будущего мира, который считается свойством Торы. Это называется «фондом, который является настоящей Торой». Тогда как высшая малхут, которая является свойством этого мира, там Тора находится только как плоды, то есть только как свет Торы, который возвращает к Источнику. А Зеир Анпин называется «фондом, который является сутью Торы». Это значит «их плоды в этом мире», который называют малхут, то есть свойство постоянной веры. А затем следует вторая ступень, называемая «следующий мир», то есть она идет после малхут, и это Зеир Анпин, земля жизни, и это суть Торы.

Согласно вышеизложенному, нам следует объяснить то, что он спрашивает: «Почему сердце злое?» Он отвечает, что это так, как написано: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество и почет, и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала, но не дал ему Творец власти питаться от этого, ибо чужой человек поглотит это». Он спрашивает: «Поскольку написано «и нет недостатка душе его ни в чем, чего бы она ни пожелала», почему же «не даст ему Творец власти питаться от этого»? Ведь «нет недостатка душе его ни в чем». На это он отвечает, что человек, вкушающий эти плоды в этом мире, а как мы выяснили, имеется в виду высшая малхут, и свет в Торе возвращает к Источнику, – этот свет называется «плодами». После этого он приходит к состоянию «фонд, который существует для будущего мира», когда удостаивается «сути Торы», и это называется «совершенством».

Этим книга Зоар объясняет сказанное, что «тот, кто оскверняет себя и тянется к личной выгоде, и ни в чем не испытывает недостатка для своего тела и души», тогда «не дал ему Творец власти питаться от этого»».

(25:39) И следует объяснить, что «богатство» означает: «Нищим можно быть только в разуме», что означает, что он удостоился изучать Тору и знать все законы, и у него есть имущество, то есть он знает, что, слава Творцу, у него есть большое имущество Торы и заповедей и добрых дел, и он имеет почет, и все уважают его из уважения к Торе, и тем не менее, «не дал ему Творец власти питаться от этого».

А причина в том, что хотя он имеет и богатство, и почести, и добрые дела, все равно, поскольку он тянется к личной выгоде, то есть ради себя, как написано: «Ни в чем не нуждается душа его», то есть все его заботы о том, чтобы не было недостатка для себя лично, автоматически ему нечем питаться от святости, а все уходит в ситру ахру.

В этом смысл написанного: «Чужой человек поглотит все». То есть клипа забрала всё, потому что вся его работа была ради желания получать, что является властью клипот. Отсюда следует, что все богатство, когда он думал, что обладает знанием Торы, и имущество, которое является имуществом Торы и заповедей, все находится во власти клипот.

Отсюда мы поймем то, что он спрашивает: «Почему сердце зло?» Следует объяснить, что такое зло, существующее в желании получать. И отвечает по этому поводу: «Это доказывает следующий за ним стих Писания, который говорит: «Человек, которому Творец дал богатство, и имущество»». То есть Творец дал ему сделать многое в святости, но все было ради личной выгоды, поэтому все ушло в иные владения. Как сказано, что «чужой человек поглотит все», то есть клипот, поскольку он работал для них, а не для святости. Однако надо знать, что когда человек исправляет свои действия, он извлекает все из клипот и все возвращается к святости, как написано: «Богатство проглотит и извергнет его».

Согласно вышесказанному, есть «плоды в этом мире» в качестве «света в Ней, возвращающего к Источнику», и от этого получает высшую малхут, – т.е. работа заключается в том, чтобы выйти из-под власти желания получать и делать все, чтобы отдавать. А потом следует «фонд накапливается у него в мире будущем», и это свойство Торы в качестве «имен Творца».

И следует объяснить то, что говорит Зоар (Бэаалотха, пункты 26-27): «Написано: «И Звулуну сказал: радуйся, Звулун, выходу твоему, и Исасхар, в шатрах твоих». Это учит тому, что они были соединены вместе. Один вышел и воевал, а другой сидел и занимался Торой. Один дает другому долю своей добычи, а другой дает ему долю в своей Торе. Исасхар – это тиферет, а Звулун – это малхут. Поэтому Звулун унаследовал участие в войне, поскольку он считается малхут, несущей изобилие в войнах. А доля Исасхара – Тора. Вот почему они объединились, чтобы Звулун был благословлен через Исасхара, ибо благословение Торы – это благословение во всем».

И следует объяснить, что соучастие Исасхара и Звулуна в смысле духовной работы нужно понимать в одном теле. То есть работа должна быть организована двумя способами:

1) В свойстве высшей малхут, когда идет война начал, выйти из-под власти любви к себе и принять на себя, что все его действия будут направлены на отдачу. И тогда посредством войн он берет добычу. То есть он берет силы желания получать и заменяет их желанием отдавать, это считается, что посредством войны он подчиняет его. И желание получать вынуждено делать все по его воле, то есть все его действия будут только с намерением отдавать. Но откуда свойство Звулуна берет силы для победы в войне? Это он берет от Исасхара, то есть от Торы Исасхара.

(32:49) И это как сказано выше: «Я создал злое начало; Я создал Тору в приправу к нему». Вот почему сказано: «А один дает другому долю от его Торы. Исасхар – это тиферет», и от Торы Исасхара есть силы у Звулуна побеждать в войнах. И это, как сказано выше, что он «ест их плоды в этом мире», то есть видит плоды, которые приносит ему Тора. То есть он видит, что благодаря свету Торы он был удостоен желания отдавать, ведь плоды называются «прибылью от работы».

И это называется свойством 613 советов. И это называется, что Исасхар «дает ему долю от своей Торы», от чего он ест плоды. В этом смысл сказанного «и отдает часть добычи своей», что благодаря добыче, которую дает ему Звулун, он сидит и занимается Торой, а это означает, что, если бы Звулун не давал ему от своей добычи, он не смог бы удостоиться Торы.

Следует объяснить, что здесь говорится о свойстве Торы в качестве имен Творца, то есть 613 пкудин, вкладов, которые являются сутью Торы. А сути Торы невозможно удостоиться, пока человек не удостоится веры, высшей малхут с намерением ради отдачи, и тогда желание получать подчиняется, а желание отдавать властвует.

Поэтому, когда у малхут есть желание отдавать, желание, которое малхут завоевала войнами, это считается, что она взяла добычу в войне. А когда она дает ему желание отдавать, тогда он может «сидеть в шатре Торы», и это свойство называется свойством Тиферет, Зеир Анпин. Тогда как если на ступени еще нет желания отдавать, то нет места свойству сути Торы. И это называется «сотрудничество Исасхара и Звулуна» в работе, то есть, как сказано выше, что когда малхут выходит на войну, свойство Зеир Анпин, называемое «Тора», даёт малхут от его Торы.

То есть нам следует различать две составляющие в Торе:

1) Свойство «свет в Ней возвращает к Источнику». Отсюда исходит свойство «плодов» для малхут.

2) Свойство «суть Торы», что называется «а фонд накапливается в мире будущем». Это происходит именно после того, как у малхут есть желание отдавать, которого она удостоилась благодаря свету Торы, что называется «плоды».

И это, как сказали наши мудрецы, что тфилин руки предшествует тфилин головы. Так как тфилин руки, говорит Зоар, это свойство малхут – слабой руки, и она нуждается в укреплении, так как в высшей малхут происходят все войны, необходимые для того, чтобы подчинить желание получать. А затем следует головной тфилин, считающийся свойством Торы. [РАБАШ. Статья 34 (1991). Что означает: «Вкушает плоды их в этом мире, а фонд накапливается в мире будущем» в духовной работе]

М. Лайтман: Кто-то хочет спросить?где

Вопрос (Интернет, Беларусь): (38:30) Что за средство, которое называется «сгула» (чудодейственное средство) в духовной работе?

М. Лайтман: Все, что связывает человека с Высшим Источником света, высшего света, называется чудодейственным средством (сгула).

Ученик: Продолжают и спрашивают: что значит «работать скрытно, скромно» в духовной работе?

М. Лайтман: Это работа, когда человек должен скрыть, сделать скромными свои желания, цели, намерения, и этим он не дает своим клипот возможности ухватиться за них.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-31): (39:53) Как я удостоверюсь, чтобы работа была ради Творца, а не ради желания получать?

М. Лайтман: Это уже сама работа. Когда человек должен связать себя с желанием отдавать, он должен находиться в группе, которая вся или большей частью находится в таком движении, в таком стремлении, и тогда он может каким-то образом быть уверен, что старается направить себя на цель.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): (41:01) Что такое «желание Царя»? Что значит «служить Творцу всеми своими органами»?

М. Лайтман: Желание Творца, чтобы мы поднялись на высшую ступень и связали себя с Ним в таком виде, что это даст нам совершенство, такое, как Он находится в совершенстве.

Вопрос (Интернет, Беларусь): (41:45) Что это за духовное богатство человека?

М. Лайтман: Духовное богатство человека – это то, что он приходит к получению ради отдачи от малхут, связанной с зеир анпином, от Небесной Малхут.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:24) Из статьи я понимаю, что в конечном счете надо прийти к желанию отдавать. Я не знаю, поэтому я спрашиваю: как? Он пишет: в первую очередь, человек должен быть в таком окружении, где есть люди, которые хотят достичь желания отдавать. А потом он пишет, что в принципе он не может видеть, потому что люди, которые работают ради отдачи, они работают скрытно, скромно, потому что иначе они впадут в клипот, поэтому у него нет возможности этого видеть, потому что они прикрывают свою работу. И в конце он еще пишет, что первая работа в том, чтобы он постарался достичь потребности удостоиться желания отдавать. Поэтому мой первый вопрос: что это за работа, которая называется «постараться достичь потребности такой»?

М. Лайтман: Первая работа – это то, что он связывает себя со своими товарищами и желает прийти к желанию отдавать вместе с ними в их келим.

Ученик: Что это значит «достичь желания отдавать в их келим»?

М. Лайтман: То есть я, когда связываюсь с товарищами, я иду вместе с ними. «Человек да поможет ближнему» – в этом есть у нас желание отдавать. И в желании отдавать этом мы можем получать, каждый из нас, насколько мы желаем дать. Это называется «находиться в получении ради отдачи».

Ученик: (44:45) Это по большому счету та работа, которую мы стараемся делать здесь. Это работа, которую мы стараемся делать в десятке, чтобы соединиться друг с другом и найти то, что мы получаем, желать этого. Но то, что он пишет здесь, – что у нас нет возможности видеть желание отдачи товарищей, их потребности в отдаче. И это в принципе должно быть нашей энергией, чтобы у нас самих была бы такая потребность. И вот у меня не получается понять до конца, как я на самом деле могу получить силу отдачи, если не могу это увидеть в моих товарищах?

М. Лайтман: Ты прав. Нужно продолжать и видеть, как это происходит.

Ученик: Тут в продолжении он пишет еще о том, что показывают человеку, насколько он далек от того, что называется потребность в отдаче. И что он видит, насколько трудно достичь этого желания отдавать. И это создает у него большой недостаток, когда он это все видит.

И из работы я тоже вижу иногда и у себя, а иногда у товарищей, что как раз это отчаяние, что не удается прийти к этой потребности в отдаче, оно настолько вообще приводит человека в отчаяние, что он не то что ищет этот хисарон, а пытается найти другое наполнение, вместо того чтобы это отчаяние, что ему не удается прийти к отдаче, выстроило бы в нем потребность, как пишет РАБАШ. Это как будто бы создает... да он просто сбегает с работы. Он не справляется с этим, ему это трудно.

М. Лайтман: Да, и?

Ученик: Вот я и спрашиваю: как из этой трудности выстраивается потребность, а не побег?

М. Лайтман: Ему некуда идти, некуда уйти. Что значит убежать? Куда он убежит?

Ученик: Он бежит в мыслях ради получения.

М. Лайтман: Но это не решение. Это не решение. Что значит, что он уйдет? Будет как все? Может быть, да, сможет покрыть себя каким-то облаком. И так продолжить, пока тело его живо.

Ученик: (47:32) РАБАШ пишет, что в принципе не отходить от работы, не сходить с места. То есть в принципе некуда бежать. Но вопрос: что значит не сдвинуться с работы? Если не сдвинуться с работы, то прилепиться к внешней группе, это понятно, потому что действительно некуда идти. Но во внутренней работе человека, что значит не сдвинуться с работы? Каждую минуту стоит убегать от ради получения. Как он тогда не сдвигается с работы? Вы понимаете, что я хочу спросить?

М. Лайтман: Нет. Попробуй еще раз.

Ученик: Я пытаюсь спросить о внутренней работе человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что значит не сдвинуться с работы во внутренней работе человека?

М. Лайтман: Что все время он находится в направлении связи с Творцом.

Ученик: Как не сдвинуться с этой работы?

М. Лайтман: Это и есть молитва. Нечего добавить. Нечего добавить.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:54) В статьях РАБАШа, в статьях о группе, если я правильно понимаю, он говорит, что работать в группе надо скрытно. То есть это как бы вещь великая, но это все равно должно быть, как вот тот, кто дает подарок товарищу, он должен сообщить об этом. То есть я могу понять, то мы как бы скрываем. То есть группа о том, что она работает ради отдачи, она скрывает это от внешнего мира. Но внутри группы надо давать ощущение, что это есть.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И все-таки, если товарищи скрывают от меня в желании отдавать их способности отдавать мне надо принять это в такой мысли, что в них есть желание отдавать больше, чем то, что я вижу?

М. Лайтман: Нет, нет, я не думаю, что это настолько.

Ученик: То есть нам надо работать открыто и пытаться давать ощущение отдачи друг другу?

М. Лайтман: Да. Мне кажется, что да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:08) Как раз в продолжение этого выяснения. Я чувствую как раз в том, что я не чувствую, что у товарищей есть желание отдавать, а это дает мне как раз эту потребность к отдаче, отдавать товарищам, давать им пример, все время давать им эту силу, как раз именно оттого, что я не чувствую их намерения, не чувствую их желания, хотя есть у них это желание. Но поскольку это не открыто, это дает мне действительно страсть давать им, то есть работать как бы наоборот. Так я чувствую в повседневной работе.

М. Лайтман: Хорошо.

Ученик: Мой вопрос. Что значит работать в Торе ради себя?

М. Лайтман: Работать в Торе ради себя?

Ученик: Так написано тут, что человек приходит к состоянию, когда он работает в Торе ради себя.

М. Лайтман: Но это уже клипа. Где это написано? Что написано?

Ученик: Если будет заниматься в Торе и заповедях даже ради себя, но все-таки за счет света, он будет чувствовать всю ничтожность в природе в получении для себя. Что значит работать на себя в Торе?

М. Лайтман: Ну с помощью того, что связан с товарищами, находишься в группе, принимаешь на себя, берешь на себя те цели, те условия, которые есть в группе – и так ты продвигаешься.

Ученик: Но это естественно, что я раскрываю по дороге, что это как бы для себя, вдруг я это чувствую?

М. Лайтман: Что значит для себя?

Ученик: Моя работа, которую я делаю, не на отдачу, а я хочу наслаждаться отдачей.

М. Лайтман: Этого я не понимаю. Откуда ты это берешь?

Ученик: Тогда что значит работать в Торе на себя, ради себя?

М. Лайтман: Прочитай, что написано. Что там написано?

Ученик: Он пишет на странице 1335, абзац сверху: что, если будет заниматься Торой и заповедями даже ради собственного наслаждения, в любом случае посредством света в ней будет чувствовать ничтожность и разрушительность работы в Торе ради себя. Что это за состояние?

М. Лайтман: Человек, который учит Тору, все-таки не важно, с какими намерениями он учится, он все-таки получает некое свечение, которое показывает ему, каково должно быть его отношение к Торе.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:24) Он говорит в конце статьи: Звулун и Исасхар – две части в человеке. Один выходит на войну и воюет, а другой изучает Тору. То есть они должны делиться друг с другом. Как должны давать часть друг другу, значит, у обоих ничего не получится? Это можно объяснить, что это значит?

М. Лайтман: Понятно, что мы должны быть таким образом разделены и соединены между нами и в каждом из нас.

Ученик: Что значит внутри человека часть, которая воюет, и та часть, которая привлекает свет?

М. Лайтман: Часть, которая воюет, раскрывает, что есть у него силы против, а часть, у которой есть свет – есть сила. Есть те, кто больше в количестве и в качестве, есть такие разделения.

Ученик: Если это, скажем, внешне, это как бы понятно. Я тоже не понимаю этого и во внешнем, но в человеке это что, разное время в его работе?

М. Лайтман: Да, обычно это разное время, разные времена.

Ученик: Тогда что это за время войны и что это за время привлечения света во всем этом процессе, что он нам тут рассказывает?

М. Лайтман: Иногда человек чувствует, что он находится в каком-то состоянии, в котором есть у него особое отношение, война с самим собой, что он… как бы это выразить? Что он... не знаю как это сказать.

Ученик: Подождем тогда с этим.

М. Лайтман: Убежало у меня.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:19) То, что касается этого чужого человека, как тут по-другому говорится, что практически обязательно другой, чужой человек заберет то, над чем я работаю, то есть клипот. И дальше он говорит, что надо знать, что это потом выйдет из клипот и передастся святости. Когда это уходит в клипот, он говорит, это обязательно должно уйти в клипот, и тогда я должен потом это вытащить и перевести в святость. Как знать, что это потом выходит оттуда, я забираю оттуда, и уйдет в святость, чтобы я, в общем-то, не отступился и не сбежал с работы?

М. Лайтман: Нам нужно верить и понять, и согласиться с тем, что вся наша работа уходит в клипот. И с помощью того, что мы погружаемся в клипот, мы потом можем исправить их, и они свяжутся со святостью. И все.

Ученик: Это, в принципе, связано с этой войной между Звулуном и Исасхаром? То есть они ведут войну против клипот?

М. Лайтман: Да. Это два подхода.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:54) А что с вопросами, которые задают те, которые уже постигли?

М. Лайтман: Я не знаю.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:17) Тут есть известное выражение: только те люди, которые говорят, что хотят сбежать от работы, но некуда идти, поскольку ни от чего не могут получить удовлетворение, они не сходят с места и не оставляют работу. Если человек видит, что есть куда уйти, скажем, в теннис любят играть и там наслаждаются, и у него есть там еще резервный план. Это что, опасная ситуация? Как с этим справиться?

М. Лайтман: Он все-таки должен сделать так, чтобы это не утянуло его на самом деле.

Ученик: Но ведь тянет же. Ну, чисто естественно.

М. Лайтман: Тянет, но он пока не уходит.

Ученик: Пока нет.

М. Лайтман: Ну пусть так и продолжит, что это его тянет, но он сопротивляется этому.

Ученик: Вопрос: когда-то он придет к состоянию, что это закончится, что РАБАШ говорит, что хороший знак, что уже больше нет ничего?

М. Лайтман: Это уже при подъеме на более высокие ступени.

Ученик: Просто как бы... Ответ – просто продолжать.

М. Лайтман: Да, человеку нечего делать, только сопротивляться всяким таким вещам, которые могут утянуть его с пути.

Ученик: А какой самый лучший способ сопротивляться?

М. Лайтман: Группа. Что можно сделать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:09) Тут написано в статье, товарищ пытался спросить: получается, что первая работа в том, чтобы он постарался достичь потребности удостоиться желания отдавать. То есть есть такая потребность в первую очередь удостоиться этой потребности. А Вы ему так интересно ответили, что первая работа в том, что он связывается с товарищами и хочет прийти к желанию отдавать вместе с ними в их келим. Чисто практически, вот у меня десятка, каждый особый тут, и что значит, что я постигаю потребность отдачи через их келим?

М. Лайтман: Что ты смотришь на своих товарищей, и ты желаешь отдавать им от всего своего исправленного кли.

Ученик: Как я это делаю, не испортив их потребность, может, я неправильно понимаю, неправильно чувствую?

М. Лайтман: Насколько ты понимаешь и насколько ты чувствуешь.

Ученик: Как я себя проверяю?

М. Лайтман: Молитва. Молитва.

Ученик: Можно в десятке говорить об этом, о келим товарищей? Выяснить это?

М. Лайтман: Попробуйте немножко, попробуйте.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:48) Вопрос по поводу клипот. Мне кажется, что клипот в этой ситуации, как написано тут, они как бы оберегают человека, чтобы когда он будет готов, он смог получить свет. То есть как бы в этой ситуации клипот – это что-то положительное, каким-то образом они становятся складом. А в другом месте мы учим, что клипот нельзя питать, нельзя обеспечивать, надо избегать их. Путь долгий, длинный. Есть разница между клипот, разными клипот?

М. Лайтман: Есть целые миры клипот. Просто миры – сфирот, парцуфы, которые все работают для того, чтобы поддержать себя, удержать себя в ради отдачи самим себе.

Ученик: Так вот, в нашей работе, когда мы стараемся… То есть наша награда падает в море Ситры Ахры. Какое отношение должно быть у нас по отношению к этим клипот в нашей работе?

М. Лайтман: Есть действия, которых мы не можем избежать, когда мы падаем в море Ситры Ахры.

Ученик: То есть мы можем верить, что потом это все вернется?

М. Лайтман: Да. Это, как сказано, что поглотит и извергнет наружу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:35) Ощущение кли – в соответствии с потребностью человека, правильно? То есть, например, я нахожу себя, скажем, днем, когда я не думаю о группе. И на несколько минут, когда у тебя есть, скажем, ты заходишь даже в дневной урок, чтобы просто посмотреть на товарищей, и вдруг ты впечатляешься, какие они великие, как они там… То есть это такое спасение, это дает силы на протяжении всего дня. Вопрос: действительно ли ощущение кли – это потребность, которая рождается в человеке, в группе, в этом выяснении, чтобы это было в тебе?

М. Лайтман: Да. Кроме этого, ничего не нужно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:39) А что такое война начал?

М. Лайтман: Когда злое начало воюет с добрым началом в человеке.

Ученик: И как победить в этой войне?

М. Лайтман: С помощью того, что мы устремляемся к высшему корню. И поскольку он полностью связан с добрым началом, то злое начало теряет связь с высшим корнем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:31) Эта работа, когда мы занимаемся Торой, приносит человеку свет, который дает ему страдания от того, что он видит, что получает для себя. Это он должен преодолевать, и результат того, что он достигнет в конце, он удостоится раскрытия, это даст ему радость. По сути дела, в такой работе он должен испытывать страдания и совершать работу, и выстроить так, чтобы в будущем, в конце процесса, он удостоился совершенства, раскрытия, и это будет радостью и так далее. Откуда получают такую веру на будущее? Он делает работу сейчас, а в будущем получит.

М. Лайтман: Мы обязаны зайти в эту работу и постараться быть в ней. И так продолжать. Даже если я не вижу в этом ничего… Иногда я так, нахожусь в состоянии таком внутреннем состоянии, что я не могу оправдать никакие действия и ситуации, и все равно я иду, надеясь на группу, на мою веру, на то, что я был в этом раньше и так далее.

Человек устроен таким образом, что все равно он находится между мирами. Он обязан связать себя с Высшим миром, не забывать о нижнем мире. Он обязан этот нижний мир тащить с собой, пока не поднимется в Высший мир.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:09) Ощущение выхода из Египта – это личное ощущение или ощущение группы?

М. Лайтман: Выход из Египта... Я не знаю. Я вижу это как частный выход, индивидуальный.

Ученик: Как человек готовит это в себе, если это лично? Как человек определяет это состояние выхода из Египта в себе, если это индивидуально?

М. Лайтман: Он связывается с группой, он находится вместе с товарищами, они разговаривают, соединяются, видят, насколько они проходят все эти состояния, о которых и напоминает история выхода из Египта, и так они продвигаются вперед.

Ученик: Здесь он пишет на странице 1352-й, во второй колонке посередине: только те люди, которые хотят убежать от работы, но им некуда идти… Он говорит уже о группе, да? Поскольку… Нив, почитай ты лучше, мне трудно увидеть.

Чтец: …так как больше ни от чего не получают удовлетворение, такие люди не уходят от работы. И есть у них подъёмы и падения, но они не отчаиваются. И об этом сказано: «И застонали сыны Израиля от работы, и возопили, и вознесся вопль их от работы к Творцу...»

Ученик: Поэтому я вначале и спросил. Есть индивидуальное ощущение в человеке при выходе из Египта, или пока еще нет достаточно сил для того, чтобы люди это вместе сделали: пришли к этому состоянию выхода. Поэтому я спросил: есть ли такое индивидуальное ощущение или это групповое?

М. Лайтман: Индивидуальное, конечно, да, а групповое – это зависит от того, какая группа. Я не знаю.

Ученик: Так, в десятке есть возможность измениться вместе и выйти вместе?

М. Лайтман: Да-да, да.

Ученик: Так, зависит от нас.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:11) РАБАШ говорит, что главная работа: во-первых, достичь желания отдавать. Как достичь потребности в том, в чем не чувствуешь недостатка, и что вообще не существует в нашем мире?

М. Лайтман: Ну, по крайней мере, насколько мы в состоянии – в состоянии представить это себе, пофантазировать. Начинать с этого.

Ученик: Как представить желание, которое относится к Творцу – желание отдавать? Как желать его?

М. Лайтман: Когда ты кому-то даешь, и кто-то дает тебе, даже если это все ради получения, все-таки попробуй подумать об этом, и ты увидишь, что в этом есть сила, определенная сила, которая поможет тебе желать быть в отдаче. В такой отдаче – ну, это как бы отдача, это не настоящая отдача, но ты захочешь быть в этом.

Ученик: Да, но весь этот мир находится как бы в получении ради получения, в отдаче ради получения. Это вся наша жизнь.

М. Лайтман: Да.

Ученик: И как перейти к желанию, чтобы желать только отдавать?

М. Лайтман: Представь себе это. От всех этих прыжков таких, в конце концов, приходим к этому.

Вопрос (Киев-1): (01:13:04) Вы сказали, когда мы пытаемся отдавать и действовать как бы в келим товарищей, как мы приходим потом, в результате этой работы… Тут в статье написано, что мы приходим к Древу Жизни, к этому фонду, который остается. Как из келим товарищей, которые я ощущаю, получается Древо Жизни?

М. Лайтман: Потому что ты их соединяешь вместе, и их корни дают тебе в итоге настоящее Древо Жизни, через которое ты питаешься, получаешь жизнь для плодов и так идешь вперед.

Ученик: Что значит, что их корни, келим товарища, дают древо жизни?

М. Лайтман: Ты пытаешься сблизиться с товарищами, подсоединиться к их корням для того, чтобы все вместе могли леашпия, отдавать друг к другу, и из этого получается Древо Жизни.

Ученик: Как мне подсоединиться к корням товарищей?

М. Лайтман: Ты не должен просто пытаться подсоединиться к их корням, у тебя нет такой возможности. Ты должен просто пытаться подсоединиться к ним.

Вопрос (Турция-3): (01:15:03) Статья говорит об этом мире, о будущем мире и гарантирует награду, которую человек получит. И здесь говорится о будущем мире, о награде, и это дает надежду. Как мы таким образом должны для себя определять понятие науки каббала?

М. Лайтман: Я не понял.

Реплика (Чтец): Он говорит: и религия и наука каббала говорят о вознаграждении в этом мире, в будущем мире. Как нам это объяснять правильно, что является вознаграждением в будущем мире? Что обещает нам наука каббала в отличие от религии?

М. Лайтман: Это зависит от каждого человека, насколько он представляет себе это вознаграждение. Мы учим, что вознаграждение в будущем мире, то есть те, кто себя исправляет, они находятся уже там, и готовы совершить все эти действия ради отдачи Творцу – и это высший мир.

Вопрос (Италия-4): (01:16:46) Можно сказать, что в группе есть высший мир, а то, что вне – это этот мир, то, что я смотрю в свои желания?

М. Лайтман: Можно пока что так сказать, да.

Вопрос (Алматы-1): (01:17:10) Я здесь запутался в середине статьи. Он говорит: нищим можно быть только в разуме. С другой стороны, он говорит: нет недостатка души его ни в чем, свет Торы возвращает его к Источнику, и это является плодами. Так вот непонятно: тянуться к совершенству, если знать, что все равно все попадет в клипот, или быть нищим и стремиться к лишма, чтобы ничего не попадало в клипот? Ведь невозможно быть голодным, если есть всё.

М. Лайтман: Ты должен стремиться не желать ничего, кроме необходимого, что тебе дадут. Чтобы желание было не от тебя к наполнению, а от высшей ступени, которая тебя наполнит.

Вопрос (Хайфа-3): (01:18:09) Как получить веру в постоянство?

М. Лайтман: Как мы учим: продолжать, продолжать, продолжать и требовать постоянно.

Вопрос (KabU 9): (01:18:32) Каково духовное значение объединения? Здесь говорится об объединении и взаимодействии Звулуна и Исасхара. Какой духовный смысл этого взаимодействия в десятке? Как мы можем это использовать в десятке?

М. Лайтман: Мы должны видеть себя, скажем, неважно, что там написано, видеть себя, когда каждый, у кого есть какое-то стремление к духовному, он направляет себя на духовное ради отдачи всем, помочь всем, соединиться со всеми, неважно каким образом, неважно с какой стороны он приходит. Это то, что мы должны не забывать.

Вопрос (Чехословакия-1): (01:20:04) В статье написано о том, что человек собирает плоды для будущего мира. То есть есть здесь фонд, который накапливается для будущего мира. О каких плодах говорится? Ведь мы должны получить только необходимое. Так какие плоды мы бережем для следующего мира? Или фонд.

М. Лайтман: Плоды – это постижение. Еще, еще чуть-чуть часть от высшего мира, который мы раскрываем и соединяемся с ним в постижении.

Вопрос (Darom-1): (01:21:10) Что значит поднять этот мир в высший мир?

М. Лайтман: Чтобы те, кто находятся в этом мире, смогли почувствовать, что мы находимся в постижении, как в высшем мире.

Ученик: Но это как выход из Египта, так? У Вас спрашивали о выходе из Египта. Вы сказали, что это чувствуется индивидуально.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так мы чувствуем это как отдельный человек или как коллектив?

М. Лайтман: И так, и этак.

Вопрос (Latin 1): (01:21:57) Как пользоваться клипот как силой слияния с товарищами?

М. Лайтман: Отключиться от них, оторваться от них, насколько это возможно.

Вопрос (Германия-3): (01:22:26) Хотел бы углубить вот это понятие, что мы всегда пытаемся убежать от этой работы, которую на нас Творец возложил. Все-таки от какой работы я пытаюсь все время убежать? И что мне в итоге нечего терять, что только на эту работу я уже согласен.

М. Лайтман: Работа по связи с другими, с товарищами, со всеми теми, которые находятся вне высшего мира. Я готов быть связанным с ними и обеспечивать им все, что им не хватает для возвышения.

Ученик: Но вот это напряжение, в котором я все время нахожусь. Я от этого напряжения все время убегаю, потому что это заставляет всегда думать о товарищах, заботиться. И вот это давление внутреннее, оно в принципе меня все время отталкивает. Я не хочу в этом находиться все время.

М. Лайтман: Ну, надо привыкать.

Вопрос (Хайфа-1): (01:23:39) РАБАШ пользуется рассказом выхода из Египта «и возопили, и поднялся их вопль». Мы пока еще там не находимся, потому что мы осознаем, что мы рабы желания получать. Но, как сказал товарищ, есть пока еще фантазии. Это рассказ, когда они возопили после того, как встал новый царь, который не знал Йосефа, так написано в главе Шмот. В первой главе. И тогда ухудшилось их состояние от трудной работы. И написано, что Исраэль ускоряет времена. Как мы не будем сидеть и ждать этапа, когда встанет плохой царь и мы будем получать тяжелый приговор?

М. Лайтман: Соединяться все больше и больше между нами.

Вопрос (Тбилиси): (01:24:38) Хочу, ну, если я прав, я не знаю, назвать вещи своими именами. Клипот – это когда я передаю, перекладываю ответственность на товарищей. А если правильная работа – это когда я сам ответственен за всю группу, я всех исправляю в себе и без всяких претензий к кому-либо.

М. Лайтман: Совершенно верно.

Вопрос (KabU 3): (01:25:17) Возможно ли почувствовать два состояния одновременно? Скажем, любовь и ненависть одновременно. Такое возможно?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Это неправильно?

Вопрос (Merkaz 1): (01:25:44) Какова главная сила клипот?

М. Лайтман: В том, что они могут притянуть нас в ради получения. С самого начала мы находимся в связи с клипот, и нужно разорвать эти связи с ними. Это большая работа.

Ученик: А по мере продвижения в работе человека они укрепляются, эти связи?

М. Лайтман: Да, для того чтобы обеспечить ему свободу выбора.

Вопрос (МАК-24): (01:26:39) Вы как-то сказали, что все желания приходят от Творца, от высшей ступени, в которой ты находишься. И что значит, что ты должен иметь скромное желание?

М. Лайтман: Скромное желание? Я такого не помню. Если найдешь, прочитай мне. Нет, никакого...

Ученик: Я сейчас не смогу прочитать, но я услышал этот момент, я потом повторю. А можно тогда еще один вопрос такой же?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: Правильно ли я понял, что есть две возможности раскрыть Творца? Первая возможность – это через познание Высшей малхут, это желание получать в настоящем мире в настоящее время через достаток, создавая фон в материальном мире в настоящем.

М. Лайтман: Нет, нет, нет, это все так не делается, не так. Не так. Это свыше дают.

Ученик: Да. А вторая, значит, получается, познание через Тору и заповеди, через Зеир Анпина, свойство получения ради отдачи в настоящем мире для создания в будущем, в духовном уже мире. Это Древо Жизни, фонд Древа Жизни.

М. Лайтман: Это тоже не так работает, как ты себе представляешь. Нет.

Ученик: Мне надо, чтобы я понял, что я неправильно изучаю.

М. Лайтман: Мы может перейдем к следующей части?

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:28:50)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/uBtbvbRg