Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 13 августа 2026 года
Часть 2: Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 1. Ор пними. #90 (в записи от 15.08.2007)
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (02:53) «Учение Десяти Сфирот», том 1, часть 1, страница 6, буква «цади» малая при букве «далет» слов АРИ.
Буква «цади» малая, сноска 90, пункт 4 АРИ. Она проясняет, что цимцум было равномерным вокруг этой центральной точки – пустой.
(90) Это означает: без градаций малого и большого. И это не противоречит тому, что после того как уже раскрылось различие формы, имеющееся в центральной точке вследствие исчезновения из нее света, обязательно должны быть познаны также и меньшие меры изменения формы, одна меньше другой, имеющиеся внутри трех предыдущих ступеней. Так, например, стадия 3 чище центральной точки, потому что мера желания получить в ней меньше, чем в стадии 4. Точно так же стадия 2 чище, чем стадия 3, потому что мера желания в ней меньше, чем в стадии 3. А стадия 1 самая чистая из всех, так как в ней мера желания получить меньше всех, поэтому изменение ее формы не так заметно, как в них. Ведь есть здесь градация малого и большого, как же АРИ говорит, что сокращение вокруг этой точки было равномерным.
Но дело в том, что сокращение не превратило центральную точку в «соф». Если бы свет исчез из этой точки по причине имеющегося в ней отличия формы, то, конечно, она стала бы вследствие этого свойством «соф», что означает самую малую ступень, ниже которой нет по значимости. И тогда мы должны были бы также три предыдущих стадии считать более важными, чем центральная точка, когда одно выше другого. Но это было не так. Сокращение произошло не из-за имеющегося в этой точке изменения формы. Этого не может быть – ведь мы пока еще изучаем малхут Бесконечности, где нет никакого различия по форме между ней и светом, а оба они в простом единстве, как сказано: «Он и имя Его едины».
А сокращение произошло только потому, что «поднялась она в простом своем желании сотворить миры» (как уже выяснилось в п.40). Это означает, что она стремилась к тому уподоблению формы, которое в будущем должно раскрыться благодаря созданию миров, и это – форма получения ради доставления наслаждения Творцу. И в этом заключено дополнительное очень высокое качество. Потому что, с одной стороны, это полная отдача, так как всё желание – только доставлять наслаждение Творцу, и совсем ничего для собственных нужд. Поэтому полностью совпадает ее форма с высшим светом Создателя, и она находится в совершенном слиянии с Ним. А с другой стороны, это позволяет ей углублять и увеличивать свое кли получения до бесконечности и беспредельности, так как теперь форма получения не создает никакого различия по форме, поскольку приходит изнутри желания отдачи.
Как в примере, приведенном мудрецами (трактат «Кидуши́н», стр.7, колонка 1). Важному человеку дала женщина брачный выкуп. И сказал он: «Вот ты предназначаешься мне». Этим она предназначается. И хотя написано в Торе «он вручит ей» – дескать, муж должен вручить брачный выкуп, тем не менее, если он человек важный, то наслаждение принимающего от нее считается равноценным вручению.
М. Лайтман: (07:29) Где мы находимся? Прежде всего Бааль Сулам говорит, что мы – согласно замыслу творения – свет, который создает желание, – что в свете есть у нас желание, пришедшее из сущего из ничего (еш ми аин), и свет развивает желание, оно доходит до четырех ступеней развития, от корня (шореш) до бхины далет, – что здесь есть ступени авиюта: что эта бхина желания – желание получать, – становится все грубее, все грубее, но только в бхине далет это желание ощущает себя, – что оно против света.
Чертеж: (08:33)
До этого есть ступени авиюта, иначе как мы говорим – различения? По чему различения, если это не отличается от света? Конечно, отличается: бхина бет уже отличается от света, она даже противится, она не хочет получать. Как бхина алеф, когда свет создал бхину алеф – так она получает, так про бхину алеф можно сказать, что она – как свет, который создал ее.
Не то что она сама как свет, который создал ее, а она исполняет в точности то, чего свет хочет от нее, – так она слита со светом, как младенец слит с матерью. Он не мать, он нечто иное, чем она, но слился с ней, потому что нет у него ничего своего, – так что есть здесь слияние со стороны малого авиюта, который еще не раскрывается, а просто находится как получающий свыше от рождения, и потому есть здесь слияние.
Чертеж: (09:30)
Бхина бет – чем она слита со светом, который работает над ней? Уже не тем, что желание в ней не понимает, где оно и кто оно, а желание понимает, кто и что, и хочет слиться со светом, и уже поднимается с его стороны к свету новое желание, – я хочу быть отдающим, как Он. Так что есть слияние со стороны бхины бет к свету. В бхине гимель есть авиют больший, но и на большем авиюте есть слияние со светом, что это действие отдачи. Раскрывается дополнительный авиют в бхине гимель, но этот дополнительный авиют готов получать, чтобы отдавать. Это бхина бет так строит бхину гимель. Поэтому есть слияние в бхине гимель со светом.
Чертеж: (10:35)
И все эти формы слияния со светом приходят, в сущности, от самого света, от состояния корня. И поэтому нельзя сказать во всех этих формах, что у нас уже есть творение, потому что в той форме, как развивается даже авиют, находящийся там, – он находится еще на этапах, когда хотя и ощущает себя, но сразу же, как ощущает себя, ощущает так, что он слит. Нет у него ничего, что отделяло бы его от света.
В бхине алеф – хотя это я, но кто я? Я весь с Ним, как зародыш во чреве матери. В бхине бет – верно, что я, и я не Он: Он дает, а я получаю, но я хочу быть как Он, – так что тоже есть слияние. В бхине гимель – я уже грубый, я нечто совсем иное, но я в своем действии готов получать – только чтобы быть как Он, в дополнительном авиюте.
Чертеж: (11:38)
То есть здесь есть ступени со стороны... это парадокс, это какая-то очень интересная вещь: с одной стороны, авиют все время нарастает, а с другой стороны, эти различения все еще находятся в слиянии со светом. Поэтому мы выделяем только бхину далет, особенную, в которой, когда раскрывается авиют, – стоп, здесь я уже полностью отличаюсь от Него. Поэтому бхина далет названа самостоятельной, кли, творением и так далее, центральной точкой.
Потому что она не может – в желании, которое раскрывается в ней, в различениях, которые раскрываются в ней, – она не способна слиться. И на это различение она делает цимцум (сокращение). Ей не нужно сокращать что-то, в чем она не обнаруживает хисарона. Только там, где она обнаруживает отрыв между собой и Маациль (Создателем), в том самом различении, – там цимцум делается сам собой. То есть в бхине далет раскрывается авиют между гимель и далет, скажем, раскрывается такой авиют, что уже в этой разнице авиюта между гимель и далет, которая раскрывается в этой дельте (см. чертеж), – это дельта между Творцом и творением.
Чертеж: (13:14)
Потом мы видим это даже в мире Ацилут: Зеир Анпин в бхине гимель называется «Творец», а Малхут называется низшей силой.... Всего лишь – это парцуф и это парцуф? Нет: гимель – это еще относится к Творцу, отношение его – вещь самая близкая к творению, а в Малхут раскрывается нечто, что называется творением. Не то что здесь есть немного творения во всех этих бхинот, – нет «немного творения», есть только корни творения, которое будет в бхине далет.
Поэтому бхина далет – и только в том различении, которое она обнаруживает после всех различений, в которых невозможно обнаружить, она обнаруживает именно отрыв между собой и светом, и в том самом различении делается цимцум. И как мы говорили: как все развитие было равномерным, так и цимцум был равномерным, и бхина далет остается как черная точка, пустая, и все пространство напротив нее тоже делается по отношению к ней – мы говорим только изнутри самой бхины далет – оно делается по отношению к ней тоже пустым. Она не хочет, не способна ощущать свет, потому что этот свет приносит ей ощущение стыда, ощущение отрыва. И она хочет теперь исправить это состояние.
Чертеж: (14:50)
Это одно. И второе: так как все-таки она исправляет? Если во всех предыдущих состояниях здесь было слияние – было слияние в трех стадиях естественным образом: всегда раскрывались какие-то возможности, такие случаи, в которых Малхут в ответ делала какое-то инстинктивное естественное действие и сливалась с Творцом. Хотя есть здесь отрыв между алеф и бет, есть разница между бет и гимель, но сразу же на ощущение отрыва делалось действие, которое совсем не зависело даже от творения, а естественным образом это исполнялось.
Чертеж: (15:42)
Здесь же прийти к слиянию в том, что раскрывается между гимель и далет, Малхут должна уже выстроить из себя целую систему, чтобы прийти к слиянию. Потому что отличие, которое здесь раскрывается, – он раскрывается в ее авиюте: что она приходит в своем авиюте и в своем намерении она противоположна Творцу. То, что она хочет естественным образом получать наслаждения, – это совершенно нормально, так Творец создал ее. Но то, что она заинтересована только в них и ни в чем другом, – этот отрыв-отличие раскрывается здесь (см. чертеж) как намерение (кавана) в такой форме, что этого она не может вынести.
Чертеж: (16:32)
Мы учим это в «Учении Десяти Сфирот», в части 2, где он объясняет, что есть четыре ступени: что есть «желает и намеревается». Так есть: желает и намеревается, не желает и не намеревается, намеревается и не желает, желает и не намеревается. И тогда в бхине далет – желает и намеревается получать, наслаждаться, и потому она – завершение развития келим со стороны Творца. И поэтому, чтобы теперь прийти к слиянию в бхине далет (см. чертеж), – не как в трех предыдущих бхинот, – она должна теперь подумать: как я приду к слиянию, если намерение мое – ради себя?
Чертеж: (17:18)
И тогда Бааль Сулам приводит нам пример из Гмары, из Талмуда, где написано (чертеж), что если есть большой человек напротив малого – что малый, который получает, называется «женщина» (иша), а большой, который дает, называется «мужчина» (гевер), – и они женятся, то есть хотят соединиться, тогда большой дает малому: это ясно, что этим он выражает любовь. Малый дает большому – ясно, что он выражает этим свою любовь к большому. Но как они могут быть партнерами, как они могут соединиться?
Чертеж: (18:03)
Так говорят так: чтобы была связь между ними, достаточно, чтобы малый дал большому. Если большой готов получить от малого – потому что он большой, – то действие сделано со стороны малого по отношению к большому, а действие, в сущности качество действия, – оно будет от большого к малому. Мы все время получаем от Творца, нет у нас другой возможности сверху вниз. Как я могу дать Ему, что я даю Ему? Возможность отдавать мне.
Чертеж: (18:47)
Тогда я ставлю условие, я делаю Цимцум Алеф и говорю: я не хочу получать от Тебя прямым образом. Это действие получения света, я не способен, это приносит мне ощущение, что я не слит с Тобой, что я не люблю Тебя. Если я сделаю цимцум, а после цимцум раскрою себя только при условии, что получение будет как отдача Тебе – потому что Ты любишь меня и хочешь отдавать, – тогда Ты будешь знать и я буду знать, что я нахожусь в любви и подобии по форме Тебе. Здесь есть у нас вход, чтобы прийти к подобию, к слиянию.
Поэтому первое действие сразу после того, как Малхут дэ-Эйн Соф поднялась в желании слиться с Творцом, – первое действие это цимцум. После цимцум (сокращения) я могу устанавливать, когда раскрыть себя, когда закрыть. Что мое раскрытие и закрытие – это называется «намерение», а желание мое внутри – это желание получать, желание получать весь Эйн Соф. Только я должен теперь раскрывать себя и закрывать соответственно тому, насколько я могу, способен наслаждаться, чтобы доставить Ему наслаждение. Так я открываю или закрываю себя в мере правильного намерения, которое я приобретаю. Это вся работа.
Чтобы быть уверенным, что я делаю правильно, я строю систему лестницы ступеней, лестницы миров: немного открыть дверь, немного больше, немного меньше, – чтобы я властвовал в этом, чтобы, не дай Бог, я не испортил себя и вдруг не открыл больше, и тогда я получу ради получения. То есть я должен теперь, после Цимцум Алеф, выстроить ступени намерений и напротив этого – получения, сколько я получаю в соответствии с намерением, что это, в сущности, строится у меня как ступени лестницы.
После этого я должен также позаботиться о своем желании: я понимаю его по-настоящему? Я вдруг прихожу к состоянию – в построении этих отношений, насколько открыть дверь в соответствии с намерением и в соответствии с желанием, – что я не так уж понимаю свои желания: о чем они говорят мне, чего они хотят от меня, чего я сам хочу. И тогда, когда я проверяю, какова связь между дверями и желаниями, я ошибаюсь, – есть место ошибиться в намерении, чтобы желание мое было более выяснено. И тогда я вхожу в разбиение, и нужно исправить себя, и в этом исправлении я наконец прихожу к состоянию, когда знаю, как управлять своими вратами – своим открытием против желания.
Чертеж: (22:23)
Так это мы будем учить потом, и это сейчас не так важно. Важно нам, что Малхут нашла для себя сразу – после того как ощутила проблему в том, что она получает, – она нашла для себя сразу решение. Это совсем не... но это не так уж сразу. Само раскрытие приходит из противостояния между светом и желанием, которое образуется в Малхут дэ-Эйн Соф. Есть здесь еще очень важное развитие, которое не так уж можно объяснить: что свет наполняет желание, несмотря на то, что желание противоположно свету, и в этом желание начинает ощущать, что ему действительно нужно делать.
Потому что в Малхут дэ-Эйн Соф до цимцум – пока она ощущает стыд как невыносимый и делает цимцум – свет наполняет ее, и свет дает ей ощущение слияния, пока она сама не устанавливает, что это не слияние. И тогда из этого состояния – что со стороны света это слияние, а с моей стороны я обнаруживаю, что это не слияние, а наоборот, полная противоположность, – из разницы между этими двумя различениями она находит решение. И тогда выясняется ей весь этот процесс: малый по отношению к большому, или невеста по отношению к важному жениху, – и делается цимцум, а затем – развитие лестницы (ступеней) миров.
(Окончание урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора