Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 июня 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира. 3 (1986) (в записи от 13.01.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 13 января 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 206.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира
В книге Зоар рабби Аба выясняет, «почему Авраам удостоился того, чтобы Творец сказал ему: «Ступай же [из земли своей]»1, более чем все остальные в его поколении?»2, и там написано: «Рабби Аба открыл [речь] и сказал: «Слушайте Меня, черствые сердцем, далекие от праведности!»3 «Слушайте Меня, черствые сердцем» означает: насколько жестки сердца грешников, которые видят дороги и пути Торы, но не смотрят на них. И сердца их жестки, потому что они не производят возвращения к Властелину своему. И потому они называются: «черствые сердцем». «Далекие от праведности» означает, что они отдаляются от Торы и потому они далеки от праведности»4.
«Рабби Хизкия сказал, что они отдаляются от Творца и из-за этого называются «черствые сердцем». И смысл этих слов: «далеки от праведности». Почему? Потому что они не желают приблизиться к Творцу, ибо они черствы сердцем, и поэтому они далеки от праведности. А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира, ведь нет им мира, как сказано: «Нет мира, – сказал Творец, – грешникам»5. Почему? Потому что они далеки от праведности, поэтому нет им мира»6.
И следует понять, почему то, что говорит рабби Аба: «далеки от праведности», означает, что они отдаляются от Торы. И потому они далеки от праведности, ведь, с одной стороны, он говорит, что праведностью называется Тора, а потом он говорит, что из-за того что они отдаляются от Торы, они далеки от праведности. В таком случае получается, что Тора является причиной праведности. Но мы не видим никакой связи между Торой и праведностью7 'цдака́'.
Ведь мы видим у народов мира, что у них нет Торы, как сказали наши мудрецы: «Возвестил он слово свое Яакову»8, но, несмотря на это, они дают милостыню 'цдака'. Неужели, чтобы давать милостыню, нужно верить в Творца и исполнять Тору и заповеди, и только тогда можно давать милостыню? А он говорит: «Из-за того, что они далеки от Торы, они далеки от праведности (милостыни)».
А еще из сказанного им получается: из-за того, что они далеки от Торы, они далеки от милостыни 'цдака'. Получается, что как будто Тора является причиной, по которой можно давать милостыню, то есть самое важное для нас – это прийти к милостыни. А как можно прийти к такой большой ступени? Только с помощью Торы.
В таком случае следует понять, в чем же величие и важность милостыни, ведь получается, что Тора – это более низкая ступень, чем милостыня, ведь благодаря Торе можно прийти к милостыни (праведности). И это следует понять.
А также еще труднее понять слова рабби Хизкии, который добавляет к словам рабби Абы и говорит: «Что такое черствые сердцем, не желающие сближения с Творцом? Из-за того, что они не хотят сблизиться с Творцом, они далеки от праведности?» Как можно это понять? Ведь благодаря сближению с Творцом они удостоятся большей ступени, то есть праведности.
(05:39) И также следует понять то, что говорит рабби Хизкия: «А поскольку они далеки от праведности, они далеки от мира»9. И это еще труднее понять, ведь после того как он объяснил нам важность праведности, по мнению рабби Абы, праведность больше Торы, а по мнению рабби Хизкии, праведность больше, чем приближение к Творцу, – сейчас он вдруг говорит, что если у них нет ступени праведности, они не могут прийти к ступени мира.
В таком случае следует понять, что такое ступень мира, ведь получается, что после всей работы он достигнет ступени мира. То есть первая ступень – это Тора или приближение к Творцу, вторая – праведность, третья – мир. И следует выяснить это.
Мы находим, что праведностью называется вера, как сказано об Аврааме: «И поверил в Творца, и Он засчитал ему это в праведность»10. А поскольку вера называется праведностью, мы уже можем знать, что важность праведности 'цдака' – это не как это буквально воспринимается из языка, а «цдака» указывает на веру.
А что такое вера, которая считается праведностью? Мы видим, что тот, кто дает милостыню 'цдака' бедному, не надеется на то, что бедный вернет ему и даст ему какую-то компенсацию за ту милостыню, которую он ему дал. В особенности в случае милостыни, которая дается тайно, он, без сомнения, не думает получить никакой компенсации. В таком случае милостыней 'цдака' называется, когда он делает что-то без всякой компенсации.
А поскольку вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой компенсации, другими словами, надо верить в величие Творца, которое называется на языке книги Зоар: «Поскольку Он велик и правит всем»11. И пусть у него не будет никакой мысли, что он принимает на себя бремя высшей малхут, и благодаря этому он получит от Него какое-то вознаграждение, а он целиком направлен на отдачу. И поэтому вера называется милостыней – чтобы объяснить нам, какой вид должна иметь наша вера, которую мы принимаем на себя.
Но нам нужно внимательно отнестись к тому, как прийти к такой вере, которая направлена на отдачу. Ведь наша природа – только получать, а не отдавать. В таком случае, что же может сделать человек, чтобы прийти к свойству отдачи? И здесь он говорит нам, что это происходит именно благодаря Торе, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»12.
И как сказано в Предисловии к ТЭС: «Но мы находим и видим в словах мудрецов Талмуда, что они облегчили нам путь Торы больше мудрецов Мишны. Ведь они сказали: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже если в «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят к "лишма"»13. Ведь свет в ней возвращает человека к Источнику. Таким образом, они придумали для нас новую вещь вместо изнурений, которые приводятся в Мишне, [в трактате] «Авот», как сказано выше. И это свет Торы, в котором есть достаточно силы, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедями лишма»14.
(10:41) И отсюда поймем слова рабби Абы, который сказал: «"Далекие от праведности"15 означает, что они отдаляются от Торы и потому они далеки от праведности»16. И мы спросили: неужели Тора является причиной, ведущей к милостыне (праведности), а без Торы нельзя давать милостыню? А дело в том, как сказано выше, что под «праведностью» имеется в виду свойство веры, и невозможно прийти к свойству истинной веры до того, как он обрел подобие по форме с Творцом, что означает, что все действия его направлены только на то, чтобы доставить наслаждение Творцу.
И, как сказано в Предисловии к книге Зоар: «Ибо закон таков, что творение не может принять от Творца зло в явном виде. Ведь он оскорбил, страшно сказать, достоинство Творца, которого творение постигает как творящего зло… И поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере над ним пребывает отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»17.
А причина этого в том, что до того как человек удостоился отдающих келим, он не способен получать благо и наслаждение от Творца. Получается, что он ощущает зло, и из-за этого человек не может удостоиться истинной веры, до того как он исправил свое зло, которое называется получением ради получения.
Получается, что благодаря Торе, которая возвращает его к Источнику, – то есть чтобы он получал отдающие келим, – он удостоится свойства веры, которая называется «праведность», и она является «свойством веры из-за того, что Он велик и правит всем», а не то чтобы основа его веры была бы ради получения какой-либо компенсации.
А, кроме того, поймем теперь то, что мы спросили о словах рабби Хизкии, в которых он больше выясняет значение слов «черствые сердцем». И он объясняет, что они отдаляются от Творца, и потому они далеки от праведности 'цдака'. И мы спросили: неужели возможно, чтобы приближение к Творцу было бы причиной, позволяющей давать милостыню 'цдака', ведь какая связь есть между одним и другим? И так написано в комментарии Сулам: «И рабби Хизкия не противоречит рабби Абе, а выясняет больше, чем он»18. И мы спросили: но ведь выяснение рабби Хизкии понять труднее?
И согласно тому, что мы выяснили выше, получается, как сказано выше, что рабби Хизкия выясняет больше, что́ означает, что они называются черствые сердцем, и поэтому они далеки от праведности (милостыни). Ведь то, что рабби Аба говорит, что они отдалились от Торы, это будет считаться, что они просто должны изучать Тору, и благодаря этому они удостоятся праведности, которая называется «вера». Хотя рабби Аба имел в виду, что благодаря Торе они придут к подобию по форме, которая называется отдающими келим, потому что, до того как у них есть отдающие келим, они не могут прийти к свойству истинной веры, как написано в комментарии «Сулам», о чем сказано выше.
(15:01) Поэтому рабби Хизкия объясняет больше и говорит проще, что «черствыми сердцем» называются те, кто отдаляется от Творца, то есть из-за того, что они не хотят приблизиться к Творцу, так как они «жестки сердцем», – из-за этого они далеки от праведности. И потому, как сказано выше, невозможно удостоиться свойства веры, которая является свойством праведности, до того как они удостоились приблизиться к Творцу, что называется подобием по форме, и это отдающие келим.
А то, что рабби Аба не объясняет так, как объясняет рабби Хизкия, – возможно, рабби Аба хочет сказать нам две вещи одновременно, а именно: причину и совет. Причина того, что у них нет веры, состоит в том, что у них нет отдающих келим. А совет такой: заниматься Торой, ведь благодаря свету Торы они удостоятся подобия по форме, означающего, что все действия их будут лишь на отдачу. И тогда они удостоятся свойства праведности, являющегося свойством истинной веры.
А то, что рабби Хизкия добавляет, что благодаря праведности они удостоятся мира, – и мы спросили: если праведность (милостыня) – это настолько великая вещь, что подразумевается вера, в таком случае что же такое мир? Ведь получается, как будто мир – это что-то еще более важное.
И следует объяснить, что «мир» означает завершение работы. Ведь до того как человек удостоился отдающих келим, у него нет места для веры. А после того как у него уже есть отдающие келим и он удостоился свойства веры, он постигает цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания. Другими словами, тогда он чувствует благо и наслаждение, которое создал Творец, для того чтобы насладить Свои создания. И тогда человек удостаивается свойства «мир».
Тогда как, до того как человек удостоился свойства праведности, то есть свойства веры, на основе отдающих келим, у него нет келим для того, чтобы постичь благо и наслаждение, поскольку для блага не хватает исправления, чтобы не было «хлеба стыда». Ведь для этого произошло исправление, которое называется «Первое Сокращение». И только после того как у творений будет это исправление, которое называется «отдающие келим», тогда есть возможность пребывания света Творца, предназначенного, чтобы «насладить Его создания».
Тогда как до этого он находится в раздоре с Творцом. И, как сказано в комментарии «Сулам»: «Мир тоже возразил: "Весь он – раздоры"»19. Ведь он не может заниматься заповедями ради отдачи, иначе как с примесью самонаслаждения. И вот из-за этого он всегда находится в раздоре с Творцом, ведь ему кажется, что он совершенный праведник, и он абсолютно не чувствует своих недостатков. То есть он не чувствует, что всё его занятие Торой и заповедями происходит в «ло лишма». И он всё время, страшно сказать, негодует на Творца за то, что с ним не поступают так хорошо, как нужно поступать с совершенным праведником. Таким образом, мы видим, что до того как он удостоился свойства праведности, то есть свойства веры в Творца на основе отдающих келим, – что приводит человека к приближению к Творцу, – нет возможности, чтобы был мир.
Получается, что завершение работы есть достижение цели, что означает, что мы приходим к ступени «мир». А к этому миру невозможно прийти, до того как мы прошли предыдущие этапы, представляющие собой приближение к Творцу, а потом веру, называемую праведностью. А после этого мы достигаем цели, которая называется «мир». [РАБАШ. Статья 3 (1986). Что означает, что благодаря Торе человек удостаивается праведности и мира]
Семинар
Чтец: (20:23) Переходим к уроку с Равом от 13 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали в 1-м томе «Шлавей Сулам», на стр. 78, из главы «Лех леха», статью РАБАШа, которая так и называется «Лех леха (Иди)». Куда иди? «Лех леха» – Творец говорит Аврааму. То есть совершенному гою, каким был Авраам, что ему дали точку в сердце, после этого есть повеление: «Лех леха». С этой точкой, раскрой ее.
Как ее раскрыть? Здесь РАБАШ объясняет в этой статье, каковы этапы. Этапы – это посредством силы свыше, нет в этом мире никакой силы, чтобы достичь духовного, чтобы раскрыть точку в сердце, чтобы раскрыть душу. Точка в сердце – это корень души, часть Творца свыше, то, что облачается в человека. Если облачается, если человек удостаивается быть сыном Авраама, то есть и в нем также облачается точка в сердце, то далее повеление: «Лех леха ме-арцеха» – «Ступай из земли твоей». То есть начни приобретать духовное желание вместо животных желаний, которые у тебя есть. Посредством чего? Посредством света, посредством высшей силы.
Как вызывают высшую силу? Тогда он объясняет, что для этого надо посредством учебы притягивать окружающие света, и тогда продвигаются. И тогда весь вопрос в том, как учиться так, чтобы можно было притягивать свет, возвращающий к Источнику. Тогда учеба называется «Тора», то есть средство для получения высшей силы. Окружающий свет, который светит на человека, если он учится правильно, приносит человеку исправление, развитие души. И в той мере, в которой душа развивается, человек ощущает в ней внутри этого кли раскрытие Творца.
Свойство, которое человек приобретает, то есть эта точка, которая развивается в кли, человек этим приобретает свойство, которое называется «вера». Что такое вера? Способность идти выше чувств и животных желаний и жить внутри этого кли, которое называется верой, внутри души – это кли отдачи. И конечно же, это кли, которое есть желание отдавать, это еще не цель, это только средство для достижения цели, а цель – это, после того как душа исправлена свойствами Бины, тогда она получает там раскрытие Творца.
Когда человек получает свет, наслаждение ради отдачи, это называется, что этим он уже отдает Творцу, приходит к уподоблению по форме Творцу, приходит к миру. Это, по сути, этапы. Что такое «Лех леха»? Возьми Тору, то есть высшую силу, посредством нее раскрой душу, которая называется верой, свойством отдачи, и в свойство отдачи, в желание отдавать ты получишь раскрытие Творца, которое называется раскрытием духовного, наслаждением, цель творения, которая называется «мир».
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:49) С одной стороны, он пишет: А поскольку вера, которую мы должны принять на себя, должна быть без всякой компенсации... то есть будто бы это в выборе человека. Далее он пишет. Получается, что благодаря Торе, которая возвращает его к Источнику, – то есть чтобы он получал отдающие келим, – он удостоится свойства веры... Будто бы это уже не со стороны… То есть тогда что?..
М. Лайтман: В чем вопрос? Как человек получает свойство веры?
Ученик: С одной стороны, он пишет, что невозможно удостоиться совершенной веры, если человек не принимает это на себя, с другой стороны, он пишет: и невозможно прийти к свойству истинной веры до того, как он обрел подобие по форме с Творцом. С другой стороны, он пишет, что без уподобления по форме Творцу нет совершенной веры. Тогда будто бы это…
М. Лайтман: Верно. Это противоречия, да. Невозможно достичь веры без уподобления по форме, и невозможно уподобление по форме без веры. Верно. Есть… нет перехода от этого мира, где человек заботится о своем материальном, о том, что у него есть, к будущему миру, где человек начинает заботиться о том, сколько он отдает. Нет плавного перехода. Невозможно, чтобы это было причиной, а это – следствием. Нет. Но здесь есть простая вещь, есть условие. Что ты сделаешь то-то и то-то, и то-то, и за это ты получишь то-то, нечто, что не связано с предыдущими вещами, а связано только согласно условию. Условие связывает между двумя этими вещами, между этим миром и будущим миром, связь между ними – это условие, усилие, «трудился и нашел… не трудился – не нашел»20, но не думай, что твое усилие дает тебе находку. А находка – это совершенно другая вещь, которую Творец дает тебе.
И поэтому здесь есть, конечно, какой-то логический, рациональный разрыв, что мы не можем объединить два мира. Верно. В общем, что я должен делать, чтобы удостоиться веры? «Все, что в твоих силах сделать – делай!»21 Прыгай, делай так, делай так, делай. Что вещи, которые ты делаешь в этом мире, не имеют никакой связи как будто, как будто, но они не имеют никакой связи с духовным. Что ты можешь сделать в своих желаниях ради получения, в своих мыслях ради получения, в своих действиях ради получения? Чем ты можешь повлиять на духовное?
Также когда ты учишься и приглашаешь окружающий свет, этот окружающий свет только увеличивает твой эгоизм, он притягивает тебя еще больше к духовному, что ты хочешь еще, и еще, и еще, скажем в лучшем случае, что ты хочешь еще и еще духовного, пока «не дает мне уснуть»22, тогда еще больше ты становишься жестоким и далеким от духовного как будто согласно твоей форме, пока «не дает мне уснуть».
(28:19) Так, когда ты приходишь от неживого к растительному, к животному, к говорящему в материальном, ты становишься более агрессивным в желаниях, в характере, в твоем желании получать, во всем. Ты проходишь желание к деньгам, к почету, к управлению, к знанию и ко всему, и более того, еще духовное ты хочешь поглотить. Конечно, эти свойства не могут быть входом в духовное. Самые чистые люди, какой-то индеец там из джунглей, он ближе к духовному, чем ты. Он тоже ощущает духовное. Они ощущают природу, они ощущают такие тонкие силы в природе, которые ты не ощущаешь. Потому что они – авиют шореш дэ-шореш, который у него есть. Что ему нужно в жизни? Он не хочет в жизни больше, чем поесть какую-то улитку, которую он нашел там, что-то, что они едят, какую-то траву. Всё. Что ему нужно?
То есть нет среди свойств, которые мы приобретаем посредством средства, которое называется «Тора, возвращающая к Источнику»... К какому Источнику она возвращает? Она делает из меня нечто еще более худшее. Кроме того, мы должны помнить, что то, что мы получаем сейчас в течение времени подготовки, мы получаем добавление свойств, желаний, привычек, а наш изначальный характер не меняется. Потому что, по сути, мы работаем над развитием желания получать, никогда я не становлюсь меньше предыдущего ни в одном своем свойстве. И вы видите, насколько вы развиваетесь, есть здесь люди, которые все же находятся уже несколько лет, вы видите, что ничего не изменилось в тебе. Изменилось в тебе что-то из прежнего характера? Нет.
Каким ты пришел, Андрюша из Хайфы, таким ты и остаешься, и еще прибавилось в тебе еще много-много отрицательных вещей. И все. То есть мы развиваем другое кли, какое-то, по сути, в духовном, душу, а вся эта материальность остается. Материальность относительно духовного называется неживым, и никогда не должна меняться. Ты можешь увидеть каббалиста в возрасте восьмидесяти лет, который достиг постижений и всего, и в материальном у него те же привычки, с которыми он родился. Они не меняются. Из-за того, что стал старым, тогда он не такой импульсивный, потому что там… но, по сути, ни одно свойство из свойств характера в этих вещах не меняется.
То есть мы должны понять, что здесь есть разрыв в процессе. Что то, что ты получаешь свыше, это награда, это твоя душа, это награда, сила ради отдачи, и эту силу, которую ты получил, ты получил ее и все. Почему? Просто так. Поэтому называется «удостоился», «нашел». А не то, что рационально, после того как я прихожу к самому большому желанию получать, я получаю вдруг келим отдачи. Я должен получить… келим отдачи, опять я говорю, они противоположны моей подготовке к ним. Что я нахожусь до махсома, я нахожусь в самых больших желаниях получать. А келим отдачи – это наоборот, что я все хочу отдать. Какое получить? Что получить?
Переход – это очень-очень переход, это разрыв между двумя мирами. Нет в этом ничего такого гладкого, что разделяется, когда ты скользишь так от этого к этому. Нет никакой связи между твоими прежними свойствами, что ты пришел к тому, что хочешь все, и тем, что потом ты получаешь дополнительное духовное свойство, которое начинает управлять всеми предыдущими свойствами. Также предыдущие свойства остаются, но свойство, которое сейчас ты получаешь, то, что называется верой, кли души, оно начинает управлять.
Ученик: (33:37) Что такое вера… скажем, посредством Торы, которая возвращает к Источнику, то есть что получит келим отдачи, тогда удостоится свойства веры, которое называется милостыней, что является свойством веры, потому что «Он велик и правит всем»23. Вера – это ощущение?
М. Лайтман: Вера – это ощущение. Наша проблема – перестать принимать определения, к которым мы привыкли, из этого мира. В этом мире вера – это отсутствие уверенности. То, чего я не знаю, что мне неясно, чего нет у меня в руках, что я не слышу или не вижу, есть вещи, которые я получаю через зрение, есть вещи, которые я получаю через слух, есть вещи, которые я получаю через вкус, что я должен как маленькие дети, пока он не возьмет в рот, для него это не существует, он не ощущает руками. Он не… глаза – это недостаточно, он должен взять в рот.
У нас есть какая-то внутренняя проверка, насколько мне достаточно, чтобы узнать вещь. Так у нас в этом мире, чтобы узнать вещь, мне достаточно через всевозможные мои органы чувств. И если мне этого достаточно, то достаточно. А если нет, тогда я могу опереться на нечто, что называется верой, что, по сути, это отсутствие уверенности. Если мы переходим к духовному, вера – это раскрытие, это вид раскрытия внутри наших келим.
Тогда раскрытие Творца внутри келим как раскрытие, что «Он велик и правит всем», что Он окружает все и наполняет все, называется верой. Почему? Потому что это раскрытие дает мне силу быть ради отдачи в моем желании получать. Если мое желание получать наполнено Творцом, ощущением, что Он – все, мое желание получать смиряется и готово сделать все ради отдачи. Поэтому это исправление называется вера, Бина, свет хасадим. Называй это, как хочешь. Это состояние желания получать, которое получило определенное исправление, называется верой, кли Бины.
Ученик: (36:23) Вы сказали, что нужно принять на себя это без всякого вознаграждения за это.
М. Лайтман: Что тогда, когда человек получает это, это кли, тогда он действительно готов работать без всякого вознаграждения. Это свойство, которое он получает. От тебя не требуют прыгать выше головы. Это наша проблема, что мы думаем из этого мира, что от нас требуют какие-то вещи, что мы должны прыгать. Ты получаешь исправление, которое называется «вера», которое называется «Бина», тогда ты можешь работать согласно этому. Не получаешь – не можешь работать согласно этому.
Ученик: Почему это называется милостыней?
М. Лайтман: Милостынью называется… опять… Что такое милостыня? Что дают, не думая, не делая расчета, что это вернется. Это свойство, что можно так сделать, называется «Бина», «милостыня», «вера». Но чем ты покрываешь это, что ты даешь? Тем же исправлением, которое в тебе есть. Здесь нет, здесь есть всегда расчет.
Без расчета ничего не делается в духовном. Также и на милостыню ты делаешь расчет. Насколько я могу, насколько нет? Что покроет мне это кли? Тогда кли… желание получать – это вещь необходимая, которая все время существует. Если ты отдаешь, ты обязан этому желанию получать дать наполнение. Ты должен дать ему свет хасадим вместо света Хохма. Иначе что это? Это… что? Мы находимся в какой-то иллюзии? Мы говорим о науке. Мы говорим о том, что происходит с нами внутри келим.
Ученик: Это называется исправление Бины, что достаточно желанию получать свет?
М. Лайтман: Исправление Бины достаточно, в конце концов, чтобы желание получать было ради отдачи в полной мере. Еще больше. То есть чтобы получало ради отдачи, до такой степени, что все наслаждения, которые оно ощутит, были бы ради отдачи. Не просто так…
Да.
Ученик: Какая разница между верой и постижением?
М. Лайтман: Разница между верой и постижением в том, что вера – это свет хасадим, а постижение – это свет Хохма. В вере мы не постигаем… можно постичь Творца, свет. Что еще есть? Не отдаляйтесь от этих двух вещей, света и кли. Наверняка ты, может, ты не пойдешь далее этого, но наверняка ты сидишь в чем-то правильном и не путаешься.
Либо у тебя есть наполнение веры, света хасадим, либо у тебя есть наполнение света Хохма также, что называется уже постижением. Что ты постигаешь? «Из действий Твоих познаем мы Тебя»24. Насколько ты подобен Ему, ты видишь свои исправленные свойства и в этом ты говоришь, что это Творец. Никогда не ощущаешь больше своих исправленных свойств и согласно этому у тебя есть образ Творца.
Как мы говорим? Юд-кей-вав-кей, которое наполнено светом, называется «Имя Творца». Этим ты называешь Творца. Что такое Творец? Это моя душа, юд-кей-вав-кей, которая наполнилась посредством исправлений высшим светом, тогда света вместе с исправленными келим, которые дают мне весь комплекс этого ощущения, света и келим, этим я называю, что это Творец? Это же я. Верно. Твоя душа – это Творец, и это ты.
Там – «Он и Имя Его едины». Там всё – «Тора, Творец и Исраэль – одно»25. Главное, не быть слишком умным. Действительно, как можно проще говорить. Если ты видишь, что ты не можешь связать какое-то слово или понятие с предыдущим, оставь его пока.
Ученик: (40:34) Мне кажется, что нам нужно… об этой точке, потому что никому не важно, что такое вера выше махсома. И вера в массовом понимании… все уже занимались этим. Вопрос, что такое вера во время работы? Вопрос, если уже прошел махсом, видимо уже в порядке…
М. Лайтман: Во время… я не говорю, прежде всего, о народе. О массах я не говорю. Их Тора – противоположна нашей, и мы должны, насколько возможно, не быть среди них, чтобы не получать влияние. А есть группа, от которой я могу получать влияние, это наша группа. Ты говоришь… Тогда что ты говоришь? Что такое вера или что? Что такое?..
Ученик: Что такое вера для нас?
М. Лайтман: Что такое вера для нас?
Ученик: Да, до махсома.
М. Лайтман: До махсома? До махсома он говорит так. Что есть такая вещь, как вера в книги, в их авторов, вера в мудрецов, вера в Рава. Он пишет об этом статьи. Эти вещи приходят к человеку только в случае, если он получает это через группу.
То есть промывание мозгов от группы строит во мне свойства, не свойства, такие знания, которые я, по сути, не постигаю, но из-за того, что сила снаружи управляет мной, тогда она вносит мне это в меня как факт. Это мы видим в народе снаружи, и мы должны использовать у нас здесь также внутри.
То есть если мы решаем говорить о Бааль Суламе, и о РАБАШе, АРИ, РАШБИ, как о людях, которые наши учителя, и они нас ведут, и то, что они сказали, для нас свято и превыше всего, тогда группа должна промыть мне мозги этим, и тогда сила, которую я получаю от этого, называется верой.
Что я не знаю этого. То, что написано в книге, написано в книге. Я не постигаю это в своих пяти органах чувств, что это превращается у меня в уверенность. Я не нахожусь в Конечном Исправлении, чтобы сказать, что это хорошо и что Творец Добр» и так далее, и так далее. Все эти вещи для меня просто… не знаю, просто написано, просто говорят.
Но то, что есть группа, и я могу получать это от группы таким образом, что это факты, это превращается в… у меня превратится в факты. И эти факты, то есть сила от фактов, что от того, что у меня эти вещи будут как факты, эта сила называется силой веры.
(43:42) То есть вместо знания, вместо постижения я использую силу веры так же. Я могу на этом стоять. Я готов сделать на это… это, но… Есть передо мной стакан чая, я готов за это заплатить десять шекелей. Тогда я могу прийти в силе веры заплатить за нечто также десять шекелей, что я не вижу и не знаю.
Мне говорят: «Ты знаешь что? Возьми стакан пива». Я не знаю, скажем, что такое пиво, ничего не знаю, но мне говорят: «Это хорошо, это так, это так, это стоит столько-то». Я верю? Я даю десять шекелей. Я могу поверить, что я дам миллион, что я отдам всю свою жизнь, чтобы достичь этого.
Зависит от силы веры, которую я получаю от группы. То есть вера – это вместо знания. Там, где еще нет знания, мы не исправлены, не приобрели эти келим, я не могу постичь духовное. То, что я нахожусь ниже махсома, у меня нет никакой другой силы продвинуться к цели. Я не постигаю ее. У меня нет никакого вкуса от нее. Никакого зрения, слуха, ничего. Тогда только сила веры, которую я получаю от товарищей. Ничто другое не может служить мне как топливо.
Ученик: А вера выше знания, какая разница между этим и тем? Между после махсома и до махсома?
М. Лайтман: Смотри, я не знаю, как объяснить выше знания до махсома. Это, скажем, что ты получаешь это выше знания до махсома. Проще, выше знания – это означает, что ты сам… Я истолковал бы это так до махсома во время подготовки, что человек, кроме того, что он находится в группе, он может быть здесь, сидеть, и это не называется в группе. Сидеть в группе, быть в группе – это означает, что он делает над собой усилие, что он смиряет себя по отношению к группе, что получает то, что в группе есть, выше своего знания. Что значит выше своего знания? Что он хочет быть впечатлен ими, все.
То есть он делает всевозможные упражнения с собой, начинает себя убеждать, что то, что он слышит от них, это правильно, это правильно, это действительно промывание мозгов. Рав пишет, что «привычка становится второй природой»26.
(46:31) И я скажу вам по-другому, мы находимся в группе, мы все группа, есть в этой группе нечто явное и скрытое. Скрытые силы, которых мы не знаем, это, как мы в действительности в скрытой от нас форме, это уже духовная сила, а сила, которая явна нам, что мы видим, насколько мы еще не совершенны.
Малый, который входит в группу, то есть человек, который входит в группу и делает из себя малого, ему не важен уровень людей, которые находятся здесь, а то, что он убеждает себя быть малым, он получает свое влияние на себя от скрытой силы в группе. То есть может быть вся группа очень малая в духовном, но он получает силы через нее из духовного корня группы, которые они еще не получают.
Получается так, что может быть группа из двадцати человек, и все мы такие, что не очень. Входит кто-то новый, или кто-то из них начинает решать, что он хочет быть под действием группы на сто процентов, тогда он получает воздействие от внутренней силы, от духовной силы группы, и получает такие вещи, что они вообще не знают, откуда это, и что вообще эти вещи существуют.
То есть не думать, что кто-то, кто смиряет себя по отношению к группе, приходит к тому, что получит то, что есть в общем у всех, или будет исправлен на том же уровне, как и все, гораздо больше, гораздо больше, он может прийти в духовном в использовании сил группы, что вся группа находится еще в материальном. Это вообще не связано одно с другим. То, что приходит к ним, это приходит согласно их частной работе, а то, что приходит к нему, это согласно его частной работе.
Поэтому мне, скажем, лично не мешает, что с вами, если так можно сказать, конечно, что это мое тело, но действительно, действительно, нет. «От всех учеников моих учился»27, ученики могут быть такими (показывается маленькими), и через них можно получить огромную мудрость.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:36) Почему если ты делаешь себя малым из группы, ты можешь привести себя к состоянию, что ты меньше этой группы?
М. Лайтман: Конечно, как же нет, потому что это духовная сила.
Ученик: Что в точности называется сделать себя как малым в группе?
М. Лайтман: Попробуй, это не видно снаружи. Также в этом нужно работать в скромности иногда, в этом много вещей. Мы еще не вошли, еще не начали говорить об этом, это уже другая тема. А?
Ученик: В чем вопрос?
М. Лайтман: Что называется быть малым по отношению к группе? Тогда я говорю, что и в этом есть вопрос также скромности, о чем поговорим потом, это очень-очень обширная тема, но хорошо, что это действительно очень большой мир.
Ученик: Что такое милостыня в духовном? Это то же самое, что и в материальном?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое в материальном милостыня. Стучат мне в дверь, я к сожалению живу в Бней-Браке, тогда двадцать раз в день стучат мне в дверь.
Ученик: Также в Ход а-Шароне стучат двадцать раз в дверь.
М. Лайтман: Да? Ну, может быть. Я знаю, что в течение дня у меня это уже… Тогда я открываю дверь, стоит кто-то, просит милостыню. Стоит дать, не стоит дать, неудобно, мне будет стыдно, все дают, есть всевозможные расчеты, может быть, стоит, да? Я буду здоровее, заработаю что-то, да? У меня будет удовлетворение, что я дал, всевозможные такие расчеты, или иногда без расчета, у меня есть воспитание, воспитание обязывает меня так делать, и я даю, это также расчет, потому что если я не сделаю согласно воспитанию, мне будет плохо, это вид привычки. Это милостыня в материальном.
В духовном милостыня, что ты можешь нечто дать от себя, но от себя, без всякого вознаграждения обратно, но без вознаграждения. То есть если ты делаешь всевозможные расчеты, тебе ясно как день, что у тебя не будет от этого ничего, ничего вообще, будет у тебя сила дать или нет? Откуда возьмешь?
Мы знаем, что любая вещь, которую делает желание получать, оно требует топливо, да? Что это топливо, по сути, дает ему возможность нечто исполнить, наш материал, желание получать так построено, тогда эта машина не может двигаться, если ты не бросишь ей жетон, да? Тогда если я даю, я должен бросить в свою машину какой-то жетон, чтобы она дала, чтобы она сделала это действие. Тогда что я даю машине? И здесь говорят, ты не даешь ей ничего, тогда как она может двигаться, это совершенно воображаемая вещь, которую невозможно исполнить, да?
Что делать? Тогда говорят, да, можно сделать, но это, что мы говорим, что ты не можешь получить ничего обратно, то есть тому же желанию, которое исполняет, ты не можешь действительно дать ничего взамен, иначе это не будет милостыней, иначе это будет просто куплей-продажей. Я даю ему пять шекелей, чтобы я был здоров, чтобы я заработал будущий мир, чтобы мне было хорошо, чтобы у меня было удовлетворение, что сегодня я дал милостыню.
(54:10) Ты знаешь, входят в автобус, чтобы автобус не взорвался, прежде бросают шекель в такую кассу около автобусной остановки. Это называется милостыня? Это просто я плачу, чтобы высшая сила оберегала меня, да? Я даю, Творец, смотри, я дал, теперь будь осторожен, смотри все время, пока я в автобусе, чтобы ничего не случилось. Это контракт, да? Какая это милостыня?
Тогда конечно, что келим получения не получают взамен этого ничего, а келим отдачи. То есть я должен получить особое исправление, которое называется «желание отдавать», что в этом желании отдавать я получаю покрытие, вознаграждение в том, что я дал милостыню. И это топливо должно быть, и без этого топлива я не могу дать милостыню также.
То есть нет такого действия вообще в реальности, которое я могу сделать без получения какого-то покрытия, без получения какого-то вознаграждения, только вознаграждение, которое приходит к желанию получать, оно называется животным, материальным, ради получения, не духовным. Если я могу дать и получить вознаграждение в желании отдавать, это называется, что я делаю действие ради отдачи, это называется, что я делаю милостыню, что я, по сути, не получил ничего обратно. Но получил. Что получил? Получил силу, получил покрытие в желании отдавать, что, по сути, топливо, которое я получил в желании отдавать, оно послужило мне для той же вещи, что я дал милостыню. Оно дало мне силу сделать милостыню. Уловил? Главное, дай.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:08) Достаточно, чтобы человек прежде всего постиг ступень трепета или раскаяния, ступень награды и наказания, и только потом совершенную любовь. Тогда как это, что человек постигает ступень награды и наказания, это называется духовным постижением, согласно тому, что я понял, тогда это еще когда он дает милостыню, тогда он дает милостыню, потому что есть… потому что он постигает, что…
М. Лайтман: Ты… мы говорим о другой награде и наказании. Нет, нет. Нет. Награда и наказание, о которых мы говорим, что человек переходит махсом и входит в раскрытие управления, и раскрывает управление постепенно, в течение всех 620-и действий над 620-ю своими желаниями, раскрывает управление как управление наградой и наказанием, тогда не потому, что из-за награды он исполняет действие и из-за наказания исполняет действие. Нет. А так раскрывается ему управление. Но если он делает это ради этого, это называется ради получения. Это вообще ниже махсома. То есть не это его побудитель, что он делает действия ради отдачи, что он исполняет заповеди. Управление наградой и наказанием – это уже духовное. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:47) Мы читали, что Творец не может раскрыться как делающий зло. В тот момент, когда… тогда что такое вопрос осознания зла? В этом состоянии есть Творец, верно?
М. Лайтман: Творец не может раскрыться как делающий зло. А как делающий добро Он раскрывается?
Ученик: Видимо, после махсома.
М. Лайтман: Где?
Ученик: После махсома?
М. Лайтман: Ну, после махсома. После махсома Он также раскрывается как делающий зло, и ты должен оправдать Его. Иначе, что значит оправдать? Кто такой праведник? Что раскрывается тебе Его действие как злое действие, и ты оправдываешь это действие, ты становишься от этого праведником. Что теперь ты видишь, напротив этого ты видишь, что Он сделал добро.
Ученик: Почему написано, что Он всегда исчезает из ощущения, что…
М. Лайтман: Из нашего ощущения, в момент, когда действует на нас управление в нехорошей форме, внутри наших ощущений нехорошо, тогда мы не ощущаем Божественность. Что значит не ощущаем? Не помним как будто, что Он существует. Люди думают, что это приходит из-за того, что боль гасит разум, и тогда из-за этого мы не помним, что это приходит от Творца, мне больно, так кричу, но это неверно. Нет такой вещи, это что мы…
Все вещи, которые в нас находятся, они в конце концов приходят к выяснению. Есть раскрытие Божественности или нет, есть раскрытие Его действия или нет. Эти две вещи обязаны быть. То, что Творец скрывает Себя в момент, когда делает нам как будто плохие вещи, это не для того, чтобы мы не проклинали Его, чтобы забыли о Нем, чтобы только страдали и все. Какой тогда результат у тебя есть от этого страдания? Почему Он делает это? Он делает это, чтобы ты исправил келим и привел их к такому состоянию, что тебе будет не важно ощущать плохо, но чтобы Он не исчез от тебя. Понимаешь?
Что горькое и сладкое тебе не будет важно, а только истина и ложь, Его раскрытие, Его присутствие в твоем сознании или нет. Все. Тогда ты начинаешь судить свое состояние, что ты начинаешь судить свое состояние согласно присутствию Творца в тебе, что ты ощущаешь связь с Ним, тогда уже горькое и сладкое не важно тебе. Главное это, поэтому говорят, Творец никогда не раскрывается как делающий зло. Потому что тогда тебе не плохо. Даже если ты ощущаешь боль, эта боль воспринимается как боль целевая.
Ученик: (01:01:29) Мы, когда мы еще не приходим к уровню милостыни, не можем дать лишма, должны здесь, ниже махсома, работать в ло лишма в милостыне? Это, что есть свойство ло лишма в работе над милостыней?
М. Лайтман: Как работать в милостыне ниже махсома? Очень просто. Я хочу прийти к состоянию, что все мои действия будут… то есть не думать о себе. По отношению к кому, по отношению к чему? Тогда он говорит, что это выражается у нас по отношению к группе. Насколько человек больше вкладывает в группу, тогда в конце концов это возвращается к нему как приобретение силы милостыни. Нет другой милостыни здесь в этом мире. Это, что делают в материальном здесь, бегут во всевозможные места делать хорошие вещи, это хорошо, что люди делают, это…
Ученик: Но так написано: «Милостыня спасает от смерти»28.
М. Лайтман: Это, что написано, «милостыня спасает от смерти», это верно. Потому что смерть – это желание получать, получение ради получения, и исправление ради отдачи, оно спасает от смерти. Смерть в том, как ты думаешь, что есть смерть и жизнь, об этом в каббале не говорят. Нет такой вещи. Все вечно. Нет ничего не вечного. Все вечно. Тогда что такое смерть? Смерть – это отрыв от Божественности, а милостыня – это исправление Бины, она объединяет тебя с Божественностью, поэтому она спасает от смерти. Если ты приобретаешь силу милостыни, тогда ты входишь в Божественность. Ты начинаешь жить. Если ты не даешь милостыню, каждую секунду и секунду, имеется в виду, что ты даешь милостыню, что у тебя есть сила отдачи, если у тебя нет этого, тогда называется, что ты мертв. Это все. Это тема того, что написано. И тогда, как иначе думают в мире? Я не знаю.
Ученик: То есть эта добавка…
М. Лайтман: Какая?
Ученик: Что спасает от смерти.
М. Лайтман: Если бы не было написано «милостыня спасает от смерти», никто бы не дал. И очень хорошо, что не дал бы. Зачем делать какое-то действие? Я должен действительно делать целенаправленные действия, посредством которых я удостаиваюсь жизни. Ну. Для чего мне нужны силы Бины, для чего мне нужно ради отдачи? Что «и выбери жизнь»29, я должен, он пишет нам в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что человек не должен прийти просто к силе милостыни, к силе ради отдачи. Быть просто отдающим мне не нужно. Это не цель творения. Цель творения, чтобы я насладился, чтобы я пришел к духовной жизни. Поэтому я должен думать в то время, когда даю милостыню, что я прихожу от Бины к Кетеру. Что я получаю ради отдачи всего Его.
Ученик: (01:04:51) Как это, как желание получать соглашается, что оно даст, и что желание отдавать получит вознаграждение, что оно само вообще не получит вознаграждение? Это же два разных противоположных вида вознаграждения. Это будто бы еще хуже, чем не получить вознаграждение. Противоположное от тебя получает вознаграждение.
М. Лайтман: Вы входите сегодня в немного более глубокий уровень вопросов. Прекрасно. Поговорим в другой раз. Нужно немного дозреть. Верно, Яаков? Вопросы. Подумайте сами. Что, я украду у вас усилие? От того, что ты услышишь ответ, от этого ничего не изменится. Ты знаешь. Ответ нужно услышать изнутри. И это то, что я говорю, это просто так, подсластить пока… да. Состояние.
(Конец урока)
Чтец: (01:06:06) Сейчас поделимся впечатлениями от урока и что мы берем отсюда для работы в десятках.
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но вначале споем вместе песню.
Песня: (01:12:23)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 12:1.↩
Зоар, Лех леха, п. 1.↩
Йешая, 46:12.↩
Зоар, Лех леха, п. 1.↩
Йешаяу, 48:22.↩
Йешаяу, 48:22.↩
Слово «цдака» имеет несколько значений, в т.ч. «праведность» и «милостыня».↩
Псалмы, 147:19.↩
Зоар, Лех леха, п. 2.↩
Берешит, 15:6.↩
Зоар, Предисловие, п. 184.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Санедрин, 105:2; Псахим, 50.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 11.↩
Йешая, 46:12.↩
Зоар, Лех леха, п. 1.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Зоар, Лех леха, п. 2.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Мегила, 6б.↩
Коэлет (Экклезиаст), 9:10.↩
Слихот.↩
Зоар, Предисловие, п. 191.↩
См. Шир а-Ихуд (Песнь Единственности) на пятый день.↩
Зоар с комментарием «Сулам», глава «Ахарей мот», п. 299.↩
РАМБАМ, «Восемь глав», глава 4.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Таанит, 7а.↩
Мишлей (Притчи), 10:2.↩
Дварим (Второзаконие), 30:19.↩