Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок 24 апреля 2019 года.

Песах.

Чтец: Здравствуйте! Мы читаем сборник статей для Песаха. Статья на 239-й странице. Эта же статья находится во втором томе трудов РАБАШа 1267-я страница. Статья «Что означает: «Я ожесточил его сердце» в духовной работе».

М. Лайтман: «Я ожесточил его сердце» в духовной работе», ожесточил сердце Фараона – желание получать ради получения. Нужно выделить его, увеличить его, чтобы стало ясно, что представляет собой враг в человеке на пути к Творцу, чтобы мы распознали его, знали, как превратить его из зла в добро. И только с помощью того, что мы превращаем то зло, которое называется «Фараоном» в добро, называемое «Творец», мы приходим к слиянию. Поэтому необходимо понять, что нет у нас никакого раба, более преданного Творцу, чем Фараон, который делает эту работу. Нет у него свободного выбора, это сила природы. Но он предназначен именно для того, чтобы привести нас к Творцу, чтобы мы могли отличить свет от тьмы, отдачу от получения, горькое от сладкого. То есть именно с помощью Фараона мы изучаем, как мы приходим к свойствам, которые являются Творцом, как мы обретаем эти свойства, когда в конечном счёте «Я отяготил его сердце». Творец стоит за всем, и нет никого, кроме Него во всей реальности, кто бы действовал, даже в вещах самых неприятных.

То, что мы относим это ко всевозможным силам природы или к людям, к действиям, мыслям, которые против нас, – нам нужно понять, что в тот момент, когда мы преодолеваем это и говорим, что: «Нет, это исходит от Творца, я хочу прийти к любви к Творцу», тогда все эти противоположные средства становятся поддержкой. И так мы продвигаемся. Мы не способны различить что-то в одном, а только из вещи и её противоположности, потому что мы — творения, которые должны почувствовать себя и должны почувствовать Творца. И разница между этими двумя: между ощущением себя и ощущением Творца, даёт нам ощущение реальности, в которой мы существуем. Поэтому те понятия, которые кажутся нам противоположными, как раз они и помогают нам. И чем больше эти ощущения противоположны Творцу, также и мы можем раскрыть Творца в более внутреннем, в более увеличенном виде, в более точных понятиях. И поэтому каждый, у кого желание больше (больше, чем у товарища), получает большее препятствие. И попеременно это помогает нам определить вещь и её противоположность. И, в конечном счете, мы приходим к установлению состояния, что «нет никого, кроме Него». Пожалуйста. (04:05)

Чтец: «Что означает: «Ибо Я ожесточил его сердце» в духовной работе».

Сказано: «Ибо Я ожесточил его сердце». И надо выяснить, почему не сказано, что Творец ожесточил сердце Фараона изначально. Мы видим, что только после того, как Фараон признаёт, говоря, что Творец – праведник, а я и мой народ – грешники, тогда сказано: «Ибо Я ожесточил его сердце». Также все комментаторы задаются вопросом: «Почему Творец забрал у Фараона право выбора?».

Известно, что порядок работы таков, что начинают работать ради получения вознаграждения, и тело работает только по мере того, что слышит, что получит награду, а если нет, оно страдает. И это направляет человека к выполнению Торы и заповедей. То есть в той мере, в которой он верит в награду и вознаграждение, в этой же мере он получает энергию, чтобы выполнять Тору и заповеди во всех деталях. И тогда человек видит, что продвигается каждый день, поэтому наслаждается от своей работы. И поскольку он видит продвижение в работе, то, согласно правилу, человек не способен выполнять никакую работу, если не видит продвижения в работе.

И это подобно человеку, который изучает какую-то профессию, и не видит в этом продвижения, – тогда он начинает искать что-то иное, более лёгкую работу. Но без продвижения невозможно ничего делать, и это исходит из сказанного: «…которую создал Творец делать». Поэтому необходимо продвижение во всём. Лошадь крутит жернова, двигаясь целый день, но на самом деле топчется на одном месте и поэтому нужно закрыть ей глаза для того, чтобы не видела истины. [РАБАШ, статья «Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе»] (06:26)

М. Лайтман: Но в чём заключается наша работа? Всего лишь определить единственность Творца, что «нет никого, кроме Него» на основе всех помех и всех оправданий – всего, что есть у людей, и всего, что есть в духовном. Всё это на основе помех, которые в целом относятся к силе, якобы противоположной Творцу, которая называется «Фараон». И на основе этой силы, всех событий, всего, что посылает Фараон, то есть Творец через эту силу зла, и её роль – запутать нас в этом, чтобы мы могли через эту путаницу каждый раз устанавливать: «Нет, это как раз Творец, нет никого, кроме Него». И все эти помехи облачаются на «нет никого, кроме Него». И мы в таком виде можем отнести к «нет никого, кроме Него» всё больше качеств, всё больше деталей, тонкостей и так мы приходим к образу Творца через образ Фараона, потому что к самому Творцу нет у нас никакого подхода. Нет у него ни тела, ни образа и ничего, но как раз вот эти помехи, они в целом, в противоположном виде, дают нам образ Творца. (07:56)

… и поэтому необходимо закрыть шорами глаза, чтобы лошадь не видела истины и думала, что каждый раз идёт в другое место. То есть даже животное должно видеть продвижение в своих действиях, и всё продвижение в работе видно только тогда, когда работают ради получения вознаграждения.

Но когда начинают работать ради отдачи, то есть хотят достичь слияния с Творцом, по подобию свойств, тогда человек не может видеть свои действия. Это значит, что хотя он видит, что сейчас выполняет больше действий, чем когда работал ради получения награды, всё равно у него сейчас иные измерения: и он направляет свои действия, чтобы были ради отдачи, а не ради своей выгоды.

И тогда он видит, насколько он далёк от этого. Кроме того, у него много подъёмов, то есть он поднимается на ступень, желая делать всё ради пользы Творца, но это только по причине того, что получил пробуждение свыше. И тогда он хочет отмениться перед Творцом естественным образом «как свеча перед факелом». Но после того, как он падает из этого состояния, падая вновь в любовь к самому себе – тогда он видит, что каждый раз становится всё хуже, то есть каждый раз он видит, насколько далёк от работы на отдачу, до того, что много раз приходит к состоянию, когда сомневается в первоосновах. (10:00)

И человек спрашивает себя: «Почему, когда он работал ради вознаграждения, у него был смысл, вкус в работе? То есть он молился с желанием и учился с желанием, а сейчас, когда он хочет приложить больше усилий, чем когда работал ради вознаграждения, он видит, что нет у него того вкуса, который был тогда. И человек спрашивает себя: сейчас, когда я хочу работать ради Творца, здравый разум подсказывает, что он должен ощущать большее приближение, чем когда работал ради собственной выгоды, но сейчас он видит всё наоборот – он не только не продвигается, а идёт обратно.

И ответ в том, как сказал мой отец и учитель Бааль Сулам, что человек должен верить, что всё то, что он ощущает сейчас, что более далёк от Творца — это дано свыше.

То есть это, по сути, есть ожесточение сердца, которое посылает Творец, чтобы человек открыл истинное желание. То есть, чтобы ощутил, насколько без помощи Творца он не способен выйти из-под власти получать ради себя. И только сам Творец может ему помочь.

То есть так же, как Творец дал ему природу желания получать для себя, сейчас пусть даст ему вторую природу, называемую желанием отдавать, и поскольку нет света без кли, называемого хисарон. То есть хисарон, потребность – это то, что даёт вкус и наполнение. Это значит, что если дадут человеку наполнение, но нет у него к этому хисарона, то человек не способен ощутить истинный вкус наполнения. И если дадут ему наполнение прежде, чем появился у него хисарон, тогда он не сможет использовать наполнение и извлечь из него всё, что в нём заложено.

Получается, что хисарон – это часть наполнения, поскольку одно без другого невозможно. Получается, что как дают наполнение свыше, так же должны дать и хисарон. Получается, что то, что человек видит, что сейчас он более удалён от работы на отдачу – это дается ему сверху по вышеуказанной причине, поскольку хисарон – это часть наполнения. И поэтому так же, как Высший даёт наполнение, так же и желание, хисарон даёт Высший. [РАБАШ, статья «Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе»] (12:59)

М. Лайтман: Мы это видим по себе, когда иногда я пробуждаюсь, иногда – нет. Встаю утром, как чурбан, у которого нет никакой мысли, никакого желания, пробуждения к чему-либо, а иногда и наоборот. Откуда это приходит? Конечно же, всё приходит свыше. Необходимо беспокоиться, чтобы это было, но с помощью группы мы можем пробудить себя. И с каждым разом это становится всё труднее. Это относится к нашей работе. (13:41)

Чтец: … И этим можно объяснить два задаваемых нами вопроса:

1. Почему именно после того, как Фараон говорит: «Творец — праведник, а я и мой народ – грешники», – Творец ожесточает его сердце, а не раньше?

2. Почему у него забрали выбор, как сказано: «Ибо Я ожесточил его сердце»?

Ответ. Поскольку вначале, когда начинаем работу, человек должен видеть, что всё зависит от него, и так продолжается до тех пор, пока он работает ради вознаграждения. И тогда человек может сказать, что Творец – праведник, а я и мой народ – грешники. И поэтому, когда человек хочет начать работать ради отдачи, то есть достичь слияния с Творцом, то он должен видеть истину, что это не в силах человека, поскольку это против природы, с которой человек рождён, и только Творец может дать ему вторую природу.

Но без хисарона нет истинного вкуса в наполнении, и поэтому Творец ожесточает его сердце, для того чтобы человек почувствовал желание во всей его полноте. И тогда становится понятно, почему только потом Творец ожесточил его сердце, то есть после того, как войдёт в работу ради Творца, а не раньше. И также, зачем Творец должен был ожесточить его сердце? Здесь иная причина. Если бы не чувствовали истинного хисарона, не смогли бы получить истинное наполнение, потому что нет света без кли. Получается, что ожесточение сердца было ему не во зло, то есть то, что может послужить причиной удаления от Творца, а наоборот — ожесточение сердца явилось причиной достижения и его слияния с Творцом.

Из сказанного мы видим, что и хисарон, ощущаемый человеком из-за удалённости от Творца, также приходит свыше, а не благодаря пробуждению самого человека. Этим можно объяснить сказанное мудрецами (Поучения праотцов 2:5): «Там, где нет людей, старайся быть человеком». (16:18)

И надо объяснить это со стороны духовной работы. Когда человек начинает работать ради получения вознаграждения, а затем он видит, что нет здесь людей (человека), поскольку со стороны духовной работы мы учим, что всё находится в одном человеке – получается, что он видит, что в его сердце нет свойства «человек», а все устремления его сердца подобны животным, которые не понимают ничего выше собственной выгоды. И он думает о себе: «Как же можно было здесь сказать об избранном народе, как сказано: «Ты выбрал нас из всех народов и возлюбил нас», когда в сердце избранного народа есть не более чем животное желание?» Об этом сказали мудрецы: «Когда (в том месте) ты видишь, что нет человека в твоём сердце — не смотри на остальных людей, как они себя ведут, а старайся быть человеком».

То есть, поскольку ты понял истину, что надо быть человеком, а не животным, а другие люди не осознали этого, и нет в их сердцах свойства «человек», поэтому, поскольку они не обрели это знание, то это является признаком того, что они ещё не относятся к уровню индивидуальной работы, то есть к ступени работы на отдачу. И об этом сказано: «в том месте», то есть, когда ты пришёл к осознанию, что нет человека. То есть тот человек, который осознал это, должен стараться быть человеком, а не «животным». Поэтому, как правило, человек чувствует себя совершенным, то есть он уже молится, он изучает Тору, выполняет заповеди и думает, что должен умножать только в количестве, а на качество работы ему нечего обращать внимания, ведь он думает, что всё делает ради Творца. (18:40)

Из сказанного выходит, что — то, что человек ощущает хисарон, то есть начинает ощущать, насколько он погружен в любовь к себе и насколько далёк от отдачи — это не исходит от самого человека, это исходит от пробуждения свыше. Иными словами, свыше ему сообщили о его истинном состоянии, насколько он далёк от Творца и насколько не желает отменяться перед Ним. Это значит, что когда человек ощущает свое низменное состояние, он должен верить, что это исходит от духовного. И это подобно сказанному о Моше (Тора, Шмот 2:11): «И вышел он к братьям своим, и присматривался к тяжким работам их; и увидел он, что египтянин бьёт иври из братьев его. И оглянулся туда и сюда и не видит никого…».

С точки зрения духовной работы надо объяснить, что именно когда в человеке появляется свойство Моше, означающее ступень Торы, тогда он может понять, как египтянин, то есть желание получать для себя, говорит, что именно он называется «человеком». И с помощью этой силы, называемой ступенью Торы, он видит, как египтянин бьёт иври, а у иври человеком называется именно тот, кто не действует как «животное». То есть человеком называется тот, кто не использует свои животные желания, и, видя это, как сказано: «Видя, что нет никого (нет человека)», то есть что никогда из него не получится человек его собственными силами. И это потому, что в человеке есть свойство Моше, свойство «верный поводырь» (свойство проводника веры для всего Исраэля). И это свойство пробуждает человека увидеть истину – что человек никогда не постигнет истину самостоятельно. И об этом сказано: «Видя, что нет никого (человека)». Это привело его к просьбе к Творцу, чтобы дал ему веру в Творца, чтобы благодаря этому он пришёл к слиянию с Творцом. (21:04)

Но после того как человек удостаивается свойства веры, это всё ещё не совершенство, хотя уже и называется свойством иш – «человек», а не «животное». Но человек должен удостоиться также и свойства Торы, ведь именно благодаря Торе человек приходит к совершенству. Но человек должен прийти к ступени «Исраэль, Тора и Творец − одно, едины», потому что это называется свойством медабэр «говорящий», как сказано о Моше (Шмот 4:10): «И сказал Моше Творцу: прошу Тебя, Творец! Человек я не речистый». И в работе это надо объяснить тем, что он просил о том, что недостаточно того, что уже достиг свойства «человек», а он хочет стать человеком говорящим, то есть чтобы удостоиться свойства «говорящий», что означает «свойство Торы», и именно свойство «говорящий» − свойство, определяющее совершенство. (22:11)

Однако нельзя забывать, что в работе есть правая линия, противоположная левой. То есть, со стороны левой линии то, что человек видит у себя большой хисарон — это больше приветствуется, поскольку хисарон — это кли, а большой хисарон — это большое кли. То же самое и со стороны правой линии: чем более совершенным себя чувствует человек, тем у него есть большее кли. Это означает, что когда человек видит, что полон недостатков, тогда он способен больше молиться, чем человек, у которого нет недостатков, и потому его молитва не такая глубокая, ведь именно хисарон (недостаток) определяет меру молитвы. То же самое относительно правой линии, означает, что человек должен почувствовать, что есть в нем совершенство. И это также в мере того, насколько ощущает он совершенство, в этой мере он способен благодарить Творца. Это и есть то совершенство, в котором пребывает человек, определяет для него меру благодарности Творцу. Поэтому на человека возложено понять советы, увидеть как свое совершенство, но человек также должен видеть, что его совершенство не построено на основе лжи. (23:49)

Остается выяснить, что если человек видит, что у него нет никакой потребности в духовном, и он погружен в любовь к себе, то, как он может сказать себе, что он совершенен? В первую очередь мы должны дорожить той связью, которая у нас есть с Творцом, то есть человек должен верить, что состояние, которое он ощущает как пустоту и недостаток всего, то есть то, что он чувствует, что в его сердце сейчас нет никакого желания к духовному, − кто дал ему это ощущение? Потому, что, в общем, человек заботится о том, чего ему недостает, и не заботится о том, в чем у него нет потребности. В таком случае возникает вопрос, кто послал ему сейчас заботу о том, что у него нет потребности? Ответ в том, что у него на самом деле есть более внутреннее желание, и ему недостает приблизиться к Творцу.

Но эта потребность еще не открыта ему в такой мере, чтобы появилось у него желание искать советы, как наполнить этот хисарон. И поэтому человек должен радоваться тому, что есть у него все-таки желание к духовному, тогда как у других людей вообще нет никакого интереса к духовному. И когда человек дорожит этим, несмотря на то, что для него это не так уж и важно, человек ценит это и старается благодарить Творца за это, то это приводит его к тому, что он обретает важность духовного. И от этого человек может радоваться и, благодаря этому, человек может удостоиться слияния по мере того, что как сказал Бааль Сулам, «ибо благословенный сливается с Благословенным». То есть то, что человек радуется и благодарит Творца, и тогда он чувствует, что Творец благословил его тем, что дал почувствовать немного от духовного, тогда «благословенный сливается с Благословенным». И, благодаря этому совершенству, человек может достичь истинного слияния. (26:12)

Мой отец и учитель Бааль Сулам сказал, что человек, даже когда находится на самом дне, должен представлять себе, как будто Творец послал ему большое пробуждение, как это было, когда он ощущал себя во время подъёма, и конечно тогда он был готов к духовной работе. А сейчас, когда он ничего не ощущает, как же он может себя обманывать в том, что он в совершенстве? Тогда он должен верить верой мудрецов в то, что они сказали нам: что человек должен представлять себе, как будто он уже удостоился ощутить Творца всеми своими органами. И тогда − как бы он благодарил и восславлял Творца?! Так же и сейчас он должен благодарить и восславлять Творца, как будто уже удостоился истинного совершенства. [РАБАШ, статья «Что означает: «Ибо ожесточил Я сердце его» в духовной работе»] (27:15)

М. Лайтман: Вопросы?

Вопрос: Фараон приходит к осознанию, что он грешник. Вопрос, – каким образом? Если он должен раскрыть зло, относительно зла, если он грешник, то относительно чего он раскрывает?

М. Лайтман: Мы учим Тору в одном человеке. То есть существует только человек, который начинает выяснять: «Где я существую? Что влияет на меня? Кто я? Что я?». Фараон — это все наши желания и мысли, мешающие нам прийти к раскрытию, к слиянию с Творцом. И мы исследуем. Он вдруг путает меня, этот Фараон, то есть пробуждаются всевозможные мысли. Это могут быть приятные мысли, приятные желания, и они берут меня из одного состояния в другое, всё время, путая меня в этой жизни. И так − всё время. Это обычный Фараон, обычное моё злое начало, которое путает меня на протяжении всей жизни, пока я не умираю.

Это знакомо мне. Миллиарды людей таким образом живут, да? Путают их желанием получать, что они должны служить этому желанию получать, это называется «все − работники Фараона». Не рабы, а работники, потому что это определяет человек, − является он работником или рабом. И он делает то, что его природа, его эгоизм говорят ему, и за это он получает наслаждение или, по крайней мере, меньше страданий. И так он готов выполнять все приказы Фараона, приказы его материальной природы.

Если Творец хочет приблизить человека к Себе больше, Он ожесточает сердце человека и даёт ему ощущение, что то, что он делает в его жизни, выполняя приказы природы, это − приказы Фараона, то есть что это – сила зла. Он не думает во благо человеку, но он путает тебя в течение всей жизни, чтобы похоронить затем тебя в земле − и всё! И он наслаждается, наслаждается от того, что ты выполняешь эти вещи. Если ты сопротивляешься этому и хочешь знать, ради чего и почему должен находиться под властью своей природы, когда в результате этого и сам не наслаждаешься, и нет никакой пользы никому, − тогда ты спрашиваешь. (31:06)

И в результате того, что ты спрашиваешь, ты начинаешь исследовать и понимать его больше. И ты начинаешь понимать, что твоё начало является злым началом, поскольку отрывает тебя от того, чтобы быть свободным, знать, для чего жить. Но ты всё время занят тем, что ты буквально удовлетворяешь его. Хочу есть, спать, пить, отдохнуть, путешествовать и так далее. Толкает тебя на то, чтобы быть в семье, с детьми; всю жизнь путает тебя. Скажем, даже если ты живешь сто лет, и он наполняет эти сто лет всевозможными занятиями, играми − не важно, чем – когда даёт тебе это, ты всё время, всю свою жизнь буквально посвящаешь этому.

И когда человек задаёт себе вопрос «для чего и почему?» − тогда это злое начало начинает играть с ним по-другому (да?) – не даёт ему! И даёт ему понять, что здесь есть, может быть, какой-то другой смысл. По сути дела, он делает это с человеком, чтобы привести к вопросам: для чего я живу, почему я живу, в чём моё существование, что относится к тому, что до жизни, после смерти и так далее. И, главным образом, это наше начало начинает направлять нас в определённой мере, когда приводит нас к вопросам о сути: для чего я существую и почему?

И тогда это злое начало показывает, насколько оно властвует в соответствии с этими вопросами. С одной стороны − пробуждает в человеке вопросы о существовании, когда заставляет его делать глупости; а с другой стороны, показывает, что это – глупости, и что ты не можешь ими заниматься. И в таком прямом и противоположном виде оно пробуждает человека, когда он начинает думать: «Для чего мне такая жизнь, что я делаю?», пока не пробуждает его в таком виде, что человек начинает чувствовать, что его природа является направленной, чтобы пробудить его в правильном виде. (34:14)

Откуда он это знает, как раскрывает? От того, что тот самый Фараон, тот самый поработитель человека, показывает ему, насколько его жизнь бесполезна. И если бы не эта сила в человеке, он бы в точности выполнял приказы своей природы. Она обязывает человека, показывает ему и также даёт понять, что вся его эта жизнь буквально пуста, и это всё исходит от Него. То есть нас таким образом обучают, показывая, что мы занимаемся никчёмными делами, и что такова вся наша жизнь.

То есть, он как бы стреляет тебе в ногу, наносит тебе вред – дает тебе работу, а с другой стороны, говорит: «Вся работа, которую я даю тебе, это – ничто. Ты животное, ты ничего не стоишь. Смотри, ты – человек, а я делаю из тебя животное!». Это главное. И тогда мы начинаем осознавать зло. Как я, человек, занимаюсь вещами, которые относятся буквально только лишь к животному? Что же делать? И так мы начинаем видеть, что есть здесь как бы вещь и её противоположность – когда это злое начало (фараон) приводит нас в итоге к осознанию Творца. А прежде мы осознаём зло, да? И только после него мы раскрываем, что за этим злым началом скрывается доброе начало, то есть его намерение − во благо нам.

Таким образом Творец обучает нас, как «преимущество света − из тьмы», чтобы мы поняли вещи противоположные, которые выше нашей природы. Но почему Он так делает? Чтобы мы в нашем желании, с помощью наших усилий, пришли к состоянию, когда раскрыли бы для себя эту реальность, Высший мир, и познали бы высшую силу, выше Фараона. Но не ту, которая всё время играет с ожесточением нашего сердца, со злым началом. А чтобы после того, как мы поняли, что со стороны нашей природы есть, как действие, так и намерение, изучали бы, что в противоположность этому есть так же (иные) действие и намерение. (37:25) И таким образом мы раскрываем форму, противоположную Фараону: это − Творец.

Вся работа начинается тогда в погоне за «нет никого, кроме Него», когда я уже смотрю на Фараона только для того, чтобы через него видеть Творца. И хочу «замкнуть» себя на Творца, а Фараон пускай играет, сколько хочет, в свои образы. Но образы Фараона помогают мне изучить, раскрыть всевозможные виды отношения Творца ко мне. Потому что сам Творец – это постоянное отношение «Добрый и Творящий добро» плохим и хорошим, без всяких изменений. И я там не способен ничего различить и понять, даже добра не способен понять, не только зла – вообще ничего! Потому что, скажем, сейчас высший свет наполняет всю реальность. Но где Он? – Нет. Фараон даёт мне такие формы, как негатив, позитив – как слайды, через которые я смотрю на свет, и я различаю в свете всевозможные образы, картины. Этот пример понятен, да? Это – то, что делает Фараон.

То есть мы не можем ничего познать и различить в Творце, если бы не Фараон. И тогда мы понимаем эту игру. И насколько Фараон становится всё более жестким, потому что «Я ожесточил его сердце», в соответствии с этим мы начинаем раскрывать всё больше и больше таких контрастных свойств между добром и злом во всевозможных формах в Творце. А без Фараона нет Творца. Поэтому – «Я создал злое начало».

Это вначале. И через злое начало, но только если ты смотришь на «Нет никого, кроме Него, Доброго и Творящего добро» ты, как творение, можешь различить в Нём всевозможные формы, отношения, действия, качества, намерения. И в соответствии с этим ты знаешь, как ты должен вести себя, для того чтобы с помощью Фараона сравнить себя с Творцом. В этом – всё понятие того, что мы должны находиться в Египте в изгнании в течение четырёхсот лет, и именно с помощью этого познать Творца. (40:23)

Вопрос: Когда смотрим на Фараона, – мы должны сосредоточиться на «нет никого, кроме Него» и «Доброго, Творящего Добро»?

М. Лайтман: Всё время, всё время, да. А иначе, – на что ты смотришь? На природу? Если ты смотришь на Фараона без Творца, так ты – исследователь этого мира. Исследуешь животных, поведение людей, всё, что в этом мире. И если ты смотришь на этот мир, на всю эту картину, которая представляется тебе, на весь этот театр – если ты через это смотришь на Творца, тогда ты начинаешь постигать Его управление, что Он – Добрый и Творящий добро. Но ты не раскрываешь Доброго и Творящего добро без того, чтобы перед тобой были все эти формы, противоположные своего рода; тебе это необходимо, как «преимущество света – из тьмы». Хорошо? (41:29)

Вопрос: Есть помехи, и я через эти помехи стараюсь всё время идти к слиянию. И в действиях, в которых я пытаюсь достичь слияния, я раскрываю, как должен себя вести. И это – то, что Творец хочет, чтобы я себя так вёл?

М. Лайтман: И только! Через помехи приходить к слиянию. Без помех ты ни к чему не придёшь. Без помех ты остаёшься в мистике. Если я отношусь к Высшему только как к Доброму и Творящему добро, тогда я – просто мистик. Если занят только помехами, то есть в виде той реальности, которую я постигаю, не относясь к Творцу, который стоит за этим, я – просто учёный. Но когда я совмещаю оба этих взгляда, облачаю форму этого мира на «нет никого, кроме Него» – это уже наука каббала. Таков подход. (42:39)

Вещи, в конечном счёте, кажутся относительно простыми – такими, когда всё складывается. Чудо, что это – так просто! И почему же это так тяжело?

Вопрос: Почему Творец отобрал у Фараона право выбора? Сказано: «Я отяготил сердце его». О каком выборе Он говорит?

М. Лайтман: «Я ожесточил его сердце» – это говорит Творец о Фараоне, когда Он поднимает тебя на ещё более высокий уровень выяснения. То есть, здесь есть выбор в более высокой форме, более тяжелой, более сложной. Потому что «Я отяготил его сердце». В духовном это – не понятие величины, когда есть пять или десять килограммов. Но разница между ступенями – она качественная, не количественная. И «Я отяготил его сердце», чтобы мне было тяжелее различить между добром и злом, отдачей и получением, светом и тьмой. Но ты должен быть ещё более сложным внутри – для того, чтобы распознать эту сложность извне. Это – то, о чём Творец предупреждает Моше, что он должен быть сейчас более хитрым, сложным, более понимающим между добром и злом, как Творец, знающий добро и зло. (44:41)

Ученик: Также в этом тексте я понял, что говорится с двух сторон. Одна – это со стороны человека, у которого нет желания к духовному, и он получает это желание от группы. А с другой стороны, когда есть у него желание. Что это за внутреннее желание такое?

М. Лайтман: Человек, у которого есть желание к духовному, не знает, куда его тянет. Конечно, в конечном итоге он тянется к раскрытию Творца, но вначале он не знает, ему что-то мешает жить. Для чего, почему, что у меня в этой жизни? Что эта жизнь от меня хочет? Почему я не могу успокоиться, как остальные люди? Я же вижу: мои соседи чем-то занимаются привычным в этом мире. Один, может быть, – великий ученый, другой – политик, третий – продавец и так далее. А я?! Меня не волнует ни то, ни другое, ни третье! И вся их занятость кажется мне мелкой, как детские игрушки. Я хочу заняться чем-то, что не дано к изменениям, что-то вечное и совершенное, что-то выше человеческой природы. И что-то, что не зависит от этого человеческого сообщества приземлённого. Я хочу заняться чем-то, для меня более важно по ценности.

Так человека пробуждают к каббале. Он может оставаться в пути и успокоить себя. Это зависит от корня его души. Бывает, он попадает в группу, и ему там говорят: «Да, самое главное – если ты будешь выполнять то и это – и это главное, ничего другого; главное – выполняй какие-то действия, церемонии – и увидишь!». И это на самом деле наполняет людей до определённого уровня. Но если его корень души выше, то тогда удовлетвориться материальными действиями он не может. И тогда он спрашивает: почему? откуда? и так далее. Ему объясняют: иногда – с научной точки зрения, или «а давай поучим это из книг!».

Я вам всё это рассказываю, исходя из собственного опыта. И вдруг ты ловишь себя на мысли, что я четыре месяца подряд учу, как нужно переворачивать угли в субботу или в будний день. Четыре месяца! Потом я посмотрел на себя, – куда я попал?! Почему я должен этим заниматься? Нужно этим заниматься, потому что это – святые книги, об этом написано. Это не для меня! То есть человек всё равно всё примеряет на себя, несмотря на воздействие окружения и пример, который он получает, важность происходящего. Я не могу! Так человек продвигается дальше, пока не попадает в такое состояние, когда чувствует какое-то насыщение, что вот сейчас это состояние, это – то место, где есть то, что я хочу приобрести! По-видимому, это – то, что меня наполнит! Ну, вот так.

И поэтому каждый приходит к такому состоянию, когда он ещё не достиг, но хочет достичь. И поэтому мы должны понять, что к нам попадают иногда люди, корень души которых чуть ниже. И тогда они постепенно уходят – для того, чтобы найти себя. Каждый буквально должен найти свое место. То есть во всей лестнице, которая существует, каждый должен искать то место, откуда он получит своё наполнение. (49:45)

Реплика: Мы в статье учим, что хисарон и наполнение приходят из одного источника.

М. Лайтман: И это не может быть иначе, потому что хисарон противоположен наполнению.

Ученик: В материальном мире для нас хисарон и наполнение как-то связаны между собой.

М. Лайтман: И в духовном – тоже связаны – ахораим и паним, обе стороны.

Вопрос: Но в статье также говорится о том, что когда Творец хочет нас приблизить, Он вначале даёт нам хисарон, и от этого хисарона мы хотим просто сбежать от Творца. И более того, когда мы, с помощью окружения, не убегаем и всё-таки получаем в хисарон это наполнение, следующий хисарон полностью обнуляет наши знания какие-то. И мы никак не можем связать хисарон и наполнение. И вот такой вопрос: чему мы должны научиться из этого противоречия? – Что нет никакой связи в наших ощущениях между хисароном и наполнением, и что каждый последующий хисарон требует от нас всё больше совершенно новых усилий, как будто мы не прошли этот опыт?

М. Лайтман: Да. В общем, ты учишься тому, как быть преданным. Избавиться от всего, что у тебя было до сих пор. Вообще! Полностью! И приобрести уровень веры, уровень бины, совершенно новый. А иначе ты не сможешь подняться на уровень бины. Поэтому то, что даёт тебе Творец всякий раз – Он тебе дает противоречия относительно прошлой ступени. И тогда – да, ты запутан, и ты не в состоянии действовать. Ты ненавидишь, ты страдаешь – и так ты достигаешь. Почему? Потому что должен быть чист для следующий ступени, достичь её без всякого прошлого груза. (52:46)

Вопрос: Какова цель желания получать?

М. Лайтман: Уподобиться Творцу в Его намерении ради отдачи.

Ученик: Но – не быть наполненным?

М. Лайтман: Нет, не наполниться.

Ученик: Это – как мертвый, да?

М. Лайтман: Желание получать должно прийти к состоянию, когда делает сокращение, говоря, что я ради себя не хочу существовать, не хочу наполнять себя. Я наполняю себя только при условии, когда я уверен, что таким образом наслаждаю Творца. И поэтому делаю на себя сокращение. И теперь я проверяю: смогу ли я получить от Творца что-то, чтобы Он насладился? Тогда получаю. Если нет, – не могу получить в намерении ради отдачи, чтобы Он насладился, и чтобы я чувствовал, что Он наслаждается. То есть я должен быть связан с Ним, должен почувствовать, что Он наслаждается. Если не это – тогда я не буду получать, лучше смерть, чем такая жизнь.

Ученик: Нужно почувствовать, что Творец наслаждается?

М. Лайтман: Да. Получение ради отдачи – и я чувствую, что Творец наслаждается той частью, в которую я получаю. Потому что этой частью я должен получить, должен почувствовать, что Он наслаждается. Это называется, что ор яшар (прямой свет) облачается в ор хозэр (отражённый свет). И тогда оба этих света превращаются в ор пними (внутренний свет). (54:58)

Ученик: Для того чтобы Творец мог насладиться, желание получать должно сохранять пустое место?

М. Лайтман: Да, конечно.

Ученик: Это никогда на самом деле не наполняется?

М. Лайтман: Это не важно. Как может быть, чтобы я наполнил себя, если не ради Творца? То есть если это – ради себя, тогда мы отделены друг от друга. Отделены друг от друга тем, что я вхожу в клипу.

Ученик: Даже я ведь являюсь частью Творца? Есть в конце лишь маленькая точка наслаждения. То есть, как остаётся точка, не наполненная Творцом?

М. Лайтман: Я не знаю, о чём он говорит. К чему ты ведёшь? Скажи по-английски.

Ученик: Конечная цель ведь – что Творец хочет, чтобы наслаждение наполнило всё творение, чтобы не было пустого места?

М. Лайтман: Ну, так что? Конечно, в конце так и будет.

Ученик: Хорошо, это выше моей возможности понять. (56:42)

М. Лайтман: Ну, хорошо, не надо так рассуждать. Я сейчас должен понять, что мне сейчас делать, что мне предстоит.

Вопрос: Вы можете определить, что такое «Фараон» и «форма Фараона»?

М. Лайтман: Всё желание получать, которое сотворил Творец, как сказано: «Создал Я злое начало» – это не относится к неживому, растительному и животному, и к неживому, растительному и животному внутри человека, а относится к уровню «говорящий» внутри человека. Вот там и называется, что «Создал Я злое начало». То самое желание получать, которое находится в людях, которые стремятся к Творцу, их стремление, оно как раз связано со злым началом, с эго. Потому что с одной стороны, они стремятся к Творцу. С другой стороны, желание – устремление к Творцу – противоположно Творцу, и поэтому они должны его исправить, для того чтобы раскрыть Творца. И из-за того, что можно всё воспринять только через противоположность к этому. Где об этом сказано в «Восприятии реальности»? Давай, найди. (58:09)

Ученик: Что значит, что через форму Фараона ты устанавливаешь «Нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: Ну, конечно, а как же иначе?

Ученик: Да, но что это значит?

М. Лайтман: Нет, нет, не нужно сейчас, найдёшь и пришли мне потом эти отрывки.

Я не могу познать ничего, что не состоит из двух форм – свет и тьма вместе. Ни свет отдельно я не чувствую, ни тьму отдельно я тоже не чувствую – я могу почувствовать только оба, на контрасте между ними, через отличие между ними. Так я ощущаю реальность. Творение не существует ни в виде света, ни в виде тьмы. Потому что и то, и другое исходит от Творца, обе эти формы. Свет исходит от Него, тьма – от Его противоположности, а я, как творение, нахожусь на грани между тьмой и светом. И только между тем и другим я могу различить. (59:23)

Вопрос: Для того, чтобы установить, что «нет никого, кроме Него», ты должен, прежде всего, установить, что нет ничего, кроме «нет никого, кроме Него» всё время? Что значит противоположность «нет никого, кроме Него»?

М. Лайтман: Отрицание Творца, так пишет Бааль Сулам в какой-то статье... поищи: «Отрицание Творца или устремление к раскрытию Творца – это одно и то же». Не важно, или я Его ненавижу, или я Его люблю. Или я говорю, что Он существует, или я говорю от всей глубины сердца, что Его не существует. Это – свойства «паним» и «ахораим» (прямое и противоположное) того же самого свойства, которое называется «Творец». (01:00:21)

Ученик: Фараон – это отрицание Творца? Если ты раскрываешь кого-то, как Фараона – это значит, что нет Творца?

М. Лайтман: Да-да, это та же сила ахораим – обратная сторона Творца, называется «Фараон».

Ученик: Теперь он пишет в статье: согласно силе Моше он может определить слияние с Творцом.

М. Лайтман: Моше посередине, между паним и ахораим, и поэтому «Я отяготил сердце Фараона». Что отвечает Творец? «Этим Я дал тебе шанс, Я выстроил для тебя возможность познать Меня больше».

Ученик: Как же усилить Моше?

М. Лайтман: С помощью того, что ты чувствуешь, насколько Фараон есть зло, у тебя появляется необходимость усиления Моше.

Ученик: Вы можете определить, как бы я не улавливаю, в чем именно Фараон мешает тебе?

М. Лайтман: Мы говорим, что нет подъема без падения, преимущество света – из тьмы, через большое падение мы рады большому подъему, «Шимон с рынка» и так далее. (01:01:38)

Ученик: На чем именно ты устанавливаешь, что это называется Фараоном? Во всех местах, где я не вижу Творца, о чем я говорю, что это – Фараон?

М. Лайтман: Как я определяю, что это Фараон, а не Творец? Через то, что он путает меня в том, что есть еще кто-то, кроме Него. Я тебе говорю – это очень точная возможность отличить. То есть если я чувствую, что есть кто-то, что-то существующее, кроме нет никого, кроме Него – это значит, что Фараон играет со мной. Так вот я бы сказал даже явно и открыто – Он показывает мне себя, говоря: «Я существую! Какой Творец? О чем ты говоришь? Посмотри, я перед тобой расставил разные препятствия. Я тебя путаю всем, чем угодно. Ты сейчас должен бегать по полициям, по судам, разные враги, друзья. Ты посмотри, весь этот мир – с ножами стоят, только до тебя добраться, чтобы тебе навредить». Это Фараон просто в самом своем прекрасном расцвете. И что, в общем? Понятно, что именно таким образом мы должны прилагать усилия, чтобы раскрыть, что нет никого, кроме Него.

Ученик: В конечном счете, чтобы определить, что нет никого, кроме Него, должно быть, прежде всего, понятие того, что есть Фараон?

М. Лайтман: Для того чтобы был Фараон, ты должен быть готов: должна быть группа, учеба, должен быть распорядок учебы и всё остальное. А иначе через что Он раскроется, если ты не готов? Тебе нужно подготовить всё необходимое для этого, чтобы у тебя была поддержка, место для работы, все было бы обустроено. (01:04:06)

Ученик: Что дает тебе вера в этой работе, чтобы установить, что нет никого, кроме Него? То, что он пишет, что Моше – это сила веры в человеке.

М. Лайтман: Нет, вопрос непонятен.

Ученик: Я могу зачитать из статьи.

М. Лайтман: Прочти.

Ученик: Он пишет здесь: «Это потому, что у человека есть свойство Моше, которое является верным поводырем и это ведущий верой в Исраэле, и дает человеку увидеть истину, что никогда человек не достигнет свойства «человек» собственными силами». Это то, что написано. «Увидел, что нет никого (человека) и это дает человеку веру в Творца, что с помощью этого он может быть слитым с Творцом». Так что мне дает эта вера, чтобы установить, что нет никого, кроме Него?

М. Лайтман: Силу веры! Где могу получить силу веры? Через мою молитву. От моей молитвы. Через десятку я требую, чтобы у меня была сила отдачи, сила веры, сила слияния с Творцом. Таким образом, чтобы было подобие, и тогда через силу веры я буду продвигаться дальше к состоянию, что я смогу познать Творца.

Ученик: То есть, у меня должна быть вера, чтобы установить, что нет никого, кроме Него?

М. Лайтман: Смотря, на каком уровне. Ты можешь сказать «Нет никого, кроме Него», но просто раскрылось тебе каким-то небольшим свечением свыше согласно твоим усилиям, но не то, что ты выстраиваешь эту силу, не то, что ты вызываешь ее активно. Тогда как потом мы уже работаем именно так. ВАК веры, ГАР веры. Потом это происходит так. Понятно? (01:06:27)

Вопрос: Перед концом статьи он дважды подчеркивает. Первое, «Он должен представлять себе даже в то время, когда он находится в полном «в самом низу» состоянии…» и он продолжает, что «…он должен чувствовать себя, как будто он уже чувствует Творца всеми своими органами, и тогда, как он должен восхвалять Творца, точно так же он сейчас должен благодарить и восхвалять Творца, как будто уже достиг полного совершенства настоящего».

М. Лайтман: Да, так в чем вопрос?

Ученик: Так что это, упражнение? Можно упражняться в этом?

М. Лайтман: Да, да. Упражняться. Все, о чем здесь говорится, это в общем, упражнение. Таким образом, ты вынуждаешь себя быть как в игре в состоянии, в котором ты не находишься. Мы поднимаемся по духовной лестнице так, что мы всё время играем: в отдачу, в любовь, в объединение, во всякие пуцы-муцы относительно товарищей, относительно Творца. Таким образом, это имеет отношение к молитве – будто бы мы этого хотим. И тогда, через все эти усилия на самом деле приходит свет, возвращающий к источнику. Но ведь мы играем, мы лжем? Да, верно. Но вы лжете «с усилиями», и поэтому на них приходит ответ. (01:08:08)

Вопрос: Есть отрывок, это второй абзац – «Тора, Творец и Исраэль едины». Вы можете нас направить немного в этом направлении?

М. Лайтман: «Исраэль, Тора и Творец едины». Исраэль – это тот, кто устремляется, (где-то написано об этом), он стремится к своему корню. Тора – это 613 ступеней, по которым человек ступает, достигая «нет никого, кроме Него». Творец – тот, Кто заполняет всю реальность. Он единственный существует, а кроме Него, существует только одна точка, противоположная Ему, для того, чтобы раскрыть Его. Должна быть какая-то черная точка в белом свете. Как там об этом сказано?

Чтец: В 17-м письме он пишет, что: «У тебя есть три свойства: Исраэль, которые прикладывают усилия, чтобы вернуться к своему корню. Творец – это корень, к которому он стремится. И 613 заповедей Торы, с помощью которых он очищает свое тело – это приправа, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу», но эти три являются одним целым, когда в конечном счете, каждый работающий на Творца постигает их как одно единое целое и то, что они поделены на три – это потому, что он еще несовершенен в работе Творца». [Йегуда Ашлаг(Бааль Сулам), «Плоды мудрости. Письма», письмо 17, стр.63, (Продвижение истинным путем)] (01:10:03)

Вопрос: Что значит смотреть на картину мира – что это через Творца? Как это практически реализовать?

М. Лайтман: То, что мир не существует, а Творец представляет нам мир, для того чтобы мы познали Его, признали Его каким-то образом. Если мы соединим всё проявление мира с одним источником, тогда мы через мир увидим Творца, что Он облачён во всю реальность, в этот мир.

Да. Где об этом написано? Поищи!

Ученик: Кто определяет помехи? Как мы можем определить, что это помеха? По отношению к чему?

М. Лайтман: Помеха – это то, что помогает мне определить «нет никого, кроме Него» в новом виде и во всё более мощном и сильном. Это является помехой. И поэтому я её целую, «целую палку», что называется. С помощью помех я продвигаюсь, приобретаю всё больше и больше форм Творца, всё более новых. (01:11:20)

Ученик: Объясните, пожалуйста, ещё раз разницу между «работником» и «рабом Творца… Фараона».

М. Лайтман: «Работник Фараона» – это тот, кто хочет работать и получает хорошее вознаграждение, и толстеет, богатеет – «семь сытых лет». А «раб Фараона» – это уже «семь голодных лет», когда я хотел бы убежать, я не хочу работать у него, но у меня нет выбора, я не могу выйти, невозможно сбежать из Египта. Сказано: «Никто не мог выйти из Египта». (01:12:00)

Ученик: Что такое – сомневающийся в основах?

М. Лайтман: Тот, кто отчаивается. Как сказано? Раскаивается в предыдущем решении.

Ученик: В связи с чем, решение?

М. Лайтман: С чем угодно, не имеет значения, у каждого человека своё.

Ученик: Как избавиться от посторонних мыслей во время урока? Я сделал всё, но всё-таки эти мысли приходят и отвлекают от урока. (01:12:45)

М. Лайтман: Значит, по-видимому, это уже не чуждые мысли. В зависимости от того, мешают они или не мешают. Если это такие мысли, от которых я хочу избавиться, тогда они может быть и чуждые. Если это мысли, с которыми я постоянно борюсь, для того чтобы всё время удерживать Творца в своём поле зрения, в моём ощущении, мысли могут быть и чуждые – чуждые Творцу, но без них разве я могу за Него ухватиться? Так они чуждые или не чуждые? Тогда они становятся, как помощь от противоположного. И тогда я уже не хочу от них избавляться. Именно с их помощью я сейчас понимаю, что я могу ухватиться за Творца. И как здорово, что они у меня есть! Я их тогда «целую».

Ученик: Как работать с такими мыслями?

М. Лайтман: Любить их! А иначе как я буду держаться за Творца? Как у меня будет потребность в Нём? Как я смогу молиться, чтобы Он мне помог быть слитым с Ним, несмотря на мысли? То есть в моей молитве эти мысли – это неотъемлемая часть молитвы. А иначе как я могу обратиться к Нему? Для чего Он мне нужен? Даже, если и нужен, – у меня не будет потребности. Всё злое начало, всё плохое – мы не осознаём, как без всего этого мы не можем продвигаться ни на йоту, мы иначе останемся животными. «Каждый, кто больше товарища – злое начало его ещё больше» так сказано. Столько разных проявлений, самых хитрых – всё, что проявляется в нас, когда мы не можем, не способны, каждую секунду сбрасывают нас – мы этого не понимаем, но без этого я не человек, я не смогу стать Адамом – подобным Творцу. (01:14:58)

Ученик: Так не просить избавиться от таких мыслей? (01:15:03)

М. Лайтман: Нет.

Ученик: Так что же делать?

М. Лайтман: Исправить их. И с их помощью прийти к тому, чтобы держаться за Творца, пускай остаются всё время.

Ученик: Что значит – исправить?

М. Лайтман: Где сказано: «Чтобы не умерли, а вернулись к ответу, раскаялись»?

Ученик: Что значит исправить?

М. Лайтман: Исправить – означает, что с их помощью я держусь за Творца, пусть не исчезают. Если они исчезнут, я вновь упаду со ступени. То есть на каждой духовной ступени все эти чуждые мысли превращаются в поддержку. С их помощью я привязываю себя к Творцу, ещё связями, и ещё связями. И поэтому ничего не создано напрасно, просто так. Поэтому все эти ступени – это и есть ступени праведников, тех, кто оправдывают творение, а творение – это «бар», то есть вне ступени – как бы плохие силы, злые силы.

Мы не представляем, насколько много врагов, которые против нас, которые хотят нас уничтожить, помешать нам, и мы видим это изо дня в день, а увидим всё больше и больше. И не только здесь, и в России, и в других местах, будет со всего мира, – ты себе представить не можешь, придут так вот, знаешь, с ножом в зубах к тебе. И это признак того что мы достойны, готовы к объединению с Творцом. Настолько! (01:16:41)

Вопрос: Что это за состояние, когда вдруг пробуждаюсь, как будто находился в глубоком сне, и этот урок настолько глубок, как мой первый конгресс?

М. Лайтман: Ну, это всё зависит от каждого отдельного человека. Мы всегда говорим: «Послушаешь ещё раз – и ты скажешь, что говорили уже об этом, и что там нового?» У нас нет по-настоящему много обновлений, все эти обновления, они через внутренние обновления келим.

Ученик: Есть часть помех – это слова учителя, которые группа передает мне. Если нет никого, кроме Него, как я могу замолчать, ведь тогда эти помехи только возрастают? (01:17:35)

М. Лайтман: Постарайтесь следовать за моими словами, как в фарватере, когда за кораблем следуют один за другим. Постарайтесь следовать за мной. Вы уже знакомы с моими словами, словарным запасом, с тем, как я выражаю себя, якобы прокладываю вам путь, – постарайтесь, и тогда мы будем продвигаться быстрее.

Ученик: Как стоит действовать?

М. Лайтман: Слушать, прислушиваться, и проглатывать. Прислушиваться и воспринимать.

Вопрос: Он пишет на 240-ой странице во втором столбце, что путь работы, когда мы начинаем работать за вознаграждение, и человек видит, что нет у него сердца и людей, а все только как животные и больше, чем собственной выгоды, они ничего не знают…

М. Лайтман: Но как он определяет это? Через то, что у него уже есть точка с уровня «Адам – человек», тогда он решает, что находится на уровне «животное», иначе нельзя к этому прийти.

Ученик: Да, и тогда он даёт совет, что в том месте, где нет людей, попытайся быть человеком.

М. Лайтман: То есть он говорит не о себе, а «в том месте, где нет людей». То есть там, где нет никаких свойств людских, я сейчас должен приподняться через силу на уровень «человек» – «старайся быть человеком». (01:19:50)

Ученик: Если я правильно услышал ваш совет, это как раз искать Творца за всеми этими желаниями, видеть, как тебе Творец их посылает. Можете ли вы объяснить это, как на практике человек видит себя, что он тянется ко всему другому, кроме духовного. Теперь, каков совет здесь, чтобы искать Творца, в чем процесс заключается, каков путь, как он был потерян в Египте, и как он вообще начинает искать?

М. Лайтман: Помогите ему. Он не знает, как найти Творца. Ты искал хамэц (квасное), когда его искали? В разных углах? А где мы ищем Творца?

Ученик: Я знаю, как ответить, я спрашиваю практически, как внутри себя человек должен найти это, когда он окружён бесконечными количествами желаний?

М. Лайтман: Не неси чушь, ничего ты там не найдёшь. Можешь продолжать играться с этим и увидишь, что тебя отсюда выбросит, и всё. (01:21:10)

Ученик: Где это «там», я не понимаю? Где это находится?

М. Лайтман: В твоём поиске, ты должен искать Творца только в центре десятки.

Ученик: Окей, об этом я и спрашиваю. Скажите мне, – как искать?

М. Лайтман: Как искать, я не знаю. Искать.

Ученик: В проверке хамэца ты шёл со свечой и проверял.

М. Лайтман: Да, так надо искать.

Ученик: Что является моей свечой, которой я должен светить, для того чтобы найти?

М. Лайтман: Ты знаешь, что такое центр десятки?

Ученик: Всё время это понятие у меня меняется.

М. Лайтман: Ну, меняется, хорошо, это и есть поиск. Называется «искать». Старайся быть соединённым, подсоединённым всё время.

Ученик: Что это значит?

М. Лайтман: Я сейчас не буду с тобой читать все эти статьи об этом. Хватит. Статьи РАБАШа о группе. Дальше. Хорошо. Что делаем дальше?

https://kabbalahmedia.info/ru/events/cu/q9W0u6g7?language=ru

-----

Набор: Т. Дубовицкая, А. Полетаева, Л. Панкова, С. Деревянко, О. Щукина, А. Павлюченкова, Н. Красуля, Ю. Малышева, Ю. Типисева, Н. Подебрий, О. Прудникова.

Корректура: И. Карагодина, К. Шамич, С. Коноваленко, С. Камальдинов, С. Акулова, С. Раймер, Н. Щербухина.

Склейка: Н. Щербухина.

Вычитка по звуку: О. Гущина, И. Морозова.

Редактура: М. Малахова.