Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 9 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе. 15 (1990) (в записи от 19.04.2002)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 19 апреля 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1028-й странице.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе

В книге Зоар, в главе «Шмот» сказано: «Потому что все то время, когда была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля, но когда пал их правитель, сказано: «И умер царь Египта»¹. И сразу: «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили, и вознесся вопль их к Творцу»². Но до этого часа их стенания не были услышаны»³.

И надо понять: если сказано, что пока не пал их правитель, не были услышаны их стенания, кто способствовал тому, чтобы их правитель пал, чтобы потом появилась возможность услышать их крик. И еще надо понять, почему, если у их правителя есть власть, невозможно, чтобы они получили ответ на свой крик, и как у их правителя есть сила задержать молитву Исраэля? А также надо понять написанное: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: "Творец! Зачем сделал ты зло этому народу, зачем ты меня послал? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!" И сказал Творец, обращаясь к Моше: "Теперь ты увидишь... ибо, сильной рукой Моей принужденный, отошлет он вас"»⁴.

И надо понять претензию Моше, когда он сказал: «С тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»⁵ Выходит, претензия Моше была справедливой, ведь из ответа Творца следует, что верно то, что сказал Моше. Только Творец сказал ему: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону». То есть, что он увидит, что Творец сделает Фараону. Казалось, надо было бы написать: «Ты увидишь», то есть, что Моше увидит, то есть слово «ты» (ивр. «ата», (אתה с буквы «алеф». Но почему же написано с буквы «айн», то есть «עתה» (ивр. «теперь»)? Это значит, что теперь он увидит. Получается, что до того, как он пришел к Фараону, и тот стал «хуже поступать с народом сим», не могло быть выхода из Египта, а только теперь станет возможным сильной рукой отослать и изгнать их.

И надо понять, почему именно теперь есть возможность для выхода из Египта. Здесь следует понять две вещи:

1) Почему, когда он стал посланником Творца, положение народа Израиля стало хуже.

2) Почему именно теперь, то есть после того, как это положение ухудшилось, стало возможным выйти из Египта.

И надо объяснить это с позиции духовной работы. Как говорил святой АРИ, египетское изгнание было, когда святое знание было в изгнании. То есть египетская клипа властвовала над народом Израиля. И надо объяснить, что понятие «народ Израиля» означает, что весь народ хочет работать ради Творца, а не ради личной выгоды. Как известно, слово яшар Эль, «Исраэль» означает «прямо к Творцу», все для Творца.

(05:38) А «власть Фараона» – наоборот, работа только ради своей выгоды. Поэтому святое знание, то есть то, что надо работать ради небес, то есть на отдачу, это свойство было в изгнании, под властью Фараона, царя Египта, где египтяне – мицрим – это слово, состоящее из букв: «мицра-им», и, как известно, слово «цар» (тесный, узкий) означает «ограничение для света хасадим».

И об этом говорится – «цар аин», ограниченный, то есть может только получать и не давать ничего. А «рохав» (ширина) означает расширение, щедрость, способность давать много. Тесный («цар»), наоборот, означает «не давать», то есть, египетская клипа заключалась в том, что каждый может выполнять действия только ради вознаграждения. Но без вознаграждения, то есть, только ради отдачи, [Фараон] не позволяет ему выполнить никакого действия. И это значит, что Египет – это «теснина» (мецер) по отношению к Исраэль.

Этим можно объяснить сказанное мудрецами: «Всякий, притесняющий Исраэль, становится головой»⁶. Это значит, кто может властвовать над свойством «Исраэль»? – Только тот, кто является «головой» (рош), и он властвует, и тогда притесняет Исраэль, не давая работать ради Творца, что означает «заниматься хесед», делать добро, а действовать только ради личной выгоды, что называется египетской клипой.

Поэтому, как говорили мудрецы, порядок работы таков: «Всегда обязан человек заниматься Торой и заповедями, даже "ло лишма", потому что из "ло лишма" приходят к "лишма"»⁷, потому что «свет в ней возвращает к Источнику»⁸. И это потому, что человек создан с желанием получать для себя. Поэтому если хотим, чтобы он что-то сделал, то чтобы вышел из состояния, в котором привык работать ради личного заработка.

То есть, что говорят человеку: «До сих пор ты знал, что все наслаждения, которыми ты питаешь свое тело, чтобы оно могло существовать, приходили только от материальных вещей, только в материальном ты находил удовольствие, что называется, «удовлетворение тела». Занимайся Торой и заповедями, там кроется более сильное наслаждение. Поэтому тебе стоит заниматься Торой и заповедями, ведь благодаря этому ты получишь большее наслаждение».

Это подобно тому, что человеку говорят: «Перестань работать там, где ты привык работать. Есть фабрика, где ты сможешь получать в десять раз большую зарплату». И, разумеется, если он верит в то, что ему говорят, то оставит прежнее место работы, где привык всегда работать, и идет работать в новом месте, потому что там будет получать большую зарплату.

И это называется «ло лишма». Но от «ло лишма» приходят к «лишма». Поэтому стоит начинать даже в ло лишма, ведь в конечном итоге человек придет к лишма. Как сказал Рамбам: «Поэтому, когда обучают малолетних, и женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать … для получения вознаграждения, пока не умножится знание их»⁹.

(10:30) И все это потому, что тело понимает только родной (материнский) язык. То есть первый язык, на котором с ним говорила мать, и это язык получения, то есть, что надо работать только для удовлетворения своего желания получать, то есть совершать действия исключительно для собственной выгоды. А язык отдачи – это для него нечто новое. И он не понимает его, и ему очень сложно выучить этот язык. То есть, чтобы понять этот язык, необходима помощь свыше, чтобы смочь воспринять этот язык, относящийся к желанию отдавать.

И об этом сказано: «Пришедшему очиститься помогают»¹⁰, понять этот язык. И это называется «поколение раздора», о чем сказано: «Чтобы один не понимал речи другого»¹¹. То есть, когда им дают возможность работать ради отдачи, чтобы каждый работал ради другого, сразу же все рушится.

То есть как сказано: «И перестали строить город». Потому что когда им сказали, что каждый будет работать ради другого, им был незнаком этот язык, и никто не пожелал работать ради другого. Поэтому сразу же «перестали строить город»¹², ведь нет «горючего» работать на благо других.

Поэтому, когда народ Израиля находился в египетском изгнании во власти Фараона, царя Египта («мицра–им»), и желал выйти из-под его власти, не было это возможным для них. Однако им было еще не совсем ясно, что значит «работать ради отдачи, а не для собственной выгоды», и хотя было у них желание работать ради Творца, и видели, что не могут, но всегда находили оправдания тому, что не могут направить себя на отдачу, и не чувствовали, что так далеки от Творца.

Тем не менее когда Моше пришел к народу Израиля, то говорил со свойством фараона каждого, то есть с желанием получать в их сердцах, и сказал им, что хочет, чтобы их свойство фараона не властвовало над их свойством исраэль, а позволило бы им работать ради небес, а не для пользы тела. И когда услышал фараон народа, то что говорит им Моше, чтобы работали только ради небес, поняли они тогда, что такое отдавать, а не получать и сразу же ослабели в работе. Потому что тело изо всех сил сопротивлялось, не давая совершить никакого действия ради отдачи.

То есть даже в ло лишма теперь им стало тяжело работать, ведь до прихода Моше у них была сила для работы, поскольку еще не знали, что значит ради небес. Но когда пришел Моше и объяснил им, что такое отдавать, ничего не получая, то начал фараон каждого задавать вопросы:

1) Как написано, Фараон спросил: «Кто такой Творец, что я должен слушаться его?»

2) А затем был вопрос грешника: «Зачем вам эта работа?»

(15:17) Получается, что народ Израиля после того, когда услышал из уст Моше, что надо работать ради небес, началось настоящее сопротивление злого начала в человеке. И об этом написано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: "Творец! Зачем сделал ты зло этому народу, зачем ты меня послал? Ведь с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому"»¹³. То есть, что тело, называемое «фараон», начало сопротивляться работе.

Получается, что вопрос Моше был правомерен. То есть разуму понятно, что раз уж выполняем Тору и заповеди, что повелел Творец, то должен быть такой порядок, что если занимаемся [Торой и заповедями], идя истинным путем, то, безусловно, работа должна быть с большей силой, поскольку идет по пути истины.

Тогда как ло лишма – это не путь истины. Поэтому, когда пришел Моше говорить от имени Творца, надо было прикладывать больше сил в работе, то есть преодолевать зло путем истины. Но что увидел Моше? Написано: «… с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому».¹⁴ То есть работа по преодолению зла стала тяжелее. Другими словами, не то, что они стали лучше, то есть у него появилась большая сила для преодоления зла, наоборот, зло получило большую силу.

Однако, истина в том, что прежде, чем узнают, что такое делать все ради отдачи, зло в человеке не очень-то проявляет свое сопротивление, потому что ему дают опору, когда занимаются Торой и заповедями. Но в тот момент, когда тело слышит, что значит ради отдачи Творцу и ничего не получать для себя, то есть когда хотим полностью искоренить зло и не дать ему никакой опоры в его Торе и заповедях, тогда, конечно же, зло возобладает со всей своей силой, не давая возможности его отменить.

Отсюда следует, что в отношении зла не произошло ничего нового. То есть не то чтобы он сейчас получил это зло, но злу, которое было в нем, нечего было делать, и оно было в человеке почти отмененным. Но когда человек хочет посвятить все свои действия Творцу и не давать ничего своему телу, называемому «желание получать ради себя», тогда оно начинает показывать свою силу и сопротивляться смещению себя с правления, которое властвует над телом.

Как написано в книге Зоар, что злое начало в человеке называется «царь старый и глупый»¹⁵. И объясняется, почему оно называется «царем», потому что правит телом. А почему называется «старым», потому что поселяется в человеке со дня его рождения. Тогда как доброе начало приходит к человеку после 13 лет.

Согласно этому получается, что все то время, пока зло не проявилось, нечего отменять. Когда же раскрывается вся его сила, появляется и возможность отменить его. Ведь когда человек его отменяет, то отменяет совершенно. Но если зло не раскрыто, то можно отменить только его часть, и это не совершенство. А когда свыше дают человеку, то дают совершенное.

(20:30) Поскольку, иначе, если человеку дадут силу, чтобы он смог работать ради небес, а в человеке останется часть зла, которая еще не раскрылась, получается, что в человеке останется часть зла, которая все еще не раскрыта, и будет работать вместе с намерением ради небес. А это не называется совершенством. Как сказано мудрецами: «Смешивающий высшее имя с чем-то другим истребляется из мира»¹⁶.

И надо объяснить это с точки зрения духовной работы, и объяснение в следующем: если человек выполняет Тору и заповеди ради небес, но часть этой работы включает в себя и пользу для тела, то есть чтобы из этого произросла и выгода для самого человека, то человек изгнан из мира, а именно, из духовного мира, потому что все должно быть ради небес, и ничего для своей выгоды.

Получается, что до того, как зло раскроется в своей истинной форме, невозможно дать человеку силу искоренить его, потому что у человека все еще нет полной меры зла для того, чтобы ему дали силу совладать с ним, ведь, как известно, «нет света без кли», то есть «нет наполнения без хисарона».

Из сказанного поймем ответ Творца, который сказал Моше: «Теперь увидишь, что Я сделаю Фараону»¹⁷ И мы спросили: «Разве слово "ата" не следовало бы написать с буквы "алеф" ("ты")»? То есть, что Моше увидит то, что Творец сделает Фараону. Тогда почему это слово («ата») написано с буквы «айн» (теперь)?

Но как мы объяснили, невозможно дать половину, прежде необходимо раскрыть все зло, а потом приходит помощь свыше на то, что достигло полной меры. Поэтому, после того, как Моше сказал: «Почему, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»¹⁸, а зло раскрылось во всей своей силе, выходит, что именно теперь наступило время для того, чтобы пришла помощь свыше. Поэтому сказал Творец: «Теперь» ("ата" с буквы "айн"), то есть сейчас ты увидишь, что Я дам им необходимую помощь. Как написано: «Ибо, сильной рукой Моей принужденный, отошлет он вас и насильно изгонит вас из своей земли»¹⁹. Потому что только теперь, именно сейчас пришло время, то есть все зло уже открылось у них.

Из сказанного поймем, почему, когда Моше пришел к ним как посланец Творца, их положение стало хуже. И причина не в том, что они стали хуже. Просто когда Моше дал им понять, что такое работать ради небес, как написано: «Ибо с тех пор, как я пришел к Фараону, чтобы говорить от имени Твоего»²⁰, то есть что необходимо работать ради небес, а свойство «фараон» должно отступиться от своей власти, именно тогда появилась возможность для раскрытия зла.

Значит, благодаря тому, что Моше объяснил им, что такое ради небес, они продвинулись в работе и добрались до истины, то есть узнали, как ими правит зло. А до того, как пришел к ним Моше в качестве посланца Творца, они еще не видели истины, как далеки они от Творца. Выходит, что хотя фактически они стали хуже, тем не менее продвинулись в отношении истины, ведь только теперь у них появились келим, которые Творец наполнит Своей помощью, как сказано мудрецами: «Пришедшему очиститься, помогают»²¹.

(25:50) А также теперь поймем второй вопрос: почему именно после того, как они стали хуже, пришло время для того, чтобы Творец дал им помощь. И причина в том, что только теперь у них готовы келим для получения совершенного. Потому и написано: «Теперь ты увидишь»²² (слово "ата", "теперь" с буквы "айн").

А относительно того, что спрашивалось о том, что говорится в книге Зоар: что до того, как пал их правитель, не были услышаны стенания Исраэля, как написано: «И умер царь Египта»²³ И сразу же: «… и возопили, и вознесся вопль их к Творцу»²⁴. Но до этого часа их стенания не были услышаны. И спрашивали:

1). Кто способствовал падению их правителя?

2). Почему у их правителя есть сила задержать их молитву?

Это можно понять из того, что сказал мой отец и учитель в книге «Плоды мудрости»: «В той мере, в которой сыновья Исраэля думали, что египтяне порабощают их и сбивают со служения Творцу, в этой мере действительно были они в египетском изгнании. И вся забота Избавителя была лишь раскрыть им, что нет здесь вмешательства другой силы, и "Я это, а не посланник"²⁵, ибо нет никакой силы, чтобы это был действительно свет избавления»²⁶.

Получается, что суть изгнания состоит в том, что думают, будто есть правитель Египта. То есть что этому правителю дана власть, и он управляет Исраэлем. А когда человек так думает, этот правитель действительно управляет. А народ Израиля хочет выйти из-под власти правителя Египта. Но видят, что просят Творца, чтобы вывел их из-под его власти, а Творец не выводит их из изгнания, где они находятся под его властью, и тогда они говорят, что Творец не слышит их молитву.

И доказательство этому, что Он не слышит их крика. Потому что они видят, что каждый раз они отступают назад, а не идут вперед. То есть каждый раз они видят, как они все больше отдаляются от работы ради отдачи. Ведь разум утверждает, что согласно работе и усилию, которое прикладывает человек и молится Творцу, Творец должен вытащить его из-под власти фараона.

Но он каждый день видит обратное, то есть каждый день он видит, что фараон управляет им с большей силой. То есть видит, как у него появляется все большая связь с желанием получать, и, соответственно, все больше отдаляется от желания отдавать. Поэтому человек говорит, что Творец, не дай бог, не слышит его молитву.

И таково объяснение о сказанном в книге Зоар: «Все то время, когда была дана их правителю власть над Исраэлем, не были услышаны стенания Исраэля»²⁷. И это называется, что их правитель задерживает молитвы Исраэля. То есть так утверждает народ Израиля, ведь иначе, почему Творец не слышит их крик.

Так что же было сделано в конце концов? После того, как открылась им вся форма зла, и не оставили они эту работу посередине, то удостоились увидеть истину, что нет никакого правителя, который задерживал их молитву, а Сам Творец совершал все эти деяния, как написано: «Потому что Я ожесточил его сердце»²⁸, то есть именно Творец сделал так, что всякий раз видели они, как далеки от святости, то есть Он раскрыл им зло, «чтобы совершить Мне все эти знамения Мои»²⁹. Ведь именно благодаря тому, что зло раскроется полностью, Творец сможет дать им помощь ради совершенства.

(31:42) Согласно этому можно объяснить, что когда они удостоились увидеть, что «умер царь Египта»³⁰, что книга Зоар называет падением их правителя, это мнение, что они думали, что есть правитель Египта, и он обладает властью и задерживает их стенания, чтобы не были услышаны наверху, это мнение ушло из народа Израиля.

А теперь они удостоились увидеть, что не было никакого правителя Египта, задерживавшего молитвы Исраэля, чтобы не были приняты. А Творец слышал их молитвы, и Он отягощал их сердца. То есть Творец желал, чтобы раскрылась истинная форма зла, которая называется «желание получать для себя».

Получается, что Он слышал их крик. И если не было бы пробуждения снизу от народа Израиля, который желал выйти из-под власти Египта, то есть увидел, что вся его работа только ради желания получать для себя, называемого «Фараон, царь Египта», без этого пробуждения не раскрыл бы им Творец форму их зла.

Потому что только людям, желающим выйти из-под власти зла, Творец раскрывает форму зла. А они думают, что всякий раз становятся хуже. Ведь разум утверждает, что если в чем-то прилагают усилия, то как-то двигаются вперед, но не отступают назад.

Объяснение же в том, что они не отступают назад, а продвигаются к форме истины, узнавая, до какой степени в них действует зло. И тогда, когда у них есть кли зла во всей его полноте, Творец дает им помощь, и все видят тогда, что Он все время слышал их молитву.

Из сказанного становится понятным то, что они думали, то есть, что есть правитель Египта, задерживающий их молитвы. И спрашивалось, почему у этого правителя есть сила властвовать над молитвами Исраэля. Ответ таков: так они думали.

А что касается второго вопроса, что способствовало падению власти их правителя. То, что они все время работали и не убежали от этой работы, пока не появилась возможность для раскрытия всего зла, и тогда, само собой, удостоились истины. Что и до этого не было никакого правителя, а они так думали. Следовательно, «оба вопроса разрешились одновременно».

Из сказанного следует, что необходимо очень укрепиться, чтобы не убежать от этой работы, а верить, что «Творец слышит молитву всех уст»³¹. И что нет никакой иной силы в мире, а есть только одна сила, и это сила Творца. И Он всегда слышит все, с чем к Нему обращаются. [РАБАШ. Статья 15 (1990). Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе]

Чтец: (36:20) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 19 апреля 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что означает, что пока не пал правитель египетский, не было ответа на их стенания, в духовной работе». Что значит, что пока не пал египетский правитель, не слышны были крики сынов Израиля? Ведь должно быть, возможно, наоборот – что услышали крики, и тогда пал египетский министр?

Дело в том, что желание Его насладить творения, что это цель творения – создать творение и привести его к высшей ступени, к наилучшему, к вечности, к совершенству, к постижению всей реальности – можно только в соответствии с тем, что это творение почувствует это внутри себя (само).

Чтобы почувствовать совершенство, вечность и величие Творца, нужно кли, желание, которое будет точно в размере, в количестве и в качестве, напротив Творца. И чтобы это желание было желанием со стороны творения, чтобы творение чувствовало, что оно получает, оно постигает, что это его. И поскольку до творения Творец находился «Он Один», то здесь есть проблема – создать желание получать, которое будет ощущать свою самостоятельность, что это оно желает, и что это его желание.

Поэтому нужно так много ступеней во всем том кругообороте, который проходит творение, только чтобы прийти к желанию, которое будет самостоятельным, со стороны самого творения, в точном количестве и качестве, чтобы ощутить всего Творца. И при этом быть в качестве, равном Творцу. Вся эта программа называется «замысел творения насладить творения». То есть не только создать желание, а чтобы желание было самостоятельным. И не только наполнить его, а чтобы это желание наполнило само себя, чтобы тогда оно чувствовало, что оно получающее, что оно наслаждающееся. И не для того, чтобы оно чувствовало, что оно получающее и наслаждающееся, а чтобы оно было дающим и наслаждающим Творца. Тогда оно постигает ступень Творца в полноте.

(39:56) Поэтому желание получать нисходит, как мы учим, из четырех бхинот прямого света, от кончика буквы «юд», от точки еш ми еш (сущего из сущего), и находится еще под властью света, под властью Творца, пока не приходит к отдалению, где его можно сломать. То есть разделить его уже на две части, не по желаниям, а по намерениям. К желанию получать добавляют намерение, и тогда опускают его в наиболее отдаленное место, которое называется «этот мир».

И здесь, в наиболее отдаленной от Божественности точке, дают ему такое отдаление, что он совершенно не ощущает корень своего происхождения – откуда он, пришел ли он из какого-то места, есть ли кто-то, кто его создал, есть ли кто-то, кто управляет им и поддерживает его существование. И тогда этому желанию получать дают вещи противоположные, против его желания, которые называются «страдания», чтобы из этих страданий, рядом с желанием получать начал развиваться мозг, разум, в котором желание получать постигает источник страданий, их причинность.

От страданий такого размера, что начинает спрашивать: «В чем смысл нашей жизни?», – начинает продвигаться, познавать, откуда приходят страдания. И пока еще эти страдания – животные, страдания существования, недостаток человеческих наслаждений, наслаждений, которые можно ощутить во время сокрытия Творца. Животные наслаждения, то есть то, что требует тело, и человеческие наслаждения – то, что требует человеческая часть в человеке: деньги, почет, знания.

Пока человек не развивается до состояния, когда его желание начинает делиться на два, когда начинает раскрывать внутри этого желания его источник. То есть желание всегда остается желанием и остается желанием, но он начинает раскрывать в этом желании его источник. Тогда иногда он раскрывает картину мира, которая скрывает источник, Творца, а иногда картину, в которой он как будто видит Творца в этой картине. То, что скрывает Творца, называется «фараон», а то, что раскрывает Его – это Сам Творец.

(43:37) И тогда его желание делится на доброе начало и злое начало, и период, в который он уже начинает выяснять это желание, называется «с тринадцати лет и далее». И из разделения и столкновения этих двух факторов – «фараон» и «Творец» внутри него, он приходит к состоянию, когда ощущает изгнание. Что называется «изгнание»? Что есть помеха, которая скрывает от него источник реальности, источник того, что происходит.

Отсюда, что такое избавление? Избавление – это видеть самым ясным образом, всеми чувствами, что Творец является источником всей реальности, что Он делает все, во всем сознании человека. Когда это раскрывается, это называется «избавление», «исход из Египта». Это называется «упал царь Египта». И, как пишет РАБАШ, тогда видят, что и не было у них никакого царя, египетского министра, а это Творец так играл с человеком иногда через фараона, а иногда в раскрытии Себя. Чтобы из столкновения этих двух вещей привести желание человека, разум, сознание, осознание и различения человека к состоянию, в котором он действительно сможет в каждой детали, что есть в Творце, что есть в реальности, раскрыть это и соединиться с этим.

Иначе, если бы не было этих столкновений внутри человека в течение всего времени, которое называется «египетское изгнание», тогда не было бы у него различений видеть в Божественности, видеть в Творце все, что там есть, а он видел бы то, что называется «один простой свет, наполняющий всю реальность». И так, благодаря тому, что фараон дает ему удары, и Творец обязывает его идти к фараону, и благодаря тому, что каждый раз он находится в борьбе, рождаются в нем келим, различения и чувствительность, в ином количестве и качестве каждый раз, которые в итоге, когда он постигает все части, клетки, внутри этого органа чувств Творца, тогда Творец раскрывается.

(47:05) И есть проблема на пути – построить желание так, чтобы оно было точно подогнано, равно по размеру, противоположно Творцу, и в отдаче равно Творцу. Потому что нужно создавать его в отрицательном ощущении каждый раз, что недостает, недостает, еще недостает и еще, пока этот размер не будет размером уровня Творца. Выходит, что насколько больше продвигаются, настолько больше ощущают отрицательное, большую тьму. Это то, что называется «тьма Египта», ночь исхода из Египта – это самое темное состояние, в полночь.

И здесь проблема в том, чтобы прийти к этому состоянию, человек обязан построить себе окружение. Поэтому в статье «Свобода» Бааль Сулам пишет, что единственный выбор человека – это построить такое окружение, которое все время будет поддерживать, все время будет охранять, все время будет помогать ему пройти весь этот путь. Чтобы ощущение, ощущение отрицания Божественности, путаница, которая у него от помех, которые Творец посылает ему, не выбросили бы его с поля боя. Потому что наша проблема, по сути, в том, чтобы соответствовать темпу развития, к которому вынуждают свыше. Я должен развиваться. Весь мир, все человечество, и я в нем, то есть каждый из нас, обязан развиваться по программе – привести каждое творение к ступени Творца. Хотим или не хотим, этот двигатель работает, и все увлекается к цели.

Но если с помощью окружения я строю себе механизм, чтобы я мог продвигаться быстрее, чем природа обязывает все творение и каждого из нас продвигаться, тогда я продвигаюсь как бы по своей свободной воле, и тогда я ощущаю в каждом действии, в каждом шаге приятность. Как будто я иду навстречу тому, что хочу достичь. Если я не соответствую темпу общего развития реальности, отстаю от него, тогда эта сила, которая обязывает всю реальность продвигаться к цели творения, действует на меня жестоко и обязывает меня все равно развиваться, но через страдания, через множество ударов и через растягивание времени, удлинение времени. И тогда время удлиняется.

(50:44) И вместо того чтобы мы достигали каждый раз желание за желанием, одно за другим, так, чтобы желание в итоге было размером с Творца, получается, что в достижении следующей ступени желания я могу быть погружен в страдания несколько сотен лет, несколько кругооборотов. И это вместо того, чтобы сделать это с помощью группы – группы, книг и рава, называемых «окружение». Книги, рав и товарищи, группа – это называется окружением. С помощью окружения я могу сделать это за несколько часов, дней или недель.

Тогда как иначе, силу, которую я получаю от группы, как силу, обязывающую меня продвигаться, благодаря тому что я впитываю от товарищей то, как и где они уже находятся, через зависть или всякие свойства, кажущиеся нам нехорошими, я могу получить их желание, это может сработать... Я могу получить за несколько часов то, чего мне недостает, вместо того чтобы быть десятки и сотни лет в каких-то бедах, пока не пойму и все-таки не приду к учебе, к группе и к такому продвижению.

Здесь, как пишет РАБАШ: «Не бежать с поля боя», – у человека есть обязанность позаботиться о том, чтобы он не сбежал с поля боя, чтобы построил себе то окружение, которое будет продвигать его, и продвигать его быстрее, чем та общая сила, обязывающая продвигаться всех.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:58) Как может быть, что зависть продвинет меня к цели, если она отдаляет меня от нее?

М. Лайтман: Не только зависть продвигает меня к цели. Нет во мне ничего хорошего или плохого – что я определяю как хорошее или плохое – что было создано просто так, не для достижения цели. Мы ощущаем себя здесь так, как ощущаем, но согласно тому, что мы учим, мы пришли сюда с высшей ступени. И все, что в нас сейчас есть, это те же свойства, которые с масахами, как мы учим, будут наилучшими свойствами.

То есть нет во мне сейчас ничего, что само по себе плохо. Форма его использования пока плохая, но не само свойство. Поэтому мы не должны исправлять никакое свойство человека, мы должны только стремиться к цели. И тогда в соответствии с тем, насколько мы стремимся, все свойства в нас, даже свойства характера, которые потом мы увидим, что они называются «сфирот», все части нашего желания, помогут нам.

И поэтому я не должен скрывать или подавлять никакое свойство во мне, и также никакое желание во мне, каббала не работает с этим. Она говорит наоборот: если человек подавляет в себе что-то, он убивает какую-то часть творения в нем. Мы должны идти только по закону «свет в ней возвращает к Источнику». Что через учебу, через занятия всякими действиями, которые я делаю в группе – главным образом это во время учебы, когда я думаю о том, что хочу исправить себя – тогда приходит ко мне окружающий свет, исправляет меня и притягивает меня вперед, «свет, возвращающий к Источнику». Это по сути сила исправления.

(55:59) Нет другой силы для исправления, и запрещено человеку воображать, что он способен сказать о себе, какие из его свойств плохие и какие хорошие, сказать, что эти свойства требуют такого исправления, а эти – другого, и пойдет сейчас выборочно выбирать, что исправлять в нем, а что нет. Нет большей глупости, чем решать, что я понимаю в этом что-то.

Поэтому я должен работать только там, где есть точка свободного выбора. То есть строить окружение, которое будет влиять на меня. Ведь я все равно обязан получать извне силу, которая тянет меня вперед, «извне» – это или окружение, или Творец. На Творца, к сожалению, я пока не могу воздействовать так, чтобы Он помог мне, ведь у меня еще нет достаточного желания, на которое Он ответит, потому что Он отвечает только на полное желание. Окружение – это то, что строит во мне желание так, чтобы потом я мог обратиться к Нему. И тогда «свет в ней возвращает к Источнику».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:17) Мы говорим, что, с одной стороны, надо организовать у себя построение все большего хисарона, что является выходом из Египта, переходом махсома, по сути, во тьме, в полночь. С другой стороны Бааль Сулам пишет, что пока человек не приходит к согласию со скрытием, когда он говорит, что скрытие – это самое лучшее для него, он не может прийти к раскрытию. Как человек может организовать себе построение хисарона, что он к этому стремится и это его сводит с ума, и он не может уснуть, а с другой стороны, сказать: «Я согласен с сокрытием, что так должно быть»?

М. Лайтман: Очень хороший вопрос. Как мы строим хисарон, с одной стороны, и согласие с тем, что мы в нем находимся, с другой стороны? Это потому, что в нас есть две системы, которые называются «моха» и «либа».

«Либа» – это называется сердце, желание, которое только ощущает, и ты не можешь сказать ему, что ты ощущаешь хорошо, в то время когда он ощущает плохо, или наоборот. А «моха», скажем, называется сознание человека. Выразимся просто. Осознание человека.

Что если у меня сейчас болит зуб, и я не знаю, что делать. И хотя по моему животному, по моему сердцу, я не хочу идти к врачу, но по разуму я все же иду к врачу. И врач причиняет мне еще больше боли, делает мне укол, начинает удалять нерв. Я говорю, потому что у меня тоже болит зуб. Это все проходят. И тогда я еще и плачу ему и благодарю его, потому что в итоге я понимаю, понимаю, а не ощущаю, что после этого мне будет хорошо.

Так что если мы не разовьем эти два механизма, моха и либа, мы будем просто животным, которое только ощущает внутри своей природы, что делать. А человек, поскольку у него есть механизм моха, может приблизить будущее и делать ради будущего то, что в настоящем совершенно не выгодно. И насколько он может видеть дальше в будущее и принимать его в расчет как настоящее, он больший человек. Есть люди, которые работают двадцать, тридцать лет, чтобы достичь чего-то, но если достигают, достигают нечто большое. А есть человек, который может работать только в лавке – дать, взять, дать, взять, так что награда на месте. Это копейки, но они на месте, и ему хорошо, что надежно – то надежно. Его разум маленький. Не способен на большее.

(01:00:29) Мы требуем от себя очень большого развития моха. Я должен быть готов пройти весь процесс исправления, и я как бы соглашаюсь на него. Не случайно Творец говорит: «Приди к фараону». Сам я не способен это сделать и не мог бы хотеть такого. А я знаю, что мне стоит идти вместе с Ним и исправлять себя ради очень далекой цели. Даже если только через пять, семь или десять лет я прихожу к настоящей Божественности. Но мне стоит это делать, потому что я не вижу в этой жизни никакого другого наполнения, ради которого стоило бы жить. Если человек все время выясняет эту точку, тогда он не бежит с поля боя.

Ученик: Человек действительно способен удерживать во тьме самой большой, когда не способен уснуть, относительно ощущения, такое знание?

М. Лайтман: Ты спрашиваешь, способен ли человек продвигаться из любого состояния?

Ученик: Нет, я спрашиваю: в этой тьме, в этом ужасном ощущении падения, какого не бывало, человек действительно способен удерживать в голове знание, что эта тьма наполняет его всего?

М. Лайтман: Не во всех состояниях я способен удерживать себя в ощущении присутствия Творца, в ощущении цели. И не то, что во всех состояниях, можно сказать, что ни в каком состоянии. Ведь мы учимся из провалов. Из отрицания мы учим положительное. То есть каждый раз я должен пытаться и терпеть неудачу, пытаться и терпеть неудачу. Но не то что я иду, чтобы потерпеть неудачу, а иду, чтобы преуспеть, и тогда неудача – это не неудача. А неудача – это просто то, что мне показывают еще одно желание, пустое, которое потом я реализую. Поэтому мы видим, что путь, которым мы идем, это путь, который включает два вида состояний и два вида ощущений, противоречащих друг другу, и человек все время находится в напряжении между ними.

Удерживаться можно только с помощью окружения. Я не представляю себе человека, который действительно продвигается и удерживается один. То есть может быть, что он учится… Например, вчера позвонил один израильтянин из Осло, живущий там уже семнадцать лет, и сказал: «Я читаю ваш сайт и нахожусь также на ивритском форуме». И так далее. Он не продвигается. Он не чувствует, что ему недостает сил, а учится, «слава Богу», есть много материала. Очень благодарен. Он не чувствует хисарон, что падает и не способен выйти из этого, и это знак, что он не продвигается. Истинное состояние, дающее знак продвижения – это когда человек становится нуждающимся во внешней силе. И Бааль Сулам пишет об этом во многих местах.

Ученик: (01:04:27) Когда человек пребывает в каком-то состоянии, когда он меняет состояние, когда он переходит ступень в своем ощущении?

М. Лайтман: Когда человек переходит от ступени к ступени? То есть когда состояние пришло к реализации, и он оставляет его и идет дальше? Когда человек ощущает в этом состоянии всю горечь и отдаление от Творца.

И тогда это состояние порождает само собой следующее состояние. Каждый раз мы находимся в некоем месте, как мы спустились сверху вниз до этого мира, и также в нем до низшей ступени, а сейчас мы начинаем путь обратно наверх, просто изменение – в каком темпе и в какой форме я пройду эти ступени. В этом, по сути, находится мой выбор. Все данные уже находятся в душе. То есть все ступени и весь мой путь обратно уже определены заранее. А что не определено – это как я к этому отнесусь, как я это построю, по своей воле или против воли, что называется путем Торы или путем страданий. Это не то, что есть два пути наверх, а «путь» означает мое отношение к моему подъему.

Поэтому в тот момент, когда я ощущаю всю ступень, насколько я далек от Творца, насколько я противоположен Ему, насколько эта вещь отрицательна, и хочу обратить ее в положительную, на этом ступень заканчивается. И тогда я поднимаюсь на следующую ступень, ощущать горечь в еще большей форме, и снова, насколько я противоположен и насколько я далек и так далее. Отсюда можно понять, сколько душевных сил нужно, чтобы удерживаться в хисронот все время.

Но если я понимаю цель, получаю поддержку от группы, которая все время помогает мне удерживать в разуме, что цель стоящая и великая, тогда эти страдания становятся сладкими, потому что через них я вижу Творца. И тогда тем, что я ввожу Творца в картину, я услащаю эту картину, буквально обращаю ее... Как мы не можем есть без соли, потому что нам нужно и должно быть в каждом нашем вкусе какое-то внутреннее преломление, иначе я не буду ощущать, ведь я не ощущаю хорошее или плохое, а ощущаю одно в сравнении с другим.

(01:07:37) Если я очень голоден, то на границе между хисароном, между голодом и наслаждением от еды, вхождением еды, там я ощущаю вкус. Когда я беру этот первый кусок, тогда на границе, в соприкосновении между ними, я ощущаю вкус. Так работает все наше ощущение. Поэтому мне нужно, чтобы у меня была каждый раз сила раскрыть хисарон на границе с наслаждением. И каждый раз это очень острое, неприятное ощущение, и здесь нужно окружение.

Ученик: Вы подчеркиваете работу с моха, чтобы она тянула либа, и я знаю, что между ними все время диалог, в итоге также нужно, чтобы моха и либа были равны. Так как это согласуется? То есть может ли либа также влиять на моха?

М. Лайтман: Я не хочу сейчас очень вдаваться в детали. Потому что то, что я сейчас объясняю о моха и либа – это простое объяснение, и я делаю так намеренно. Это механизм… В итоге у нас есть кли желания получать, над которым строится намерение ради получения или ради отдачи. И тогда эти две вещи выражаются у нас в моха и либа в материальной форме, как копия с этого. Мне трудно объяснить это так, чтобы было понятно и интересно всем.

Ученик: …

М. Лайтман: Я не знаю, дай мне отрывок, так я скажу тебе, что там есть…

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:07) Он говорит в статье о производстве, о получении платы, о пропитании тела. Мы говорим много о ло лишма, что это получить от духовного то, что потом становится клипот. Мой вопрос: если потом ло лишма превращается в лишма, это в каком-то понимании после перехода махсома или это сопровождает меня до Конечного Исправления? Ло лишма, что это клипу, по сути, представляет, это все еще работа ло лишма? Или после махсома там все лишма? То есть где изменение в человеке, когда он из ло лишма приходит к лишма? Так как это пока мое горючее. После махсома мое горючее меняется, или он все еще работает на «ло лишма»?

М. Лайтман: После махсома горючее человека меняется, он выходит из двойного скрытия и обычного скрытия, которые были у него до махсома, в раскрытие. Снова, как я сказал, что такое изгнание и что такое избавление? Избавление – это ощущение, что Творец существует, управляет и вращает всю реальность. Это та же разница: если ты не ощущаешь Его, это называется, что ты находишься в изгнании, как сейчас. Ты можешь думать, слушать, но, по сути, ты не ощущаешь, и поэтому это не определяет твою жизнь.

А когда ты начинаешь это ощущать всеми своими чувствами, что только эта одна сила действует, не фараон, не твой хозяин, не Арафат, не Перец, не твоя жена и никто... Что эта сила определяет и вращает посредством всех этих вещей все твое состояние. И вращает также то, что происходит с тобой внутри, смену состояний, здоровье и все. Изнутри и снаружи.

Это для того, чтобы твоя точка, только одна, познала все эти изменения и усовершенствовалась от этого. Это начало души, точка в сердце. Так что то, что ты раскрываешь, что только Он один делает изнутри и снаружи все вокруг тебя, это, как написано, что эти два света, внутренний и внешний, шлифуют кли, как вода, и этим строится кли.

Ученик: Но мы знаем, что также в состоянии ощущения Творца есть клипот, то есть есть желания...

М. Лайтман: Также клипот, которые ты ощущаешь как клипот, это силы, затемняющие существование Творца, так они затемняют не то, что Его нет как бы, а ты можешь служить себе, Творцу, или им, в их форме, ради получения. Как Адам Ришон до греха. Это общий пример объяснить, что такое клипот, потому что трудно иначе описать, что это такое.

То есть тебе кажется, что ты можешь здесь пойти и как бы заработать в форме святости, а на самом деле это не так, это клипа. Клипа не может сказать тебе: «Дорогой, получай и все!» Если ты находишься в духовном, понятно, что не из-за этого провалы, не из-за этого человек путается.

Ученик: (01:13:47) Горючее до махсома: мне ясно, что природа человека – получение ради получения, и это ло лишма. То есть, что мне будет от духовного, зачем я иду туда. Мой вопрос. После махсома (ощущения Творца) мое горючее все еще – что мне выйдет на следующей ступени?

М. Лайтман: Всегда мое горючее – это «что будет мне». Но «что будет мне» до махсома – это что будет мне, это страх не заработать. Страх умереть и не заработать, страх страдать и не заработать, и так далее. А после махсома – это тоже «что будет мне», но «что будет мне» в другой форме – как я смогу отдавать Ему. И это называется «лишма».

Но всегда через желание получать мы ощущаем и измеряем. Нет у нас другого мерила или с помощью чего делать что-то. Если я не буду наслаждаться, я не дам Ему, я даю Ему по сути мое наслаждение, то, от чего я наслаждаюсь, это то, что Он должен ощутить и насладиться.

Ученик: Так всегда, когда говорят о переходе из ло лишма к лишма – это при переходе махсома?

М. Лайтман: Разница между «ло лишма» и «лишма» в том, есть ли у меня намерение, что благодаря тому, что я наслаждаюсь, Он наслаждается, или я наслаждаюсь и о Нем я не могу думать и делать какого-то расчета. Это вся разница. Связываю ли я Его с моим наслаждением или не связываю Его с моим наслаждением, просто. Это все…

Но это меняет мир вокруг нас. Сейчас мы не можем представить, насколько связь с Творцом в моих наслаждениях, в моих желаниях, меняет все наполнение в моих келим, и тогда я ощущаю другой мир, который является вечностью, совершенством и всем. Только эта связь определяет мой мир.

Ученик: На странице 41 в первом абзаце я не понимаю, что говорит Рамбам.

М. Лайтман: На странице 41 Бааль Сулам пишет: «И это называется "ло лишма". Но "из ло лишма придет к лишма". Поэтому стоит начать даже с ло лишма, потому что в конце концов он придет к лишма». Так стоит, ведь так действительно начинают, «и как говорит Рамбам» – в какой форме начинают «ло лишма», чтобы прийти к «лишма»? «Поэтому когда обучают малых детей, и женщин, и всех простых людей, их обучают ради получения награды, пока не умножится их знание».

(01:17:13) То есть в нас есть разные различения, которые называются «малые дети», «женщины» и «простые люди». И если я начинаю изучать методику продвижения к Творцу, что даже если у меня есть только эти различения, эти силы, эти свойства и не более, я тоже могу из них продвинуться и прийти к состоянию, когда исправлю их и приду к цели, и все, по сути, начинают так.

Никто не рождается великим каббалистом, никто. У каждого есть разные подготовки в соответствии с тем, что он прошел в предыдущих кругооборотах, но никто не рождается с готовыми свойствами ощущать Божественность и жить в высшем мире. Все должны… Иначе как может быть? Ведь желания ощущать духовность ты должен создать из страданий одно за другим, внутри себя. Ты. Иначе ты не будешь ощущать эти хисронот и не будешь ощущать в них наполнения. Нет выбора, а только проходить одно за другим.

Это не вещь, которую я могу купить извне с помощью чего-то другого, а каждый обязан пройти весь путь, и тебе дают только возможность пройти это в радости и коротко. То есть сократить путь. Или делать это, растягивая так и со страданиями. Чем растягивание это и страдания помогают тебе или мешают? Ты все равно проходишь те же ступени, только каждый раз, пока ты набираешься ума на каждой ступени, ты получаешь удары, которые все равно возвращают тебя к тому же состоянию, как раньше.

Допустим, сейчас я стою перед затруднением: «Мне надоело, я не хочу, цель далека, может быть, они правы, и то, о чем они говорят, я уже слышал несколько месяцев, но, короче говоря, я не чувствую, что могу остаться здесь, я ухожу домой». В течение нескольких лет жизнь снова возвращается в обычное русло. И начинают получать удары и страдания.

(01:20:03) Тем временем ты не связываешь удары и страдания с какой-то причиной, «все так страдают в этом мире». И так ты крутишься, можешь закончить жизнь и снова родиться, пока все же ты не возвращаешься к той же мысли, что нужно как-то спастись в жизни, и снова ты с тем же вопросом «В чем смысл нашей жизни?», снова приходишь к каббале. И по сути, ты снова находишься в состоянии, когда обязан получить поддержку от окружения.

То есть если в предыдущем состоянии ты бы обратился к окружению и получил от него поддержку, желания, воодушевление, впечатление, почувствовал немного величие цели, услышал это от кого-то, тогда ты бы продвинулся. Вместо этого ты уходишь на несколько десятков лет и возвращаешься в то же место, только теперь ты более готов слышать окружение. Вот что меняется в итоге.

Так что вся эта учеба для того, чтобы сэкономить нам этот уход на несколько десятков лет на каждой ступени, на каждом шаге, а чтобы мы шли вперед, не убегая в сторону. Это все. Это весь наш выбор.

Также состояние сегодняшнего дня, народа, все эти вещи, можно было пройти красиво. Посмотри, что нам нужно пройти, сколько ударов мы должны получить, пока народ в целом не поймет, что, видимо, все-таки есть какая-то сила свыше. Что есть определенная программа, что на нас есть какая-то обязанность что-то делать, что у нас есть какая-то миссия. Что мы, видимо, должны что-то делать в мире, что от нас требуют чего-то. Не случайно все как один ненавидят нас.

Пока человек не начнет сейчас задавать свой вопрос, посмотри, сколько ударов нужно пройти. И все это – различения на различениях. Можно было сделать это просто, ведь все написано, но не способны. Это разница между страданиями и Торой. Я не хочу… Мы еще увидим, насколько все время входим на путь страданий.

(01:23:14) Бааль Сулам пишет очень просто. Изучение каббалы важнее всех других дел человека, этим ты притягиваешь высший свет, и он уже устраивает здесь всю реальность в этом мире по светам, и все входят в покой, в тишину, и всем хорошо.

Только написано, что притянуть свет свыше, окружающий свет, можно только через изучение каббалы. Будем заниматься этим – сделаем, не будем заниматься – нет. Не народы мира должны это делать, а евреи. Евреи не занимаются, тогда народы мира ненавидят и хотят уничтожить их, потому что действительно нет нужды в евреях, если они не делают этого. Нет в них нужды в этом мире. В тот момент, когда начнешь заниматься каббалой, и через тебя потекут света ко всему миру, будет ясно, это в подсознании, что ты самая позитивная сила в мире. Это настолько простая вещь. Но чтобы выучить это, мы еще увидим, сколько еще нужно ударов.

Чтец: (01:24:44) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:31:03)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве