Стенограмма составлена на основе урока, проведённого на русском языке, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 3 октября 2026 года
Часть 1: Суккот 2003. Урок 8 (в записи от 14.10.2003)
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Так. Ладно…
Вопрос: Вопрос про ту самую синат хинам: это не оттуда все происходит сейчас?
М. Лайтман: Нет, синат хинам – это на самом деле та ненависть, которая появилась у учеников рабби Акивы, когда они упали со своего духовного уровня. Это духовная категория. В нашем мире какая… какая ненависть и какая любовь – это все не... не-не-не… Это нет. Нет, ну что ты – это на самом деле, это детские игры. Они даже не учитываются, не засчитываются. Все, что мы сейчас с вами играемся здесь под махсомом, это все как ничего, как ноль.
То есть как бы ты ни прыгал – это все... ну, детский сад на самом деле. Поэтому нам не даются, нам не дают возможности настоящей работы духовной, все наше состояние называется «зман а-ахана» – время подготовки. Это точно, как у детей: когда он учится, когда он, когда он... да, вот так вот, на каких-то моделях, на играх действует.
Итак, мы продолжаем. Естественно, у каждого в руках есть... Да? Ну! А почему ты с этим в зубах не ходишь весь день?! Так, я буду читать – слушайте.
«Чтобы уподобиться...» Значит, мы дошли до 12-го пункта, да, с вами?
Реплика: Да.
М. Лайтман: Да, все. 12-й пункт, «Дарование» – статья «Дарование» («Дарование Торы»).
Чтобы уподобиться корню, человек должен очиститься от эгоизма, заложенной в нем абсолютной любви к себе. То есть подобие Творцу, оно построено – в наших глазах, в наших свойствах – это очищение от того, что нас отделяет от Творца. В нас есть кли, и в нас есть частичка света. Если это кли является противоположным по свойству Творцу, значит, это единственное, что нас от Него отрывает. Исправляя это свойство, мы достигаем подобия Творцу.
Все движения человека – таким образом, изначально, для себя, без какой бы то ни было отдачи ближнему, и поэтому он полярно удален от корня, противоположен Ему. Ведь корень, Творец – абсолютный альтруизм, без желания получить, а человек – полностью получение для себя, без искры отдачи. Поэтому такое состояние человека считается самым низменным в нашем мире, как противоположное Творцу.
Самое низкое состояние, ниже нашего состояния по всей иерархической этой лестнице нет; мы находимся в самом, самом плохом состоянии. Не волнуйтесь, хуже этого быть не может – все другие состояния лучшие.
(03:34) И всегда каждое следующее состояние, насколько бы оно не казалось нам в наших ощущениях плохим, оно все равно ближе к цели. Всегда следующая секунда, она еще ближе к цели, еще ближе к цели. Если человек может чувствовать эти секунды, то он начинает ощущать, как они внутри, они наполнены его изменяющимися свойствами. Была такая песня: «Не думай о секундах свысока». Да? Там хорошие слова.
Исправление человека заключается в очищении от эгоизма. Если человек находится в среде, ценящей «отдачу ближнему», то начинают его воспитание с
поощрения изучения Каббалы и
выполнения действий отдачи
То есть человек, когда попадает в подходящее для себя каббалистическое общество, в группу, после того, как прослушал там уроки, предварительные лекции какие-то там, попал где-то случайно как-то, после этого его затаскивают в группу, наша работа над новичками и наша работа над собой... то работа над собой его состоит из двух... из двух направлений.
Первое направление: это «поощрение изучения Каббалы…» То есть мы изучаем с вами каббалу, уроки, беседы, письма и так далее, что мы там изучаем. И второе: это «выполнение действия отдачи». Эти два наших основных действия. Каждое из них, в свою очередь, раздваивается, расстраивается еще. Уроки – это мы изучаем, это мы преподаем, уроки – это то, что мы сами изучаем или в маленькой группе, или с преподавателем, неважно в каких системах, каким методом. В уроки включается отчасти и обучение, и распространение каббалы. И действие отдачи – это и обучение тоже, и распространение, и работа в группе – с намерением получить награду в этом или в будущем мире, то есть, естественно, что все наши действия, все наши какие-то бы ни были бы отношения в группе – с собой, с группой, с учебой и с чем бы то ни было – они изначально только ради себя, – потому что вначале невозможно по-иному научить его давать другим. То есть человек должен знать, что, обучаясь, обучая, отдавая группе, он этим делает для себя хорошо – он в итоге получит. Он получит наслаждение, он получит почет, он получит этот мир, он получит будущий мир.
Мы должны культивировать в приходящих к нам людях эгоистическое желание наполниться итогами своей каббалистической работы. Это состояние называется «ло лишма» – ради себя. Правильно, это эгоистическое состояние, это состояние использования максимального эгоизма. Оно еще больше, еще хуже, чем у человека на улице, который живет, сам не осознавая точно, чего и ради чего, и как, и откуда он живет.
Но по-другому человек не приходит в каббалу, ведь он приходит потому, что ему плохо. А здесь он надеется, что будет хорошо, и согласен ради этого на любые действия. То есть обманным путем вообще-то затаскивают человека в каббалу. Ему... его убеждают (свыше запутано специально), что вроде бы его эгоизм здесь получит свое наполнение. Ни от чего в мире уже – ни от денег, ни от каких-то там наслаждений, ни от чего толком насладиться нельзя, и все это… все это уходит, не получает наслаждения – ничего не сделаешь.
(07:48) Возникает вопрос о вкусе в жизни – нет вкуса в жизни, ну. Куда ни крути – это все только для того, чтобы забыться, смысла на самом деле просуществовать и с каким-то результатом закончить эту жизнь, нет. А в каббале, наверно, есть. Вот туда я приду – у меня будет этот мир, у меня будет будущий мир, я буду выше всех людей, я буду выше всего человечества, я достигну... достигну-достигну, получу-получу. То есть в итоге первые шаги человека, они в ло лишма, то есть в «ради себя», в награде в эгоистической ради себя, и так его надо и тянуть.
Когда же в процессе изучения Каббалы и выполнения действий отдачи – при этом человек привлекает на себя окружающий свет, он начинает постепенно духовно расти, и тогда – открывают ему, как от выполнения действий отдачи с намерением «ради себя»... Он потихонечку начинает понимать, что желательно – прийти к выполнению действий отдачи – то есть к распространению, к взаимодействию с товарищами, к чему бы то ни было – с намерением «ради Творца»...
Это ощущение, эта цель, это стремление возникает в нас независимо от нас – в этом и заключается такое чудо при изучении каббалы. Я начинаю заниматься ею, желаю весь этот мир завоевать с помощью каббалы, узнать свое будущее, настоящее, владеть своей судьбой, всем миром управлять, знать, кто я был и кем я буду в этом кругообороте, в следующих кругооборотах – я желаю все-все-все это узнать, подняться над всем. В итоге получается, вместо того чтобы наполнить все свои такие хорошие эгоистические, здоровые желания, я вызываю на себя окружающий свет, сам того не подозревая, превращаю себя постепенно в альтруиста.
Начинаю понимать, что на самом деле, на самом деле постоянно думать о том, чтобы захапать себе – ничего не даст. Я начинаю ощущать, что на самом деле освобождение от оков, от ограничений, от ограниченности, от низменности, выход в высшее, в свободное существование – это когда я перестаю думать о себе. Просто отрываюсь от своего «я», как будто нет у меня никаких проблем, вообще у меня нет ничего своего. Нет и все – забыл и все. Это ощущение, оно... мы его пытаемся сейчас создать в нас искусственно, а оно, вообще, приходит постепенно к нам с окружающим светом. Ор макиф дает нам это ощущение, потому что он приходит из Бины, из свойства Бины.
И здесь, желаем мы или не желаем, в нас возникает это свойство. Исправление намерения в человеке, освобождение от эгоистической любви к себе, происходит вследствие особого свойства, заложенной в занятиях Каббалой и выполнении действий «ради Творца». И настолько возвеличиваются в нем все желания и действия только ради отдачи, что даже то немногое, что получает, сливается также с намерением отдачи.
Что он хочет сказать при этом, Бааль Сулам? Он хочет сказать, что происходит такая трансформация в нас нашего намерения, мы настолько начинаем желать действительно не в себя, а от себя – это происходит естественно, не насилием над собой, – что затем человек вступает в такое состояние, когда перестает постепенно думать о себе. Он начинает жить вне себя. И вот это ощущение жизни вне себя и ощущается вечностью, свободой, совершенством.
(11:58) По мере того, как человек переселяется из себя наружу, то есть из Малхут в тет ришонот, в первые девять сфирот, в этой мере он сливается там с Творцом, со светом, в это время, в этом состоянии он выходит из своей Малхут, в этой мере он ощущает себя в высшем мире, то есть выше Малхут. Он ощущает себя в духовном мире, потому что там эти первые девять сфирот – это свойства Творца, свойства отдачи, духовное, то что называется.
И тогда, естественно, ощущение себя как абсолютно неограниченного, не находящегося в каких-то рамках, не пытающихся все время подумать и вспомнить, что мне для себя, обо мне, а существование вне себя – это и является настоящей свободой, бесконечностью, вечностью, совершенством. К этому приходят постепенно, только под воздействием окружающего света. Ничего иного нет в нашем мире, под махсомом, что бы способно было создать в нас из нашей природы духовную природу – только воздействие ор макиф.
13. Хотя есть два вида действий отдачи: – которые помогают человеку привлечь на себя ор макиф. Почему действия отдачи привлекают на себя ор макиф? Мы искусственно играемся с вами в действия отдачи: отдаем, распространяем, объясняем, с товарищами якобы «любимся» и так далее. Якобы – на самом деле мы эгоисты, но понимаем, что надо нам это для того, чтобы духовно продвинуться. Будем лгать друг другу в том, что мы друг друга любим, и не скрывать этого, что мы лжем. Но если мы будем таким образом себя настраивать, мы при этом вызываем окружающий свет.
Окружающий свет не считается с нашим намерением, если бы наше намерение было уже сейчас на самом деле настроено на других, а не на себя, тогда бы он вошел в нас – он бы был бы ор пними, внутренним светом стал бы нашим. А поскольку наши намерения эгоистические, то этот свет светит нам издали, окружая нас. И он меняет в нас постепенно наши намерения. Как только наши намерения становятся мгновенно – раз! и перескакивают с «ради себя» на «ради других» или на «ради Творца» – мгновенно в эти намерения мы ощущаем тот свет, который был окружающим, как внутренний. А эти намерения окружающие, на окружающих направленные, на отдачу окружающим, они становятся нашими девятью первыми сфирот.
А наше «я», от которого мы отталкивались, – это наша Малхут, десятая сфира, и мы ее использовать не можем, и мы исправить ее не можем до Гмар Тикун. И это «я», наша Малхут, она постепенно-постепенно все время растет. Начинаются в нас помехи, и снова меня тянет якобы назад, а я усилиями в распространении, в учебе, в группе вызываю на себя дополнительный ор макиф, и снова он меня приподнимает и снова делает во мне дополнительное правильное намерение не «ради себя», на дополнительный эгоизм, а на «ради Творца», и я получаю дополнительный ор пними и так далее.
Внутрь получаю еще дополнительное эгоистическое желание, снова должен усилиями в группе, в учебе, в распространении привлечь на себя окружающий свет – снова он создает из эгоистического намерения альтруистическое, которое присоединяется к первым девяти сфиротам, становится их больше, мощнее, и там получается больше ор пними по закону «Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида»; и так я расту. И всегда я, когда у меня прибавляется эгоизм, строю над ним дополнительные свои все более мощные девять сфирот, вплоть до того, когда я… полностью весь эгоизм, который должен был во мне проявиться, проявляется. Я на него построил все свои девять сфирот – это состояние называется «Гмар Тикун» (Конец Исправления).
(16:50) И после этого происходят еще дополнительные исправления, когда этот сам эгоизм мой, который я просто давил и, отталкиваясь от него, обращался наружу и только снаружи, в девяти первых сфиротах я жил и существовал духовно, вдруг этот эгоизм потом – я не знаю этого состояния, я вам рассказываю честно, я его не знаю, еще не дошел – это состояние такое, когда этот эгоизм тоже получает альтруистическое намерение.
Как это происходит, невозможно объяснить, потому что… Это мое исконное свойство, оно вдруг того, чего не было в мире Бесконечности, в Малхут мира Бесконечности, которая ощущала стыд, которая не понимала, как она может вообще быть подобной Творцу, которая сделала все, чтобы Ему уподобиться, и в итоге поняла, что все равно она уподобиться не может – после того как она сделала всю работу, стала максимально подобной Творцу, только сама себя изменить не может, тогда и она сама изменяется. Как это происходит, непонятно, но это происходит.
И тогда все десять сфирот становятся полностью наполненными намерением на «ради Творца», полностью подобными Творцу и наполняются полным абсолютно НАРАНХАЙем. То есть все действия, какими бы они ни были, начиная с этого момента и далее, они все происходят только под воздействием на нас окружающего света.
Поэтому мы ни о чем не должны думать в нашем мире ни в одном нашем действии, ни в одной нашей мысли, кроме как об одном: как привлечь на себя более мощный окружающий свет. Или в ином виде, перефразируя, как можно больше уподобиться этому окружающему свету – в мере подобия он на нас больше светит.
Значит, для этого мы должны знать его состояния, знать, что он такое, и здесь нам говорит Бааль Сулам: «Есть два вида действия отдачи: между человеком и Творцом; между человеком и ближним, но имеют они одну цель – привести человека к конечной цели, к слиянию с Творцом. Для человека выполнение действия отдачи Творцу или ближнему, эти два действия совершенно одинаковые…» Почему? Потому что человек не чувствует никакой разницы в своих действиях: работает ли он из любви к товарищу или работает ли он из любви к Творцу. «…ведь в обоих случаях он не извлекает для себя никакой пользы».
То есть все, что находится вне моего тела, оно мною ощущается как несуществующее. Если я должен от себя отдать, и мне обратно за это не будет ничего, то мне неважно, кому это достанется – это для меня просто пропадает. Поэтому для меня Творец или ближний, или целое человечество, или там кусочек его – они на самом деле, если обратно не существует от них никакой обратной выгоды, они для меня абсолютно одинаковые.
И если я могу отработать свои намерения относительно человечества, относительно ближних, относительно группы, как на отдачу, значит, абсолютно идентично у меня будет то же самое отношение к Творцу – ничем не изменится.
Мне не надо будет себя переделывать: ну вот к группе я отношусь так-то, к товарищам с любовью, ну а теперь посмотрим, как на Творца. Не надо этого совершенно! Это абсолютно то же самое! Потому что в группе там же я встречу… в той же группе, в тех же своих отношениях к ней, я встречу Творца, потому что в ней только Он и проявляется, в этом общем кли, которое создал, в этой общей душе.
А группа являет передо мной, являет мне модель маленькую этого общего кли, как бы представитель этого общего кли. Допустим, существует 600 тысяч душ. Эти 600 тысяч душ находятся передо мной в виде моих, там, 20-30-ти товарищей, и они все включают эти души. Так подстроено мною, вы увидите это после перехода махсома, там так точно подстроено мною свыше. Подстроено мне свыше Творцом – каждому из нас.
(21:39) Не думайте: у нас маленькая группа, у нас большая. Ну, у вас большая, вы там можете... А у нас даже не хватает достаточно душ, чтобы отработать действие «возлюби ближнего» – такого не бывает. Просто в большой группе это легче, в большой группе мы больше впечатляемся, что вот вся такая группа работает, смотрите, что и как. Но это только через чисто внешнее впечатление, это помогает нам на животном уровне.
А на духовном уровне, если есть у меня маленькая группа там, в Австралии, там, десять человек, там, да. Или там где-то будет еще меньше даже, три-четыре человека. Если у вас больше не появляется – неважно. Вы можете на своей группе, даже внутри нее, друг с другом отрабатывать это намерение, вызывать при этом на себя достаточный ор макиф.
Значит – Для человека выполнение действия отдачи Творцу или ближнему – совершенно одинаковое, (потому что) он не чувствует никакой разницы в своем действии, – если отдает наружу от себя. Потому что закон природы любого творения таков, что все, находящееся за пределами его тела, считается им как не существующее. А каждое движение, которое человек совершает из любви к ближнему, он совершает ради какого-то ожидаемого вознаграждения. Поэтому такие действия никак не могут называться «любовью к ближнему», а подобны действию за плату.
Это то, что у нас в группе: я их люблю, за что их любить, и, вообще, что и как? Просто мне надо достичь духовного, мне надо что-то сделать в жизни в своей, поэтому есть эта группа, ну, что сделать? Я пригну свою голову, я попытаюсь, там, якобы, их любить, буду какие-то искусственные действия делать. Ну что сделаешь, говорят что надо – я буду это делать.
Но, естественно, я при этом преследую абсолютно четкую цель заработать. Неважно, что заработать: высший мир, возможность управлять судьбой, избавиться от своих, там, депрессий, неуверенных состояний, неважно как – даже человек не может четко сформулировать, что именно он ищет в этом.
Однако, совершить какое-либо действие из любви к ближнему без какой-либо надежды на вознаграждение совершенно невозможно... по нашей природе, в силу нашей природы. А поскольку любовь к ближнему находится вне границ нашей природы, то все милосердие к ближним исходит не из любви к ним, а из любви к самому себе.
Это всем понятно, или еще есть вопросы в этом? Я думаю, мы уже поняли, что это так. «Итак, человек не ощущает разницу…»
Пункт 14.
14. Итак, человек не ощущает разницы в выполнении действия «ради ближнего» или «ради Творца» – в обоих случаях оно ощущается пустым и бесполезным.
И только изучение Каббалы, распространение Каббалы и работа в группе с намерением доставить радость Творцу, – то есть слиться с Творцом, соединиться с Творцом, как причина и как конечная цель – постепенно поднимает человека выше его эгоистической природы – на самом деле… То есть выход из себя ...и удостаивается конечной цели – слияния с Творцом.
Причем, отношения человека к ближнему более способны привести его к желаемой цели, – чем отношение его к Творцу. То есть, если у меня возникает мысль: как я отношусь к Творцу, я хочу Его любить, я хочу Ему отдать, я хочу с Ним сблизиться, я хочу увидеть, понять, почувствовать Его. Абсолютно тождественно трансформируйте это относительно вашей группы. Обратите те же самые слова, те же самые мысли, те же самые чувства относительно вашей группы, и вы увидите, насколько вы врете, что никакого Творца вы не хотите. Вы хотите просто сами эгоистически чем-то наполниться.
Поэтому-то Творец скрыт, а группа раскрыта, чтобы мы могли себя проверить, и убедиться в том, насколько мы желаем не Творца, а просто самонаполнения. Если бы мы желали Творца, то отношение к Творцу и отношение к группе у нас были бы абсолютно одинаковыми.
(26:26) Поэтому говорится, что если ты хочешь на самом деле себя исправить – ну-ка посмотри, а как ты, на самом деле, относишься к группе, то есть к тому, что вне тебя. Только, если ты относишься к группе, к тому, как вне тебя, то здесь эти твои отношения – более способны привести его к желаемой цели, поскольку (они)
непостоянны и неопределенны, (поскольку они)
востребуемы окружением, – то есть тебе напоминают о том, что это надо делать так. Относительно Творца тебе никто не напомнит, кроме как Творец Сам о Себе, а этого Он делать не будет или делает это очень редко. Это уже считается не сближением с Творцом по хорошему пути, а по пути страдания, если Он сам напоминает. Далее –
цель их более близка, – то есть ты можешь отработать все эти действия относительно товарищей в ясном для тебя виде и убедиться насколько ты эгоист, и насколько ты этого не желаешь, и попробовать все-таки сделать что-нибудь такое подобное. Эти действия –
контролируемы и критикуемы. (Относительно группы) в то время, как отношение человека к Творцу – если человек желает действительно настроить себя на связь с Творцом, его отношение к Творцу –
должно быть постоянно, – потому что должно быть подобно Творцу, а Творец находится в состоянии абсолютного покоя.
Эти отношения в них –
нет ощущения, требующего их выполнения, – Творец не раскрывается, как требующий от тебя каких-то определенных действий. А группа – да, может потребовать от тебя определенных действий отдачи. И далее –
человек быстро привыкает – это в нашей природе. Мы потом будем говорить о том, почему и откуда это происходит. И действия в таком случае, если он к ним привыкает, даже если это действия очень сильные, требующие очень больших усилий, но как только есть привычка, эти – действия не приносят никакой пользы. Они не считаются усилиями, потому что привычка заставляет человека это выполнять.
Поэтому отношение человека к Творцу, оно может действительно реализоваться только после того, как относительно группы оно полностью реализовано. И тогда, когда человек на своих попеременных, случайных – получается, не получается – действиях, взаимодействии прямо и обратно со стороны группы, контролируемо, критикуемо и так далее, постепенно адаптирует себя, видит, насколько, да, насколько, нет. Он находится в своем эгоизме, притягивает на себя окружающий свет, начинает к группе относиться все более альтруистически, начинает чувствовать стыд, начинает критиковать себя, начинает смотреть на товарищей, и ему становится стыдно за то, что он эгоист. Это очень интересное чувство.
Неважно, на каком уровне они находятся, а он смотрит на них и ощущает, что он желает их использовать ради себя. Это вызывает уже.., это уже является началом правильного отношения к группе. После того, как он это делает, если он в группе дошел до своего постоянного правильного отношения к группе, если независимо от поведения группы относительно себя, он… он постоянно к ней относится с любовью, то есть вышел за пределы своего эгоизма в группу, находится в ней, выкинул себя в нее, тогда, в то же мгновение, когда он может сделать этот прыжок из себя в группу, там он ощущает Творца. Он падает прямо в руки Творца, на руки Творца.
(30:38) Пункт 15.
15. Теперь можно понять ответ Гилеля человеку, желающему достичь слияния с Творцом, что сутью Каббалы является закон «возлюби ближнего как себя», а остальные 612 (620) исправлений желаний человека – есть подготовка к исполнению главного (к исполнению главного) общего исправления «возлюби ближнего».
То есть все наши 612 остальных желаний. У нас всего 613 желаний. 612, а не частных эгоистических желаний, которые отрабатываются на группе и 613-е оно является обобщающим. Когда человек исправляет постепенно, поочередно свои 612 желаний с намерением ради группы, он достигает вот этого намерения полного обобщенного, суммированного, вот тогда и называется, что он «падает на руки группы» или «на руки Творца», находящиеся там. И это, поэтому 613-е желание – оно таким образом и формулируется нами «возлюби ближнего, как себя».
То есть в той мере, в которой постоянно заботился о себе, был интровертом, направленным только на себя, теперь экстравертно все направлено только снаружи и только вне себя, то есть на ощущение мироздания, мира, того, что находится вне себя. А вне себя находится, на самом деле, и не группа, и не человечество, а Творец!
То есть, исправив свои 613 желаний, мы, таким образом, обрели общее кли, соединили себя со всеми с остальными душами. А вот, что в них ощущается? Ощущается наполнение высшим светом НАРАНХАЙ. Абсолютно полный НАРАНХАЙ – НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ.
Т.е. исполнение «возлюби ближнего как себя» является конечной целью, достигнув которой, человек немедленно удостаивается слияния с Творцом.
612 исправлений – любовь к ближнему – любовь к Творцу (исправление келим). А причина того, что конечная цель не определена высказыванием «возлюби Творца всем сердцем и душой», – почему сказано: «Возлюби ближнего, как себя»? Ведь наша цель – достичь подобия Творцу, выйти на Его уровень вечности и совершенства, а не на уровень ближнего.
Почему же в таком случае, мы должны достигать только этого свойства? Может быть, за этим следует еще следующий этап: «Возлюби Творца всем сердцем и всей душой»? А причина того, что конечная цель не определена высказыванием «возлюби Творца всем сердцем и душой», в том, что для человека, находящегося еще в эгоистических желаниях, нет разницы между любовью к Творцу и любовью к ближнему, так как все находящееся вне его, является для него нереальным. Несуществующим.
И поскольку желающий достичь слияния с Творцом, спросил у Гилеля (у этого мудреца) суть всего исправления, чтобы точно определить цель и прямой путь к ней, как сказано им: «Научи меня всей Каббале, пока стою я на одной ноге», то определил ему Гилель любовь к ближнему как цель наиболее близкую и достижимую, поскольку на пути к ней человек застрахован от ошибок и может проверять себя. Постоянно, находится ли, правда, он на пути к цели.
Есть вопросы? Да.
Вопрос: (34:34) Как происходит вот этот прыжок в группу, когда человек начинает чувствовать стыд что...
М. Лайтман: Этот прыжок в группу, когда он выпадает – это и называется, он начинает с прохода махсома. А затем далее, уже.., человек исправляет подбавляемый ему эгоизм к Малхут и растит на себе девять сфирот на нем.
Я это рисовал здесь. Нет? Ну, на прошлом уроке, я это рисовал, что мы проходим. Значит.., точка.., махсом. Проходим с первым устремлением, выбрасываемся на руки Творца или на руки товарищей. Здесь у нас девять сфирот.
Чертеж: (35:31)
Эти девять сфирот, естественно, начинаются с точки, как зародыш. Потом растет Гальгальта вэ-Эйнаим плюс АХАП и так далее. А здесь, как только мы на наш земной эгоизм – земной эгоизм... Как только мы на него можем сделать намерение «ради» – ради Творца или ради группы, неважно как, да, мы сразу же проскакиваем этот махсом.
Чертеж: (35:58)
А затем, к этому нашему земному эгоизму нам начинают подбавляться с левой стороны уже клипот, да? Наш духовный эгоизм. Все три мира клипот, которые здесь стоят: Асия, Ецира и Брия.
Чертеж: (36:15)
Вот они нам начинают сюда подбавлять наш эгоизм уже относительно духовных ступеней. А мы, растя на него намерение «ради Творца», возвышаемся, возвышаемся, возвышаемся, постепенно, в той мере, в которой нам подбавляется левая линия. Откуда мы возвышаемся? Беря с правой стороны, с плюса, беря отсюда силы. В этом заключается вся наша методика, все наше исправление.
Сейчас нам дан пока земной эгоизм, и мы на него должны.., на нем должны пройти махсом.
Чертеж: (37:01)
А затем у тебя еще есть целые миры клипот. Миры – это называется просто мирами – нечего пугаться. Просто это еще дополнительный эгоизм. Но тот эгоизм уже находится против Творца. Сейчас ты воюешь, якобы, со своими животными качествами, да? Там деньги, секс, командовать всеми и там знатность, власть или... там знание, и так далее. А потом будут уже другие проблемы. Хватает. Вот, но... и, благодаря им, уже растешь.
Вопрос: (37:40) Как ускорить смену этих состояний?
М. Лайтман: Смену состояний ускоряет свет, а не мы. Смена состояний зависит только от интенсивности высшего света. Мы здесь раскручиваем нашу спиральку, да, наш духовный ген. Он проявляется.., или он идет по календарю земному, что называется, то есть с общим, медленным развитием событий или, если мы его ускоряем – ускорять мы его можем только за счет привлечения ор макиф – окружающего света. Чем больше ор макиф на нас будет, чем на остальных людей, тем быстрее мы будем развиваться.
Чертеж: (38:27)
Ну, а этот ор макиф зависит уже от того, насколько моя группа вместе со мной работает сообща и тянет на себя этот высший свет.
Да.
Вопрос: (38:40) …точка – это стыдно смотреть в глаза товарищам? Мы всегда говорили, что надо искать величие Творца, а не стыд.
М. Лайтман: Я всегда говорил, что группа должна заниматься тем, что ставит величие Творца, как самую важную свою цель, как самое важное свое ощущение, как единственное, о чем нам надо говорить и что нам надо возвышать. Почему? Потому что величие цели, величие Творца, как цели Его величие, то есть единственность управления, определение того, что действительно все сейчас в мире, во мне и вокруг меня определяется только Им, что это действительно, что я должен почувствовать, увидеть.
И это действительно то, что чувствует и видит человек, как только он выходит на уровень махсома, приподнимается, он сразу же начинает видеть, как во всем нашем мире властвует только одна сила, только одна мысль. И все мы в ней передвигаемся. И в той мере, в которой она меняется, все выполняют свою роль.
Ну, как тебе сказать, заходишь на почту: в той мере, в которой у тебя есть связь с Творцом и ты находишься на уровне Творца, ты видишь, что все твои мысли, которые они рядом, совпадают с Творцом, ты видишь служащего, как он идет и выполняет все, что ты ему, якобы, говоришь. Ты ему ничего не говоришь, только, поскольку твои мысли совпадают с Творцом – ты вышел на этот уровень, значит, ты видишь, как все люди выполняют как бы твои мысли.
Это не твои – это Творца, но ты же с Ним совпал, и поэтому ты видишь, как все в мире претворяется и абсолютно все подвластно как бы тебе. Это и называется управлением судьбой. Ты ничем не управляешь, ты просто поднялся на тот уровень, когда ты включился в то же общее управление.
Значит… Теперь, стыд. Стыд – это то состояние, которое ты поневоле испытываешь, когда ты чувствуешь со своей точки, с Малхут, как, каким образом ты относишься к товарищам, если в тебя подбавляется… это самое … неисправленный твой эгоизм.
Чертеж: (40:56)
И это тебе дает мгновенную реакцию, это дает мгновенное ощущение того, что тебе надо исправлять, где действительно и в каких… Стыд – это не просто стыд, он очень многогранен. Он тебе дает… он тебе дает полную информацию о том, каким образом тебе надо его компенсировать, то есть в чем ты должен проявиться как дающий.
Стыд – это отрицательное кли, на которое ты должен сделать исправление, это... без этого ощущения ты бы не понимал, каким образом восполнить свой минус, то есть это… это… это объемное ощущение по характеру, по глубине, имеющее внутри себя очень много всевозможных… ну как, допустим, стыд в нашем мире, я знаю... хотя мы не можем в нашем мире его так раскрыть; здесь он раскрывается во всех 612 качествах.
Вопрос: (42:04) Сегодня уже третий день…
М. Лайтман: А?
Ученик: Сегодня уже третий день, вечером.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что мы должны делать?
М. Лайтман: (Смеется) Сегодня уже третий день, как мы здесь находимся с вами, что же мы должны дальше делать? Мы должны на все возникающие сейчас с нами проблемы – и очень хорошо, что они проходят и возникают над нами – мы должны на них продолжать наше усилие по объединению в общее кли, то есть в общее желание к общей цели, к общей силе, к общей мысли. Не то что мы друг друга якобы искусственно просто так любим – мы должны понять, что в нас во всех находится Творец, и мы должны Его почувствовать, и мы Его почувствуем, если устремимся вместе к этому. Тогда будет «Исраэль, Кудша Брих У вэ-Орайта хад эм» – наше устремление к Творцу и Его проявление в кли будут одновременно нами ощущены. Это я и пытаюсь сделать своими занятиями.
Я вижу, что люди начинают быть к этому более чуткими, они начинают пытаться войти в эти ощущения, где-то их нащупать: действительно ли среди нас Он находится, действительно ли вот здесь есть такая мысль, такой замысел, такая сила, которая движет нами и все делает с нами. И… и вот эти ощущения, они уже где-то близко к нашим ощущениям … это уже проявляется близко к нашим ощущениям. Что мы должны делать? Стремиться это ощутить.
Внутри себя человек должен постоянно быть на это направлен, это называется «ципита ле-ишуа», то есть стремление к спасению, ожидание спасения. Говорят, когда человек, написано в книгах так, когда человек заканчивает свой земной путь, ну, там его родные, друзья закопали его тело, душа поднимается наверх, и там, значит, спрашивают у него один единственный вопрос за весь его земной путь. Вопрос звучит так: «Ципита ле-ишуа?» То есть ожидал ли ты спасения? От своего эгоизма, имеется в виду. Что значит спасение? От чего тебя спасать-то? То есть находился ли человек в движении вперед, к свойству Творца – это единственное, что действительно, к чему нам надо устремиться. Да?
Вопрос: (45:38) Невозможность отдать в духовном вызывает страдания. Что это и… как это?
М. Лайтман: Невозможность отдать в духовном вызывает страдания, потому что духовное – это желание отдать. Значит, невыполнение желания отдать вызывает страдания. Ну, мы понимаем, невыполнение желания в нас вызывает тоже страдания. Да? Когда мои желания не исполняются, я страдаю. Но я страдаю от того, что мои желания получить не выполняются. А что значит, не выполняются желания отдать? Желания отдать не выполняются – могут быть по двум причинам: или я не в состоянии сделать в себе настоящее желание отдать так, чтобы мне было что отдать, или мне некому отдать.
Относительно Творца ли это реализуется или относительно творений, когда человек со стороны Творца уже относится как Его проводник к творениям? Если он со стороны Творца, тогда он начинает действительно ощущать страдания от невозможности отдать – те страдания, которыми страдает Творец, называемые страданиями Шхина… Шхины, Шхины. Естественно, что эти страдания огромны, потому что НАРАНХАЙ и общее кли, которое существует в Творце, оно абсолютно пустое, черное, незаполненное – так оно ощущается им, потому что мы находимся в таком состоянии.
То есть это подобно, как, я не знаю, можно ли так сказать, это примитивный пример… как ребенок, он не понимает, в каком, допустим, не дай Б-г, смертельном, ужасном, жутком, больном состоянии он находится, а мать его знает и страдает. А он не знает, еще играется, как-то ему хорошо. Но это совсем другая тема.
Еще вопросы по теме. Нет, ну… Да.
Вопрос: (48:40) Этот общий замысел – это то, что я сейчас должен искать, чтобы это пришло ко мне в ощущении?
М. Лайтман: Должны ли мы искать этот общий замысел… Короче говоря, что конкретно мы сейчас должны делать для того, чтобы приблизить и, возможно даже, может быть, достичь проявления хоть минимального в нас, явления минимального Творца нам?
Мы должны всеми-всеми силами, насколько это можно, попытаться вместе внутри нас, между нами ощутить Его. Не думать о том, что такое отдача, потому что мы все равно этого не понимаем, не думать о том, что надо нам любить ближнего, любить всех – мы этого все равно ничего не понимаем. Не пытаться делать кому-то какие-то хорошие сейчас действия или улыбаться. Это все не… это все сейчас уже не… нет на это времени.
Включим наше желание эгоистическое, самое большое желание на то, чтобы вместе между нами ощутить эту силу, которая пронизывает все мироздание, которая управляет, которая наполняет нас всех на самом деле. Давайте попытаемся просто это ощущать, прислушаемся к Ней. Вот внутренне затаимся и начнем Ее слушать. Это возможно услышать, хотя бы на краткие мгновения мы можем это сделать. Это такой даже в некотором виде психологический тренинг.
Это возможно, потому что и Бааль Сулам пишет, и я это знаю на собственном… из собственной практики. Большим эгоистическим желанием человек способен на краткое время вызвать явление Творца. Это может быть проявлено и в особых критических там ситуациях. Это может быть проявлено вследствие огромного стресса. Это может быть проявлено вследствие огромного желания. Творец может проявиться, но поскольку это состояние не будет вызвано нашим экраном, нашим действительно намерением, то оно будет очень кратковременным. Но оно вызовется в нас, мы сможем его как-то ощутить и затем сможем дальше с этим работать.
Это зависит просто от того, насколько мы во всех наших действиях, что бы мы ни делали – пели, скакали, кушали, кричали «ле-хаим» там, делали (сегодня у нас тут КВН, по-моему, по программе) еще чего-то, неважно что – внутри себя нахожусь ли я, затаив дыхание, в ожидании этого ощущения? Ищу ли я его в себе, в своем отношении к другим, вместе между нами? Если мы так начнем себя более чутко изнутри настраивать – мы это можем ощутить. Мы с вами неплохо подготовлены на самом деле к тому, чтобы начать уже ощущать Творца. А потом, дальше мы уже начнем работать с другими уже проявлениями.
Вопрос: (52:21) Количество, чтобы одновременно это ощутить, должно быть какое-то критическое, или?..
М. Лайтман: Имеет ли значение количество устремленных к этому людей?
Естественно, что чем больше… Должна быть определенная мощность устремления. Мощность – это количество, умноженное на частную силу каждого. Поэтому, естественно, чем большее количество, тем это более мощнее призыв, то есть желание людей. В принципе, Бааль Сулам пишет, что на любое желание людей Творец откликается, только неявно.
Знаешь пример этот с кибуцниками в Негеве, что когда начали строить эти израильские кибуцы-колхозы в пустыне Негев, то… Мой Рав спросил Бааль Сулама, своего отца, чего они там делают, там же нет воды, там нет ничего, дождя нет, ничего нет. Бааль Сулам говорит, если там будут находиться люди, они будут молиться – будет дождь. Что значит молиться? Они будут просить Творца. Так Рав ему возразил, он говорит, какой молиться там, они безбожники. Кто это такие – социалисты приехали и строят там свои колхозы, вот. Он говорит, это неважно, если человек желает страстно, ему это необходимо, как жизнь, он вызовет ответ Творца, только неявный, потому что кибуцники не задумываются о том, к кому они обращаются, чего им надо.
Мы же явно задумывается, понимаем и желаем чего-то определенного от Него. Что? Его проявления. Его проявления. И поэтому мы этого можем достичь с нашим эгоистическим желанием.
(Аплодисменты)
(Окончание урока в записи)
Набор: Команда синхронного набора