Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 14 февраля 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе. 27 (1988) (в записи от 04.03.2003)

Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 4 марта 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает, что Творец не терпит гордеца, в духовной работе». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 730-й странице.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Что означает «Творец не терпит гордеца» в духовной работе

Сказали мудрецы (Талмуд, трактат «Сота», 5:1):

«Всякий, в ком есть высокомерие, – сказал Творец, – не можем Я и он пребывать в [одном] мире, как сказано: "Клевещущего втайне на ближнего своего – уничтожу; того, кто высок взором и широк сердцем, не потерплю" (Пс. 101:5–6).

Читай не "того не потерплю" (ото), а "с ним не потерплю (жить) " (ито).

"Высок взором и широк сердцем", – так комментирует "Мецудат Давид": "Высок взором" – это гордец; "широк сердцем" – вожделеющий и жаждущий всего"». Конец цитаты.

И нужно понять, почему об остальных прегрешениях не говорит Творец, что «не может пребывать с ним в [одном] мире», а о гордыне [говорит]: «не может Он пребывать с ним». И также нужно понять то, что говорится там: «сказал раби Йоханан от имени раби Шимона бен Йохая: «Тот, в ком есть высокомерие, подобен идолопоклоннику»¹. А сам рабби Йоханан сказал: «Как будто отрицает основы»².

Если так, необходимо понять, почему гордыня настолько тяжелое прегрешение. И также нужно понять сказанное: «Высок Творец, и низкий увидит», т.е. человек должен видеть величие Творца и низость себя самого. Для чего человек должен стараться достичь величия Творца [это понятно], ведь цель работы человека должна определяться тем «что Он велик и правит [всем]». Поэтому, в той степени, что он ценит Творца, в этой же степени может быть его работа от всего сердца и души. Но для чего он должен стараться видеть собственную низость? Что это добавляет ему в работе?

Прежде всего мы должны знать, какова цель творения. То есть знать, для чего мы рождены, чтобы знать, какой цели мы должны достичь, что этим мы достигнем нашего совершенства. А прежде, чем мы достигли этой цели, мы являемся несовершенными.

Так вот, цель творения, как мы изучали, заключается в «Его желании насладить Свои творения». Выходит, что прежде, чем творения пришли к состоянию, когда они чувствуют, что счастливы в мире, они считаются лишенными совершенства, ибо не достигли еще покоя и удела.

Но вот в чем вопрос: известно, что поскольку Творец создал творения, чтобы дать им благо и наслаждение, и создал для этого желание и стремление у творений получать благо и наслаждение, и если так, то получается, что есть желание со стороны дающего, и есть желание со стороны получающих. В таком случае, кто препятствует им так, что они сразу же не приходят к совершенству? А дана нам работа в Торе и заповедях, чтобы, благодаря этому, была у нас возможность получить благо и наслаждение, иначе останемся голыми и лишенными всего того блага, которое Творец хочет дать.

И также, после того, что человек занимается Торой и заповедями, не каждый удостаивается получить то благо, о котором сказали мудрецы: «Тысяча человек входят в Писание, сто из них выходят в Мишну, десять – в Талмуд, и один – в преподавание»³. Получается, согласно этому, что только один из тысячи может удостоиться учить, где «способность учить» означает совершенство. Иначе, он называется «ученик, который не пришел к преподаванию и обучению»⁴, и он называется «неправедным судьей». И об этом так сказали мудрецы: «Сказал Рейш Лакиш: каждый, кто ставит неправедного судью, как будто сажает Ашеру⁵ в Израиле»⁶.

(05:52) Мы видим, что не так уж легко можно удостоиться блага и наслаждения. Если так, возникает заданный выше вопрос, кто мешает? И здесь это выглядит так, что и со стороны дающего, и со стороны получающего, нет здесь никакой помехи. Конечно же, то, что Творец создал творения, и дал им желание получать наслаждение, невозможно изменить и аннулировать это желание, стремящееся получить наслаждения. Если так, в чем причина того, что они получают это не иначе, как с помощью усилий?

Ответ таков: для того, чтобы было подобие по форме, называемое слиянием, и чтобы не было, благодаря этому, ощущения стыда, произошло обновление так, что келим, созданные Творцом в творениях, которые представляют собой желание получать для себя, были забракованы по вышеуказанной причине. А человек должен работать и исправить получающее кли, чтобы оно было с намерением «ради отдачи». И в этом заключается все имеющееся препятствие. Следовательно, хотя со стороны Творца не произошло изменения, однако со стороны исправления творения считается это, будто нет у творения келим, которые бы были пригодны получить высшее благо. И это то, что было установлено в высших мирах и называется «сокращением» (цимцум – ивр), и это властвует над нижними, чтобы они не могли получить благо и наслаждение прежде, чем удостоятся отдающих келим.

Из вышесказанного вытекает, что главное препятствие, из-за которого мы не можем получить благо и наслаждение, это желание получать для себя. Это означает, что есть две власти:

1. Творец,

2. Творения, которые должны забирать из под власти Творца в собственное владение.

Выходит, что здесь говорится о двух субъектах – Творце и творении. И различие между ними в том, что Творец – дающий, а творение – получающее. И из этого вытекает, что высшее благо, исходящее от Творца, как бы вынуждено отделиться от Творца, чтобы войти во владение получающего, и это называется разделением. А суть сокращения и скрытия заключалась в том, чтобы Высший свет не отделялся от Творца. Но, как мы учили, сокращение было по той причине, что Малхут захотела слиться со своим корнем, что называется отменой своей собственной власти и слиянием с Творцом, и это называется «власть Единого». Иными словами, власть получающего отменится и не останется иной власти, кроме власти Творца.

Мы видим, что препятствием для получения блага является только наша собственная власть, – то что мы не готовы отменить нашу собственную власть, называемую желанием получать для себя. Т.е. все то, что человек желает получить, он хочет получить только в собственное владение, как сказано: «все, что есть у человека, отдаст он за душу свою» (Пророки, Иов 2, 4). Человек готов отдать все, что есть у него, только чтобы душа его осталась у него. Иными словами, чтобы он чувствовал свое собственное существование. Но не наоборот.

Т.е. говорят человеку: «Я дам тебе все, что ты хочешь и все, что страстно желает твоя душа, но сначала отдай мне твою душу». В таком случае человек спрашивает: «Кому ты дашь, если не в мое собственное владение»? Т.е. не в его желание получать, – иными словами, чтобы он обладал своей собственной властью и получал все в свое собственное владение, а иначе человек не способен работать. И это вытекает из его природы, поскольку Творец создал в творениях желание наслаждаться, соответственно Своей цели, которая заключалась в намерении насладить Свои творения.

(10:52) Сказали мудрецы: «A рабби Александри после молитвы сказал следующее: «Владыка миров, открыто и известно пред Тобой, что желание наше – исполнять желание Твое. И кто же препятствует [этому]? Дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]»»⁷. И объяснил Раши: «Дрожжи в тесте – это злое начало в наших сердцах, приводящее их к скисанию»⁸.

И нужно понять, что означает сказанное «после молитвы» – что значит, что после молитвы он молился еще одной молитвой. Если так, о чем же он молился, если должен дать еще молитву на молитву, которой уже помолился. И нужно объяснить это так, что прежде, чем человек помолился, еще не было ясно человеку, чего ему не хватает, но после того, как человек уже помолился, раскрывают ему сверху, в чем заключается истинный хисарон. Это значит, что молитва, когда человек молится о том, чего, по его мнению, не хватает ему, это только особое средство (сгула) для того, чтобы благодаря этой молитве Творец послал ему свыше ответ, чтобы он знал, чего недостает ему и о чем [нужно] просить.

И это, как написано в молитве Мусаф на Рош а-Шана: «Пребудь на устах посланцев народа Твоего, дома Израиля, представших пред Тобою просить молитву и горячую мольбу о народе Твоем, доме Израиля. Научи их, что говорить, вразуми их, что сказать, откликнись на их просьбы». Мы видим, что есть особая молитва в то время, когда молятся, чтобы Творец послал нам знание, чтобы понять, чего нам не хватает, и об этом вознести молитву из глубины сердца.

Ибо известно, что с точки зрения работы человек называется целым миром. Получается, что, когда человек молится, его состояние называется «посланец общества», т.к. он молится за все общество Израиля, в которое включен человек. Поэтому есть особая молитва, которую человек должен вознести, молитва, чтобы Творец послал ему помощь свыше, чтобы узнать истину, чего не хватает человеку на самом деле, и об этом попросить у Творца помощь.

Именно так нужно объяснить высказывание раби Александри, который после молитвы молился основной молитвой, говоря, что он хочет, чтобы Творец помог ему [справиться] с нашей помехой, которая не дает нам прийти получить благо и наслаждение, как этого желает Творец. И это препятствие называется «дрожжи в тесте и порабощение царств [малхуёт]», т.е. желание получать для себя, являющееся собственной властью человека, которой он отделен от власти Творца, исходящей от свойства малхут, определяемой как корень желания получать для себя, и она властвует над человеком и не дает ему выйти из под ее власти.

А малхут святости означает, как сказано (см. ТЭС, ч. 2, Табл. ответов, отв. 39): «Последняя стадия называется малхут (царство), по причине того, что от нее исходит сильное и полновластное управление, и это подобно страху перед царской властью». И как мы изучали, малхут называется «желание получать», и она получила благо и наслаждение, но затем эта малхут сделала сокращение, т.е. решила, что не будет получать иначе, чем с исправлением, называемым «намерение ради отдачи». И в этой власти вышли все парцуфы святости.

Получается, что только этой малхут установлена власть, что никакая святость не будет дана получающим келим, а только лишь тому, кто может быть в намерении ради отдачи, и отменяет свою собственную власть. Получается, что все его действия направлены лишь на благо Творца. А ради себя, говорит он, не стоит жить. Этим он устанавливает власть Единого в мире.

(16:05) Получается, что когда он притягивает какое-то наслаждение, нет у него намерения получить наслаждение, которое вошло бы в его владение, но только лишь во владение Творца. Иными словами, наслаждение, которое он получает, он получает ради Творца, а не для собственной пользы. Как бы то ни было, есть здесь только одна власть. И она называется «властью Единого». И это знание, чтобы знать, что в действительности не хватает ему, приходит после молитвы, которую он поднимает, чтобы дали ему узнать истину, чего ему не хватает. И вот тогда он возносит истинную молитву – о малхут, т.е. о «порабощении малхуёт», о том, что противостоит святости – желании получать для себя, в котором заключается всё препятствие достижению цели, которую человек должен достичь.

А почему нужно молиться об этом, и не может человек самостоятельно одолеть кли получения для себя? Об этом сказали мудрецы: «Злое начало человека одолевает его каждый день … И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал»⁹. Поскольку это не в руках человека, чтобы у него была способность выйти из-под власти малхут, ибо с такой природой рождается человек. И только сам Творец может вытащить человека из-под этой власти.

И это называется «выход из Египта», когда только сам Творец вытащил народ Израиля из Египта, как написано (в Пасхальной Агаде): «"И вывел нас Творец из Египта" – не через ангела и не через серафима и не через посланника, но сам Творец во славе Своей». И смысл этого, как было сказано выше: поскольку Творец создал человека в природе желания получать для себя, то только Он сам может дать человеку другую природу, являющуюся желанием отдавать.

Из вышесказанного мы видим, что необходимо различать три состояния в человеке по причине того, что человек родился после распространения миров, когда вышли клипот вследствие разбиения келим, произошедшего в мире Некудим. Поэтому мы находим, что в самом человеке, что касается духовной работы, есть:

1. Те люди, которые не имеют никакого отношения к Торе и заповедям. Они называются «народ, подобный ослу», просто ослы, у которых кроме животных страстей нет никакого понятия.

2. Те, которые выполняют Тору и заповеди, но «ло лишма». Они относятся к категории «народы мира», как написано в книге Зоар на стих «И милосердие народов – грех, поскольку всё благо, которое делают – для себя делают». Смысл сказанного, что всё делают только для собственной пользы. Иными словами, всё добро, называемое «действиями отдачи», всё это – для собственной пользы. Это называется «животное», и это свойство получающей некевы («женское» свойство). Тогда как «человек» называется «захар» («мужское» свойство). Как известно, Зеир Анпин, который является дающим, называется «человек». Гематрия «Адам» (человек, иврит) – имя МА (45). Тогда как Малхут, являющаяся «получающим» свойством, называется именем БОН (52), это гематрия слова «Бэема» (животное, иврит), свойство «получения».

И как сказано в Предисловии к ТЭС (пункт 31): ««Всякая плоть – трава»¹⁰ – все они подобны животным, которые едят траву. «И всякая милость ее – как цветок полевой»¹¹ – всякая милость, которую совершают они, для себя они совершают ее и т.д. И даже, все те, кто усердствует в Торе, всякую милость, которую совершают они, для себя совершают они ее»¹². Мы видим из слов книги Зоар, что те, кто занимаются Торой, (делают это) для собственной пользы, а не ради отдачи. Они похожи на животных, как написано: «как животные, которые едят сено». И это можно назвать свойством «животное, которое в человеке», т.к. они уже занимаются Торой и заповедями, но это не ради Торы.

3. Это уровень «человек в человеке». Иными словами, те, которые работают «лишма», по причине «трепета перед Творцом», а не для собственной пользы. Они называются «человек», и это свойство «захар». Было объяснено выше, что «человек» в гематрии МА, и это уровень ЗА, и он отдающий, как написано: «Раби Шимон бен Йохай говорит: «Могилы идолопоклонников не оскверняют [находящихся] в шатре. Как сказано: ««И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы есть человек»¹³ – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком»»¹⁴.

(22:02) Однако, необходимо понять, что такое ступень «человек», если именно, уровень «Исраэль» называется «человек». Это нужно разъяснить, так как мы объяснили о комментарии мудрецов на стих: «В конце всего всё будет услышано: Творца бойся … [потому что в этом – весь человек]»¹⁵. И Гмара спрашивает: «Что значит «потому что в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: … весь мир создан только ради этого»¹⁶.

То есть: «Творца бойся» – в этом «весь человек». Иными словами, «человек» называется тот, у кого есть «страх перед Творцом», т.е., как сказал раби Элиэзер, весь мир целиком создан только ради этого, ради страха Небес. Но необходимо понять, почему он настаивает на том, «что в этом весь человек», что «весь мир целиком сотворен только для этого»?

И так сказали мудрецы: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным. А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои»¹⁷. И нужно понять, как можно сказать, что Творец создал человека, как будто без надобности. То есть, было бы лучше, если бы Творец не создавал его. Разве можно сказать, что, когда Творец решил создать человека, Он не видел все до конца всех поколений, и все равно создал его? В таком случае, как можно сказать: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». И еще, что это за замечание: «А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои»?

И согласно тому, что объясняет мой господин, отец и учитель (Бааль Сулам), нужно объяснить это так, что «лучше человеку» означает «для человека», иными словами, если человек хочет работать только для собственной пользы, было бы лучше, если бы не был сотворен, чем сотворен. И это, как сказали мудрецы: «Всякому поступающему «ло лишма» лучше не быть созданным»¹⁸.

Однако необходимо понять причину, по которой в «ло лишма» лучше для него не быть созданным? А причина заключается в необходимости исправления, которое было в том, что даже когда творения получат благо и наслаждение от Творца, это не будет считаться отличием по форме и разделением. Поэтому произошло исправление, после которого невозможно получить благо и наслаждение иначе, чем в келим отдачи. Иными словами, именно, в то время, когда человек работает только ради отдачи, тогда осуществляется замысел Творца «насладить Свои творения». Т.е. когда он думает только о пользе Творца.

Это означает, что все мысли человека только о том, как он может доставить наслаждение Творцу. И тогда он приходит к ощущению того, что если он получит благо и наслаждение, этим он доставит наслаждение Творцу. Потому что в этом была вся цель творения, и вследствие этого он хочет сейчас получить благо и наслаждения. И этим осуществится цель творения.

Тогда как если он работает «ло лишма», а для собственной пользы, – на это кли, называемое «получением для себя», было сделано сокращение и скрытие. И в любом случае он никогда не придет к цели, ради которой был создан человек. Поэтому, если человек не работает в «лишма», выходит, что он сотворен зря, т.е. бесполезно. Поэтому сказали мудрецы: «Изучающий «ло лишма» – лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». Именно об этом сказали мудрецы: «Лучше человеку не быть созданным, чем быть созданным». Т.е., как сказано выше, что если человек работает для себя, то лучше ему не быть созданным.

(26:52) И в этом заключается объяснение того, что мы спросили, можно ли сказать о действиях Творца, что было бы лучше, если бы Он не совершал действие, т.е. не создал человека, чем то, что Он совершил это действие сотворения человека. И есть ли у нас право осуждать действия Творца. Также мы спросили, что означает «А сейчас, когда он создан, он должен проверять деяния свои»?

Но, как было сказано выше, когда мудрецы приходят к нам раскрыть наши глаза, чтобы мы увидели то, что возложено на нас делать, т.е. та работа, которая дана нам в Торе и заповедях, для чего она нам дана. Поэтому, прежде всего, они дают нам понять, что в том виде, как человек был создан, когда человек стремится получать наслаждения для своего желания получать так, как Творец вложил это в нашу природу, ему, т.е. для него (для человека) было бы лучше, если бы он не был создан. Однако Творец создал человека делать, и смысл «деяния» заключается в исправлении келим, что необходимо дать желанию получать намерение отдачи, и, благодаря этому, человек будет способен получить благо и наслаждение. И об этом написано, а сейчас, когда он создан, то что он должен делать? Должен проверять свои действия, и смотреть, чтобы каждое действие, которое он делает, было ради отдачи.

И, благодаря этому мы поймем то, что спросили, почему Творец не может пребывать в одном месте с тем, у кого есть гордыня.

Известно, что подобие по форме соединяет одного (человека) с другим, а различие по форме разделяет и отделяет их друг от друга. Поэтому, тот, у кого нет подобия по форме, отделен от Творца. Следовательно тот, у кого есть гордыня, не способен отменить свою власть и свое существование. Ведь «сущее из ничего», которое было создано, это его собственная власть, и он хочет, чтобы Творец дал ему все благо и наслаждение в его, человека, владение, называемое «желанием получать для себя».

Получается, что о каждом, кто гордится, говорит Творец, да будет вам известно, что это приводит к разделению и отдалению. Выходит, что «не можем Я и он пребывать в [одном] мире». Почему? Потому что есть отдаление и разделение. Поэтому не могут быть в одном мире. И поэтому раби Шимон бар Йохай говорит, каждый человек в котором есть высокомерие, как будто занимается идолопоклонством. Т.е. человек должен работать ради пользы Творца, а он работает ради собственной пользы. Это называется «идолопоклонство».

А раби Йоханан говорит: «Как будто отрицает основы». То есть, как будто отрицает цель творения, которая заключается в том, чтобы «насладить Свои творения». И тот, у кого есть гордыня, никогда не сможет достичь слияния, которое является подобием по форме. И если нет у него отдающих келим, никогда он не сможет получить благо и наслаждение. Выходит, что он отрицает цель Творения – [ведь Творец желает] насладить Свои творения. Ведь без отдающих келим человек пребывает во тьме. Поэтому они советуют человеку принизить себя, отменить свою власть и отдать все Творцу.

Из этого мы поймем ответ на вопрос, почему мы должны знать нашу собственную низость, и почему недостаточно познать величие Творца, и что даст нам то, что мы узнаем собственную низость? Ответ таков, что «наша собственная низость» заключается в том, что со своей стороны у нас нет никакой силы, чтобы мы могли отменить себя перед Творцом. Поэтому, прежде, чем мы приходим к осознанию зла, нет у нас потребности просить у Творца, чтобы помог нам. Потому что мы считаем себя обладающими знанием и умом. А то, что мы понимаем, в наших силах сделать. И мы не боимся никакой силы, могущей остановить наш дух и цель в нашей жизни. И если мы понимаем нашим умом, что Творец важен, тут же мы совершаем действия, подобающие тем, кто обладает разумом.

(32:38) А в конце мы видим, что когда приходит [к нам даже] небольшая страсть, мы покоряемся ей. И особенно тогда, когда наступает для нас время работы отдать себя на благо Творцу, а тело не видит, что оно выиграет от этого, сразу же человек видит, насколько он слаб сердцем, и он сразу же хочет убежать с поля боя. Поэтому, в то время, когда он видит собственную низость, от этого он получает необходимость в милости Небес, чтобы помогли ему:

1. Чтобы он не убежал с поля боя, и чтобы была у него, как минимум, возможность молиться Творцу.

2. Чтобы Творец помог ему по-настоящему выйти из под власти тела.

Согласно этому получается, что если человек гордец, и нет у него желания отменить свою власть перед Творцом, и он говорит, что нет в нем низости, и что хочет он, то и делает – от этого приходят к нему все плохие свойства. Поскольку свет наслаждения, приходящий свыше, светит как «тоненькая свечка», чтобы поддерживать существование мира, и он, как известно, облачается в три свойства, называемые зависть, страсть, почести. И все эти три свойства содержатся в гордыне. И вроде бы, какое отношение имеет страсть к гордыне, ведь страсть это животное свойство, и при чем здесь гордыня?

А дело в том, что гордыня [порочна] не столько в отношениях между человеком и его товарищем, а в основном она [порочна] между человеком и Творцом. Поэтому когда человек гордится перед Творцом, и не хочет отменить свою власть, это является причиной всей власти желания получать для себя. Тогда как если человек отменяет свою власть перед властью Единого, то он удостаивается вечной жизни. [РАБАШ. Статья 27 (1988). Что означает «Творец не терпит гордеца» в духовной работе]

Чтец: (35:15) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 4 марта 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью из трактата «Сота»,¹⁹ из «Шлавей Сулам», том 5, по трактату «Сота» – «Что означает "Творец не терпит гордеца" в духовной работе».

РАБАШ описывает здесь наш путь – почему мы рождаемся с желанием получать для себя и обязаны пройти длинный путь в состоянии ло лишма, и лишь постепенно из ло лишма приходим к лишма. И это приходит только посредством большого усилия, в неприятном состоянии, в отсутствии наслаждений, в сокрытии. И только по мере того, как человек молится, то есть просит, он удостаивается лишма.

Так вот, что происходит – «удобнее было бы человеку не родиться»²⁰. Что это значит? Если он все еще находится в желании получать ради получения, так он определяет, что удобнее ему было бы не родиться, поскольку уже проверяет себя, видит себя и понимает, что результатом должно быть достижение ради отдачи. Тогда его свойство ло лишма начинает быть ненавистным ему.

Мы не говорим о состоянии, когда человек наслаждается тем, что у него есть желание получать – это еще до того, как мы вообще начинаем работу. Работа начинается с того, что в человеке есть два желания – желание получать и желание отдавать, что у него есть какая-то внутренняя борьба, когда он знает, что обязан перейти от желания получать к желанию отдавать. Точнее – от желания получать с намерением для себя к желанию получать с намерением ради отдачи. Если у него нет этой борьбы – это не называется работой, не называется усилием. Так когда он находится в борьбе и знает, что нужно перейти, тогда он несомненно определяет, что удобнее ему было бы не родиться. И начинает понимать, что иначе невозможно прийти к лишма, кроме как из ло лишма.

(38:34) Ведь если бы человек был создан со свойствами лишма, то есть со свойствами отдачи сразу, изначально, то у него просто не было бы келим. Он был бы как ангел, который без свободы выбора находится во власти Творца, но нет у него в этом никакой самостоятельности, и тогда нельзя сказать о нем, что он подобен Творцу, что он существует и подобен Творцу. Или что он приобретает ступень, на которой он существует. А это силы Творца, у которых нет никакой категории самостоятельности, как у всех сил природы. Но если у человека есть природа, противоположная Творцу, и из противоположной природы он создает из себя подобие Творца, тогда можно сказать, что он существует и подобен Творцу, и тогда он приходит не к наслаждениям, а к пребыванию во власти, в понимании, в постижении и в положении Творца.

По сути, именно в этом заключался замысел – насладить Свои создания. И чтобы прийти к этому, нужно подготовить келим. С одной стороны, человек будет самостоятельным, стоящим на собственном основании, а с другой стороны – отменит себя и свою самостоятельность перед Творцом. И эти два противоположных свойства должны быть в нем все время, также на ступени Конечного Исправления, также на самой высокой ступени – он отменяет себя перед Творцом.

И как сделать, чтобы эти два свойства были вместе – и он существует, и он отменяет себя? Поэтому Творец создал нечто, состоящее из двух частей – из желания и из намерения. Желание остается желанием – желание получать, желание наслаждаться – оно остается живым и существующим навечно. Но его намерение – ради отдачи или ради получения – оно изменяется.

И если оно изменяется от желания ради получения на ради отдачи, от себя – к Творцу, тогда по сути изменяется суть этого свойства, не нанося ущерб самости человека. И тогда он удостаивается быть поистине как Творец. И путь прийти к этому из ло лишма, то есть из намерений ради получения, к лишма, к намерениям ради отдачи, – посредством света, возвращающего к Источнику. И свет, возвращающий к Источнику, воздействует на человека только в мере осознания зла человеком, насколько человек хочет отменить свою природу и просит в своем сердце, чтобы свет позаботился о нем, исправил его. В мере ощущения необходимости в сердце, в той же мере свет возвращает его к Источнику, то есть приводит его вместо намерения ради получения – к намерению ради отдачи.

(42:24) И весь этот процесс называется – но «когда сотворен – пусть исследует свои поступки»,²¹ что и является действиями. Больше нам нечего делать в этом мире. Все случаи, которые есть у нас в этом мире, – свойства, побуждения, желания, поступки, обстоятельства, в которых мы каждый раз видим себя, – все их мы должны собрать только для того, чтобы из каждого из них и из всех вместе, и в каждое мгновение жизни использовать их, чтобы собрать необходимость перейти от ради получения к ради отдачи. И тогда мы ускоряем темп и удостаиваемся выйти из состояния идолопоклонника к (состоянию) работник Творца.

Есть вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:40) Что значит то, что он пишет, что «зависть, страсти и почести находятся внутри гордыни»? Что это с точки зрения того, что это гордыня?

М. Лайтман: Гордыня – это общее название самости. Ощущение существующего «я». У этого ощущения самости есть исправление – привести самость человека к состоянию, что он поймет, что он ни на что не способен. Что значит «ни на что не способен»? Способен на многое в этом мире, но не способен сам прийти к исправлению. Посредством чего приводят человека к постижению того, что он действительно видит, что не способен сам исправить себя, прийти к лишма? Через три стремления – зависть, страсти и почести.²²

Благодаря тому, что внутри желания получать человека есть зависть, страсти и почести, желание получать развивается. И в своем развитии человек видит каждый раз, что он не способен властвовать над желанием получать, поставить на него намерение ради отдачи, использовать его действительно в соответствии с вечным форматом. И тогда он сдается и просит Творца, чтобы Творец помог ему. И все наше продвижение, по сути, состоит из множества таких состояний, что мы стараемся – не способны, стараемся – не способны.

И каждый раз в нашем сердце также формируется молитва к Творцу, обращение – что я не способен, что я не могу. Пока это обращение еще не выяснено до конца – что оно именно к Творцу, что я именно действительно разочаровываюсь в себе и хочу перейти к ради отдачи, но не способен.

Но постепенно человек начинает выяснять все эти детали внутри своего желания получать, внутри своего окружения, и начинает все больше нуждаться в этой цели, начинает видеть, что действительно иначе вся его жизнь – это жизнь временная и случайная, бесполезная. Пока действительно это обращение – не просто естественное обращение из-за какого-то случайного разочарования, а оно становится неким подходом ко всем ситуациям в жизни.

(47:17) Находить во всех случаях жизни правильное отношение к ним и видеть, насколько он способен или не способен, и в соответствии с этим обращаться к Творцу действительно с истинной молитвой. Есть в этом молитва перед молитвой – чтобы были у меня правильные потребности, чтобы я видел свое состояние правильно. И затем приходит действительно сама молитва, что человек подготовил свое кли к исправлению, и тогда исправление совершается в нем, то есть свет действительно воздействует на него так, что он получает намерение ради отдачи.

Не то чтобы Творец нуждался в наших криках, молитвах, мольбах, просьбах и благословениях, тоже есть там такое. Просто этим мы определяем свое состояние от каждого желания, от каждого вида желания по отношению к исправленному состоянию. И если мы действительно хотим исправленного состояния от каждого свойства, которое в нас, тогда это знак, что мы подготовили кли. Что на это кли действительно, на каждое желание и на каждое свойство, теперь придет намерение ради отдачи. Иначе, если мое желание еще не нуждается в намерении ради отдачи, тогда оно не может работать с ним. Только в мере осознания необходимости в этом намерении можно начать с ним работать, иначе это будет принуждение, а нет принуждения в духовном.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:21) Вопрос... Он пишет, что гордыня – это то, что человек не хочет совершать отмену собственной власти. Но понятие зависти, страстей и почестей – это именно то, что я вижу, что у товарища, у меня… нет этого по отношению к Творцу, как бы наоборот? Понятие зависти, страсти и почести – это то, что я вижу, что у товарища есть что-то по отношению к Творцу, чего у меня нет, а гордыня – это именно то, что человек не хочет отменять собственную власть?

М. Лайтман: Нет, есть зависть, страсти и почести отрицательные, и зависть, страсти и почести положительные. Это как в каждой отдаче, как в любой вещи. Если я вижу у другого что-то хорошее, то я могу подумать, что лучше бы я не видел у него этого, тогда бы я не страдал. Да? Так я вижу, что у него есть что-то хорошее, и я страдаю. Тогда или я вижу, что это хорошо, и это хорошее пробуждает во мне тоже желание достичь этого, тогда я должен быть благодарен тому, кто дал мне увидеть какие-то особые наслаждения, которых можно достичь, раньше я не думал, что такие вещи есть в мире. И это хорошая зависть.

А плохая зависть – это когда я вижу людей, которым хорошо, но я, скажем, недостаточно хочу достичь того же, то есть усилие оценивается у меня гораздо больше, чем достижение наслаждения, то есть я ленив – это называется у нас ленив. Тогда я просто, чтобы не страдать, хотел бы отменить их, чтобы у них не было, или жаль, что я это увидел, теперь я завидую. Наоборот, если наслаждаться от других, то лучше чувствовать, что не то, что есть у них, и что я буду стремиться и поднимусь на их ступень тоже, а видеть их так, что они ниже меня, – «горе многих – половина утешения»²³ – у них меньше, а у меня больше, тогда у меня уже хорошее настроение.

(51:55) Так все зависит от цели человека – чего он хочет, как он хочет использовать эти склонности – зависть, вожделение и честолюбие. Или он хочет посредством них подняться. Важность цели обязывает его, и тогда он использует эти склонности – зависть, страсти и почести – полезным, эффективным способом, который строит его. А может быть иначе – что он хочет вообще разрушить то, что видит, потому что покой для него важнее продвижения. Еще страдания не настолько усилились, чтобы он хотел выйти из своего состояния. Все зависит от расчета – чего мы вообще хотим из той точки, в которой находимся. Ты понимаешь.

Представь себе, если ты видишь всех полусонными, а остальные: «Не страшно». То есть не горит у них прямо сейчас выйти из этого места и что бы ни было – «лучше смерть, чем такая жизнь»²⁴. Теперь спроси их: «Хотите ли вы увидеть следующее состояние таким образом, чтобы это пробудило вас, чтобы вы просто не могли остаться на месте, в этом состоянии – да или нет?» – «Ну, давай, да, может быть, это хорошо». Или, может быть, есть такие, которые скажут: «Ну-ну-ну, без этого я не могу продвигаться». Так все зависит от предварительной подготовки. Должна быть в группе какая-то идея, какой-то знак, цель, ради которой действительно стоит существовать.

Всё? Хорошо, тогда перейдем к...

Чтец: (54:31) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:00:49)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве