Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 12 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Разница между общей и индивидуальной работой (клаль и прат). 16 (1987). (18.06.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 18 июня 2002 года. Урок основан на статье «Разница между общей и индивидуальной работой («клаль» и «прат»)». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 485.
Будем читать статью вместе в десятке.
Разница между общей и индивидуальной работой (клаль и прат)
В книге Зоар сказано: «Та хези1, выйди и увидь: над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан. После того, как он уже обрезан, над ним начинается пробуждение духа, то есть света нефеш, свыше. Удостоился заниматься Торой – … тогда он становится совершенным человеком, совершенным во всем, – ведь он удостоился света хая… Но животное, которое родилось, в тот час, когда оно родилось, та же сила, которая есть у него в конце, есть у него и в тот час, когда оно родилось… Поэтому сказано: "Когда родится бык, или овца, или коза"2»3.
Но у родившегося животного, тотчас после рождения, та сила, которая имеется у него в конце, есть и в момент рождения
Но животное, которое родилось, в тот час, когда оно родилось, та же сила, которая есть у него в конце, есть у него и в тот час, когда оно родилось
И следует понять, чему учит нас в духовной работе эта разница между животным и человеком. Прежде всего мы должны понять, что такое свойство «человека» в духовной работе и что такое свойство «животного». Что такое человек? Наши мудрецы объяснили (трактат Брахот, 6:2) стих: «"Послушаем всему заключенье: Творца бойся и заповеди Его соблюдай, ибо в этом – весь человек"4. Что значит «ибо в этом – весь человек»? Сказал рабби Элазар: "Сказал Творец: Весь мир был создан только ради этого"».
Это означает, что весь мир был создан ради трепета перед Творцом. И это то, как он ответил [на вопрос]: «Что значит «ибо в этом – весь человек»?». Отсюда получается, что человеком называется тот, у кого есть трепет перед Творцом. Тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом, не называется человеком.
И отсюда также становятся понятны слова наших мудрецов (трактат Евамот, 61:1) «А также рабби Шимон бен Йохай говорил.., как сказано: «И вы – овцы Мои, овцы паствы Моей, вы – человек»5, – вы называетесь человеком, а идолопоклонники не называются человеком». И кроме того надо объяснить, что под человеком он имеет в виду, что у него есть трепет перед небесами. (Хотя с точки зрения закона это неважно, и он оскверняет6 – несмотря на то что, у этого человека есть только лишь уровень животного, он оскверняет шатер, в любом случае, в отношении духовной работы мы рассматриваем свойство Исраэль и свойство семидесяти народов мира в одном человеке, как говорит книга Зоар: «Каждый человек – это маленький мир»7. Поэтому, с точки зрения практических заповедей, которые называются «явной частью [Торы]», всё рассматривается отдельно. То есть идолопоклонники – отдельно, и Исраэль – отдельно, то есть всё рассматривается в разных телах. Поэтому закон определяет, что могилы идолопоклонников не оскверняют шатер, поскольку сказано об осквернении: «Если человек умрет в шатре»8. Поэтому идолопоклонники не оскверняют шатер).
И из сказанного получается, что тот, у кого есть трепет перед Творцом, называется человеком, тогда как тот, у кого нет трепета перед Творцом относится к свойству животного, а не человека. Однако следует понять, какова мера трепета перед Творцом – ведь тут есть много аспектов.
В книге Зоар сказано: «Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и [только] один является корнем страха. Есть человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А есть человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха, то есть страх наказания этого мира и страх наказания будущего мира, не являются первоосновой страха и его корнем. Страх, являющийся первоосновой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем…»9.
(06:08) И согласно этим словам Зоара получается, что первооснова трепета перед Творцом – [трепет] из-за того, что Творец велик и правит всем. Именно это заставляет нас исполнять Его заповеди, ибо это называется, что он работает не для получения награды. Другими словами, не ради собственной выгоды, то есть что он получит какое-то вознаграждение за свою работу, а сама работа является вознаграждением, потому что он чувствует, что удостоился большой чести в том, что видит, что ему дали мысль и желание служить Царю, и этот великий подарок, которого он удостоился свыше, он считает огромным состоянием.
И отсюда получается, что человеком называется тот, кто идет по пути, ведущему к свойству, где все действия его будут с намерением ради небес, а не ради собственной выгоды. Тогда как, если у него нет намерения, а есть одно лишь действие, хотя это тоже великая вещь, но без намерения он называется «животным», как сказано (Притчи, 19:2): «И без знания душе не хорошо». «Без знания» – имеется в виду, что знанием называется намерение, как сказано: «Ты одаряешь человека знанием»10.
И непонятно: ведь путь истины означает идти выше знания. В таком случае, почему же мы молимся, чтобы Он дал нам знание? И сказал мой отец и учитель, что святым знанием называется «слияние», «подобие по форме». Отсюда следует объяснить «и без знания» – то есть душа без слияния, когда человек находится в свойстве животного, то есть он не идет путем, который благодаря Торе и заповедям приведет к тому, чтобы он смог построить намерение ради отдачи. Это называется «животное без знания [то есть разумения]», без подобия по форме. То есть во всех производимых им действиях у него нет иного намерения, кроме собственной выгоды, и это называется свойство «животного», и не относится к свойству «вы называетесь человеком, а не идолопоклонники», как сказано выше.
А теперь мы выясним то, что мы спросили – на что указывает нам разница между рождением животного и рождением человека. И книга Зоар приводит нам доказательство приводимых ею слов: «Но животное, которое родилось, в тот час, когда оно родилось, та же сила, которая есть у него в конце, есть у него и в тот час, когда оно родилось», – из Писания: "Когда родится бык, или овца, или коза"11»12. Ведь однодневный бык называется быком13, ибо не сказано «Когда родится теленок». А в отношении духовной работы это учит нас знанию порядка развития человека и животного.
Прежде всего, когда мы говорим о духовной работе, мы должны знать, что такое «рождение». Иными словами, согласно правилу, мы учим, что как животное, так и человек, всё это происходит в одном теле, ведь человек состоит из 70-ти народов, в таком случае он состоит из всего, что есть в мире, как сказано в книге Зоар, что человек – это целый мир, в таком случае следует знать, что такое вообще рождение.
(10:07) Известно, что главное, когда говорят о человеке, – это разум и сердце. То есть мысли мы относим к разуму, а желания – к сердцу. Поэтому, когда в разуме и сердце у него есть мысли, относящиеся к свойству животного, это называется, что родилось животное. А если в разуме и сердце есть мысли и желания, относящиеся к человеку, это называется, что родился человек. И так мы различаем человека и животное.
Однако внешне мы видим в материальном, что существует большая разница даже у животного между днем, когда оно родилось, и спустя какое-то время, когда оно развилось, как в длину, так и в ширину, и в высоту. Однако главный фактор, почему [мудрецы] сказали, что у животного нет разницы от дня его рождения и до конца, – что у него есть та же сила; имеется в виду внутреннее качество. И это указывает нам на порядок работы. И как они сказали: «Когда рождается животное», – имеется в виду, что на этой основе он начинает строить свое здание, в котором он будет жить все дни жизни своей.
И поэтому [наши мудрецы] сказали: «животное рождается» с той основой, на которой он строит свою работу в Торе и заповедях, то есть на свойстве животного, называемом действием без намерения. И в этом он хочет продолжать все дни жизни своей, то есть он думает своим умом, что это истинный путь, что те люди, которые хотят идти путем Творца […] достаточно, если он вкладывает всю свою энергию и силу, чтобы исполнять Тору и заповеди во всех частностях и деталях. И он строит намерение во время их совершения на то, что он исполняет заповедь Творца. И чего же мне еще не хватает?
А главное, человек, родившийся в свойстве животного, утверждает, что он приведет доказательство своей правоты от всей общины Исраэля (клаль), как принято у них, то есть на какой основе они работают. И ты, конечно, увидишь, что они работают в свойстве животного. То есть, исполняя Тору и заповеди, и, кроме того, принимая на себя еще дополнительные строгости к тем заповедям, которые даны нам, они уже ощущают себя совершенными и не видят в себе никакого недостатка, который надлежало бы исправить. И он приводит доказательство своих слов от мудрецов, которые сказали: «Выйди и посмотри, как принято в народе»14. Объяснение: если есть в чем-либо сомнение, пойди, выйди и узнай, как принято в обществе.
И на самом деле он прав. То есть тот, кто родился в свойстве животного, относится ко всему обществу (клаль) и должен идти его путем. Как пишет РАМБАМ, как сказано выше, объяснивший слова мудрецов: «Обязан человек всегда заниматься Торой даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма». Поэтому, когда обучают малолетних, женщин, и всю неграмотную массу, их обучают только работать из страха и для получения вознаграждения, пока не умножится знание их, и не преисполнятся они большей мудростью, им приоткрывают тайну эту очень постепенно, приучая их к этому без давления, пока не они не постигнут Его, и не познают Его, и не станут служить Ему из любви» (Законы возвращения, гл. 10, [закон 5]).
И вот мы выяснили, что это правильно, что тот, кто хочет идти путем всего общества (клаль), приводит для себя доказательство от всего общества. И это происходит с тем, кто родился в свойстве животного, как говорит книга Зоар, что сила, которой он обладает в конце, есть у него сразу же в день его рождения. Как сказано: «Однодневный теленок называется быком», – другими словами, до [самого] конца у него не будет знания духовности больше, чем было в момент рождения, то есть с того момента, когда он начал идти путем работы в свойстве животного.
(15:28) Однако следует понять слова РАМБАМа, когда он говорит: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью». И возникает вопрос, как мы можем знать, что их знание уже умножилось, и они уже обладают большей мудростью? И кроме этого, какова мера знания, которое уже называется, что «умножилось знание их»? А также, какова мера «большей мудрости», начиная с которой уже можно раскрывать им тайну «лишма», называемую «не ради получения вознаграждения»?
И из сказанного получается, что когда рождается «человек», это означает, что в его разум и сердце приходят мысли, что нужно быть человеком, а человеком называется тот, кто хочет идти путем трепета перед Творцом, то есть все действия его будут ради небес, на отдачу, а не ради собственной выгоды, как у животного, у которого нет ощущения ближнего. А он хочет работать именно ради отдачи, хоть еще и не удостоился этого, ведь «рождением» называется, что он начал [строить] на человеческой основе, то есть хочет построить свою работу на основе трепета перед Творцом, называемого свойством человека, как сказано выше. И это начало называется «рождением».
И это – время, когда этот человек говорит, что хочет стать человеком, поскольку сейчас он родился в свойстве человека в своем сердце и разуме. Это называется: «Пока не умножится знание их и не преисполнятся они большей мудростью», – где имеется в виду, пока не родится у них в сердце их и разуме их мудрость и знание, что не стоит жить животной жизнью, называемой «ло лишма», как сказано: «И без знания душе не хорошо»15. Тогда можно раскрывать ему «лишма», называемое «боящийся Творца», а не занимающийся Торой и заповедями из-за того, что боится за собственную выгоду. Тогда как до того, как у него возникло свойство человека, нельзя раскрывать ему, как сказано у РАМБАМа.
И отсюда поймем, что говорит нам книга Зоар, что есть отличие у того, кто родился в свойстве животного, ибо в этом случае сразу же, как он родился, то есть в начале его работы, у него уже сейчас же есть то совершенство, которое он постигнет потом, то есть тот же ум, который он получил, когда родился. Имеется в виду основа, когда он начал работать в свойстве животного, называемая «собственная выгода», и всё, что он будет строить потом, будет [построено] на основе эгоистической любви. То есть он не получит никакой добавки. И хотя внешне он растет, подобно животному, которое после рождения растет в длину и в ширину, и в высоту и т.п., но оно не растет в своей внутренней части, другими словами, в отношении ума нет никакой разницы между днем его рождения и днем, когда оно уже выросло спустя несколько лет, ибо животное остается с тем же самым умом.
То же самое и с человеком, все здание и основа работы которого строится на свойстве животного, то есть «ло лишма». Тут тоже нет различия во внутреннем качестве, то есть в уме. Хотя внешне он, без сомнения, вырос, то есть в продолжении времени накопил и собрал много Торы и много заповедей, однако в отношении внутренней части он остался на том же уровне, и ум, являющийся внутренней частью, никак не отличается в конце.
(20:06) И поэтому Зоар говорит: «Над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан. После того, как он уже обрезан» он получает свет нефеш, пока он не удостаивается получить уровень хая, потому что он удостоился этих четырех ступеней, являющихся четырьмя мирами АБЕА16. И из сказанного у нас получается, что есть работа, относящаяся ко всему обществу (клаль), и это «ло лишма», называемое свойством животного, и что нельзя говорить ему, что надо работать в «лишма», потому что он в любом случае не поймет, ведь он рожден в свойстве животного, и он не может понять ничего другого. Поэтому с ним надо учиться только в «ло лишма».
И согласно этому можно объяснить слова мудрецов (трактат Авода Зара, 19:1): «Сказал Раба: "Человек всегда будет учить Тору в том месте, которого желает сердце его"». И РАШИ объясняет: «"в том месте, которого желает сердце его» – учитель должен учить с ним тот трактат, который он желает, ведь если будет учить с ним другой трактат, не будет соблюдено «согласно желанию сердца его"»17.
И это из-за того, что если он родился в свойстве животного, другими словами, если разум и сердце понимают, что они должны идти согласно всему обществу (клаль), то есть вся [его] основа – в «ло лишма», нельзя давать ему понять, что нужно работать на отдачу, как объясняет РАШИ: «Ведь если будет учить с ним другой трактат, не будет соблюдено "согласно желанию сердца его"». Поэтому он приведет много оправданий того, что он не может идти в свойстве человека, которое, как сказано выше, называется «боящийся Творца», то есть ради отдачи, как сказано у РАМБАМа: «Пусть не говорит человек: Вот я исполняю заповедь Торы…, чтобы получить написанные в ней благословения или чтобы удостоиться жизни в будущем мире… И так служат Творцу только неграмотные, женщины и малолетние, которых обучают работать из страха, пока не умножится знание их, и не станут они работать из любви»18.
А слова «пока не умножится знание их» мы объясняли. Имеется в виду: пока он не родится в свойстве «человек», то есть пока в его разуме и сердце не появятся мысли и желания, что нужно работать в истинной работе, то есть ради отдачи, как пишет РАМБАМ, что нужно служить Творцу, только отдавая Ему. Он пишет: «А он творит истину из-за того, что это истина»19. Ведь «истиной» называется «лишма», а не ради собственной выгоды. И эту истину, говорит он, не следует раскрывать всему обществу (клаль). И причина этого, как сказано выше, что они не поймут этого, как объясняет РАШИ: «согласно желанию сердца его», – поэтому он не может понять по-другому.
Однако, когда он рождается в свойстве человека, что означает, что в его разуме и сердце возникают мысли и желания стать человеком, то есть он понимает, что надо идти путем истины, хоть он еще и не может идти, потому что он сейчас [только] родился, то есть он начал сейчас эту работу, и только понимает, что нужно прийти к ней, то есть делать всё ради отдачи, хотя в момент рождения и нет у него ничего, то есть как говорит Зоар: «над человеком, который родился, не назначается сила свыше до тех пор, пока он не будет обрезан»20.
Это означает, что когда он начал идти по линии отдачи, называемой «рождение», он все время видит всё наоборот. То есть после каждого прилагаемого им усилия он видит, что у него нет никакого продвижения, а он всё время видит, что идет назад. И таков порядок, то есть состояние скрытия, которое он ощущает, продолжается, пока он не удостаивается пройти обрезание. А после этого он идет вперед, пока не постигнет 4 ступени, называемые «хая, нешама, руах, нефеш», как сказано выше. И в этом разница между «клаль» (всем обществом) и «прат» (индивидуумом), а в материальном это подобно разнице между человеком и животным. [РАБАШ. Статья 16 (1987). Разница между общей и индивидуальной работой (клаль и прат)]
Чтец: (25:48) Переходим к уроку с Равом от 18 июня 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью из недельной главы «Эмор», из «Шлавей Сулам», том 2, страница 121, «Разница между общей и индивидуальной работой (клаль и прат)».
Различие действительно большое, различие большое, буквально между небом и землей. Как между… Что такое животное? Животное – это для которого нет цели творения. Оно не поднимается: как родилось, так и умирает. И вся его роль – служить человеку. Такова ступень животного, на которой находится весь мир. И на этой ступени даже «ло лишма» находится на этой ступени. То есть «ло лишма» – это уже человек, который сидит и учит Тору, и выполняет Тору и заповеди во всех подробностях и тонкостях, как написано, но ни во время учебы, ни во время выполнения заповедей, ни вообще во время того, что он живет и дышит, он не заботится о том, чтобы от этого была польза Творцу. То есть «ло лишма».
То есть до ступени «лишма» буквально, все состояния буквально проходит человечество, все состояния, за тысячи лет, когда человечество развивается вообще без знания, что такое Творец. А затем человек входит в какое-то… От праотца Авраама и далее началось также вопрос выполнения Торы и заповедей во внешней форме, вместе с, конечно, выполнением Торы и заповедей во внутренней форме. И все эти годы, то есть праотец Авраам – это примерно 1500 от сотворения, мне кажется, и до сегодняшнего дня, все, кто находится даже в выполнении заповедей без намерения ради отдачи, то есть без масаха, тот, кто еще не выходит через махсом в духовный мир, называется «животное».
(28:36) Конечно, и в этом есть много изменений, состояний и ступеней. В соответствии с этим мы видим в животном роде в этом мире, насколько есть виды – от вшей, самых маленьких существ, до больших животных, и всевозможных видов, форм, и… И все эти вещи – как проекция свойств и форм, которые есть внутри человека, находящегося на животной ступени. «Ло лишма» называется «животное». И все общество, включая святое общество, тоже называется пока ступенью «животное».
Различие – в масахе, он уже определяет: или внутрь меня все мои намерения – это называется страх этого мира, страх будущего мира, страх награды и наказания, – или есть трепет: насколько и как я могу отдавать Ему, то есть страх уже не внутри меня, а вне меня, а вне меня – это только «нет никого кроме Него». И тогда человек рождается со ступени животного на ступень человека.
И конечно, все слышат, что главное – это учеба «лишма», а проблема в том, что не знают, что такое «лишма». Я помню, когда я начал учиться и получал разные уроки в Реховоте по Гмаре, сидел, учился там по вечерам тоже, мне рассказывали, что различие между «лишма» и «ло лишма» в том, что народы мира учатся «ло лишма», ведь они тоже берут нашу святую Тору и превращают ее во что-то свое. А еврей, который учится, учится «лишма». Еврей не может учиться «ло лишма». И действительно так написано. Еврей – тот, кто приходит к какой-то мере единства с Творцом, конечно, учится «лишма». Это мера его «лишма», насколько он объединяет себя с Творцом с помощью масаха. А человек из народов мира, конечно, все еще находится в «ло лишма». Вот и все.
Дело в том, как объясняют. На самом деле, только цель – действительно только эта цель, быть в «лишма» или «ло лишма», она действительно может дать нам важность науки каббала. Что без притяжения высшего света, которое мы достигаем с помощью изучения каббалы во время учебы, без притяжения окружающего света, человек не может перейти со ступени «ло лишма» к «лишма», обрести масах, стать вместо животного – человеком. И нет другого средства. Это, собственно, вся статья.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:32) Вы сказали сейчас, что человек только после того, как проходит махсом, по сути, начинает быть человеком. Тогда, по сути, начинает быть…
М. Лайтман: Человек, проходящий махсом, – это называется, что он приобрел намерение, пусть самое маленькое, может быть, ради отдачи, но это называется «прошел махсом». Нет такого махсома, что ты едешь по дороге, перед тобой махсом, ты видишь, там написано: еще 200 метров, или когда там ставят знак, я уже не помню, сорок лет назад получал права, и поднимают шлагбаум, и ты проходишь. В духовном ты приобретаешь меру от «ло лишма» к «лишма», меру намерения ради отдачи, самую крошечную. Этот переворот называется, что «прошел махсом». Вот и все. Так что ты спрашиваешь?
Ученик: В последнем абзаце он пишет: Это означает, что когда он начал идти по линии отдачи, называемой «рождение», он все время видит всё наоборот. То есть после каждого прилагаемого им усилия он видит, что у него нет никакого продвижения, а он всё время видит, что идет назад. То есть во всем, о чем мы говорим сейчас в нашем состоянии, он говорит, что это уже да называется «человек».
М. Лайтман: Это начало, это начало «лишма», то, что мы проходим до махсома, называется «время подготовки». Смотри, о масахе нечего говорить, но все же есть отношение, уже начинает быть отношение к моему состоянию из точки в сердце. Что называется входом во время подготовки? Тысячи лет я был в кругооборотах как животное во всем. Теперь я получил пробуждение свыше, это называется, что вошла в меня «точка в сердце», раскрылась во мне «точка в сердце». То есть кроме сердца, которое является желанием ко всевозможным наслаждениям в этом мире, у меня есть также желание наслаждаться духовным.
Хотя желание к духовному все еще эгоистическое, облаченное в намерение ради получения, но это уже от духовного. И внутри него тоже есть какое-то ощущение окружающего света, которое уже приносит очарование святости, то есть уже приносит что-то, где есть нечто ради отдачи. Я не знаю, что такое ради отдачи, вообще ничего не знаю, но это дает мне какое-то ощущение истины и лжи, что-то. И если человек прежде смотрел только из своего сердца на мир – как схватить и насладиться – теперь он смотрит также то из сердца иногда, то из точки в сердце, и тогда его бросает то отсюда, то оттуда, смена состояний, смена настроений.
И если он смотрит из точки в сердце и начинает проверять себя, тогда уже думает о себе, что он животное, а из точки в сердце он уже немного понимает начало того, что такое человек. Но это еще не рождение. Рождение начинается с обретения настоящего масаха, когда начинает быть авиют дэ-шореш. Но у нас уже начинается подготовка к этому. И время подготовки тоже имеет много этапов. Невозможно разделить их в ясной форме, буквально на этап, этап. Приблизительно – да. Но это еще не рождение. Это подготовка.
Что значит рождение? Даже то, что я говорю «после махсома», рождение – это тоже еще не рождение. Там есть только вход семени в матку высшей Имы, называется, три дня прикрепления и так далее. Там начинаются девять месяцев зарождения, когда человек чувствует себя находящимся в мире Творца и начинает приобретать масах, отменять себя относительно этого.
То есть все, что он получит, будет ради отдачи, не касаясь его желания получать. Но все же и предыдущим состояниям относительно духовного, подобно духовному, мы тоже даем такие названия. Это все же развитие точки в сердце, которая потом получает, которая на махсоме получает масах.
Ну…
Ученик: (37:22) Сейчас относительно этапа подготовки, есть моменты, когда человек действительно, как будто, его желание – к духовному, или даже с тем, что он называет очарованием святости…
М. Лайтман: Желание к духовному во время подготовки делится на два желания. Есть там желание наслаждаться духовным для себя, и все же есть желание доставить наслаждение Творцу. Что-то, капля, есть и это. То есть есть какое-то ло лишма – девяносто девять процентов, скажем, и лишма тоже один процент.
Хотя это не лишма через настоящий масах, но что-то, да. Это пока все за счет высшего. Высший удерживает меня в таком состоянии. Не то, что у меня уже есть масах. Если бы был масах, тогда я уже мог бы использовать это свойство по-настоящему. Так оно исчезает, так… так…
Да.
Ученик: На каждом этапе, по сути, но когда проходят, это снова исчезает и возвращается, исчезает и…
М. Лайтман: Каждый раз эти авханот, лишма и ло лишма относительно Творца и относительно этого мира, все время меняются в соответствии с окружающими светами, которые нисходят на меня из мира Ацилут. В мире Ацилут я нахожусь и в исправленном состоянии, и в неисправленном состоянии, и во всех состояниях между ними. Там я нахожусь в потенциале. Поэтому высший свет, который нисходит из Бесконечности через мир Ацилут, как будто делает там сканирование. Понимаешь? Через все эти состояния, мои корни в мире Ацилут, от самого маленького состояния постепенно до самого большого состояния. И в соответствии с этим я получаю окружающие света ко мне, и они меняются. И каждый раз, в соответствии с тем, через что он там проходит, через какие мои потенциальные состояния, я здесь меняюсь в действии, а я не знаю, как должен изменяться. Меняюсь. Вот и все.
После махсома человек, который начинает приобретать масах, начинает отождествляться с этими изменениями. Он хочет этого. Он начинает понимать и осознавать это. Он даже начинает ожидать этого до такой степени, что уже заранее как бы думает: «Теперь я хочу сделать так», – и действительно делает так. Он до такой степени начинает узнавать мысли Творца, и отождествляться с ними, что буквально его мысль, и его желание, и желание Творца приходят как одно. Это называется настоящее «лишма». А мы, конечно, в нашем нынешнем состоянии не знаем, как мы меняемся, но должны верить, что меняемся в соответствии с нашим корнем в мире Ацилут. Темп зависит от нас.
Темп зависит от нашего осознания нашего состояния. Это зависит от нас. Но смена состояний, то есть это не зависит от нас. То есть, мое осознание меняет мое внутреннее ощущение. Понимаешь? Или мне дают удары, или я чувствую в этих ударах не настоящие удары, а силу, с помощью которой я вхожу в исправление. Понимаешь?
Ограничения могут быть приятными ограничениями. Если цель передо мной, тогда я вхожу в эту трубу силой, но с радостью, что я к чему-то прихожу. А если я не вижу цель перед собой, и меня вводят в какую-то трубу, то для меня это смерть. Понимаешь?
То есть осознание, самостоятельная работа человека, то действие, которое с ним делают свыше, меняет ощущение от края до края. Но в результате этого – это не только мое внутреннее ощущение. Тогда я чувствую хорошо или плохо, и не только темп. Также меняется содержание, потому что тогда я получаю из этих состояний света, я… это становится для меня другим миром. Трудно объяснить, насколько наше разумное и самостоятельное вмешательство в это, что и мы этого хотим, меняет всю картину. Хотя состояния как будто нисходят свыше одинаково. Снизу ты определяешь буквально все.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:56) Как можно намереваться лишма в нашем состоянии, если мы говорим, что должны прийти к самому большому состоянию ло лишма, что «не дает мне уснуть», «я болен любовью», ведь в этом состоянии переводят…
М. Лайтман: Как переводят нас из ло лишма в лишма? Это «приложил усилия и нашел». Я не знаю как. Приходит особый высший свет и переводит. Все зависит от света. До сих пор приходят окружающие света, приходит первый внутренний свет вместе с масахом, вместе со всем, дает тебе масах и дает тебе силу для этого. Все вместе.
Ученик: Я спрашиваю о человеке: как он может намереваться лишма до махсома?
М. Лайтман: Намереваться лишма до махсома буквально не могут, но есть, что называется, «очарование святости», что я хотел бы этого. Почему? Так. Почему так? Так. Это очарование. Ты знаешь, что такое очарование? Что невозможно объяснить. Почему я не могу объяснить? Потому что это окружающий свет. Он не входит в мои келим. Он не дает мне знания. «Знание» – это называется свет, находящийся внутри келим. Он светит снаружи. Поэтому это так. Понимаешь?
Поэтому это называется «очарование», вещь, которую невозможно объяснить. «Я хочу. Меня тянет». Но почему? По сути, что здесь происходит? Что у тебя есть от этого? Почему ты хочешь этого? Это все против этого мира и..? Так это. Это все – свет, окружающий свет предоставляет нам. Поэтому он называется «окружающий».
Да, Орен.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:53) Можно ли сказать, что когда человек должен искать Творца за всеми картинами, приходящими к нему в жизни, то вначале Творец устраивает так, что Он как будто подслащает картину. То, что он находит Его, это подслащает ему. Тогда скажем, что это будет страх этого мира. Согласно этому, что такое страх будущего мира?
М. Лайтман: Страх будущего мира – это трепет перед Творцом. Что я боюсь… Страх всегда находится в человеке. Страх у человека исходит из его пустых келим. В моих пустых келим, если я боюсь, я наполню их или в моих пустых келим я наполню Его? Если я приобрел масах не думать о себе, даже если я пуст, и быть хафец хесед, даже если я пуст, чувствовать совершенство даже в том, что я пуст и хафец хесед, после этого я могу думать, как я наполню Его. До этого вообще не дано думать об этом. То есть я рад тогда, что у меня есть пустые келим, что вот, теперь, если я смогу, Он насладится.
То есть отсюда мы видим, что исправление должно быть постепенным: сначала думает только о себе, затем – в какой мере я думаю о себе, отдаляет ли это меня от духовного или нет. И в том, чтобы думать о себе, есть тоже много авханот. Чем в этом мире я хочу наполнить себя, хочу ли я наполнить себя маленькими или большими страстями, тем, что я думаю только о себе, или мне безразличны другие, что я могу убить их и выжать из них, или я уже думаю, считаюсь с ними? И так далее. Есть всевозможные состояния, ступени. А потом я начинаю думать: нет, от этого мира не стоит наслаждаться, есть будущий мир, от духовного я хочу наслаждаться, и тогда я… Когда это? Когда есть что-то от духовного, это уже когда есть точка в сердце, начинается точка в сердце, я вместо этих наслаждений иду к наслаждениям будущего мира, хочу получить от них.
И тогда начинается время подготовки, когда я начинаю получать наслаждения, как бы духовные наслаждения, я хочу их, хочу их, начинаю быть внутри окружающего света, который светит мне, что там есть наслаждения в духовном, я тоже немного улавливаю от его природы ради отдачи. Всегда, когда свет светит, он дает также свою природу ради отдачи немного. Тогда внутри моего ло лишма… ведь ло лишма – это не просто, что я живу, нахожусь в этом мире, называется ло лишма. «Ло лишма» называется, что я хочу наслаждения от Творца, от духовного для себя. Это называется «ло лишма».
Так уже в этом ло лишма, когда я улавливаю от окружающего света каплю его свечения, я также улавливаю немного лишма. Свет, который светит, всегда… или как внутренний, или как окружающий, не важно, вместе с наслаждением дает также ощущение своей природы. И от его природы, которую я улавливаю, я уже начинаю… Это называется «очарование святости», я уже начинаю чувствовать, что есть что-то совершенно иное, что если бы я был в этой точке очарования святости без всего остального – это было бы хорошо. Почему было бы хорошо? Потому что свет дает мне ощущение, что это самая лучшая вещь, отключенная от всех проблем, от бед. Пока все в ло лишма, но уже очарование святости. В этом тоже есть много состояний. А потом – вот и все, потом лишма.
Ученик: Мне не кажется, что я понял.
М. Лайтман: Может быть, я вообще не ответил на то, что ты спросил.
Ученик: (49:10) Еще раз. Если, скажем, человек убегает к Творцу, чтобы подсластить себе беды…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …он называет это состояние первым страхом. Первым, страх этого мира. Что такое страх перед будущим миром?
М. Лайтман: Есть страх этого мира, что я не получу наслаждений этого мира, и есть страх будущего мира – если это во время подготовки или до подготовки, что, может быть, я не получу награду будущего мира.
Ученик: Это не то, что я спрашиваю. Что такое награда будущего мира?
М. Лайтман: Награда будущего мира? Спроси любого человека, любого еврея, он скажет тебе, что такое награда будущего мира. Ради чего он трудится в этом мире? Этот мир подобен прихожей, и когда входят в будущий мир, там получают все, что заработал в этом мире. Подготовь себя сейчас – получишь потом. Это… что это? Так написано везде. Не получают в… в этом мире невозможно получить никакую награду, нет награды в этом мире, только в будущем мире. Так написано, что «награды за заповедь в этом мире нет». Только как объясняют, что такое этот мир и будущий мир – это проблема. «Этот мир» называется, когда ты находишься в намерениях ради получения, «будущий мир» называется, когда ты находишься в намерениях ради отдачи. И все, пишет там в письме Бааль Сулам, что все – и этот мир, и будущий мир – человек постигает, пока он жив своей жизнью в этом мире. Только это два состояния: без масаха и с масахом.
Ученик: Как я понял, есть разная учеба до махсома и после махсома.
М. Лайтман: Разная учеба в каббале до махсома и после махсома. До махсома мы изучаем каббалу потому, что с ее помощью мы можем приобрести масах, намерение лишма. Только это причина. Если нет – дай мне какую-нибудь другую книгу, какую-нибудь детскую книжку, не важно, о чем хочешь, мне не важно, о чем, лишь бы это привело меня к лишма. Мне нужно средство для этого.
Поэтому нам нужна каббала. Он объясняет, что в каббале, изучение каббалы пробуждает самый большой окружающий свет из всех остальных святых книг. С помощью всех остальных святых книг я могу пробуждать на себя окружающие света, потому что все святые книги – это книги, написанные с духовной ступени. И тогда, когда я связываюсь с ними с намерением через них прийти к лишма, к духовному, к чему-то, тогда из того места мне светит окружающий свет. Так из всех святых книг, из Танаха, из Гмары, из законов и алахот, агадот, Пророков, из всего, что скажешь, не важно, язык каббалы и книги каббалы, написанные в такой форме, пробуждают самый большой окружающий свет, и поэтому я использую это средство.
В целом мне не нужна каббала – или да каббала, или нет каббалы, а мне нужно средство для окружающего света. Почему? Окружающий свет приносит масах, приносит намерение лишма. И все знают, и все понимают, что нужно прийти к лишма. Тот, кто не приходит к лишма, он буквально… он нарушитель или животное, написано везде. Это… поговори со всеми, все понимают. Проблема в том, как объясняют, что такое ло лишма и лишма. Это все. Если как я слышал, тогда я спросил своего учителя по Гмаре, когда еще жил в Реховоте: ты учишься лишма или ло лишма? Он говорит: я еврей? Да, еврей. Я учу Гмару? Да, Гмару. Значит, конечно, я учусь лишма.
Ученик: (53:42) Чего я не понял – должен ли сам учебный материал, буквально сам учебный материал, в тот момент, когда ты проходишь махсом, измениться? Потому что это уже…
М. Лайтман: Сам учебный материал после махсома становится реальностью. Потому что что это называется, что после махсома у тебя есть масах? Не важно какого размера, допустим, у тебя просто есть масах на все. Тогда ты читаешь, и во время чтения твой махсом внутри работает в соответствии с тем, что ты читаешь, потому что ты связан с книгой, с тем же светом, с тем светом со ступени, с которой книга написана. Этот свет приходит к твоему масаху, и он с твоим масахом выполняет действия, буквально выполняет их, когда ты читаешь. И тогда ты находишься как присутствующий в этом, вплоть до того, что не то что ты знаешь, как выполнить, и ищешь, и все просто. Это делается, это делается в тебе, а ты находишься как будто в театре, где то, что ты читаешь… Знаешь, есть волшебная книга, я видел когда-то в фильме, когда читают, и сразу на странице у тебя есть актеры, и так, играют, такая красивая движущаяся картинка, и все, да, так это… так это. То есть ты сразу живешь в той реальности, о которой читаешь.
Ученик: Ты сразу постигаешь ее?
М. Лайтман: Конечно, ты сразу постигаешь ее, потому что сейчас ты постигаешь свет… Если ты намереваешься правильно во время учебы, ты постигаешь окружающий свет. Ты не очень чувствуешь его и то, как он светит тебе, и ты не чувствуешь, насколько он светит в одном предложении по сравнению со вторым предложением, в том, что ты читаешь здесь, по сравнению с тем, что читаешь там. Понимаешь? Ты можешь сейчас пройти целую страницу ТЭС, и окружающий свет изменится во всевозможных формах, а ты не чувствуешь.
Я заметил, когда мы с Крупником занимались музыкой, «Мелодиями духовного мира», его кот просто лежал, и ему было все равно, ничего не слышал даже. Это то, что просто другая ступень. Он делал, играл там такие, знаешь… а тот спит, не чувствует этого вообще.
Так что я хочу сказать? Свет, который приходит уже не как окружающий, а как внутренний к масаху, тогда они оба выполняют действие. Для этих действий есть очень большой порядок. Тебе дают пример, как выполнять, а потом ты выполняешь и…
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:08) Можно задать вопрос о работе во время учебы, не связанный со статьей?..
М. Лайтман: Сейчас, может быть, есть здесь…
Да.
Ученик: Что определяет человеку глубину выяснения до махсома, на все… Человек все время находится в вопросах: кто дает состояние, для чего я должен дойти. Это внутренние выяснения, и глубина выяснений каждый раз разная. Иногда я прихожу, спрашиваю себя раз в минуту, но я могу спрашивать и чаще. Так что определяет этот темп?
М. Лайтман: Что определяет мой темп во время подготовки? Это вопрос?
Ученик: Также глубину выяснения.
М. Лайтман: Темп и глубину – только обращением внимания, только внимание. Я могу пройти эти вещи так, полусонно, и могу быть в этом очень чувствительным. И не то, что сонным или чувствительным в своих нервах, потому что есть здесь такие, которые вчера прыгали так, а сегодня вот так, я вижу, или наоборот. Но острота, направление, мое отношение к учебе, что я хочу от нее – это определяет и глубину, и темп продвижения.
Видеть учебу только как средство. Мне не нужно знать, что написано на странице, мне все равно. Я хочу знать и хочу объяснять эти вещи, и глубоко, и хорошо, чтобы это дало мне еще больше авханот, еще больше разных вещей, но это чтобы присоединить их к поиску, к поиску духовного, а не к поиску знания.
Бааль Сулам, когда пишет, что ты должен повторять тысячу раз определения и знать их наизусть и так далее, почему он пишет это? Чтобы постепенно, постепенно в твою голову вошло, что то, что ты читаешь, нужно расшифровывать в другой форме, в духовной форме. Чтобы если ты читаешь, что это в форме круга, у тебя сразу вместо слова круг было то, что это без каких-либо боковых авханот, что там нет углов, и нет там всевозможных авханот, четырех авханот, десяти авханот, ничего.
Чтобы ты сразу представлял это свойство – что называется круг, а не форму, которую ты рисуешь перед собой, что такое круг. Этого он хочет. Поэтому он говорит: знай это наизусть, чтобы это толкало тебя к более внутреннему объяснению. Так что такое углубление в учебу ради этого и требование от учебы ради прихода к «лишма» – они прокладывают тебе путь.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:40) Мы много говорили в последние полторы недели, в последнее время много говорили о том, что мы должны как будто стараться работать над тем, чтобы мое «я» не было источником осознания зла, ощущения зла, чтобы мое «я» не было внутри моих желаний, а чтобы мое «я» было как будто точкой понимания, которая смотрит издалека на то, что проходит, и пытается распознать, что в ней проходит. Теперь, когда я сижу перед книгой, да, по крайней мере так, Вы говорили нам, я прихожу требовать. Тогда, чтобы потребовать еще одно требование от книги, я должен как будто спуститься своим «я» в ощущение зла или в свои желания. Иначе мое требование как будто, по крайней мере, менее глубокое. Если я как будто смотрю со стороны, то как я делаю это во время учебы? Как я во время учебы должен тоже оставить свое «я», стараться оставить свое «я» в стороне?
М. Лайтман: С одной стороны, во время учебы я как бы должен быть в совершенстве. Я изучаю Тору. Тора – это свет, свет, который светит на меня как окружающий свет. Если я хочу, чтобы он светил на меня сильно, я должен быть максимально в подобии по форме. Он совершенный, цельный, высокий, высший, ради отдачи, без какого-либо отношения к себе, отдача. Тогда я должен как будто отключиться от себя, не думать о себе, быть как можно больше таким, как Он.
И в соответствии с этим свет будет ближе ко мне, это согласно тонкости келим. И есть другое дело: как я притяну его? Как я буду требовать его, если не буду думать о себе, о своей беде, о том, что я хочу исправить с его помощью в том состоянии, в котором нахожусь? То есть я должен говорить как будто об авиюте кли. Верно? Так что да, это или это? И это, и это.
Мы учим, что это так: в каждом состоянии у тебя есть авиют и чистота вместе, две крайности, Малхут и Кетер. Малхут притягивает свет, Кетер получает свет, и поэтому мы говорим, что работа для этого должна быть до того, как ты подходишь к учебе. Ты должен подготовить эти две точки. Ты должен хорошо-хорошо знать, выяснить для себя вопрос: для чего мне вообще это нужно?
В чем смысл нашей жизни, да, с одной стороны. С другой стороны, также ответ на это: «Вкусите и увидите, что добр Творец», – что свет, который я могу притянуть с помощью учебы, решит мне все проблемы. Он приведет меня к вершине. То есть и о себе ты должен думать сначала, и о величии Дающего, а затем ты подходишь к учебе. Это постепенно, постепенно устраивается, пока эти две точки не станут как одна, хотя они противоположны.
Это во время связи между тобой и Им. Только если ты будешь использовать Малхут как Кетер, тогда они соединяются, и тогда не будет у тебя этого внутреннего раскола, сопротивления, полярности.
Ученик: Как ты можешь использовать, как ты можешь прийти на этапе подготовки к тому, что используешь Малхут как Кетер, быть?
М. Лайтман: А, но скажи себе, что ты способен, что ты хочешь, скажи так. Играй в это, ну что тут?
Ученик: Но для меня, для меня моя авиют – это желания, которые ло лишма? И скажем, я пытаюсь как бы смотреть со стороны, тогда я должен представлять себе что-то другое или я…
М. Лайтман: Я больше не отвечаю. Поговорим через несколько недель. Ты говоришь, что полторы недели у тебя есть опыт в этом? Так еще полторы недели. Хорошо, я не могу говорить. Ну, Шулем, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:50) В статье есть какой-то разрыв, что когда он начал идти по линии отдачи, он все время видит все наоборот. То есть после каждого прилагаемого им усилия он видит, что… Я не понимаю: если я буду чувствовать наслаждение, как удовлетворение от работы и продвижение – это как будто провал?
М. Лайтман: И от работы, в которой мы находимся, мы, с одной стороны, должны чувствовать удовлетворение, иначе ты не благодаришь Творца, ты проклинаешь Его, не дай Бог, с одной стороны. С другой стороны, ты должен понимать, где ты находишься, чтобы подготовить келим к продвижению, к исправлению дальше.
Во всякой вещи, пишет Рабаш, каждая авхана, которая у нас есть, включает в себя два полярных, противоположных состояния. И нужно привыкнуть к тому, что это так. И наоборот: не просто привыкнуть, а искать эти две вещи. И чем больше ты выяснишь их, одно против другого, и они будут еще больше и еще дальше друг от друга, это называется, что тогда ты распознал эти вещи и готов продвигаться.
А если ты не обращаешь на это внимания, и тебе не видно никакого противоречия между этими авханот, значит, ты не выяснил никакой точки в работе. Поэтому не впечатляться тем, что в каждом состоянии, где мы находимся, у нас всегда есть противоречия и путаницы, и это мешает одно другому, и не складывается. Это нормально, это как раз правильно и хорошо. Обычный народ убегает от этих состояний, а мы должны не только соглашаться с ними, а ждать, что придут такие состояния. «Из Циона выйдет Тора». То есть насколько выходят из святости, из этого приходит Тора. Вещь и ее противоположность, до Окончательного Исправления.
Ученик: В этом выяснении и в новом хисароне это, по сути, продвижение, да?
М. Лайтман: Хорошо.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:07:07) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:13:26)
Набор: Команда синхронного набора
«Та хези» (арам. «Выйди и увидь») – формула, часто используемая в книге Зоар в начале нового фрагмента.↩
Ваикра, 22:27. Когда родится бык, или овца, или коза, то пробудет семь дней под матерью своей, а от восьмого дня и далее благоугоден будет для огнепалимой жертвы Творцу.↩
Зоар, Эмор, пп. 58-59.↩
Коэлет, 12:13.↩
Йехезкель, 34:31.↩
В этом месте Талмуда разбирается, чья могила оскверняет разбитый над ней шатер.↩
Зоар, Берешит 1, п. 121.↩
Бемидбар, 19:14.↩
Зоар, Предисловие, пп. 190-191.↩
Четвертое благословение молитвы Шмона-Эсре (Восемнадцать благословений)↩
Ваикра, 22:27. Когда родится бык, или овца, или коза, то пробудет семь дней под матерью своей, а от восьмого дня и далее благоугоден будет для огнепалимой жертвы Творцу.↩
Зоар, Эмор, пп. 58-59.↩
Трактат Бава Кама, 65:2.↩
Трактат Брахот, 45:1.↩
Притчи, 19:2.↩
См. Зоар, Эмор, п. 58.↩
Трактат Авода Зара, 19:1. Комм, РАШИ.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 1.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, гл. 10, закон 1.↩
Зоар, Эмор, п. 58.↩