Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 13 апреля 2025 года

Часть 1: Урок на тему «Песах»

Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Истинная молитва – молитва на истинный хисарон». Статья находится в первом томе «Трудов РАБАШа» на 243-й странице.

(00:29) Истинная молитва – молитва на истинный хисарон

Писание говорит: «Вот имена сыновей Исраэля, идущих в Египет…»¹ «И восстал новый царь над Египтом, который не знал Йосефа»². «И стали египтяне порабощать сынов Исраэля тяжкой работой»³. «И застонали сыны Исраэля от работы, и возопили – и вознесся этот вопль от работы их к Творцу. И услышал Творец стенание их»⁴.

И следует понять стих: «И вознесся этот вопль от работы их к Творцу»⁵. Неужели у них не было бо́льших страданий в Египте? А тут получается, что весь вопль их, то есть все их страдания, были только от работы. Кроме того сказано: «И услышал Творец стенание их»⁶ – получается, что молитва была услышана из-за стенания, вызванного лишь работой.

И объясним это согласно нашему подходу. Известно, что до того, как человек вошел в работу ради отдачи, а [работает] по причинам, – как сказано в книге Зоар⁷, что существует две причины, заставляющие заниматься Торой и заповедями.

Чтобы у него были наслаждения этого мира. А если он не будет исполнять Тору и заповеди, он боится, что Творец накажет его.
Чтобы у него были наслаждения будущего мира. А поскольку он боится, что, возможно, ему не дадут [их], это является той причиной, которая заставляет его исполнять Тору и заповеди.

А когда причина, заставляющая его исполнять Тору и заповеди, есть собственная выгода, тогда со стороны тела нет такого уж сильного сопротивления, ибо в той мере, в которой он верит в вознаграждение и наказание, он может совершать свою работу, и каждый день он чувствует, что он постоянно добавляет. И это действительно так, ибо каждый день, когда он исполняет заповеди и занимается Торой, присоединяется ко вчерашнему дню, и так он постоянно прибавляет свое достояние в исполнении Торы и заповедей.

А причина этого в том, что его главная цель есть вознаграждение и он не думает о намерении, то есть чтобы намерение его было ради отдачи. Ведь он верит в вознаграждение и наказание – что за действие, которое он производит, он получит вознаграждение. Поэтому всё намерение его направлено на действия, чтобы они были правильными во всех тонкостях и деталях. Иначе, если действия не будут правильными, нет сомнения, что [наверху] не захотят принять его работу и платить ему за них вознаграждение. А когда он видит, что действие, которое он совершает, в порядке, ему уже не о чем волноваться.

И потому все его заботы направлены лишь на количество. Это означает, что он должен стараться сделать больше добрых дел. А если он знаток Писания, он знает, что он должен больше углубляться в то, что он учит, а в действиях по исполнению заповедей он должен быть более педантичен, чтобы они следовали закону согласно всем мнениям. И он всегда старается применять самое строгое установление – тогда как по принятому закону существует послабление, он старается действовать с большей строгостью. Но больше ему волноваться не о чем.

(05:52) Получается, что те люди, у которых причина, заставляющая их исполнять Тору и заповеди и относящаяся ко бремени высшей малхут, заключается в том, чтобы у них было вознаграждение в этом мире и в будущем мире, не нуждаются в Творце, чтобы иметь силу, позволяющую заниматься Торой и заповедями. Ведь в мере их веры в вознаграждение и наказание тело уже позволяет каждому согласно его уровню исполнять их.

Иначе у тех людей, которые хотят исполнять святую работу ради отдачи без всякой компенсации, так как они хотят исполнять Тору и заповеди из-за величия Творца и великой честью будет для них служить Царю, как сказано в книге Зоар и приведено выше: «Трепет, являющийся первоосновой, – когда человек испытывает страх перед Господином своим потому, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем»⁸.

И [Бааль Сулам] объясняет в комментарии Сулам⁹, что есть три вида трепета.

Это страх наказаний в этом мире.
Когда он боится также и наказаний ада.

И эти два вида не являются истинным страхом, так как он испытывает страх не из-за заповеди Творца, а из-за собственной выгоды. И получается, что собственная выгода является корнем, а трепет – это ветвь, исходящая из собственной выгоды. А главный трепет – когда он боится Творца из-за того, что Он велик и правит всем. Конец изложения цитаты.

Получается, что величие Творца является причиной, обязывающей его исполнять Тору и заповеди. И это называется, что всё желание его – лишь доставить наслаждение Творцу, что называется «доставить наслаждение своему Создателю, а не собственной выгоде».

И здесь начинается изгнание, то есть ему не дают построить намерение, чтобы работа его была бы не ради получения вознаграждения, поскольку это противоречит природе. И хотя человек может принуждать себя, несмотря на то, что тело несогласно, так же как человек может изнурять себя, хоть это и противоречит природе, – но это относится к действиям, то есть для того, чтобы совершать действия не по желанию тела, он может идти выше знания, что называется «против желания тела».

Однако он не может пойти против своего ощущения и разума, то есть сказать, что он чувствует иначе, чем он чувствует. Например, если человек чувствует, что ему холодно, или ему тепло, он не может сказать, что его ощущение не истинно и вынудить себя сказать, что он понимает иначе, чем разум его обязывает [думать], или что он чувствует иначе, чем он чувствует сейчас. Ведь у него нет другого выхода, кроме как сказать, что он видит.

Получается, что когда человек хочет исполнять Тору и заповеди ради того, что он желает отдавать Творцу, природа тела не позволяет делать ни одного движения, если оно не видит, что получит какое-либо вознаграждение. Таким образом, у него нет никакой возможности работать ради небес, а не ради собственной выгоды.

И тут начинается изгнание, то есть страдания, ибо, сколько бы он ни работал, он не видит никакого продвижения. Например, если ему двадцать лет, с одной стороны, он может сказать, что у него уже есть достояние двадцати лет, в течение которых он занимался Торой и заповедями. А с другой стороны, он может сказать, что поскольку он уже занимался Торой и заповедями двадцать [лет] и еще не обрел способность делать хоть что-либо на отдачу, а всё строится на основе любви к себе…

(11:58) Получается, что все страдания и боль, которые он переживает, вызваны тем, что он не может работать ради Творца – он хочет работать ради отдачи, а тело, находящееся в рабстве у клипот, не дает ему построить это намерение. Тогда он кричит Творцу, чтобы Он помог ему, ибо он видит, что находится в изгнании среди клипот, и они властвуют над ним, и он не видит никакого выхода – как у него может появиться возможность выйти из-под их власти.

Получается, что тогда молитва его называется истинной молитвой, так как у человека нет возможности выйти из этого изгнания. И это как сказано: «И выводит Исраэль из их среды, ибо вечна милость Его»¹⁰. Ведь это противоречит природе, как сказано выше, – лишь Творец может вывести Исраэль из этого изгнания. Но поскольку известно, что нет света без кли, что означает, что нет наполнения без хисарона, и хисарон является тем кли, которое получает наполнение, поэтому до того, как человек вошел в изгнание, то есть если он не видит, что сам он не может выйти из изгнания, нельзя говорить о том, что Он выведет его, ибо, хоть он и кричит: «Выведите меня из того состояния, в котором я нахожусь», однако это не истинная молитва, ибо откуда ему знать, что сам он выйти не сможет.

Ведь именно когда он чувствует изгнание, можно так говорить – то есть чтобы он молился из глубины сердца. Ведь чтобы молиться из глубины сердца, есть два условия.

Чтобы работа его была против природы. То есть он хочет исполнять все действия лишь на отдачу и желает выйти из эгоистической любви. Тогда можно сказать, что у него есть хисарон.
Когда он сам начинает выходить из любви к себе, но не может сдвинуться из своего состояния ни на йоту. Тогда он начинает нуждаться в Творце, чтобы Он помог ему. И тогда молитва его является истинной, так как он видит, что со своей стороны он не может действовать ни в чем. И тогда, когда он кричит Творцу, чтобы Он помог ему, он знает это из работы, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы»¹¹. То есть от того, что они работали и хотели дойти до уровня, когда они смогут отдавать Творцу, и увидели, что не могут выйти из своей природы, тогда они молились из глубины сердца.

И отсюда поймем то, что мы спрашивали о стихе: «И вознесся этот вопль от работы их к Творцу»¹², что отсюда получается, что самые большие страдания, о которых и был весь их крик, были именно от работы, а не от остальных вещей. Ведь говорится о том, что они кричали о своем состоянии, когда не в их возможности было выйти из эгоистической любви и работать ради небес, ибо в этом и состояло их изгнание, которое привело их к страданиям, когда они увидели, что пребывают под их властью.

Здесь получается, что в египетском изгнании они обрели келим, то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из египетского изгнания, как сказано выше, что нет света без кли, ибо лишь когда возносят истинную молитву, то есть человек видит, что нет никакой возможности спастись и лишь Творец может помочь ему, это называется истинной молитвой. [РАБАШ. Статья 11 (1986). Истинная молитва – молитва на истинный хисарон]

М. Лайтман: Вы послушали статью очень особую – «Истинная молитва – молитва на истинный хисарон». Есть ли вопросы?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:21) Он говорит, что истинная молитва – это когда есть истинный хисарон, молитва со стороны человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Обязан ли Творец ответить ему?

М. Лайтман: Мы говорим об истинной молитве, которая пробуждает Творца ответить ему.

Ученик: Какова точная формула, которая обязывает Творца ответить человеку?

М. Лайтман: Это не формула, а ощущение хисарона в человеке. И тогда Творец отвечает ему.

Ученик: А если он чувствует, что раз за разом он не добивается успеха и не удостаивается реакции Творца, что он еще может сделать, что даст ему еще силу продолжать, пока не сформируется в нем такой хисарон?

М. Лайтман: Продолжать. Это даст ему силы продолжать. Если он видит, что он не добивается успеха в своей просьбе, то есть не получает наполнение свыше на свой хисарон, он обязан продолжать.

Ученик: Истинная молитва – об истинном хисароне. А что такое истинный хисарон?

М. Лайтман: Истинный хисарон – когда он чувствует, что сколько бы он ни находился на этом пути, в этой работе, это все еще не привело его к ощущению истинного хисарона. И поэтому Творец не отвечает ему.

Ученик: Но нет в человеке со стороны желания получать, нет в нем желания отдавать Творцу?

М. Лайтман: Нет.

Ученик: И это и есть истинный хисарон?

М. Лайтман: Истинный хисарон – это когда человек чувствует недостаток в чем-то, когда он действительно может просить и получить ответ.

Ученик: (21:06) Но то, что ожидается от человека – это потребность в доставлении наслаждения Творцу, а когда ему не удается, то Творец помогает ему. Но откуда вообще возникнет такой хисарон, такая потребность доставлять наслаждение Творцу? Это против природы? Это против любой логики?

М. Лайтман: Конечно, это исходит от Творца.

Ученик: Так, а что же тогда хотят от человека?

М. Лайтман: От человека хотят, чтобы он раскрыл этот хисарон, что он действительно хочет раскрыть Творцу, насколько он хочет отдавать Ему, и чтобы он молился, просил, плакал.

Ученик: Когда человек удостаивается, чтобы Творец дал ему потребность в доставлении наслаждения Творцу?

М. Лайтман: Это тяжело сказать, когда и при каких условиях, но Творец дает ощущение каждому человеку в чем-то, чтобы он чувствовал хисарон.

Ученик: Последний вопрос. Истинный хисарон – это молитва?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (22:45) В Египте можно понять, что хисарон очень-очень понятный, ведь египтяне желают обратного, и тогда хисарон может проявиться. Но, допустим, в такой группе, как наша, возможно, что человеку запутают его хисарон, ведь сама группа, есть в ней хисарон, потребность в объединении, в связи с Творцом, и человек как бы присоединяется к этому. Как человек может развить именно потребность, находясь во включении в нашу группу?

М. Лайтман: Если есть такая возможность перед ним включиться в группу, которая вся направлена на приближение к Творцу, то он обязан исполнить это.

Ученик: Как правильно включиться именно в хисарон, а не в наполнение, которое есть в группе такого вида?

М. Лайтман: Это насколько он включается с ними, и насколько он хочет вкладывать себя в это.

Ученик: Ощущается, что нужно в какой-то мере отдалиться от всех хороших вещей, которые создает группа, от объединения, от величия, для того чтобы развить хисарон. Потому что иначе ты как бы погружен во все доброе, что есть в группе. К чему тогда развивать хисарон? На что развивать хисарон?

М. Лайтман: Хисарон к тому, что он хочет получить помощь от Творца, чтобы Он приблизил его к избавлению.

Ученик: (25:10) Это понятно. Но как это правильно сделать именно в объединении с товарищами?

М. Лайтман: Он должен видеть, насколько группа тоже стремится к тому же состоянию. Он обязан проверить себя, насколько он тоже стремится к тому же состоянию, и насколько он находится в группе и включен в нее, отменяется перед ней, чтобы с ней прийти к слиянию с ними и с Творцом.

Ученик: У человека есть возможность проделать это выяснение при включении в хисарон и стремление, не включаясь… не наполнясь тем, что группа дает ему?

М. Лайтман: Да, конечно. Потому что это прежде всего – его хисарон, что он должен найти желание включиться в Творца так, что кроме этого у него нет ничего.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:47) Везде написано: «Возопили сыны Израиля от работы и поднялся их вопль к Творцу». Не написано, что каждый из Израиля отдельно возопил, а именно это как бы было общее их действие. И проецируя это на нашу группу, как собрать именно общий крик Творцу? Единомоментный, не каждого отдельно.

М. Лайтман: Это происходит с нами, в нашем взаимовключении, в нашем соединении, в сближении между нами. Вместе все мы, когда мы понимаем состояние цели, и тогда наше взаимовключение с Творцом становится как одно кли. И так мы продвигаемся.

Ученик: В какой момент происходит именно… Я увидел, что товарищи стремятся к Творцу. Я всяческим образом пытаюсь включиться в это желание. Как почувствовать момент, когда общий крик из нас вырывается именно и направлен он на Творца?

М. Лайтман: Мы просто должны жить в этом. Все в том, что мы кричим Творцу, каждый из своего сердца, и все вместе в нашем общем сердце. Хорошо.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:55) Он пишет нам в начале статьи, что человек не думает о намерении, чтобы оно было ради отдачи. Как обрести намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Что такое свет ради отдачи?

Ученик: В начале статьи он пишет, что человек не думает о намерении, чтобы оно было ради отдачи.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Я спрашиваю, как обрести намерение ради отдачи?

М. Лайтман: Это через то, что мы учим действия Творца по отношению к Исраэлю и насколько это необходимо нам – изменить наше отношение к Творцу, к высшей силе. И если мы действительно погружены в это, то мы постепенно включаем все вместе в себя желание отдавать Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) Я хотел спросить. Он говорит о трех видах страха. Он говорит, что первые два вида страха: перед наказанием в этом мире и наказанием в будущем мире. Это все ради собственной пользы, разумеется. А важный страх, он пишет, что это страх перед Творцом, поскольку Он великий и правит всем. И я хотел спросить. Для того чтобы можно было продвигаться к третьему страху, и он говорит, что именно с этого начинается изгнание, потому что тело начинает сопротивляться, для того чтобы можно было приблизиться к этому практически. Если я произвожу действие отдачи товарищам, и, допустим, я вижу собственную пользу в этом действии, это понятно, что это один из двух первых видов страха. Но если я не вижу собственную пользу в этом действии, должен ли я искать эту собственную пользу, копаться там, искать эту пользу?

М. Лайтман: Зачем ты делаешь это действие?

Ученик: Действие для того, чтобы отдавать товарищам, чтобы обрести кли, в котором Творец сможет излить свет.

М. Лайтман: Да. И…

Ученик: Делаю действие, не вижу какого-то сопротивления массивного со стороны тела. И наоборот, я не вижу, что я делаю это ради собственной пользы. То есть как бы отсутствует такое зрение, такое видение. Вопрос. Есть ли здесь, в этой точке, необходимость стараться искать собственную пользу? Или отказаться и сказать: «Ладно, действие я сделал, а намерение пусть будет такое, какое было?»

М. Лайтман: Ты не достиг цели? Цели своего действия.

Ученик: Видимо, нет.

М. Лайтман: Надо продолжать дальше.

Ученик: Продолжать то же действие? Или еще действие, еще действие, пока цель не проявится?

М. Лайтман: А какие у тебя еще есть действия?

Ученик: Только отдавать товарищам. Нет иной связи с Творцом, насколько я понимаю.

Можно ли это спросить с другой стороны? Когда мы ищем способ увеличить страх перед Творцом, что Он великий и правит всем. Для желания получать это не что-то естественное, потому что само желание получать великое и правит всем. Как нам помочь друг другу возвеличить важность Творца? Или наших действий, чтобы они исходили из трепета перед Творцом, а не ради собственной пользы? Чтобы это было больше, чем желание получать. Как создать такое окружение, чтобы важность Творца просто подбрасывала нас вверх?

М. Лайтман: Хорошо, я слышу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:32) Когда мы начали читать статью, у меня сразу возник вопрос: что значит «служить Творцу»? Как мне каждый раз вставать и при всем том, что происходит вокруг, со всеми выяснениями, как мне в каждый момент выяснять: служу ли я Творцу?

М. Лайтман: Это согласно намерению.

Ученик: Так как мне в каждое мгновение направлять себя на Творца? В связи с товарищами или когда я читаю статью, все, что мы делаем, неважно что, – я направлен на Творца. Как мне это проверить в себе, что действительно мои действия направлены на Творца?

М. Лайтман: Спроси себя.

Ученик: Да, но я себя спрашиваю все время. Но что мне делать с этим вопросом, какой ответ?

М. Лайтман: Это все еще не выясняется? Тогда продолжать.

Ученик: Но этот хисарон существует все время, потому что ты все время чувствуешь, что что бы ты ни делал – этого недостаточно, ты хочешь еще и еще. Каково тут решение?

М. Лайтман: Решение – прийти к правильному хисарону.

Ученик: И что это за такой правильный хисарон? В чем он?

М. Лайтман: Что ты обязан получить помощь от Творца.

Ученик: Просить, чтобы Он дал эту помощь, чтобы я был на Него направлен все время?

М. Лайтман: Да, да, так просто.

Ученик: А как нам помочь друг другу в десятке и вообще в группе, чтобы было такое намерение, чтобы мы пришли к такой молитве действительно?

М. Лайтман: Примером.

Ученик: Примером друг другу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:35) Если мы пойти в конец, чтобы получить такой хисарон, должен быть крик к Творцу. Чтобы прийти к состоянию крика, человеку нужно очень сильно ненавидеть состояние, в котором он существует, или ему должно это казаться срочным и ужасным. И это против природы, потому что природа человека – это оправдывать свое состояние: я это делаю так-то, потому что так-то хорошо, или это хорошо. Откуда родится в нем настоящий крик и зрение, чтобы он видел свое сегодняшнее состояние настолько плохим, чтобы нужно было кричать к Творцу?

М. Лайтман: Это из нашей учебы и из желания сердца. Потому что мы включаемся между нами все в одном сердце, и тогда из этого одного сердца мы прорываемся в крике.

Ученик: Когда РАБАШ показывает всякие иные пути, на которых есть награда, есть оправдание действия по таким-то и таким-то причинам, это нам легко понять, что это не является путем истины. Есть нечто иное, но у нас нет контакта с этим, потому что мы кричим к Творцу и просим у Него что-то, что мы не осознаем, кроме ощущения, что в этом есть истина. Как собрать силы для крика о чем-то, как написано, что «лучше смерть, чем такая жизнь»? Всякие такие образы.

М. Лайтман: Если я все время думаю о цели моего крика, в каком состоянии я должен быть относительно Творца, и в каком состоянии Творец должен быть по отношению ко мне, – понятно, что здесь должно быть общее раскрытие человека и Творца.

Ученик: Как в нас должно прочувствоваться это состояние в нашей группе?

М. Лайтман: Это состояние ощущается у нас, что мы раскрываем Творца и включаемся в Него так, что в нас не остается никакого хисарона, который бы не наполнился Творцом. Вот и все.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:01) Молитва о выходе из Египта, когда вознесся их вопль – это молитва только о хисароне? Выйти из любви к самому себе, настолько желать свойства отдачи, но не то чтобы я наполнился свойством отдачи и находился в любви, любил товарищей, а речь идет только о хисароне?

М. Лайтман: Молитва о хисароне или молитва, которая уже раскрывает этот хисарон, и принимает в него результат. Ну и?

Ученик: А результат – это хисарон? По крайней мере, об этом я прошу. Я не знаю, какой результат, это уже Он даст, но мы хотим прийти к состоянию, когда мы желаем хисарон, хисарон более правильный. Хисарон – потребность в отдаче, чтобы ничего к нам не возвращалось. Только находиться в заботе о свойстве отдачи, чтобы оно царило между нами. Только об этом просим? И с этим выходим в пустыню.

М. Лайтман: Ты думаешь, что это действие правильное, окончательное?

Ученик: Нет, не окончательное, но это этап. Если я правильно понял, он в конце статьи говорит… Где там конец статьи? Он говорит, что в египетском изгнании они обрели келим, то есть желание, чтобы Творец помог им выйти из египетского изгнания, как сказано выше, что нет света без кли, ибо лишь когда возносят истинную молитву, то есть человек видит, что нет никакой возможности спастись и лишь Творец может помочь ему, это называется истинной молитвой.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Молитва только о хисароне, чтобы не пришло никакое наполнение, чтобы ничего к нам не возвращалось. Мы хотим быть только в молитве. Как бы это отдача ради отдачи, без всякого желания обратного к себе. Не знаю, как это назвать, потому что мы не знаем, что это. Но в этом дело, быть в таком состоянии?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Это вызывает у меня еще один вопрос, если можно. Это можно достичь в группе, мы можем показывать примеры в этом друг другу, или это что-то между человеком и им самим, вся эта игра?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Что да? Можно этого достичь в группе?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А что за пример? Что такое пример хисарона? Как я показываю товарищам пример в хисароне?

М. Лайтман: Ты стремишься прийти к Творцу, потому что это раскрывает в тебе хисарон. И больше, чем доставить наслаждение Творцу, ты не хочешь ничего.

Ученик: А по отношению к товарищам? То, что я нахожусь среди них, это уже показывает пример само по себе? Или нужен какой-то внешний пример?

М. Лайтман: Нет.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:49) Я тут сижу и слышу… мы слышим о криках, учимся. И я вижу, что весь мир кричит, и мы кричим к Творцу. Но я не вижу, чтобы Он помогал нам в этих криках. Каковы условия для истинного крика, о котором мы все говорим? Кричим, кричим, кричим, но мы не видим, что Творец в чем-либо помог.

Что это за крик? Человек должен личным образом прийти к этому или общим? Мы видим, что можешь кричать до завтра, Творец не поможет. Каковы истинные условия для крика?

М. Лайтман: Это условия хисарона, когда все более-менее раскроют это, и из этого хисарона соединятся друг с другом и помогут друг другу в раскрытии хисарона от каждого и от всех вместе.

Ученик: Чтобы выйти из Египта нужен крик? Что это за крик? Вообще, что такое крик? Я все еще не понимаю, что такое крик. Что это – крик? Скажем, какова формула, когда это приходит естественным образом, но что это? И чем это заставляет Творца, чтобы Он ответил?

М. Лайтман: Мы должны включиться для того, чтобы достичь хисарон, чтобы он удостоился отклика, ответа от Творца.

Ученик: (46:13) Спросим это иначе. Мы сидим здесь на уроке, утром, во время праздника Песаха, мы придем к такому крику, или мы только говорим об этом? Мы в конечном счете не приходим к такому крику. Как я спрашивал вначале, каково условие основное прийти к такому крику, который нам настолько нужен, чтобы выйти из Египта?

М. Лайтман: Условие, чтобы сердце каждого было в крике в ощущении хисарона, насколько он захочет участвовать в этом хисароне и принести его к Творцу.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (47:42) Можем ли мы сократить изгнание, ускорить работу?

М. Лайтман: Конечно можем. Конечно, можем, в зависимости от нашего желания, от нашего старания.

Ученица: В работе десятки – эта работа с трепетом, чтобы раскрыть истинную причину: как мы должны обращаться к Творцу правильно?

М. Лайтман: Еще раз.

Ученица: В работе в десятке, чтобы прийти к трепету, который включает в себя все, как правильно работать с этим?

М. Лайтман: Мы это все время учим. Работа в десятке она состоит, в принципе, как и вся Тора, из простых действий: мы должны объединиться. То есть каждый должен раскрыть свое желание. Мы должны эти все желания объединить и поднять к Творцу. Все остальное делает Творец.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:03) В статье есть выяснение трех видов страха, что в конце концов приводит к правильному крику. Третий страх, до него есть много занятий человека как бы материальным, чтобы не умерли его сыновья и так далее. И мы слышали, что нам советуют, что материальное товарища – это духовное для меня.

Выяснение трех видов страха между нами, чем мне помогает, если я возьму материальное товарища и начну заботиться об этом вместо товарища? И как это поможет мне подняться к более высокому страху?

М. Лайтман: Этим ты включаешься этим в работу с ним, в одну работу с ним.

Ученик: А нужно ли заниматься этими выяснениями между нами, чтобы подняться к более высокому страху, что Творец великий и всем правит?

М. Лайтман: Трудно сказать. Трудно сказать, потому что вы можете в этом запутаться.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:41) Товарищ спросил Вас, каковы условия для правильной молитвы?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вы сказали ему, что условие, чтобы было единое сердце в крике, в хисароне, насколько оно желает участвовать в этом хисароне, чтобы привести его к Творцу. Насколько я могу помочь товарищу привести его хисарон?

М. Лайтман: Насколько, до какой степени я могу... Еще раз.

Ученик: Вы сказали, что условие – чтобы сердце каждого находилось в крике, в ощущении хисарона, насколько оно желает участвовать в этом хисароне и принести его Творцу. Могу ли я помочь товарищу принести его хисарон к Творцу?

М. Лайтман: Если ты присоединишься к нему, и вы вместе придете к тому же хисарону, то получается, что вы оба работаете над этим хисароном, оба соединяетесь также. То такой хисарон, конечно, поднимается к Творцу.

Ученик: Так в конечном счете нам нужно прийти к единому хисарону, вся десятка к единому общему хисарону и его поднять к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (53:57) Если я правильно поняла, изгнание – это страдание. Это когда я работаю выше знания и нет продвижения, но есть ощущение изгнания. Каждый раз, когда я работала, делала что-то, прилагала усилия, и чувствовала страдания, что мне как бы не удалось, эго не получало то, что оно ожидало, это то, что я все время раскрывала.

Единственный случай, когда я чувствовала хисарон, боль, такой крик, как он написал здесь – это было связано с хисароном других. Когда я видела своих подруг, работающих над своим сердцем, над моим сердцем, пытающихся приблизить меня, а мое сердце отказывалось.

М. Лайтман: И что же делать? Скажи мне, когда ты плачешь, ты чувствуешь чье страдание пробуждает в тебе это?

Ученица: Их боль, боль товарищей, подруг, которые стараются, которые отказываются – у них ничего нет другого более важного, а я внутри вижу насколько я противоположна. И мне больно от этого. Это единственное место. Или я вижу товарищей, как они стараются объединиться и преодолевают... Я помню, как вы были в Араве, в пустыне, а мы смотрели издалека. Это единственное место, когда я помню, что я ничего не хотела: «Ничего не давай мне, пусть им будет все». Это единственное место. У меня нет никакого хисарона, который мог бы привести к такому крику.

М. Лайтман: Да. Хорошо.

Ученица: (56:34) Так, а какая молитва сейчас? Когда выходит такая молитва? Я не выбираю даже такую молитву. Сейчас какая молитва? Какое действие? Как продолжать?

М. Лайтман: Нужно еще больше отменить себя и тогда будут хисароны еще большие, они облачатся в тебя. Но это по дороге. Это по дороге.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:48) Каково правильное ощущение? С одной стороны, мы проделали подготовку к Песаху, почувствовали все хисароны. Вчера мы провели седер. И сегодня здесь все. То есть как бы есть ощущение совершенства. И со сравнением с хисароном, который мы чувствовали перед Песахом и сейчас... То есть как бы у меня нет нехватки ни в чем: есть товарищи, есть молитва, скоро будет молитва, потом трапеза. Я чувствую совершенство. И что делать? Продолжать дальше чувствовать это совершенство? Или праздник – это такое время, когда Творец дает такое ощущение совершенства, надо просто в него войти?

М. Лайтман: Ну, спроси свое сердце, чего ему не достает?

Ученик: Да, я могу выбрать, что сейчас есть заложники, есть всякая боль в мире, я могу выбрать. Но я могу выбрать, чтобы Творец дал мне такую минуту совершенства. Он сейчас хочет порадовать нас и дать нам ощущение, как нам почувствовать, что все совершенно. Я чувствую, что эта группа заслужила такого ощущения, действительно в этом находиться.

М. Лайтман: Да. Мне нечего на это ответить. Потому что «Ты спас душу мою».

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:10) Вчера, позавчера мы смотрели урок 2008 года, и на этом уроке были великие товарищи, которые задавали, просто… по крайней мере я почувствовал, что из истинного хисарона, выясненного. И была группа и мировое кли и тогда. Мы говорим, что ускоряем времена, так может быть время важное сейчас? Может быть и раньше было что-то подобное… Вопрос, что изменилось в нас, чем я изменился по отношению к отцу или каждому другому товарищу, который был 20 лет назад, чтобы прийти к выясненному хисарону и найти путь?

М. Лайтман: Это выясненный хисарон, что мы только вместе, в группе как единый человек, приходим к состоянию, когда мы получаем свыше облачение света Творца, которое приводит нас к ощущению, которое называется выходом из Египта.

Ученик: Вы как раз ответили товарищу: «Спроси свое сердце». Но когда я выясняю с собой, я знаю, что тексты Бааль Сулама, РАБАШа, Рава говорят нам, что нужно просить что-то, что мы не чувствуем.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но внутри сердца я чувствую только желания эго, которое хочет так или хочет так, и я прошу что-то, чего я как бы не хочу.

Вопрос: как это на самом деле, как и у всех подруг тут… просто облачилось бы в мое сердце, чтобы это было бы моим хисароном, а не просто что-то, что от меня просят просить?

М. Лайтман: Старайся быть связанным с сердцами товарищей, и тогда ты почувствуешь, что раскрывается из сердца общего.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:03:04) Хисарон – это недостаток. В глубину, если мне удается удерживаться в отмене и в просьбе, то в чем мой недостаток?

М. Лайтман: Ни в чем.

Ученица: Тогда я дальше присоединяю к себе новые келим и вижу, что не могу отмениться. Так в результате их хисароны – это мой истинный хисарон?

М. Лайтман: Да.

Ученица: И это отмена меня заставляет работать в поле молитвы с моим хисароном в результате, или я только должна удерживать внимание на их хисароне?

М. Лайтман: На общем.

Ученица: Это для меня и есть авиют?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:30) Истинный хисарон – это что-то, что существует, и ты к этому присоединяешься, или это что-то, что ты создаешь из себя?

М. Лайтман: Истинный хисарон – то, что раскрывается в малхут Бесконечности. Это не относится только к человеку.

Ученик: Так как прийти к истинному хисарону?

М. Лайтман: Истинный хисарон... Истинный хисарон – это по отношению к Творцу. А человеку нужно быть направленным на Него и желать отдавать Ему, и желание получения от Него.

Ученик: Способность человека обрести и прийти к истинному хисарону, какова его доля в этом? Доля человека.

М. Лайтман: Находиться в усилии.

Ученик: А Творец дает ему это?

М. Лайтман: Творец специально дает ему такие условия, которые в точности соответствуют человеку, чтобы он пришел к совершенному хисарону, к цельному хисарону.

Ученик: Со стороны человека он должен только постоянно прилагать усилия?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Творец, согласно чему Он считает твои усилия? Что считается для Него усилием?

М. Лайтман: Творец… не могу сказать. Но мы учим это по реакциям.

Ученик: (01:07:08) Каким реакциям? К чему быть чувствительным?

М. Лайтман: Реакции в пути. Когда мы идем со все большим нашим хисароном, и так мы… так мы включаемся друг в друга и в Творца.

Ученик: Так человек… Истинный хисарон, человек достигает его, или десятка достигает истинного хисарона?

М. Лайтман: Истинный хисарон достигается человеком, который пробуждает хисарон, и на ступенях меньших группа постигает хисарон.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:14) Я слышал до этого, что человек должен быть внутри крика. Быть внутри крика? Что значит быть внутри крика?

М. Лайтман: Когда хисарон, который есть в его сердце, будет ощущаться во всех его действиях.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:57) До этого товарищ сказал Вам, что мы смотрели урок 2008 года. Урок был с Вами, и там, по сути, мы слышим то же самое от Вас. Если мы смотрим назад, 20 лет назад, сейчас у нас 2025 год, вернемся в 2020. И я спрашиваю себя: если мы будем в 2050 тут сидеть, то будут те же принципы. Что на самом деле меняется? Какое изменение Вы видите, что происходит в нас, и куда мы идем?

М. Лайтман: Вы идете к тому, к кому направлено ваше сердце.

Ученик: Я не понял.

М. Лайтман: Вы идете к цели и по пути, куда ваше сердце направлено.

Ученик: Мы идем к тому, кто направляет нас, к Творцу?

М. Лайтман: Может быть.

Ученик: Но что действительно меняется? Где искать изменения все время, от Песаха к Песаху? Так как принципы – те же в принципе, первоисточники – те же принципы, товарищи – те же товарищи. Где изменения? Куда смотреть и видеть, продвигаюсь ли я все больше и больше и куда?

М. Лайтман: На каждом шагу тебе нужна проверка, правильное направление. Я не могу ответить на это.

Ученик: Что мне проверять? Что мне проверять все время?

М. Лайтман: В каждый момент ты можешь проверить, насколько твой хисарон направлен на конечную цель.

Ученик: И как мне видеть изменения в этом, от раза к разу?

М. Лайтман: Это по изменению твоего хисарона.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:44) Вы сказали: «Ибо спас Ты душу мою». «Ибо спас Ты душу мою» – это значит, что я чувствую, что тут есть гораздо больший хисарон, чем тот, с чем я пришел, в особенности от всех товарищей, которые приехали из мирового кли. И много женщин, конечно, находятся в этой боли. Так почему мы говорим «избавил Ты душу мою», а не нашу душу, их душу?

М. Лайтман: Так человек чувствует, что у него сейчас есть хисарон в его сердце. Когда он идет вперед с этим хисароном, и его цель – наполнить этот хисарон.

Ученик: Это из-за ощущения хисарона товарищей?

М. Лайтман: Да и нет. Может быть, да, может быть, нет.

Ученик: То есть, насколько моя боль будет их болью – это да.

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:22) Уроки, которые мы видели, примерно 20 лет назад, мы видели, что у нас есть те же вопросы, те же хисароны. И с того момента до сегодня мы получили так много подарков: получили это место, получили много учителей, много новых учеников, экраны, систему, которая работает, приблизились друг к другу в таком виде очень большом.

Вопрос, мы слышим много хисаронов от всех товарищей. Как мы все хисароны, которые есть сейчас, как мы как организация, можем приблизиться к роли как у Моше, по отношению ко всему этому миру? Привести высшее благо, свет своему миру. Как нам больше приблизиться к этой роли?

М. Лайтман: Постарайтесь прийти к отдающим келим. Тогда в них вы почувствуете иной мир и тогда вы увидите, куда Творец ведет вас. Это то, что я могу сказать. Перед вами выход из Египта, выход из желания получать, нашего намерения ради получения. И когда мы поднимемся над ним к намерению ради отдачи… Эти действия, они очень близки к нам, нам нужно только приложить усилия. С одной стороны, помогать друг другу, каждый должен друг другу помогать. С другой, это нужно быть уверенными, что мы придем к этому, что мы на пути к этому.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:29) Я хочу на это посмотреть на секундочку, как на математику, если можно. Тут есть три фактора, и два из них неизвестны. Один – ты знаешь, что такое, два – неизвестных. То есть у человека есть собственный хисарон. Мы всегда можем сказать, в чем его хисарон. Второе – хисарон товарищей. А третье – хисарон Творца. Или не хисарон, а желание быть с желанием, как желание у Творца.

Два этих – это неизвестные. Хисарон человека, он может сказать, что ему не достает каждое мгновение. Но хисарон товарищей – это неизвестное. И хисарон Творца – это неизвестное. Как можно сформировать такую систему? Вы всегда говорите, что нужно два известных, и тогда можно один изолировать, и тогда можно решить это уравнение.

М. Лайтман: По математике ты прав. Но по желанию, которое человек чувствует, тут действительно есть проблема. Я бы сказал, что решение в том, чтобы мы не в разуме приблизились к решению проблемы, а чтобы мы сформировали себя в чувстве внутреннем и сильном, чтобы прийти к объединению. Что в объединении не важно, каково желание, чье желание, не важно, чье действие и польза от него, важно только одно, чтобы каждый поддерживал своего товарища. Мы вскоре придем к решению этой проблемы, и нам станет понятно, к какой свободе мы приходим.

Ученик: (01:19:29) Из этой поддержки товарища, что человек должен почувствовать или к чему стремиться в ощущении из поддержки товарища?

М. Лайтман: Из поддержки товарища человек обязан почувствовать, что у него нет больше хисаронов, нет больше келим, которые бы он хотел наполнить, а все стремится к общему исправлению.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:20:43) А если сердце молчит, как приблизиться к истинному хисарону? Каких усилий не хватает?

М. Лайтман: Если человек не чувствует большого хисарона в сердце, он обязан, насколько возможно, соединиться с хисаронами товарищей, пока не почувствует, что его сердце в хисароне все больше и больше. Понятно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:53) Сейчас друзья говорили о тех уроках, которые были 20 лет назад, 15 лет назад. Их чувство – чувство человека, что те же вопросы. А у меня другое чувство – перед нами когда-то было много внешних вещей, которые надо было делать: телевидение, поездки, конгрессы большие, а сегодня мое чувство, что вопросы гораздо, гораздо более внутренние. Там есть очень-очень много: как бы мы видим, как плачут, плачут товарищи, и внутри тоже плачут. И вопрос. Вы сказали так, что гораздо более внутренняя работа, и Вы сказали, что нужно прийти к уровню отдачи, и все выяснится. Мой вопрос очень такой прямой: спрашивать, просить, что я хочу прийти к ощущению свойства отдачи, или что мы? Что я хочу, чтобы я пришел, или чтобы мы пришли к свойству отдачи? И что я думаю, если мы – это десятка, или это группа наша?

М. Лайтман: Да, но это вопрос ко всем. Это вопрос ко всем.

Песня (01:24:09)

М. Лайтман: Мы в десять заканчиваем?

Чтец: Можно сейчас закончить, можно продолжить. Можно еще одну статью прочесть, как Вы хотите. Может, пойдем к следующей части урока? Мы сейчас подведем итоги в десятках, а потом продолжим. Можно продолжить следующую статью, есть короткая статья.

М. Лайтман: Да, да. Где?

Чтец: «Вот народ, вышедший из Египта», записка 928.

Вот народ, вышедший из Египта.

(01:27:52) «Вот народ, вышедший из Египта, и покрыл он лик (букв.: видимость) земли»¹³.

Следует сказать, что Ситра Ахра говорит: вот народ Исраэля, когда он вышел из Египта, то есть когда они вышли из-под власти египтян, он покрыл видимость, то есть видение того хорошего, что есть в земном, то есть в желании получать.

Поэтому эта Ситра Ахра боится, что из-за того, что Творец помогает народу Исраэля, они могут упразднить всё ее существование, как сказали наши мудрецы: «Исполнивший одну заповедь счастлив, поскольку склонил себя и весь мир на чашу заслуг»¹⁴. В таком случае, нет сомнения, что они могут упразднить все клипот. [РАБАШ. 928. Вот народ, вышедший из Египта]

Прочтем еще раз?

М. Лайтман: Да.

То есть выход из Египта отменяет все клипот. Понятно?

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:29:57) Страдания любви, которые я получаю в хисаронах группы, как превращаются в возвращение из веры, в веру?

М. Лайтман: С помощью объединения с ними.

Ученица: Можно сказать, что вера – это как бы, ну, как сублимация, да? Или, не знаю... Из любви?

М. Лайтман: Это... Да. Можно сказать, что так.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:30:50) Тут написано, что клипот показывают хорошее, что есть в земном. Почему они это делают? Почему клипот показывают нам хорошее, что есть в земном?

М. Лайтман: Для того чтобы притянуть нас к себе, к их пути.

Ученик: Так что же мы будем делать?

М. Лайтман: Справимся. Будем справляться, насколько будем выяснять, в чем действительно состоит благо и желание отдачи. Так в соответствии с этим отдалимся от желания получать.

Ученик: Чтобы мы углубили выяснение?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:31:54) В вопросе в работе между «я» и «мы», это когда крик общий «я» и «мы» становятся одним целым, по сути?

М. Лайтман: Да. Это, собственно, выходит у нас, что насколько мы сожалеем об общем состоянии нашем, в соответствии с этим мы продвигаемся к выходу.

Ученица: Если можно спросить, это состояние общего страдания, когда «я» и «мы» становятся одним целым, это на самом деле вход в свойство отдачи?

М. Лайтман: Да.

Ученица: Это чувство, а не действие?

М. Лайтман: Да. Но это непросто.

Ученица: Можно это сформировать?

М. Лайтман: Как?

Ученица: Это и есть вопрос. Потому что это тоже описывается в статье, и мы чувствуем это тоже, что когда это происходит, это чувствуется. Но вопрос, можно ли сформировать это? Есть ли связь между этим и свойством отдачи, которое Творец дает?

М. Лайтман: Нам нужно стремиться к сближению между нами, к взаимному пониманию всего, что мы делаем и из этого мы придем к состоянию единого человека с единым сердцем, к единому желанию.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:03) Вы сказали, что в объединении важно только одно, чтобы каждый поддерживал товарища. Что значит поддерживать товарища?

М. Лайтман: Поддерживать товарища – это стараться видеть, что вы идете по единому пути и держитесь друг за друга.

Ученик: То есть все время подчеркивать общее направление?

М. Лайтман: Да. Иначе в чем он товарищ? Товарищ в том, что вы соединены, желаете объединиться в будущем. Товарищ (хавер) – от слова «хибур», объединение.

Ученик: Если мы идем по одному пути, это выводит нас из желания получать? Как это так выходит?

М. Лайтман: Выводит нас…

Ученик: Как это выводит нас? Потому что Вы сказали, что чтобы выйти из желания получать, это только в объединении, а объединения мы достигаем, когда каждый поддерживает товарища.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так что в этом, по сути дела, то, что поддержка позволяет нам выйти из желания получать? Потому что многие люди поддерживают друг друга в разных вещах. Почему именно поддержка в общем желании, это то, что выводит нас из желания получать?

М. Лайтман: Потому что с помощью этой работы над общим желанием каждый тянет своего товарища к желанию отдавать.

Ученик: Но мы видим, что у человека нет желания отдавать. Мы читаем об этом, но у человека изнутри нет желания отдавать.

М. Лайтман: Ты прав. Я сказал, что с помощью того, что каждый понимает, воспринимает своего товарища, ему раскрывается желание отдавать своему товарищу.

Ученик: То есть, по сути дела, работа в поддержке товарища, в желании поддерживать товарища, из этого рождается во мне желание отдавать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:11) Вот это состояние, такое глобальное, кажется, выход из Египта. То ли это, как мы слышали, прыжок в Конечное море, или как из горящего дома. Я слышал от Вас, это либо получение ради отдачи, либо это состояние, хотя бы просто как отдача ради отдачи. То есть, что-то отдаленное. Практически, что явным образом можно сделать, чтобы, не знаю, чище, добрее, с сегодня на завтра становиться более любящим товарища?

М. Лайтман: Ну, вот так и действовать. Проверять себя, насколько мы можем быть более близкими с товарищами.

Ученик: Если честно, я не умею чувствовать хисарон других людей. Как каббалист развивает такую чувствительность, чтобы чужой хисарон стал бы моим? Есть такое вообще?

М. Лайтман: Только через Творца.

Ученик: Еще хотел спросить, чтобы не как во сне, вот в группе как-то ты варишься, и вдруг что-то произошло. И кажется, что я этим процессом не управляю. Безусловно, мы развиваемся, это чувствуется. Но я могу как-то еще управлять собой, что-то сделать то, что как бы выше моих сил?

М. Лайтман: Нет. Это может сделать только группа или Творец.

Ученик: А как я чуть больше себя подставлю под влияние группы, чем я вчера это делал, чем 10 лет назад?

М. Лайтман: С помощью того, что ты отменяешь себя.

Ученик: Знаете, вот тоже эти уроки старые. Вот смотришь, не то что там расширилась группа, а как-то мы компактнее, концентрированнее. И мировое кли и... одни и те же, как бы да, и лица, и люди, и Рав, и источники. И кажется, может, я что-то упускаю, время? Может, что-то и как-то ты еще 10-20 лет… ну как-то ж мы ограничены по времени в жизни. Что-то же каббалисты такое делают, что они успевают в этом кругообороте что-то серьезное сделать?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А мы?

М. Лайтман: И мы тоже успеем.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:40:35) Выход из Египта – это действие или результат?

М. Лайтман: И то, и другое. Когда мы приходим к этому – то это результат усилий, но когда мы это выполняем – то это действие.

Ученик: Так что называется «выполнить выход из Египта», произвести?

М. Лайтман: В наших глазах – это приблизиться к общей силе отдачи между нами, когда мы не хотим ничего, ничего, кроме желания отдавать товарищам.

Ученик: Выход из Египта происходит – это что-то, что человек делает, что-то, что все мы делаем? Как практически делаем выход из Египта?

М. Лайтман: Это то, что все делают.

Ученик: Так что сейчас...

М. Лайтман: То есть большая группа.

Ученик: Так что это за усилия, которые каждый должен произвести, чтобы мы выполнили действие выхода из Египта?

М. Лайтман: Что он должен сделать? Что мы делаем?

Ученик: Мы сейчас бьемся в выход из Египта, Вы чувствуете нас?

М. Лайтман: Я думаю, что в ближайшие дни, до конца недели Песаха, мы все почувствуем, насколько мы поднимаемся над нашим желанием получать и желаем включиться друг в друга в желании отдачи.

Ученик: Так что мы должны подчеркивать каждый?

М. Лайтман: То, что он желает быть соединенным с товарищами, только чтобы им отдавать.

Ученик: А чего надо остерегаться, чтобы не навредить действию выхода из Египта?

М. Лайтман: Не впасть снова в желание получать.

Ученик: Так как же нам удерживать себя, как магнит над желанием получать?

М. Лайтман: С помощью объединения между нами мы поднимаемся над желанием получать.

Ученик: Объединение – то, что удерживает нас над желанием получать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:06) Как я могу ориентироваться, находиться в истинном состоянии, когда я приближаюсь, когда я проверяю, что я приближаюсь к товарищам, а не обманываю себя? Что я могу сделать? Быть в молитве со всеми товарищами в нашей десятке? Или есть еще какое-то действие?

М. Лайтман: Нет, этого достаточно. Если ты будешь делать объединение с десяткой чистым образом, в чистом виде, этого будет достаточно, чтобы выйти из Египта.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:12) Почему написано, что народ Израиля вышел из Египта?

М. Лайтман: А что ты хочешь, чтобы было написано? Что убежал?

Ученик: Ну, весь этот рассказ о народе, о какой-то общности. Мы учим, что как раз нет ничего более личного, внутреннего, чем связь, чем выход человека к свойству отдачи. Почему же описывают этот процесс как общий процесс?

М. Лайтман: А что должны были сказать о той самой десятке, как она убежала из-под власти фараона? Скажи.

Ученик: Выход в свойство отдачи – это связь с высшей силой. Почему это описывается как нечто общее? А не личное?

М. Лайтман: Почему описывается как личное?

Ученик: Как общее.

М. Лайтман: Как общее. Я не знаю, что ты имеешь в виду.

Ученик: Рассказ в Торе о выходе народа Израиля из Египта описывает выход человека к свойству отдачи – и это самое личное у человека. Так почему же они выбрали описать это в таком виде? В общем.

М. Лайтман: Не понял. Почему? Что было в их выборе?

Ученик: Какой у них был выбор?

М. Лайтман: Ну, так они описали это.

Ученик: Что скрывают? Что требует от нас именно это описание?

М. Лайтман: Они раскрывают их общее желание, что все те люди, которые находятся под желанием получать, – это называется в египетском рабстве, и их избавление, только чтобы выйти из того самого желания.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:51) Это вопрос, который хочет выяснить десятка. Что значит объединиться в десятке в чистом виде? Извините, соединиться с десяткой в чистом виде.

М. Лайтман: Объединиться...

Ученик: Соединиться с десяткой в чистом виде.

М. Лайтман: …в десятке в чистом виде – это когда ты объединяешься с тем самым местом, местом, которое ты можешь наполнить в десятке.

Ученик: С этим местом, которое ты можешь наполнить, что имеется в виду? Хисарон, мой особый хисарон, который я добавляю в десятке?

М. Лайтман: Ты раскрываешь в десятке хисарон, что ты именно можешь его наполнить.

Ученик: Что значит раскрыть в десятке хисарон?

М. Лайтман: Почувствовать.

Ученик: Как мы раскрываем? Если я раскрываю богатство в земле, клад – я должен его выкопать.

М. Лайтман: Я не могу тебе сказать. Не могу тебе сказать. Постарайся раскрыть этот хисарон.

Хорошо. Друзья и подруги. Что нам сегодня предстоит?

Чтец: У нас скоро будет молитва, после урока. Потом трапеза в 11, потом вечерний урок в пять часов вечера.

М. Лайтман: А потом?

Чтец: Вечером есть урок, в пять часов вечера, с товарищами уже.

М. Лайтман: Что значит с товарищами?

Чтец: Урок...

М. Лайтман: Вся публика?

Чтец: (01:50:49) Вся публика, все мировые кли, конечно. А сейчас мы можем перейти к песне.

Мы подведем итоги урока в десятках. Пожалуйста.

Семинар:

Объявление (01:55:48)

Песня (01:57:47)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Берешит, 46:8.↩
Шмот, 1:8.↩
Шмот, 1:13.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Зоар, Предисловие, пп. 190-191.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 191.↩
Книга Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Псалмы, 136:11.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Шмот, 2:23-24.↩
Бамидбар, 22:11.↩
Трактат Кидушин, 40:2.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Серия уроков по теме: Рашби - undefined٣١ مارس ٢٠٢٤ - ٠٣ يناير ٢٠٢٦Урок 346١٨ نوفمبر ٢٠٢٥

٣١ مارس ٢٠٢٤ - ٠٣ يناير ٢٠٢٦

Урок 346١٨ نوفمبر ٢٠٢٥

Зоар. Берешит - 1. Таамим, некудот и отиёт

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Серия уроков по теме: Рашби - undefined
٣١ مارس ٢٠٢٤ - ٠٣ يناير ٢٠٢٦
Урок 346١٨ نوفمبر ٢٠٢٥

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены