Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 20 марта 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе. 25 (1988) (в записи от 26.03.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 26 марта 2003 года. Урок основан на статье «Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 720.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе
Наши мудрецы говорят (трактат Авода Зара, 2:1-3:1): «В грядущем1 принесет Творец свиток Торы, положит у себя и скажет: «Тот, кто занимался ей, пусть придет и возьмет свое вознаграждение». Сейчас же соберутся и придут идолопоклонники … Скажет им Творец: «Чем занимались вы?» …И скажет им Творец: «Всё, что делали вы, для самих себя делали вы» … Скажут они ему: «Властелин мира! Дай же нам авансом, и мы сделаем». Скажет им Творец: «Глупцы мира! Тот, кто трудился в канун субботы, будет есть в субботу. А тот, кто не трудился в канун субботы, откуда будет он есть в субботу?»
И в простом понимании существует много объяснений, однако в смысле духовной работы, что такое труд в канун субботы, чтобы от этого было, что есть в субботу? Суббота, как мы видим, называется подарком, а не милостыней. Как сказали мудрецы (трактат Бейца, 16:1): «"Чтобы знали, что Я, Творец, освящаю вас"2. Сказал Творец Моше: "Моше, есть у меня хороший подарок в сокровищнице моей, и называется он «суббота», и желаю Я дать ее Исраэлю. Пойди и сообщи им"».
И Гмара приводит это в доказательство того, что дающий подарок товарищу должен сообщить ему об этом. И тут нужно понять два момента:
Какова причина того, что о подарке нужно сообщать товарищу, тогда как по поводу милостыни, мы учили наоборот – что милостыня должна быть в скрытии, как сказано: «Дар, [преподнесенный] втайне, гасит гнев»3?
Почему суббота называется подарком, тогда как вера называется милостыней, как сказано: «И поверил [Авраам] в Творца, и Он считал это милостыней для него»4. А не подарком.
И следует понять, что называется подарком в духовной работе и что называется милостыней в духовной работе. Мы видим, что в мире принято, что милостыню дают из жалости, а не из любви, как сказали наши мудрецы (трактат Бава Батра, 9:1): «Просящего еду не проверяют», – поскольку милостыню дают не из любви, когда [в случае любви] действительно нужно проверить, стоит ли дать ему милостыню. Но с милостыней – жалость решает, стоит дать ему или нет.
А поскольку тот, кто говорит, что у него нет еды, то есть ему нечем поддерживать в себе жизнь, вызывает жалость, там [то есть в Талмуде] сказано: «Просящего еду не проверяют», – чтобы увидеть правдивый он человек или обманщик. Поэтому там сказано: «А рабби Иуда сказал: просящего одежду проверяют, а просящего еду – не проверяют»5. А «одежда», как объясняет Раши, означает, что «приходит нагой и говорит: прикройте меня». И в этом случае проверяют, что он не обманщик. Потому что отсутствие одежды не возбуждает такой сильной жалости, ведь человек может жить и без одежды, но он не может существовать без еды.
В то же время подарок дают именно тому, кого любят, и величина подарка пропорциональна мере любви к этому человеку, и также мере его важности. Ведь в мире принято, что тот, кто хочет показать другому величину [своей] любви, выражает это в преподнесении подарка, и согласно мере ценности подарка видна сила любви.
(05:03) Однако у подарка есть еще одна ценность: если даритель – человек важный, тут сила любви не измеряется подарком, поскольку с важным человеком, даже если его подарок – вещь маленькая, ценность его высока. Ведь в случае важного человека величина и важность подарка измеряются величиной и важностью дарителя.
И из сказанного поймем, в чем разница между милостыней и подарком. Ведь подарком человек хочет показать любовь, которую он испытывает к своему товарищу или учителю, или к родителям, или к детям и т.д. И если даритель не сообщает получателю, что он подарил ему подарок, – как же ему раскроется любовь дарителя? Получается, что подарок был подарен зря, безо всякой пользы.
Однако в дарении подарка есть еще одно условие: что преподносимая им вещь должна принадлежать к «излишествам», а не к насущно необходимому, ибо не принято, чтобы говорили: я послал этому нищему в подарок хлеб и рыбу для субботы. И не говорят: я послал милостыню жениху – золотые часы. А подарок – это именно излишества, тогда как милостыня – это насущно необходимое, а не излишества.
Получается, что тот, кто послал излишества, тогда как у другого нет насущной потребности в этом, – зачем же он послал ему? Это для того, чтобы показать ему свою любовь. Выходит, что если он не сообщает ему, что он послал ему [подарок], в чем же тогда польза от этого подарка? Поэтому наши мудрецы сказали: «Дающий подарок товарищу обязан сообщить ему [об этом]»6.
Из сказанного следует, что надо сообщить ему не только, что он послал ему этот подарок, но и стоимость этого подарка, как сказано выше, что любовь между ними раскрывается пропорционально значению важности подарка. Ибо получатель подарка, в той мере, в которой он впечатляется им, в этой мере он воздает дарителю соответствующую благодарность, и благодаря этому между ними образуются узы любви.
Иное дело с милостыней, где нет отношения любви, ведь милостыня касается только дающего, и у него нет никакой связи с получающим. И там наоборот, ведь если получающий воздает благодарность дающему, дающий дает уже не в виде милостыни, и возникает возможность, что к его милостыне примешается «ло лишма», и он станет получать от него благодарность. Поэтому понятно без лишних объяснений, что милостыня должна даваться втайне, то есть только ради самой милостыни, а не для того, чтобы нищий возвращал ему какое-то наслаждение.
А по поводу тайного подношения в заповеди о милостыне следует различать два случая:
Когда получающий милостыню не знает дающего;
Когда и дающий не знает, кому он дает. И это – тайное подношение, как со стороны дающего, так и со стороны получающего. И это не так просто, как первый случай.
И из сказанного поймем, что такое подарок и милостыня в духовной работе. Ибо вера – это свойство «выше знания», которое считается невидным и называется «втайне». И вера называется милостыней, как сказано выше, потому что человек, дающий милостыню, не хочет, чтобы нищий давал ему что-то взамен. Ибо что может человек, у которого нет ничего, и потому он нищий, дать взамен дающему милостыню? Но возможно он возвращает ему благодарность за милостыню. Поэтому сказано: тайная милостыня называется истинной милостыней, потому что нищий не знает, кому воздать благодарность.
Поэтому принявший на себя высшую малхут, которая называется «вера в Творца», должен стараться давать втайне, то есть человек не знает разумом, и это называется, что он «не видит», на кого он работает, но он работает выше знания. Однако тут всё наоборот, потому что в случае нищего, который получает милостыню, получающий не знает, кто дал ему милостыню, однако дающий знает.
(10:29) Есть и второй случай – когда и дающий тоже не знает, кому он дает. Тогда как здесь, в случае веры, называемой милостыней, как сказано: «И поверил [Авраам] в Творца, и Он считал это милостыней для него»7, – это абсолютно противоположно. То есть малхут, которая называется «нищая и бедная», как сказано в книге Зоар, что «малхут называется нищей и бедной, де-лит ла меграма ве-ло миди эла маи де-яив ла баала», – что означает, что у малхут нет ничего собственного, кроме того, что дает ей ее муж.
Получается ситуация, когда человек, дающий милостыню Творцу, называемую верой, не знает, кому он дает, однако Творец знает, кто является дающим, то есть от кого Он получает милостыню. То есть нищий знает, а дающий, то есть человек, не знает, кому он дает. Это называется высшая малхут. И об этом сказано: «И поверил [Авраам] в Творца, и Он считал это милостыней для него»8. То есть вера должна быть подобна милостыне, то есть «тайным подношением», иначе это называется не верой, а знанием, то есть знанием в разуме.
И комментаторы спрашивают о стихе: «И поверил в Творца, и Он считал это милостыней для него». Мы не знаем, кто считал кого. Ведь согласно правилу, которое мы учим, только лишь один Творец вершит и будет вершить все дела. В таком случае, возникает вопрос, что человек делает со своим выбором. Ведь если всё делает Творец, где тут есть место для выбора, то есть для работы человека?
Мой господин, отец и учитель говорил, ссылаясь на Бааль Шем Това, что перед действием человек должен сказать: «Если не я себе, то кто мне?», – ведь всё зависит от выбора человека. Только после действия он должен сказать: «Всё находится под управлением Творца», – и нельзя говорить: «Сила моя и мощь руки моей привели меня к этому достижению»9. Но даже если бы он не преодолевал, он все равно сделал бы это, поскольку это сделал Творец. И это называется, что человек должен верить в личное управление.
В таком случае, в вере в Творца, называемой «милостыня», следует различать два аспекта:
Когда человек преодолевает и принимает на себя ярмо высшей власти, и дает милостыню Творцу тем, что верит выше знания, что называется «тайным подношением» и «милостыней», потому что мы не хотим ничего взамен от нищего, давая ему милостыню, так, что нищий не знает, кто ему дал, иначе можно будет сказать, что дающий милостыню нищему ожидает что-то взамен, ведь дающий не знает, кому он дал. А здесь, в вере, когда человек принимает ярмо высшей малхут не для получения награды, это подобно нищему, как сказано выше. И отсюда вытекает объяснение, что Авраам, веря в Творца, давал Ему милостыню.
Что Творец давал милостыню Аврааму, то есть как сказано выше, что после акта преодоления человек должен сказать, что Творец – тот, кто вершит и будет вершить все дела. Получается, что Творец дал Аврааму силу преодоления выше знания, которая называется «милостыней». Это милостыня, дающая Аврааму силы давать милостыню. Это называется, что Творец дал Аврааму милостыню.
(15:23) А слова: «Мы не знаем, кто считал кого», – означают, что сначала Авраам считал, что тем, что он поверил, он дает милостыню Творцу. А после действия, он сказал, что Творец считал [нужным] дать силу веры, чтобы он мог верить в виде милостыни. Творец считал [нужным] дать ему силу, поэтому у него были силы верить. И отсюда поймем, почему вера называется милостыней. И милостыней она называется для них обоих.
И из сказанного получается, что подарок в духовной работе означает Тору, которая называется подарком, как сказано: «Из Матаны (букв. «подарок») – в Нахлиэль»10, и суббота тоже называется подарком, как сказано выше, что Творец сказал: «Есть у меня хороший подарок в сокровищнице моей, и называется он «суббота» … Пойди и сообщи им»11. И нужно понять, почему Тора называется подарком, и суббота тоже называется подарком.
Известно, что цель творения – творить добро Своим созданиям, и ради слияния было произведено сокращение, так чтобы добро и наслаждение светили только в келим, у которых есть подобие со светом. То есть чтобы келим были ради отдачи. И то, что произошло, – что должно быть подобие по форме, а в противном случае получающий отдаляется от дающего до такой степени, что творения, спустившиеся в этот мир из-за различия по форме, отдалились от корня и не знают источника своего происхождения. Другими словами, творения должны верить, что они происходят от Творца, но знания, откуда они происходят, у них нет.
Как написано во «Введении в науку каббала» (п. 10): «И вот ты видишь, как эта душа, то есть свет жизни, облаченный в тело, происходит как сущее от сущего, напрямую от самого Творца. И проходя через 4 мира АБЕА, она всё больше отдаляется от света лика Творца, пока не приходит в предназначенное ей кли, называемое телом, и тогда это кли считается завершением его искомой формы. И если, несмотря на то что свет в нем очень уменьшился, до такой степени, что в нем больше невозможно узнать породившего его корня, всё же занимаясь Торой и заповедями ради доставления наслаждения своему Создателю, человек постепенно очищает свое кли, называемое телом, пока оно не становится способным получать высшее благо…»
Получается, что благодаря исполнению Торы и заповедей ради отдачи они получат отдающие келим, являющиеся местом, способным получать свет, называемый «желание Его насладить Свои творения». И это называется подарком. Другими словами, верой называется, что человек отдает тем, что преодолевает мысли своего тела и верит в Творца. Поэтому это называется, что человек отдает. Поэтому вера называется милостыней. Тогда как подарок – [когда] человек берет то, что Творец дает ему. А милостыня выглядит абсолютно противоположным образом – когда человек дает Творцу, а Творец является получающим.
И как мы объяснили выше, подарок называется излишеством. Другими словами, человек может прожить и без подарка. Тогда как милостыня для нищих означает как раз насущную необходимость, ведь без еды невозможно выжить. Поэтому, поскольку невозможно быть иудеем без веры, выходит, что вера называется насущной необходимостью.
В то же время без Торы можно быть иудеем, только это называется «неуч». То есть он еще не удостоился свойства Торы, называемой «имена Творца», куда облачается благо и наслаждение, называемое «желание Его насладить Свои творения». И как сказано: «И душе без знания нехорошо»12. И как сказали мудрецы: «Нет добра (хорошего), кроме Торы. Как сказано: «Ибо добрый урок дал Я вам, Тору Мою не оставляйте»13» (трактат Брахот, 5:1). Однако это уже называется «Исраэль».
И из сказанного поймем, почему Тора называется подарком. Ведь Творец – дающий, как сказано: «Добрый урок дал Я вам, Тору Мою не оставляйте», – и кроме того она относится к излишествам. Иными словами, можно быть иудеем и без Торы, когда он удостоился только свойства веры, то есть свойства милостыни, поскольку без веры иудеем быть нельзя. Поэтому вера называется милостыней, а Тора называется подарком, где Творец – дающий этот подарок. И также суббота тоже называется подарком, как сказали мудрецы, что суббота подобна будущему миру (Зоар, Берешит, стр. 4814). И еще они сказали, что «суббота дана Исраэлю для святости, для наслаждения и для отдыха, а не для страдания» (Мидраш Танхума, Ваера, 1).
(20:53) И из сказанного поймем то, что мы спросили: что означает подготовка в канун субботы в духовной работе. Ведь в мире принято, что только милостыню просят, и просящего еду не проверяют, а дают всякому протянувшему руку. Поэтому мы объяснили, что вера, называемая принятием ярма высшей малхут, заключается в том, что всякому протянувшему руку дают. Как сказано (молитва Неила): «Ты подаешь руку преступникам, и десница Твоя простерта, чтобы принять возвращающихся». Это, как сказано выше, из-за того, что о насущной необходимости наши мудрецы сказали (трактат Санэдрин, 37:1): «Поддержавший жизнь одной души из Исраэля словно поддержал существование целого мира».
Иное дело подарок, ведь в мире не принято просить подарки. Однако тот, кого любят и хотят выразить эту любовь, чтобы она раскрылась ему, как он любит его, – (поэтому) ему посылают подарки. Кроме того, и в ценности подарка тоже выражается величина любви. Другими словами, величина подарка зависит от значения величины любви.
Поэтому, когда человек хочет, чтобы товарищ послал ему подарки, он должен постараться делать вещи, которые понравятся его товарищу, чтобы он полюбил его. А любовь делает свое, и благодаря этому он получит подарки от своего товарища. Однако просить подарки не принято.
И отсюда поймем то, что мы спросили, что такое труд в канун субботы в духовной работе. И он заключается в том, чтобы человек принял на себя ярмо высшей малхут, что называется милостыней. Этого человек должен просить у Творца, ведь было сокращение и скрытие так, что мы не ощущаем Творца внутри знания, а должны принять веру выше знания. А поскольку тело не согласно на то, к чему знание (разум) не обязывает его, и поэтому человек находится в изгнании в эгоистической любви, и у него нет возможности понять, что он сможет выйти из этого изгнания, которое называется египетским изгнанием, и об этом сказано: «Я Творец твой Всесильный, который вывел тебя из земли египетской»15, – ведь только сам Творец может изменить природу [человека], чтобы вывести его из эгоистической любви к любви к Творцу, и только тогда можно исполнить «Возлюби Творца твоего Всесильного…»16
И эта просьба, которую человек обращает к Творцу, чтобы Он дал ему силу веры, называется милостыней, и это, как мы молимся (приведено в молитве «Как сегодня», которую произносят в Мусафе на Новолетие, после «Сегодня примешь Ты нас»): «И скажем: И милостыней будет нам то, что соблюдая, исполнять будем всю эту заповедь перед Творцом, Всесильным нашим, как Он повелел нам17».
И об «одной заповеди» или «этой заповеди» сказал мой господин, отец и учитель, что имеется в виду заповедь веры. В таком случае объяснение будет, что мы говорим Творцу: если у нас будут силы исполнить всю эту заповедь, и это будет милостыней со стороны Творца, если Он даст нам силу веры выше знания, называемую свойством действия, ведь это выше знания, поэтому это называется действием.
(26:35) И из сказанного выходит, что то, что человек должен работать и вкладывать [свой] труд в канун субботы, чтобы у него было, что есть в субботу, означает: известно и принято в мире, что человек вкладывает свой труд только, чтобы получить вещи, дающие ему удовольствие и наслаждение. Например, мы видим, что есть люди, работающие две смены, или работающие сверхурочно, относительно часов, которые обязан работать человек согласно установленным его согражданами столько-то часов и столько-то дней. И каждый получает оплату в меру своей работы и в меру своего профессионализма и т.д. И всё же есть человек, работающий больше обычного, и нет сомнения, что таким образом он думает достичь желаемого предмета, и это является вознаграждением, дающим ему силы для работы.
То есть поскольку он ожидает получить самое больше вознаграждение, это дает ему силы для работы. И наши мудрецы уподобляют это труду и трапезе, где трапеза называется вознаграждением, поэтому они сказали: «Тот, кто не трудился в канун субботы, – что является временем подготовки всего необходимого для трапезы, а он не подготовил необходимого для трапезы, – откуда будет он есть?»18, а необходимое для трапезы – это, без сомнения, работа и усилия.
Согласно этому выходит, что раз суббота – это подарок, называемый «трапезой», а в мире принято, что тот, кто устраивает трапезу, приглашает только тех, кого он любит. Получается, что «необходимое для трапезы» будет означать подготовку, когда приглашают на трапезу. Ведь с точки зрения Творца человек не оказывает Ему никакой помощи в трапезе, а то, что человек может приготовить для трапезы, – это чтобы его пригласили. А в этом он может сделать лишь одно, а именно добрые дела, чтобы понравиться Творцу, чтобы Он полюбил его.
Как мы говорим: «Выбирающий народ Свой Исраэль с любовью»19. То есть Творец выбирает народ Свой Исраэль. И вопрос: что такое Исраэль? Тот, кто принял на себя веру, называется «Исраэль», а вся подготовка – это труд быть [в свойстве] «Исраэль». [РАБАШ. Статья 25 (1988). Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе]
Семинар
Чтец: (30:47) Переходим к уроку с Равом от 26 марта 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Из тома 5 «Шлавей Сулам», страница 283, которая относится по своему первому стиху к трактату «Авода Зара» (досл. идолопоклонство), – «Что такое подготовка в канун субботы в духовной работе». Канун субботы – так называется весь период, в который человек приходит в своей работе к духовному, а затем на протяжении всех ступеней своего подъема в духовное, на уровни уже уподобления своей формы Творцу, когда он достигает Конца Исправления своей души, которая уже по-настоящему соответствует и подобна форме Творца. Весь этот путь называется кануном субботы.
То есть с того момента, как человек получает то, что называется точкой в сердце, призыв свыше, получает импульс к духовному, ощущает вопрос «в чем смысл моей жизни?» в его истинной форме, который приходит прямо из источника жизни, и ответом на который является лишь «вкусите и увидите, что добр Творец»20, – вот тогда он входит в период, который называется кануном субботы. И до тех пор, пока он не входит в субботу, то есть это состояние Конца Исправления, покоя для жизни миров, когда все миры, все скрытия исчезают и наступает покой, – покой означает, что уже не работает с исправлением желания получать, а целиком и полностью уже способен работать в отдаче ради отдачи, – это состояние называется субботой, шаббатом.
И этот период канун шаббата разделяется на две части. Одна часть – когда он исправляет свои келим к отдаче ради отдачи, еще до этого, когда он, конечно, находится на этапе подготовки до махсома в двойном сокрытии и обычном сокрытии. Проходит махсом, исправляет свои Гальгальта вэ-Эйнаим к отдаче ради отдачи. Тогда он приобретает силу Бины, которая называется силой веры, и эта сила дает ему возможность пребывать в духовном пространстве.
(34:20) Эта сила дается человеку без какой-либо подготовки с его стороны, лишь как написано: цдаку (милостыню) дают каждому, кто протягивает руку, не проверяют его, нуждается он или не нуждается, действительно ли он бедняк, действительно ли это жизненная необходимость для него. Нет, то есть, если человек просит и находится в состоянии неосознания своего положения, даже не так уж сильно нуждается, но просит и плачет, как дети плачут из-за любой мелочи, но просит, это уже считается просьбой, и дают ему. То есть исправительная сила отдачи ради отдачи дается тому, кто требует.
И человек, насколько он судит сам себя, насколько нуждается в этом, даже если его плач о духовном – это все еще не настоящий плач о духовном, и он все еще пребывает в желании получать для себя, и он еще не понимает вообще, что значит отдавать и не думает об отдаче, а представляет себе всевозможные картины духовного, которые должны наполнить ему его келим и желания эгоистические, – неважно, это все равно принимается наверху, и как-то дают ему милостыню.
Так, как стучит бедняк в дверь, открывают дверь, не смотрят на бедняка, видят лишь руку, которую он протягивает, и что-то обязательно нужно вложить в эту руку. И тоже дают всем, то есть не проверяют его – кто он, где он и что он, много ли он старался ради этого или мало, это вообще не имеет значения. Он может сидеть в углу улицы и не делать никакой работы, и как будто кажется свободным от всех забот и хлопот, но когда видят, что он протягивает руку, – дают ему.
И порядок здесь идет с обеих сторон – и со стороны получающего, и со стороны дающего. Еще не видят получающего, и еще не видят дающего, и вообще эта вещь приходит лишь согласно тому, есть ли как-то просьба со стороны человека. Творец скрыт и дает ему. Человек еще скрыт от самого себя, он еще не знает своих просьб, но и этого достаточно, и дают ему. И так мы продвигаемся на этапе нашей подготовки, и затем мы приходим к большей жизненной необходимости пребывания в духовном мире, то есть оснаститься отдающими келим.
(37:46) И тогда наша просьба, наше требование, рука, которую мы протягиваем, наша просьба становится более решительной. И мы совершенно определенно требуем, чтобы милостыня была более целенаправленной, мы все точнее и точнее понимаем, что именно нам нужно, и согласно необходимости мы совершенно определенно получаем все более истинную милостыню. То есть такую, что исправляет нас, дающую нам совершенно определенную необходимость. Когда человек ощущает во всех своих желаниях, что несомненно духовное – это для него необходимость, что только для этого он протягивает руку, и кроме этого, что бы у него не было, он ощущает себя бедняком, и у него нет ничего, а необходимо для жизни – это духовное, тогда ему дают эту милостыню, то есть веру, силу ради отдачи, силу Бины, и он входит в духовное и начинает там развиваться в свойстве Бины, отдавать ради отдачи.
А затем, по мере того, как он приобретает свойство Бины, ради отдачи, он уже начинает думать… Это отличие ГАР Бины от ЗАТ Бины, как мы говорили о бхине бет в четырех бхинот прямого света, что сначала это желание отдавать в её ГАР, а затем в её ЗАТ во второй части бхины бет она начинает думать. Но как отдавать? Чтобы отдавать, мне нужно получать.
То же самое – у человека уже происходит развитие от милостыни к подарку, когда он начинает думать о том, как по-настоящему отдавать, как давать, как реализовать силу Бины, полученную в качестве милостыни. И вот здесь уже проблема в том, что нужно прилагать усилие согласно точной проверке своих келим, потому что в подарке он не делал расчеты с келим, он лишь требовал жизненную необходимость, протягивал руку и получал. Подарок дают не в ответ на плач, подарок дают тому, кого любят. То есть нужно раскрыть любовь, и тогда тот, кому раскрывают любовь, это обязывает его давать подарки в ответ тому, кого он любит. И так же, что он должен любить его.
(41:13) Так тут есть взаимная работа – раскрыть отношение Творца к творению и отношение творения к Творцу. А подарок уже называется «Тора», то есть свет, который совершенно определенно возвращает келим к Источнику, исправляет получающие келим, чтобы они были ради отдачи.
И если милостыня всегда была в тайне, когда не знают, кто получающий и кто дающий, то в подарке, именно, нужно раскрыть – кто получающий и кто дающий. То есть раскрывается знание, внутренний свет, свет Хохма, облачающийся в келим получающие ради отдачи. И это уже работа в Торе и заповедях, то есть в получении ради отдачи согласно усилию.
После того, как раскрывается во всех желаниях человека – посредством исправления милостыней, и посредством работы в Торе и заповедях, раскрывается получение ради отдачи во всех келим, все келим уже исправлены и приняли ту же форму отношения к Творцу, что и отношение Творца к ним. Тогда человек входит в состояние, которое называется шаббат – покой.
Когда уже нет ни милостыни, ни подарка, а один большой подарок. Как написано: «Есть у Меня один подарок, и имя его – шаббат»21. Что это уже совершенно определенно ощущение взаимной любви, существующей между Творцом и творением, когда их отношения, связь между ними таковы, что один другому дает подарок, отдачу – из всех желаний, от всего сердца, что называется.
И во всей этой работе мы видим, что есть связь между Творцом и творением, что желаем раскрыть эту связь. И эта связь приходит посредством отдачи. А ценность отдачи складывается из двух составляющих: ценности того, что дают, и ценности того, кому дают. Так же, как ценность получения зависит от ценности того, что получают, и ценности того, от кого получают.
(44:32) Я могу получить нечто совсем маленькое, что-то, что буквально стоит грош, но получу это от человека, которого очень-очень ценю. Тогда это не ценность гроша – это грош, умноженный на ту ценность, которую я придаю этому человеку. Такова ценность моего получения. И так же ценность отдачи.
Поэтому мы видим, что отношения, связь, приходящая посредством отдачи и получения, по сути, не зависит от ценности самого получения и отдачи, а зависит от ценности получающего и дающего. И в этом, по сути, вся наша работа. Развивая свои келим в исправлении веры, мы должны, по сути, во всех своих исправлениях, которые делаем над желанием получать, поднять ценность Творца выше ценности кли получения. И тогда согласно этому соприкосновение в скрытии будет считаться для нас более ценным, чем все наполнения желания получать. Это, по сути, и есть исправление.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:52) Как происходит переход от первого этапа, на котором просьба человека такова, что она еще изначальна, ко второму этапу, о котором Вы говорили, когда он уже просит, как жизненную необходимость? Не как...
М. Лайтман: Продвижение всегда происходит посредством усилия. Когда человек приходит учиться поначалу, он обнаруживает, что здесь есть некий ответ на вопрос, который в нем живет. Хочет добиться большего, ощущает себя пустым в чем-то, несостоявшимся, отсутствует смысл в жизни, запутан, не находит какого-то направления, ради которого стоит существовать или продвигаться. То есть со всевозможными невыясненными вопросами, и для чего я, и кто я, и что я, со всевозможными такими вопросами он приходит и включается в группу начинающих.
И это то, что называется: дают милостыню, цдаку каждому, кто протягивает руку. Даже если его вопросы не выяснены, он сам не знает вообще, где находится. Вообще первые полгода, когда он учится, он не знает, зачем учится и чем тут занимаются, и что это вообще такое, что такое каббала. Он ничего не понимает.
И после тоже, пока усваивает духовную идею, иногда к нему приходят такие периоды смятения, дезориентации, когда он вот так болтается. И в течение всего этого периода человеку дают в зависимости от того, насколько он готов принять, эту цдаку. То есть не требуют от него целенаправленного усилия, знания, понимания сути того, что он делает, ясного отношения к тому, что у него перед ним. Нет, а вот так.
Но все же, когда он получает цдаку снова и снова, жизненно поддерживая себя этим, и тоже не знает точно, как просить, и точно не знает, что получает. Когда я протягиваю руку и прошу «дай мне» – я не знаю, что именно он дает. Только то, что дает, я беру и как-то использую это для продвижения. То есть просьба не выяснена, получение непонятно – что я получаю и как двигаться с этим дальше.
(50:18) Вот так продвигаются. Теперь – как происходит переход от этого этапа к этапу, когда начинают просить более ясно? Я бы сказал, что до махсома ничего не ясно по сравнению с тем, что происходит после. Конечно, человек приобретает чуть больше знания, у него есть опыт. Он как-то начинает отвечать на какие-то проблемы. Но все же, если речь идет об обращении к Творцу, когда он протягивает руку, – в его просьбе нет выяснения и такого обращения, которое по-настоящему исходит из знания, из осознания, которое он произвел прежде. Еще нет света, чтобы он мог увидеть свое кли.
И даже после того, как он проходит махсом, по сути, все его продвижение идет за счет высшего, пока он не исправляет отдающие келим, пока он по-настоящему не приобретает уровень Бины, нет выясненных получающих келим, а он лишь включается в высшего. Он просит, он получает лишь силой цдаки. Но все же вещи выяснены больше. То, что он делает... то, что проходит ступени после махсома, пока не поднимается до Малхут Ацилута через миры Асия, Ецира, Брия, поднимается к Малхут Ацилута, – тогда он выясняет свои Гальгальта вэ-Эйнаим. Тогда эти Гальгальта вэ-Эйнаим, то есть просьба об исправлении, чтобы оживить себя, то есть получить свет хасадим, отдающие келим, он выясняет их на основе своих получающих келим. Это уже более выясненная просьба.
Каждый раз его хисарон ясен ему все больше. И когда протягивает руку, он чуть больше и больше, каждый раз, понимает, что делает, какой вид отдачи он хочет получить, что именно силы к отдаче – это его жизненная необходимость, и этим он оживляет свою душу. И лишь когда поднялся к Малхут Ацилута и там включился – тогда начинает исправлять получающие келим, и тогда речь идет уже о подарке, а не о милостыне. И что значит подарок? Что получает нечто, что наполняет его получающие келим. Начинает раскрывать получающие келим ради отдачи.
(53:45) Весь наш путь, все наши этапы с первого момента, когда человек как-то принадлежит пути, и до последнего этапа, когда он включается в субботу – весь этот путь есть путь осознания состояния, в котором находится. Что находится, по сути, в Бесконечности, но нужно ее познать. Нужно раскрыть это состояние самому.
И это раскрытие – посредством исправления келим. Когда все больше и больше открывает свое чувство и все лучше и лучше познает, как он поистине находится в какой-то связи с Творцом. И этапы – это этапы, когда каждый этап является причиной для этапа более высокого.
Я не... Спрашивайте, иначе мне нечего сказать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:18) Это состояние перехода через махсом – я говорю о том, что перед ним – это состояние ощущения того, что я просто хочу больше духовного? Или это, по сути, состояние, когда Творец немного раскрывается определенным образом в ощущении, когда я чувствую Его желание по-настоящему дать мне, и из этого я уже хочу...
М. Лайтман: До махсома то, что раскрывается в человеке, что бы ни раскрывалось, не важно что – это все же не раскрытие. Это не раскрытие. У тебя нет желаний, которые ты можешь точно измерить. Раскрытие Творца – это не раскрытие, а это такая проекция, некое знание как бы вообще, которое, как тебе кажется, что таково. Это не раскрытие, где ты уверен, что видишь причины и следствия, и это ясная вещь, как свет дня, и она поистине вечна, а лишь будет раскрываться все больше и больше на уровне более высоком, то есть глубже. Такого нет до... И каждый раз твое предыдущее знание может исчезнуть, и на его место прийти смятение, и противоречить одно другому, и ты не находишь связи между ними – то так, то иначе кажется тебе. До махсома нет, нет все же ничего определенного, и потому это называется скрытием.
Ученик: В каком ощущении он переходит из этого мира в следующий мир, в каком виде хисарона?
М. Лайтман: О. То есть – какого рода необходимость, жизненная нужда должна быть в человеке, что называется, что он готов как кли принять уровень над махсомом?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Простое кли. Как мы всегда говорим? Что нам нужно, чтобы получить следующую ступень? Чтобы получить следующую ступень, нам нужно к ней желание, нет ничего, что недостает, – чтобы было в человеке под махсомом желание быть на ступени над махсомом. Возможно ли это? Говорят – это невозможно на сто процентов, но на девяносто девять – возможно.
Ученик: (57:58) Что есть в этом хисароне?
М. Лайтман: Ступень над махсомом – я хочу Его, я хочу Творца. На сто процентов я хочу Его, и весь этот мир не стоит мне, ничего не стоит. Это желание – самое великое, подавляющее все остальные желания, желание к Творцу. Теперь, желание Творца – как я его выясняю? Кто, что это за желание? Это желание должно быть по большей части таким, что я хочу ради Него, я люблю Его, «больна любовью я»22.
И в этом желании тоже заключена моя выгода – что мне будет хорошо от этого, что я люблю Его, потому что мне хорошо от того, что я люблю Его. Это называется ло лишма. Это все же, в конечном счете, желание эгоистическое. И если у меня не будет этой нити – притяжения к себе, блага от отношений любви, я не смогу относиться к Нему просто так, что я люблю Его вне всякой связи с собой, вот так, отрезано от меня, что только к Нему, а мне – нет. Этого еще нет. Мне нужен какой-то маленький канал обратно, чтобы давало, чтобы у меня было что-то от этого. Но чтобы это был совсем маленький канал по сравнению с моим отношением к Нему. Это, по сути, и есть состояние, из которого человек уже готов совершить прыжок в духовное.
Ученик: Я хочу, чтобы Он наполнил меня, или я хочу связи с Ним?
М. Лайтман: Тому, кого любишь, что ты хочешь? Наполнить его, связь с ним, – это все вместе, все вместе. Невыясненная вещь, до махсома это невыясненная вещь. Но я устремлен к Нему, только к Нему.
Ученик: Ты знаешь, что значит к Нему?
М. Лайтман: Я не знаю, что такое к Нему.
Ученик: Почему я хочу Его?
М. Лайтман: Вот так хочу Его.
Ученик: Просто так?
М. Лайтман: Это не просто так. Это называется притяжением к макифу, к окружающему свету. Это пока еще не ясно. Конечно. И после тоже, когда начинаются ступени уже уменьшения, когда медленно сокрытие исчезает и все больше раскрывается связь с Творцом, – и там тоже есть всевозможные виды связи, виды раскрытия. Не то что сразу видишь все и... И тоже подъемы и падения, построение кли и получение усилия, и получение светов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:56) Что значит то, что уже на этом этапе, по сути с первой точки, когда человек ощущает этот путь, – то, что ему нужно делать, это по сути раскрыть то, что он уже находится в Конце Исправления? Ладно, в духовном...
М. Лайтман: Теоретически это так: мы находимся в мире Бесконечности, это единственное состояние, которое поистине существует и которое Творец выстроил, – мы находимся, скажем, в бесконечном наполнении. И чтобы дать нам возможность свободным выбором прийти к тому же состоянию бесконечности, было создано скрытие – Цимцум Алеф и построение миров, когда есть у тебя медленное нисхождение, построение ступеней вплоть до окончательного отрыва как бы. И теперь ты можешь построить то же состояние Бесконечности, то есть вернуться к нему или раскрыть его, раскрыть себя в нем постепенно, соответственно тому, насколько ты совершенно определенно утверждаешь, что это состояние – единственно желаемое. Вот и все.
Реальность не меняется, она меняется по отношению к твоим ощущениям. Они пребывают в скрытии, и ты медленно снимаешь это сокрытие посредством усилия. Теперь, усилие до махсома – это усилие в том, что ты просто хочешь раскрытия, ради получения, неважно, ты хочешь его. Работа после махсома – когда ты уже идешь не к раскрытию, а ты готов раскрыть Бесконечность в той мере, в которой ты можешь скрыть ее и не быть поглощенным ею.
Творец раскрывается тебе, ты говоришь: «Стоп, я делаю на Тебя сокращение, я делаю на Тебя скрытие, утаивание. Я готов видеть Тебя, раскрывать Тебя в той мере, в которой это не будет властвовать надо мной, что я не буду получать ради получения, чтобы я был самостоятельным». Тогда ты строишь скрытие на себя, и таким образом ты раскрываешь Бесконечность. И тогда у тебя действительно есть проблема – справляться с раскрытием Творца и все время удерживать себя от того, чтобы не поглотиться, не потерять голову, все делать по расчету. Все время удерживать себя так в напряжении и раскрывать Его только при условии, что это дает тебе возможность быть самостоятельным, что ты раскрываешь Его, позволяя Ему как бы раскрываться.
Ученик: (01:04:08) Как в некоем данном состоянии, на этапе подготовки до махсома, человек укрепляет свое желание раскрытия, что он поистине находится в состоянии Конца Исправления, – не впадая в какое-то такое заблуждение...
М. Лайтман: До махсома все – заблуждение. Мы находимся словно в «тардема» (глубоком сне), все, «были мы как во сне»23, нечего делать, такова наша работа, так – как дети. Даже меньше, чем зародыш. Ты понимаешь, что что это? Даже меньше зародыша, какого рода есть у нас работа.
Ученик: Но есть всевозможные виды заблуждений. Как мы приходим к этому состоянию правильного заблуждения – заблуждения хотя бы осознанного, когда я признаю, что это заблуждение, и не поддаюсь заблуждению, что я признаю в этом...
М. Лайтман: Как я признаю, что это заблуждение, и не поддаюсь заблуждению, и как я его выясняю. И когда это заблуждение уже перестает быть заблуждением? Эти вопросы совершенно не актуальны до махсома. Вот я привожу пример по-русски из какого-то рассказа – об одном человеке, который был балагуля, ты знаешь, что это такое? Извозчик, на идише это называется балагуля, который работал со своей повозкой. Есть у него лошадь, повозка, и он должен перевозить всевозможные вещи, как сегодня работают грузовики. Перевозчик, хорошо, да. Так вот, на идише это называется балагуля.
И он вот так работал, и была у него семья и дом, дети и все, и потом пришло такое время – дети болели, умирали, остался один с женой. Жена заболела и умерла, дом весь буквально, единственная лошадь тоже пала, и он поистине медленно так скатился и умер сам. Но просто очень долгий период и очень страдал. И до этого тоже жил буквально...
И он пришел в следующий мир, и видят еврея, который делал все хорошо и красиво и так страдал в жизни, и судят в верховном суде – что ему дать, какую компенсацию, что он хочет. По его келим, что он хочет. Тогда дают ему красивую лошадь, красивую повозку, жена и дети возвращаются к нему, красивый дом, и он ощущает себя как живой, он живой, и все хорошо и красиво. И он работает, и у него есть работа, и все цветет и хорошо и красиво.
Теперь вопрос: когда он получает этот подарок, он различает – получил ли он это в заблуждении или не в заблуждении? Я спрашиваю тебя. Или, скажем, он пребывает в сне?
Ученик: Не различает.
М. Лайтман: Не различает. Так как же ты можешь различать?
Ученик: (01:07:42) Я спрашиваю о другом. Я спрашиваю – в чем разница между человеком, который находится на улице, между человеком, который начал и сделал сто шагов, и человеком, который находится за секунду до махсома? В чем разница в осознании...?
М. Лайтман: В чем разница между человеком, который находится в первую секунду после того, как начал работать над собой – пришел первый раз на лекцию, вот одна секунда на первой лекции – и одну секунду до махсома?
То есть – первая секунда начала пути подготовки и последняя секунда на этапе подготовки. В чем разница. Разница в том, что он подготовил. Что на последнем этапе, прежде чем проходит махсом, у него есть ощущение «больна любовью я», жизненная необходимость духовного. Но он не объясняет, что такое духовное, не знает точно, это называется «сон» – это то, что не выяснено. Но он знает, что это хорошо, только он не умеет различить – сон это или нет.
Ты придешь к этому и объяснишь это лучше. Это бесконечно.
Чтец: (01:09:01) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:15:20)
Набор: Команда синхронного набора
Имеется в виду Гмар Тикун.↩
Шмот, 31:13. И ты говори сынам Исраэля так: Только субботы Мои соблюдайте! Ибо знак это между Мною и вами для поколений ваших, чтобы знали, что Я, Творец, освящаю вас.↩
Притчи, 21:14.↩
Берешит, 15:6.↩
Трактат Бава Батра, 9:1.↩
Трактат Шабат, 10:2.↩
Берешит, 15:6.↩
Берешит, 15:6.↩
Дварим, 8:17.↩
Бемидбар, 21:19.↩
Трактат Бейца, 16:1.↩
Притчи, 19:2.↩
Притчи, 4:2.↩
Зоар, Берешит, п. 196. В оригинале указана страница по изданию Зоара без комментария Сулам.↩
Шмот, 20:2.↩
Дварим, 6:5.↩
Дварим, 6:25.↩
Трактат Авода Зара, 3:1.↩
Второе благословение перед чтением «Шма».↩
Теилим (Псалмы), 34:9.↩
Вавилонский Талмуд, трактат Шаббат, 10б.↩
Шир а-Широм (Песнь Песней), 5:8.↩
Теилим (Псалмы), 126:1.↩