Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный утренний урок, 29 марта 2019 года

Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха). Пункт 17-19

Пункт 17 – (59:16)

Пункт 18 – (01:26:13)

Пункт 19 – (01:47:16)

165-я страница.

М. Лайтман: Есть наука, говорящая о нашем отношении к высшей силе, которая нас создала, управляет нами и приводит нас к какому-то состоянию в будущем, от которого зависим мы и наша судьба. И эта наука – наука каббала. И о чем она говорит?

Она говорит о том, что высшая сила, с одной стороны, создала нас как творение. Творением называется тот, кто находится вне Творца, поскольку вся Его природа по отношению к нам (мы не знаем, что происходит вообще, но только по отношению к нам) – это желание отдавать, любить. Поэтому Он создал нас в желании получать, чтобы мы отличались от Него, и тогда мы называемся творениями. Творением называется тот, у кого есть желание, противоположное Творцу. И в этом есть несколько уровней: неживой, растительный, животный, говорящий. Когда на уровнях – неживом, растительном, животном – желание получать находится пока что под властью Творца, а на уровне говорящем – желание получать чувствует себя свободным и противоположным Творцу. Мы этого еще не чувствуем, потому как, чтобы ощутить себя противоположным Творцу, я должен Его почувствовать в чем-то, и после этого уже понять, что я противоположен Ему. То есть и на уровне «человек» (людей в этом мире) есть уровни неживой, растительный, животный и «говорящий в говорящем». И только те, кто получает желание получать, которое буквально противоположно – когда они хотят сопротивляться Творцу, восставать против Него буквально – они называются людьми, и с этого они начинают.

Но для того, чтобы это создать, мы изучаем это из «Введения в науку каббала», также и вообще из каббалы, что не за одно мгновение это произошло. Но в развитии желания получать, оно стало противоположным Творцу, когда оно находится само по себе и называется «ради получения». И когда оно чувствует себя «ради получения», в той мере называется творением. Все остальные формы желания получать находятся под управлением Творца, и Творец может делать с ним, что хочет. Хотя и противоположен, но противоположен не таким образом, что оно противоположно, Творец сделал его противоположным.

(03:56) И это, с одной стороны, что Творец должен создать творение – свойство, противоположное Ему. Творец – Он полностью отдача, и это главное: есть Ему кому отдавать, кого любить, разогреть его, объять его всеми формами отдачи. И творение называется творением, потому что есть в нем противоположное свойство, когда оно любит себя, а не ближнего. Оно должно быть в противоположность другому, когда думает о себе и не способно даже думать о ближнем, и все его формы – противоположны Творцу. И насколько творение в своем потенциале, в своей возможности находится в форме большей, оно в более ярко выраженной форме является противоположностью Творцу, как прямо противоположная ей вещь.

Это по отношению к желанию получать (творения). Поэтому мы не очень-то считаемся с самим желанием получать, но считаемся с намерением, которое исходит со стороны творения, когда творение добавляет как бы со своей стороны, вследствие своего развития, это намерение – только «для себя и ни для кого», и вообще никто, а «я» властвую, «я» буду править. Это с одной стороны. С другой стороны, Творец на этом не завершает творение. Его цель, согласно Его природе – насладить творение. Насладить творения можно только тем, что Он приводит их к такому же состоянию, как и Он, потому что нет более совершенного состояния. И тогда творения должны оставаться творениями, то есть в большом желании получать. И также обрести на основе этого большого желания получать природу Творца – отдавать, любить, наполнять других. И так они входят в действия, которые называются «исправлением творения».

(06:57) В этом творении есть в таком случае два ангела, два процесса. Развитие большого желания получать, которое становится всё более противоположным Творцу, пока не становится совершенно противоположным Ему, буквально диаметрально противоположным. А затем исправление творения, когда постепенно исправляет это большое желание получать с намерения «ради получения» на намерение «ради отдачи» с нуля, с самого малого состояния, до большого желания получать – когда любое маленькое исправление становится ступенью, как вход к большему исправлению. И так мы продвигаемся. И в таком случае нам становится понятным, что в этом развитии должно быть действие – сокращение на желание получать. Творение сокращает его в том виде, в каком раскрывает его ради получения, раскрывая, что это форма, противоположная Творцу, и хочет обрести на нее форму, подобную Творцу.

А также понятно, что если мы идем на исправление желания получать, то исправление желания получать – оно в том, что творение начинает с нуля, как будто нет у него желания получать. Оно должно постепенно уменьшать желание получать до тех пор, что его как будто и нет. Но это вообще не в силах творения – управлять желанием получать в таком виде, когда оно уменьшает или увеличивает его. Но оно увеличивает или уменьшает свое управление желанием получать в той мере, в какой получает другую силу от Творца – силу отдачи, то есть намерение.

(09:52) Получается, что все исправления, которые мы совершаем, это только для того, чтобы уподобиться Творцу. Поскольку мы, творения, находимся в желании получать – первое исправление в том, что мы отменяем желание получать, как будто бы у нас его нет. Как будто бы. Когда находится во мне сто килограммов желания получать, я должен сейчас откуда-то получить сто килограммов силы против ста килограммов желания получать. Для того чтобы остановить его, замкнуть его, обуздать его. И после того, как я закрываю это желание получать, и оно словно «не находится», я иду на то, чтобы развить себя в подобии Творцу, в «ради отдачи».

То, что я закрываю свое желание получать, как будто бы его нет во мне – это моя первая ступень, на которой я собираюсь уподобиться Творцу. Поэтому такое действие называется «началом человека». Я ввожу себя в своего Творца, когда хочу развиться в Нем. И это состояние называется ибуром. Тогда нет у меня ничего от желания получать, я привел его к нулю, я не получаю от высшего ничего, полностью нахожусь под Его властью, Он вследствие этого делает со мной все, что хочет во всех моих желаниях, которые на самом деле развились во мне. Я не хочу ничего, просто отменяю себя полностью. И это на фоне всевозможных действий, которые Творец будет делать со мной. Я готов. Что Он делает? Он готов сделать всё для того, чтобы сделать из меня человека. Он берет мои желания и превращает их в убар (зародыш): это кусочки мяса, а это кости, а это нервы, а это мышцы. И так строит человека из этого первичного материала. И я готов, буквально готов, когда и я отменяю свою предыдущую, эгоистическую форму, и готов к тому, чтобы Он работал со мной. И на самом деле Он работает.

(13:18) И так проходят надо мной то, что называется «девять месяцев внутриутробного развития», которые строят девять сфирот и десятая – это как малхут в соответствии кетэру. И эта форма уже не должна воплотиться во мне в виде материи. Что нам необходимо понять? Что первая форма нашего соответствия Творцу после того, как желание получать готово к развитию в виде «человек» – это сокращение со стороны творения, которое сокращает себя, как будто бы его не существует, отдает себя со всеми своими желаниями, мыслями, знаниями. Он готов отказаться от всего, готов себя полностью отменить, отдав себя во власть Высшего – это называется Цимцум Алеф (первым сокращением). И тогда он начинает развиваться, как зародыш (убар). Это то, что мы по сути дела, можем сказать о состоянии.

Это очень особое состояние. И с этого начинается практическая наука каббала. Это в нас, когда Творец начинает работать с нами, и мы чувствуем, насколько мы противоположны – с одной стороны; и насколько мы не желаем помогать, но обязаны помогать Ему – с другой стороны. И, для того чтобы быть здесь более действенными, мы должны выполнять действия в правильном окружении, которое называется десяткой. Потому что мы не знаем (Творец скрыт), как нам совершать действия ради Творца. У нас нет зеркала, чтобы увидеть себя, нет у нас Творца (когда согласно тому, насколько мы почувствуем Его перед нами, мы сможем убедиться, что мы поступаем правильно или нет) – поэтому наши действия, они только в формировании кли, что и называется десяткой. И если мы стараемся выстроить, создать это, тогда мы можем быть уверены, что мы делаем что-то правильно по отношению к Творцу.

(16:40) Есть здесь, конечно же, как мы уже знаем, очень много действий, и наше желание получать каждый раз отягощает нас все больше и больше: все труднее прийти в десятку, все труднее включиться в нее. Мы должны работать над величием Творца, величием цели, а иначе мы не способны совершить никакого продвижения в нашем духовном развитии. Эта работа предназначена не для всех. Немногие люди в этом мире, которые находятся в форме людей, в виде людей – они на самом деле люди, но очень большое количество их – они только в форме человека. Это, как сказано: «все выглядят, как животные» – нет у них большего желания, чем у формы животного, которое хочет хорошо устроиться в жизни.

Даже те, у которых есть желание уподобиться Творцу, постичь Его, – пока не выяснят изнутри себя это желание получать, и желание уподобиться Ему, соединиться, исследовать Его, быть людьми, – они тоже проходят всевозможные выяснения, прежде чем не снимут с себя клипу – когда сдирают с себя все эти желания: неживое-растительное-животное и неживой-растительный-животный уровень в человеке. И остаются только с желанием – человек в человеке, с которым они работают. И постигают противоположность Творцу и подобие Творцу. И так из двух этих противоположных форм – клипы и святости, левой и правой линии, они строят себя, и для них предназначена наука каббала. И я как раз говорил об этом с РАБАШем: что делать с теми людьми, у которых есть небольшое желание получать, может быть посередине – не уровень животный, но пока еще и не уровень говорящий «по-настоящему»? Так он сказал мне, что нет проблем – если человек захочет, если он разовьется. Все зависит от окружения. И он пишет об этом в какой-то статье: он может развиться и впитать от них всё то дополнительное желание на уровне «человек», которого он не получил от корня души.

Реплика: (20:07) Шамати, «Грешник или праведник – не сказано»

… Если сам человек не обладает силой желания и устремления к духовному, но находится среди людей, стремящихся к духовному, и эти люди приятны ему, то он получает от них силу преодоления и проникается их желаниями, стремлениями и идеалами. Несмотря на то, что согласно собственным свойствам, он не обладает такими желаниями, стремлениями и силой духа. Но именно благодаря расположению и уважению к этим людям, он получает новые стремления и силы. [Бааль Сулам статья «Грешник или праведник - не сказано»]

Мы можем получить дополнительное желание друг от друга. И на самом деле почти нет таких душ, которые готовы, согласно корню души, быть по-настоящему творением, которое полностью противоположно Творцу со стороны желания получать. И чтобы мог заниматься им и превратить это желание получать в намерение ради отдачи. И поэтому всем нам нужно окружение, и всем нам, насколько мы можем, преклонить себя перед окружением, – в результате этого мы обретаем то, что называется «возможность стать человеком». Это дорогое одеяние, которое называется «намерением ради отдачи», когда желание получать остается во всех этих формах, даже видах более грубых, противоположных Творцу. И на него как раз покрытие, оболочка, сокращение, экран и отраженный свет – это делает его подобным Творцу.

Но мы должны понять, что каждый раз желание получать – как материал, как глина, как что-то бесформенное. И прежде всего, нужно приобрести форму, подобную Творцу, в какой-то скульптуре, в изваянии, а затем придет на него покрытие в форме, на которое это кли приобрело вроде бы подобие Творцу, но в противоположном материале. А затем покрытие делает из него только правильное использование – ради отдачи. Поэтому нет праведника на земле, который сделал бы хорошее, не согрешив. Поэтому мы должны всегда принять противоположную форму, очень неприятную. Это нас отталкивает от Творца, это вообще отталкивает нас от развития, от всего. Мы находимся как бы в неудачах, в раскрытии зла, мы относим это зло к самим себе, а не к Творцу. Мы находимся под властью зла, и поэтому плохо нам от этого зла, что называется «осознанием зла». Не просто плохо, а осознание зла, которое исходит от Творца. И приходит для того, чтобы мы были как раз противоположны Ему, и так мы развиваемся.

(23:48) И здесь мы тоже нуждаемся в окружении, для того чтобы у нас была поддержка, когда через окружение мы получаем от Творца всевозможные, различаемые особенности – кто мы, что мы, в каком состоянии находимся, к какому состоянию должны прийти. Для того чтобы мы обрели форму Творца, нам необходимо понять, что форму мы обретаем на чем-то, что есть у нас, на нашем материале, на желании получать.

Так наше отношение с группой, с окружением должно быть всегда «за» и «против». Когда, с одной стороны, нам нужно окружение, для того чтобы развиваться. С другой стороны, я отталкиваю окружение, потому что оно показывает мне, насколько я не в порядке, насколько я не аннулирую себя, насколько я не готов служить им, насколько я не готов включиться в них. Когда я желаю прийти к состоянию, как будто бы я не нахожусь в них. Если я хочу уподобиться Творцу, Творец показывает мне это. Творец приводит меня к этому свободному выбору и говорит: «Возьми себе». И в этом всё понятие окружения. И я чувствую, что меня отталкивает от этого, я этого не хочу, что я ищу тысячу разных причин, как убежать от этого. И так я нахожусь в противоборстве, которое продолжается, может быть, годы, пока я на самом деле вижу, что нет выбора, и кричу: «Спасите!» И как бы хватаюсь за Творца и держу Его. И вхожу в окружение. И без Него я не способен этого сделать.

Это как младенец, который боится войти во что-то, пугающее его. Ему нужно, чтобы взрослый держал его за руку или, по крайней мере, чтобы взял его на руки. И тогда он готов чувствовать себя уверенным, чтобы войти в любое место. Мы должны прийти к такому состоянию и видеть, что только с помощью Творца мы способны все-таки войти в группу. Потому что группа будет тогда казаться нам входом в будущий мир, входом в отдачу, входом в любовь к ближнему (что нас очень отталкивает, и мы не готовы, согласно нашему внутреннему корню, согласиться с этим ни в каком буквально состоянии). И тогда я хватаюсь за Творца, с одной стороны. А с другой стороны, прошу, чтобы Он ввел меня туда в таком виде. И этот вход, когда так я готов войти в эту форму, называется «ибур» – зарождение.

(27:28) Это то, что предстоит нам. И поэтому мы сейчас снова пройдем понятие «сокращение», «пять уровней в экране (масахе)». И после того, как творение раскрывает в четырех стадиях прямого света, в их корне, этих четырех стадий, что оно полностью противоположно Творцу, и эта противоположность раскрывается в нем в ощущении стыда, то есть когда оно познает в этом себя. Кто оно? Желание получать! И познает Творца своего, который полностью в желании отдавать. И чувствует разницу между ним и Творцом. И эта разница ощущается в нем, как ощущение стыда. И тогда то, что оно делает – оно сокращает себя до нуля. И после того, как сократило себя до нуля, делает расчет – как все-таки выше нуля оно может выстроить сейчас свою меру подобия Создателю.

И в этом уже начинается понятие «пять уровней в экране». Когда, начиная с этого момента и далее, после сокращения, уже и в сокращении, есть развитие своих четырех стадий. Затем решение, что я хочу уподобиться Творцу, не только сократить себя. Я должен вернуть хозяину, уподобиться хозяину – и тогда Он начинает выполнять действие. И в любом действии мы должны понять, что есть те же четыре этапа развития и корень, который называется корнем всего развития – кетэром. И все идет только по этим четырем стадиям, которые называются со своим корнем – десятью сфирот.

Вопрос: (30:05) Вы говорили о состоянии с момента сокращения, когда становится Адамом, человеком. С точки зрения состояния, когда человек сокращает свое желание, образуется большое пространство – пустота и маленькая черная точка. Что прилепляет его к матке? Он должен сделать нечто активное, или это действие окружения?

М. Лайтман: Человек всегда находится в зависимости от Творца, что бы то ни было, даже если он чувствует себя самостоятельным, как маленький ребенок, которого одного оставили дома, ему кажется, будто он самостоятельный. Нет такого, всегда все мы находимся в Творце. Но всё зависит от того, насколько мы находимся в скрытии, и насколько это скрытие исходит со стороны Высшего, чтобы дать нам в этом самостоятельное развитие, или насколько мы начинаем скрывать себя. Высший скрывает себя для того, чтобы развить наше желание получать. Учась у Него, как скрыть себя, мы скрываем себя для того, чтобы получить от Него желание отдавать. И тогда скрытие работает с двух направлений. С нашей стороны скрытием называется сокращение – экран и отраженный свет, а с Его стороны – это «скрытие».

Ученик: (32:08) Когда человек себя сокращает, и он как бы себя скрывает, – так что же за экран, который он выстраивает? Что делает сейчас этот экран?

М. Лайтман: Экран, который он строит, это мера его связи с окружением.

Ученик: Каким образом? Тем, что появляется намерение отдавать окружению?

М. Лайтман: Он склоняется. Прежде всего, он склоняется перед окружением. Творец приводит человека к хорошему жребию, кладет его руку на хороший жребий и говорит: «Возьми себе. Есть у тебя десятка. По отношению к этому ты можешь отменить себя. Я управляю этой десяткой, а ты отмени себя перед ней, и тогда в этой десятке, мы – Я и ты – встретимся». Да, так это. Потому что внутри десятки, в десяти сфирот.

Ученик: Я понимаю, что эти десять сфирот начинаются с момента, когда он проявляет намерение отдачи. Когда он может принимать участие в процессе, тогда появляется кли. А до этого отмена…

М. Лайтман: До этого Творец приводит человека в группу Бней Барух и говорит тебе: «Ты будешь здесь, если ты включишься, если ты войдешь, склонишься. И тогда в этом окружении мы с тобой встретимся». Без окружения, без десяти сфирот Творец не может раскрыться. Это то, что мы изучаем из четырех стадий прямого света.

Вопрос: (34:12) У меня есть проблема с желанием получать. Когда я стараюсь сделать сокращение, стараюсь как-то… Если у меня нет наполнения в желании получать, то и нет никакого желания ни к чему – ни к духовному, ни к группе, вообще нет.

М. Лайтман: Поэтому оно и называется желанием получать. Нормально. Ты человек здоровый. И что же дальше?

Ученик: Я вас спрашиваю.

М. Лайтман: А что здесь спрашивать? Согласно этому мы видим, что ты – правильное творение, «брия», от «бар», вне, что ты вне Творца. Есть у тебя желание получать: здоровое, хорошее, полное – эгоист в полной мере. Ну и что? Это начало. А сейчас вопрос. Твое желание получать увлекает тебя внутрь него больше, чем ты чувствуешь стремление раскрыть Творца, цель жизни, смысл жизни, для чего я живу – все эти вещи, которые находятся выше животного? Говорит ли тебе животное: «Давай заснем, пусть будет, что будет – главное, чтобы мы вошли в спячку. Пройдем эту жизнь хоть как-то, и всё»? Или же ты видишь, что ты не можешь согласиться с этим? Пока что выбор в этом.

Ученик: Трудно мне. Мне кажется, что я чувствую – без желания получать нет желания жить.

М. Лайтман: Никто не отменяет желание получать. Вопрос только в том, дает ли тебе это состояние успокоиться или нет. Вот и все. Об этом сказано в науке каббала, что, конечно же, ты не способен найти силы – выйти из желания получать, подняться над ним. Вот так смотреть (показывает): где там есть еще что-то? Скажем, мое желание получать здесь заканчивается, и я вижу в нем всю свою животную жизнь. И что есть там кроме этого? Я не могу видеть, но я очень хочу этого. Или нет? Здесь ты должен решить. У тебя нет выбора. Как пишет РАБАШ: «Если ты хочешь служить не только своему животному желанию получать, своей скотине, то ты должен включиться в окружение». Знаешь ты этого или нет?

Ученик: Да. Но когда сокращаю его, то…

М. Лайтман: Ты ничего не должен сокращать. Ты должен включиться в окружение, и быть вместе с ними. И через них ты получишь высшее воздействие – свет, возвращающий к источнику. Этот свет сделает с тобой всё. Мы не должны сокращать ничего. Мы не должны входить ни в духовную диету, ни в материальную – ни во что. Ты должен только обрести окружение, через которое приходит высший свет. Есть у тебя такое окружение?

Ученик: Есть такое окружение!

М. Лайтман: Ты включился в него?

Ученик: Да, я включаюсь в него. Я стараюсь.

М. Лайтман: Так что же ты жалуешься?

Ученик: (38:01) Но дело в том, что сейчас говорили о том, чтобы отложить свое желание получать в сторону. А я вижу, что желание получать, то, что меня…

М. Лайтман: Об этом ты не должен беспокоиться. Ты не должен беспокоиться о желании получать. Ты должен заботиться только о том, как ты принесешь больше света ему. Еще, еще включиться в окружение! Просто «вбрасывай» себя туда, потому что ты – одна из десяти сфирот! Дай этой сфире расти в девяти других сфирот! И тогда ты войдешь в девять месяцев внутриутробного развития, и так ты будешь расти! И не думай о самом желании получать! Ты подумай, как принести свет. А желание получать будет расти все больше и больше.

Ученик: То, что я и вижу. Так и происходит.

М. Лайтман: Так хорошо, если будет расти. Ты хочешь остаться каплей семени? Или маленьким зародышем? Ты должен расти: «каждый больше своего товарища, и злое начало в нем больше». Отчего растет человек? От плоти, которая принимает форму человека. Так не заботься об этой плоти. Это Творец позаботится. Ты позаботься о том, чтобы сформировать, изваять его правильно. Придать ему форму человека. Это ты должен сделать. Это только через группу, которая влияет на тебя. Через нее приходит к тебе свет, возвращающий к источнику.

Ученик: Спасибо.

М. Лайтман: Отлично. Теперь я спокоен. Продолжим.

Вопрос: (40:02) Как чувствуется, что ты, желание получать, хочешь получить ради себя, и этот момент переворота, что должен быть момент, когда ты был чем-то одним, – и вдруг становишься другим?

М. Лайтман: Я это все не делаю, я не знаю. Если ты спрашиваешь, как это произошло, я не знаю. С этой технологией я не знаком, не понимаю, не знаю. Это делает свет. Именно так. Это и от церкви посланцы спрашивали – как в точности высший свет действует на желание получать как «сущее из ничего»? И как делает Творец всё это? Что за «тайна Творца для боящихся Его»? Я не знаю, как рассказать об этом, и у меня нет такой возможности, просто нет слов для этого, нет.

То, что мы представляем во всей науке каббала, в Учении Десяти Сфирот – мы показываем этапы, когда приходит один грамм желания отдавать на все количество желания получать, и делает в нем изменения. И результаты изменения мы понимаем. Но что именно Он делает внутри – это тайна Творца. Тайна – имеется в виду, что, может быть когда-нибудь мы и постигнем это, я не знаю. Ты можешь подбирать много слов. Встречается желание получать и свет, и оба они противоположны и выходят из одного корня, но один «сущий из сущего», а другой «сущий из ничего». И они все-таки встречаются, и есть между ними связь, – нет у меня даже сейчас слов, описать это.

Вопрос: (42:32) Относительно желания получать, – почему с самого начала оно не называется творением? Почему оно должно пройти всевозможные скрытия?

М. Лайтман: Оно не противоположно Творцу. Почему будет называться творением? Чтобы стать творением, нужно пройти множество этапов, очень много этапов. Посмотри, как капля семени вообще появляется от отца с матерью духовных, Аба вэ-Има – это свет хохма, свет хасадим. И как они превращаются, как мы сейчас говорили в ответе на его вопрос, как это превращается в нечто, противоположное свету, противоположное Творцу? Здесь очень серьезная тайна, что называется «еш ми айн – сущий из ничего». Но это исходит от Творца, что бы ты ни сказал. То, что это не исходит от Него напрямую, это желание получать, что же это значит? В каком-то месте он отделен? Есть Творец, и создал что-то вне себя. Как это – вне себя? Как Он мог создать что-то вне себя? Что связывает Его с тем, что вне Его? Здесь есть такие моменты, с которыми мы только можем запутаться. Потом уже, когда мы будем развивать наши келим, ощущения, тогда станет чуть более понятным, и то лишь немного более.

Ученик: Желание получать не противоположно Творцу, не противоположно свету?

М. Лайтман: Не противоположно. Желание получать все еще не противоположно. В чем противоположность? У него нет независимости, нет ощущения противоположности. То, что Творец определяет противоположным, желание получать этого не чувствует. А творение должно быть самостоятельным, должно проявить свою независимость, уникальность, говоря: я управляю, я здесь хозяин, я творец. Творение должно достичь такого состояния. Творец не заинтересован, чтобы оно оставалось куском плоти. Хочет, чтобы появился человек, с чувствами, разумом, со всеми качествами и отношением, как есть у Творца к творению, чтобы это же появилось у творения. Чтобы появилось то же самое, те же качества, но противоположным образом.

А затем он обратится к Нему с покрытием, чтобы быть подобным Ему. Пока не появится нечто противоположное Творцу, это все еще не называется творением. Творение – это нечто, само определяющее, что «я – противоположное Творцу». Как сказано, «ел и буду есть», «я буду править»: это форма «грешник», окончательный такой, полный грешник. Человек, который готов к исправлению. Просто мы не принимаем эту форму, как совершенную. Как можно ее преодолеть? Как все это можно почувствовать? Через отторжение к окружению, только так. Нет никакого другого подхода, никакого прибора, который мог бы помочь измерить противоположную форму Творцу. Правильное окружение – это образ Творца, а противоположная форма, мое отторжение от десятки, это форма «грешника».

Ученик: (46:28) Так, когда мы смотрим на всех людей, они называются «творениями» или еще не называются «творениями»?

М. Лайтман: Нет. Сказано так, что «все подобно животным созданы».

Ученик: Так какой этап, с которого можно определить, что это называется творением?

М. Лайтман: То, что он противоположен Творцу. Не хочет, не согласен, хочет нанести вред, изъян. Можно так сказать: причинить вред, навредить Творцу – это называется творением. Как ребенок, который не согласен, колотит маму. Это нечто подобное.

Ученик: На что это сокращение, над которым он работает, чтобы войти в первую связь?

М. Лайтман: Хочет, прежде всего, оторвать свое «я» от этого ребенка, который бьет маму. От человека, который «бьет Творца», от того, кто не соглашается с Творцом. Вот это он хочет остановить. Но остановить внутренним образом, внутренним усилием. И понимает, что не может. И с одной стороны, радуется, что проявилась в нем противоположная форма – это «человек». С другой стороны, сейчас ему уже есть, с чем работать, есть, что изменять, что делать иначе, по-другому.

Ученик: Желание получать, как желание получать – это материя, и нам нечего с ней делать. Но нужно относиться к творению с того времени, когда оно начинает видеть себя противоположным?

М. Лайтман: Да, но мы можем ускорить наше развитие. Когда мы входим в правильное окружение, в то, что он объясняет нам в статье «Свобода воли».

Ученик: Для того чтобы стать «творением», он должен войти сначала в окружение? Или сначала он – «творение», а потом входит?

М. Лайтман: Нет, нет, невозможно. На это потребовалось бы еще миллионы лет развития. Нет. Творец приводит нас в правильное окружение. Есть души, которые должны выяснить что-то немножко в своем пути, а затем оставить и продолжить двигаться, как в потоке – продолжать двигаться в пространстве, в космосе. И есть души, которые должны прийти к определенной мере уподобления. А есть души, которые могут прийти даже и к завершению уподобления. Есть много всего, разного. Есть очень сложная система, в которой много разных частей.

Ученик: (49:34) Так что называется, что «Он привел тебя», и ты на самом деле вошел в окружение?

М. Лайтман: Это пока все еще ни о чем не говорит. Он привел тебя к возможности, к шансу воспользоваться свободой воли. И где эта свобода выбора, свобода воли? В том, что я должен связаться с окружением. И я стою и сомневаюсь: входить, не входить.

Когда я прихожу, и вижу – пекут мацу: мне зайти или не заходить? Ты улыбаешься. Все почувствовали такое? Когда я должен заняться каким-то распространением: делать – не делать? Все, что имеет отношение к групповым нашим действиям. Ты до того, как начинаешь что-то, – перед тобой какое-то выяснение. И не поможет тебе, даже если ты выпьешь или нет, и не помогут тебе никакие помехи. Помехи, они выше материального.

Ученик: Так, что называется, что я «вошел в окружение»? Что «Он приводит тебя», что называется, что ты вошел уже?

М. Лайтман: Ты вошел – это значит, когда, несмотря на трудности... но если нет трудностей, то это всё еще человек слабый. То есть когда ощущаешь трудности – ты стоишь рядом с комнатой, в которой сидит десятка, а ты не можешь зайти. Ты крутишься и разворачиваешься, уезжаешь домой, назад. Нечто подобное. Ты чувствуешь, что тебя что-то останавливает, что тебя кто-то держит от того, чтобы включиться. И это с физической стороны. Затем это происходит и изнутри. Как ты разбиваешь перегородку, чтобы включиться в них? У тебя – то получается, то не получается, пока тебя не прорывает, и ты не вскричишь, и не потребуешь у Творца, чтобы Он что-то из тебя сделал. Это работа.

Ученик: Раньше вы сказали, что в окружение Творец тебя вводит.

М. Лайтман: Нет, в начале. Где сказано, что Творец возлагает руку на нечто доброе, и ты… в «Предисловии к ТЭС»? И в других местах?

Реплика: (52:16) «Предисловие к ТЭС», четвертый пункт.

…. Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Это весьма удивительно, ведь раз так, то где же выбор человека?

И в свете вышеизложенных объяснений пойми слова мудрецов буквально. Ибо истинно и очень верно то, что Творец Сам возлагает руку человека на хорошую судьбу тем, что дает ему удовольствие и усладу внутри материальной жизни, полной страданий и мучений и лишенной всяческого содержания, так что непременно срывает человека, и он бежит от нее, как только покажут ему (пусть даже сквозь щелку)... [«Предисловие к ТЭС», пункт 4]

М. Лайтман: Здесь речь не идет о группе.

… Выбор же человека состоит лишь в укреплении. [«Предисловие к ТЭС», пункт 4]

Чтец: (52:49) Относительно группы – «Шамати», статья 225.

... Невозможно человеку поднять самого себя и вырваться из своего круга. Поэтому, желая приподняться, он обязан питаться от своего окружения и прилагать большие усилия на пути Торы.

И если человек выбирает себе хорошее окружение, то выигрывает во времени и в усилиях, потому что устремляется за своим хорошим окружением. [«Шамати», статья 225]

Ученик: Почему же ты в этом процессе должен прийти к сокращению? И где же здесь сокращение?

М. Лайтман: Какое сокращение? Это серия сокращений, когда я сокращаю свое «я», поднимаюсь над ним, над моим «я», и включаюсь в окружение. Вместо «я» становится «мы».

Ученик: Прежде я слышал, что в первой связи есть сокращение, и только потом образуется связь с Творцом через окружение. Так на что здесь сокращение?

М. Лайтман: Ты говоришь о том, как я сейчас должен вести себя или о четырех стадиях ты говоришь?

Ученик: Пока окружение.

М. Лайтман: Я сокращаю свое «я» – то, что не позволяет мне войти в группу хоть как-то, даже в каждом отдельном случае по-разному. И он старается найти в себе силы, для того чтобы войти в них, чтобы раствориться в них, чтобы включиться в них, погрузиться в них. И так раз за разом я передаю себя им. Это как малхут, которая делает сокращение, и хочет включиться в девять первых сфирот.

Вопрос: (54:58) Так всё поведение и работа в десятке – это, по сути дела, создание зла во мне?

М. Лайтман: Можно сказать, что по отношению к десятке ты познаешь через твое отторжение десятки зло в себе.

Ученик: Десятка – это отражение зла во мне?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Откуда придет на меня воздействие, чтобы выстроить нового человека в себе?

М. Лайтман: Через десятку. Насколько ты отменишь себя по отношению к десятке, в той же самой мере ты позволишь свету, возвращающему к источнику через десятку, подействовать на тебя.

Ученик: И если, в любом случае, я не получаю воздействие от десятки?

М. Лайтман: Это значит, что ты себя не отменил.

Ученик: И почему здесь, от вас, на уроке, я получаю воздействие?

М. Лайтман: Это не то самое правильное воздействие, направленное к исправлению. Это общее воздействие. В исправлении все находятся под общим исправлением как-то, и как-то себя отменяете передо мной и не чувствуете в это время какое-то сопротивление, столкновение, а все вместе связаны неким общим свечением, которое здесь присутствует. Но это не индивидуальная твоя работа. Поэтому иногда мы проводим семинары, в которых чуть больше проявляется индивидуальность. Но, еще раз, урок – это не место для работы по-настоящему личной, индивидуальной. Это больше общее, это – воспринять общий свет, возвращающий к источнику. А потом, когда ты работаешь с десяткой не в семинаре на уроке, – там ты должен по-настоящему себя отменять.

Ученик: Моя отмена должна прийти в виде десятки?

М. Лайтман: Ты должен прийти к состоянию, когда тебя нет, есть только десятка.

Ученик: Я полагаюсь на высшее управление по отношению к десятке, и всё, что мне кажется в группе, только представляется мне?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе кажется, что не кажется, но знай, что твоя встреча с Творцом может быть только в центре десятки.

Вопрос (Киев): (57:49) Мы вчера учили, что у меня есть выбор – относить все помехи к Творцу, или нет. И сегодня вы сказали, у меня есть выбор – включиться в группу или нет. Я понимаю, что помехи – они как бы относительно моего эгоизма, а с другой стороны, есть Творец. Так кто принимает это решение – включиться в группу, отнести это к Творцу?

М. Лайтман: Принимает решение Творец. Ты не принимаешь никаких решений, кроме, как отменяешь себя перед десяткой. Это всё. Все остальное, все, что ты делаешь, может быть много разных действий, они все предназначены для того, чтобы ты пришел к состоянию, чтобы ты отменился перед окружением. Тогда окружение на тебя сможет подействовать. А точнее, Творец через окружение на тебя сможет подействовать.

Чтец: (59:16) Труды Бааль Сулама, 165-ая страница, «Введение в науку каббала», 17-й пункт.

17. Мы выяснили три первых основополагающих понятия: 1) Ор и кли, где ор - прямое распространение света от Творца, а кли - это желание получить, создаваемое светом. Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света.

М. Лайтман: Желание получать вначале просто было ноль, ноль, ноль, ноль. И начало постепенно-постепенно пробуждаться и просыпаться, чтобы видеть себя немного отличающимся от света, противоположным свету. И затем проявляется, что по-настоящему противоположно свету. И насколько со стороны света оно исходит и становится противоположным ему, – так появляются вот эти «за» и «против». Тогда творение может развить отношение, понимание между тьмой и светом, между злом и добром, появляется возможность отличить, и тогда приходит состояние, когда появляются разум и чувства, которые устроены из двух противоположностей. Тогда он уже подходит к возможности решений. Но начинается все с того, что появляется желание получать, исходящее буквально почти от света, проявившееся так, что почти невозможно различить между желанием получать и светом. Хотя, это уже не свет.

Чтец: (01:01:29)... Сначала свет содержит в себе еще не проявленное желание получать, но по мере развития этого желания сосуд (малхут) отделяется от света. Малхут называется «Имя Его» (Шмо) («Он Один и Имя Его Одно»). Слово «Шмо» имеет ту же гематрию, что и слово «рацон» – желание.

2) 10 сфирот, или 4 мира АБЕ"А, которые соответствуют 4-ем бхинот (уровням). Они обязаны присутствовать в каждом творении. Желание получить, кли, «спускается» по этим 4-ем мирам от Творца и достигает своего полного развития в нашем мире. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: (01:02:07) Первое – то, что желание получать нисходит и развивается вплоть до того, что у него появляется имя. Имя, гематрия его: рацон (желание), или четвертая стадия, бхина далет. Таким образом оно образуется, есть уже о чем говорить. Появляется. Что значит – есть о чем говорить? В той мере, в которой желание получать противоположно Творцу, в этой же самой мере можно о нем говорить. О нем.

Но тем временем его реакции – это реакции инстинктивные, все еще нет свободы воли. И здесь возникает вопрос – когда оно реагирует? Говорят: «Ой, мне плохо, мне больно». И когда можно сказать, что это реакция на желание получать? Творение? Все еще нет. И это ясно. Возьми любое животное – оно тоже отреагирует. Возьми также растительное, да и в неживом мы тоже можем наблюдать это. Мы давим на кусок железа – он тебе отвечает тем же. Есть реакция. Это есть во всем. Есть две противоположности. Даже в атоме есть и плюс, и минус. Так что? Он уже реагирует. Это то, что мы проверяем? Так что происходит в этом первом понятии? Появляется его имя, появляется нечто его, самостоятельное.

Второе понятие – это развитие этого желания получать уже в мирах. Что такое «оламот» (миры)? Когда это желание получать продолжает то, что приняло в малхут Бесконечности, когда хочет прийти к уподоблению, к отождествлению с желанием отдавать, ощущаемое в Создателе. И тогда ты чувствуешь перегородки, скрытие. Как сделать так, чтобы почувствовать себя через эти удаления, в некоторой мере уподобления, чтобы наладить какое-то равновесие, баланс со светом? Чем больше у меня будет желание получать, тем больше я должен скрывать себя за перегородками. И тогда – да, я не в мире Адам Кадмон. Я или в мире Ацилут, или Брия, или Асия, или Ецира, или желание получать настолько противоположное Творцу, когда я должен быть скрыт от Него за всеми мирами, всеми скрытиями, пологами. Это – второе понятие в выяснении четырех миров и десяти сфирот.

Чтец: (01:05:11) И третье понятие…

3) Ц"А и масах на бхина Далет. На этой основе рождается новый сосуд вместо бхины Далет. Этот сосуд называется "ор хозэр", намерение насладить Творца. От величины намерения зависит количество принятого света. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: Это основы науки. Но что означает понятие экрана и сокращение? Это когда желание получать уже хочет себя исправить. Не удалить себя от Творца, чтобы не чувствовать, может быть, то самое понятие стыда, которое раскрылось в четвертой стадии из четырех стадий прямого света. А оно скрывает себя.

Это похоже на то, что у нас. Допустим, я что-то украл. Теперь меня поймали, увидели, что я украл. Я хочу убежать, хочу скрыться, хочу уменьшить ощущение стыда, отличие между мной и Создателем. Так я скрываюсь за всеми скрытиями, за всеми мирами, за этими пологами [завесами], сокращениями. И там я могу почувствовать себя уверенно, надежно. Он там – я здесь, и между нами расстояние, и меня не видно. Так мое желание получать чувствует себя более надежно и хорошо. Дело в том, что между нами есть система, которая ослабляет связи между нами, и поэтому я не чувствую, от кого я получаю, что я получаю. Но вот так.

Мы наблюдаем, что люди выходят на улицы, разбивают витрины, кричат: «Положено нам!» Что вам положено? А вот чувствуют – положено им! Почему? Никто не понимает, почему. Но вот так. Но вот так – пример. Понятно, что это очень ограниченный пример. Желание получать всегда автоматическое действует инстинктивно, оно старается удержать себя для того, чтобы сохранить себя. Посмотрите, как вы сидите. Посмотрите, как вы выглядите. Как вы себя ведете. Всё для того, чтобы удержать самоуважение каждого. И поэтому нисхождение сверху-вниз – это то, что мы пока можем наблюдать. Когда то же самое желание получать и тот же самый стыд тем временем действует, чтобы удалить вора, чтобы никто не знал, что он своровал.

Вопрос: (01:08:33) Вы сказали только первую часть, и не это вы собирались объяснить. Вы начали с отдаления, и это во взгляде на миры. И сейчас хотели объяснить, что такое экран и отраженный свет, и не дошли до этого.

М. Лайтман: Я хочу видеть экран и отраженный свет тоже как некую компенсацию, компенсацию желанию получать и ощущению получения, которое есть у меня в Бесконечности. Тогда я все еще удовлетворяю себя. Как? Это как компенсация, компенсирую себя. Когда я скрываю, покрываю себя – это понятие скрытия. Я хочу, чтобы посмотрели на желание получать, которое делает все эти действия сверху-вниз. Это не кдуша (святость), это все еще действие желания получать, которое просто оттого, что почувствовало себя плохо, выполняет совершенно вынужденные действия, чтобы почувствовать себя лучше, хорошо. Немного отличается от того, что вы думали, что он полная святость. Мы все еще раскрываем в нем − какова его мотивация. Отдавать? Это все будет потом. Снизу-вверх появляется отдача, а пока − это скрыться за пологами [завесами], за экранами, для того чтобы удержать себя в неком равновесном состоянии по отношению к Создателю.

Ученик: А что в отраженном свете, который вышел сверх миров, то есть в этом добавлении два и три?

М. Лайтман: Какова причина, по которой делает сокращение экрана отраженный свет и распространяется сверху-вниз? Причина − стыд. Верно? Не было бы стыда, он бы этого не делал. Эти действия, все они − не святость, не кдуша. А являются автоматической реакцией на то, что желание получать почувствовало в Бесконечности. И всё.

Ученик: Есть в результате стыда скрытие?

М. Лайтман: Он скрывает себя, как вор, который краснеет, не хочет, чтобы его поймали.

Ученик: (01:11:20) И это миры. Это то, что вы сказали во втором пункте: «Миры, которые выходят из Малхут Бесконечности», и сейчас добавляете, что есть здесь сокращение, экран − это новые получающие келим. Что это за добавление к мирам в этом процессе скрытия, который вы объяснили?

М. Лайтман: Во всем этом процессе сверху-вниз добавляются новые келим получения – экран, сокращение экрана, отраженный свет, через которые оно как-то выстраивает скрытие. Но все еще скрытие. Все еще причина, по которой желание получать удаляется от Творца − это подобно вору, который хочет скрыться и поэтому удаляется от места кражи, чтобы почувствовать себя относительно в надежном месте.

Чего я хочу этим достичь, чего добиться? Мы раньше так не говорили. То, что на самом деле все творение выходит от Адама Ришон. Там есть у нас некая точка, начало с которой можно сказать, что творение Адама Ришона появляется после греха, грехопадения. Потом проявляется некое качество, которое происходит не из-за стыда. Стыд для него может являться средством, чтобы выделить, определить, где я нахожусь по отношению к Создателю. Тогда я хочу стыдиться или гордиться, для того чтобы знать, где я нахожусь по отношению к Творцу. Но не то, что я убегаю от стыда − я поднимаю себя выше стыда. Я хочу такие покрытия, чтобы я стал Адамом, чтобы я стал подобным Творцу. Не из-за стыда, не из-за него я бы работал. И тогда я беру стыд, использую его как средство, чтобы уподобиться Творцу, но это находится в моих руках. А иначе это не называется «ради отдачи». Это называется «ради того, чтобы не чувствовать стыд».

И тогда я делаю всё, для того чтобы компенсировать свое желание получать. И тогда я становлюсь выше него, если я это делаю уже как человек, Адам. Я хочу сказать вот что: пока мы приходим к тому, чтобы быть «Адам после греха» − у нас все еще нет достойного желания получать, чтобы называться «Адам» и чтобы являться по-настоящему творением. Потому что иногда люди считают: «А-а-а, с малхут Бесконечности и дальше − это уже творение. А где там Адам − я вообще там о нем забываю». Нет. Мы хотим немного увеличить это понятие: и Адама, и его сотворения, и всего того, что происходит.

Вопрос: (01:14:37) Так в третьем пункте, здесь еще нет творения, да?

М. Лайтман: Нет, творение − это Адам Ришон после греха. До этого он называется этим самым «Адамом-злодеем».

Ученик: И пока он не создает миры, что позволяет сделать эти скрытия на желания получать?

М. Лайтман: Эти скрытия, как я уже сказал – это подобно вору. Стыд заставляет меня выстраивать скрытия, чтобы не стыдиться.

Ученик: Но скрытия, они уберегают связь между кли и светом?

М. Лайтман: Какие-то – да, но это ложная связь.

Ученик: Что является целью скрытия?

М. Лайтман: Цель скрытия – стать творением. Почувствовать себя. Не отменять себя перед Светом. Все-таки я скрываю себя. Мы находимся на некой связи. Есть люди, с которыми ты не очень хочешь быть связанным, верно? А держаться на расстоянии и от того, и от того. И ты видишь, ты автоматически находишь людей, с которыми ты хочешь держаться на расстоянии. Так вот с Творцом нечто подобное. Мы можем быть с Творцом в таких отношениях, когда мы удерживаем себя: это твое, это мое. Все хорошо?! Чудесно! Так и мы!

Ученик: Почему же недостаточно скрытия? Почему надо прийти к состоянию, когда есть грех разбиения и всё это?

М. Лайтман: Потому что все еще не раскрыто, насколько я противоположен, насколько я – творение, насколько творение – это нечто полностью противоположное Творцу. Мы еще придем к таким категориям. Я думаю, пока не стоит сейчас в них углубляться.

Вопрос: (01:16:57) Вы объяснили точки, что есть стыд и все скрытия. Тогда есть точка, позволяющая ему различить – это Творец, это я. И тогда, как бы в тот момент, когда он это различил – это новые получающие келим, отраженный свет?

М. Лайтман: Да.

Вопрос: (01:17:30) Мы иногда говорим о том, что Творец скрывает себя на этапе нисхождения. А здесь мы говорим, что творение скрывает себя?

М. Лайтман: Ну да, в четырех стадиях прямого света все можно понять, что говорится о творении, которое еще не называется творением. Оно лишь развивается, внутри высшего света развивается творение. Нам нужно еще понять меры, когда творение находится в высшем свете – и не связано с высшим светом, удаляется от него. Да, есть в этом разные меры. Это подобно плоду, который развивается в материнском чреве, затем продолжает развиваться снаружи, пока полностью не удаляется, пока не становится самостоятельным. Да, проходит некое развитие.

Ученик: Так в чем разница между этим творением, которое совершает действие сверху-вниз, и между тем, что мы говорим затем о процессе снизу-вверх, когда творение себя скрывает и производит действие?

М. Лайтман: Я тебе скажу. Развитие сверху-вниз – все еще не творение, а это свет и кли, которые исходят от одного корня. Просто свет – как «сущее из сущего»; желание – как «сущее из ничего». И они нисходят, развиваются по ступеням, то есть удаляются от Творца, подходя к состоянию, когда они противоположны, когда есть желание получать, то, что называется – гуф (тело). Это еще не наше тело, только так называется. Но это символ того, что полностью отделен от Творца, хотя и имеет корень как «сущее из ничего». И свет в нем называется «жизнь в нем». Но это тоже речь не идет о нас. Вот тогда завершается творение света и кли, как об этом пишется. И тогда оно уже готово начинать подниматься к слиянию. Насколько свет и кли в творении, внутри парцуфа, будут соединены друг с другом, тогда они смогут прийти к состоянию, чтобы кли было, как свет. И тогда свет между ними будет называться «Он и имя Его едины». И то же самое желание получать будет все время развиваться противоположно свету. И в соответствии с намерением будет все время подобно свету. Тогда между ними будет слияние.

Ученик: (01:20:26) Но здесь есть этап, когда в мире, который мы называем «мир Адам Кадмон», есть Адам Ришон, и есть наш этап: снизу-вверх. Так у Адам Ришон есть этап грехопадения, который был совершен в мирах. Есть этап, когда мы снизу-вверх проделываем всю эту работу?

М. Лайтман: Нет. Нет-нет. Адам Ришон – это уже мы. Только про Адама Ришон мы говорим как об одной десятке, которая называется парцуфом. То, что называется «Адам» – подобный Творцу. Но подобный Творцу, потому что так сотворен. Затем теряет всю связь между своими десятью частями. И просто разваливается, взрывается на части, – и это мы, желание получать в нас. И мы уже должны поработать над объединением между нами.

Ученик: На этапе подготовки есть у нас самостоятельное действие, которое мы делаем сами, прежде чем мы начинаем различать все это?

М. Лайтман: Наши действия только над объединением. Нам нечем другим заняться, кроме объединения (знаем мы это или не знаем, понимаем или не понимаем) – все действия только вокруг объединения. Так в этом процессе есть часть, когда мы удаляемся друг от друга. Это происходит за счет взрыва желания получать все больше и больше, то, что завершается сейчас, в наше время, прямо сейчас. Так, как об этом говорили каббалисты, что, начиная со времен АРИ и далее, мы уже готовы, по сути, к исправлению, к объединению. И главным образом – в наше время, как об этом говорит Бааль Сулам. Поэтому наука каббала раскрывается, и мы должны ее реализовать. Всё.

Вопрос: (01:22:45) Отраженный свет – это является силой творения, который из своего отсутствия дает форму сущего?

М. Лайтман: Ор хозэр – отраженный свет, это не сила творения. Это намерение, которое мы приобретаем с помощью света, возвращающего к источнику. Насколько я включаюсь в группу против своего желания, через силу, когда я вхожу... Обратите внимание – насколько я через силу вхожу в группу, давлю на них, хочу проникнуть в них. А я этого не хочу, я хочу наоборот, противоположного: удалиться, чувствовать себя удобно. Но если я вхожу в них эмоционально, чувственно, хочу включиться, погрузиться, отменить себя перед ними, тогда в той же самой мере моего проникновения в них, несмотря на мое эго (здесь я осознаю свое истинное зло, то, что не дает мне объединиться) этим я вызываю в них реакцию, которая называется «свет, возвращающий к источнику». И он на меня действует. Он на меня действует в точности на те самые усилия, которые я приложил выше своих желаний. И тогда эта сила, с которой я подействовал выше моего желания, превращается в эффективную, в полезную мне, помогающую объединиться с группой. И тогда, допустим, я обретаю связь с группой, ну допустим, на десять килограмм связи, и это уже духовный мой парцуф. Это мой духовный парцуф, и всё. То есть я связан с группой сейчас на десять килограмм силы. И внутри этих десяти килограмм силы связи, я начинаю чувствовать руханиют (духовное).

Ученик: Да, но мое исправление происходит с помощью отраженного света?

М. Лайтман: Когда я получаю эту силу (свет, возвращающий к источнику), и работаю против собственного желания, для того чтобы объединиться с ними и через это насладить Творца (это мое самое первое намерение, мое действие в конце), вот тогда это называется «отраженный свет».

Ученик: И этот отраженный свет становится внутренним светом (ор пними), который производит исправление?

М. Лайтман: Затем есть еще процесс, мы его потихонечку пройдем. Он – да, становится внутренним светом (ор пними), но это целый процесс. На каждом этапе, когда ты что-то меняешь из состояния в состояние, знай, что там есть все четыре стадии. Не может быть перехода хоть какого-то, где не было бы четырех этих категорий посередине.

Чтец: (01:26:13) 18. Сейчас мы выясним пять бхинот экрана, согласно которым изменяется величина кли во время ударного взаимодействия с высшим светом.

После Ц"А бхина далет перестала быть сосудом получения. Вместо нее эту роль теперь играет отраженный свет (ор хозэр), поднимающийся от экрана вследствие ударного взаимодействия. Тем не менее, бхина далет со всей своей силой желания получать должна сопровождать ор хозэр. Без участия этой силы ор хозэр вообще не может быть сосудом получения.

Вспомним пример о хозяине и госте (см. п. 15). Сила, с которой гость отказывался принимать угощение, стала сосудом получения, и играет роль чувства голода, которое перестало выполнять эту функцию из-за чувства стыда от получения. Во время этого отказа, получение по сути дела превратилось в отдачу. Тем не менее, нельзя сказать, что гость уже не нуждается в обычных сосудах получения, ’ведь без них он не сможет доставить хозяину удовольствие тем, что он у него принимает угощение.

Голод (желание получать) с помощью отказа приобрел новую форму - желание получать ради отдачи, ради Хозяина, Творца. Стыд превратился в доблесть. Получается, что обычные сосуды получения продолжают функционировать, как и прежде, но приобретают новое намерение получать не ради себя, а ради Творца. Бхина далет из-за своей грубости, которая означает ее отличие от Творца, не может больше быть получающим сосудом.

Но благодаря экрану, установленному в бхине далет, ударяющему и отбрасывающему свет, она приобрела новую форму, называемую ор хозэр - обратный свет, наподобие превращения получения в отдачу в примере гость и хозяин. Причем, содержание предыдущей формы не изменилось, потому что и теперь гость не станет есть без аппетита. Однако сейчас вся та сила желания получить, которая есть в бхине далет, включается в обратный свет, придавая тому способность быть сосудом.

В экране всегда существуют две силы: первая - кашиют это, сила отталкивания высшего света, вторая – авиют, это сила бхины далет – желания получать, которая заключена в экране. После ударного сочетания высшего света с кашиют, жесткостью экрана, авиют меняет свои свойства на противоположные, и получение превращается в отдачу. Эти две силы экрана работают во всех его 5-ти частях: кетэр, хохма, бина, тифэрэт, малхут. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха)].

М. Лайтман: [Чертеж, (01:30:41)] После сокращения у нас появляется экран. Это называется пэ дэ-рош. У нас есть рош (голова). Где желание у нас в первую очередь? Желание находится в тох и в соф. Тох и соф вместе называются – гуф (тело), и это желание. А рош – это намерение, где он сейчас хочет работать со своим желанием каким-то образом. Парцуфом называется… После первого сокращения, когда делает сокращение на «использовать его желание как ему вздумается», и входит в связь с Творцом – это то, что сейчас определяет. Поэтому это после ЦА (Первого сокращения). А теперь рош определяет. Я хочу работать выше своего желания получать. Голова находится выше тела. Обычно у животного голова и тело на одном уровне, это признак того, что рош (голова) управляет тем, что хочет тело. А в виде человека, когда голова находится наверху, мы в первую очередь должны произвести расчет. Голова – это расчет. Делает расчет, сколько может получить ради отдачи, и только в соответствии с этим получает. Отдача от Творца называется «прямой свет» – то, что идет от Творца, проходит через четыре стадии, а это до малхут дэ-рош, там уже находится сокращение и экран, и в пе де-рош производит расчет, сколько может сделать ради отдачи.

(01:32:59) Этот расчет называется – «когда образуется отраженный свет, и в той степени, сколько он рассчитывает, сколько может получить ради отдачи, быть тождественным хозяину». Как хозяин мне, а я ему. Как гость, который хочет быть за столом, когда он оказывает услугу этим хозяину. Хозяин согласен с тем, что гость хочет ему уподобиться, потому что в этом цель творения, чтобы творение было как Творец. Если творение получает просто так, тогда находится на уровне животного. Насколько может развить свое отношение к хозяину, в соответствии с этим мы считаем, что он находится на человеческом уровне. И как мы знаем, что это на самом деле так? В соответствии с его получением. Внутренний свет – это когда прямой свет облачается на отраженный свет, и оба получаются внутри парцуфа, в тох. То есть духовный парцуф «кушает» его слияние с Творцом, это заходит внутрь кли. Это не то, что прямой свет к нему приходит, и это он съедает. А только после того, как делает расчет, насколько они могут быть вместе с хозяином, в слиянии, вот это он впускает внутрь. И это то, что формирует тох. Тох – это желание. Но это желание приобретает сейчас форму, которая подобна Творцу, то есть он получает ради отдачи. И поэтому у этого тох форма как у Творца. Материал – творения, а форма – Творца. Это в тох парцуфа.

В соф это пока еще не приходит, но соф сокращает себя. В соф есть у нас сокращение, здесь вот пустое место, потому что он не способен получить. Но остается в готовности, что в момент, когда будет возможно, буду также подобен Творцу и в соф. А цель рош, чтобы вся вот эта часть, которая называется гуф, уподобилась Творцу. Уподобилась Творцу, приобрела бы форму Творца. Это то, что называется «и будет имя Творца на тебе».

Вопрос: (01:35:59) Где всё, что мы сейчас изучаем, помогает мне, в повседневной жизни?

М. Лайтман: В твоей повседневной жизни, я не знаю, где это должно быть. Это должно быть внутри группы, когда ты должен отменить себя по отношению к ним. И в твоем отношении к ним, в твоей связи с ними, ты хочешь, чтобы группа так на тебя давила (как скульптор, который ваяет скульптуру) на все формы твоего эгоизма, – ты бы отменял себя по отношению к ним так, чтобы они из тебя сделали форму человека. Человеком хочешь быть?

Ученик: Я человек!

М. Лайтман: Это тебе кажется.

Ученик: Но вопрос мой: как я могу использовать то, что мы изучаем? Я могу использовать это в моем состоянии, в котором я нахожусь, в моей повседневной жизни? И тогда я возвращаюсь к четырем стадиям прямого света и понимаю уже свое состояние, в котором я нахожусь сейчас, исходя из этих четырех стадий, которые мы сейчас изучаем?

М. Лайтман: Ты хочешь их понять? Начни сопротивляться своему инстинктивному желанию получать, и ты увидишь насколько внутри у тебя есть работа с ним, пока ты не почувствуешь четыре стадии. «Четыре стадии» – это если ты связываешься с десяткой, хочешь с ними работать вместе, ты почувствуешь, что десятка – это «четыре стадии». Это та самая АВАЯ, это десять сфирот, – ты начнешь это чувствовать. Всё перед тобой, дорогой.

Вопрос: (01:38:07) Как такое может быть, что одну неделю я могу сопротивляться этому, принимать это, а вторую неделю я просто полностью превращаюсь...

М. Лайтман: Правда!? Я не думал, что ты такой герой.

Ученик: Но как такое может быть, такие противоположные формы?

М. Лайтман: Это хорошо, это работают так с тобой, знаешь, как тесто месят – отпускают, нажимают.

Ученик: И как мне работать с этим? Как я должен с этим работать и продолжать?

М. Лайтман: Ты должен наслаждаться, что на тебя давят. Постарайся.

Вопрос: (01:38:59) Где вы можете эти четыре стадии показать на чертеже?

М. Лайтман: [Чертеж, (01:39:05)] В первую очередь, четыре стадии есть в рош, иначе в пе де-рош он не почувствовал бы. Здесь пэ дэ-рош – это малхут. Это ты знаешь, да? Пэ дэ-рош – это малхут. Есть здесь 0, 1, 2, 3, а это – 4. Это в рош, то есть в рош у нас есть полная АВАЯ, йуд-хэй-вав-хэй. Потом часть того, что есть в рош, я так форматирую себя там, где я могу, по примеру рош, когда я постигаю отношение Творца ко мне – я это делаю в тох. И в тох у нас тоже есть йуд-хей-вав-хей. Но я знаю, что в этой части я не могу практически определить правильную форму, потому что не могу наполнить светом. А тут у меня есть йуд-хэй-вав-хэй, потому что здесь я нахожусь в слиянии. Вот здесь, в тох – слияние (двекут).

Ученик: Почему я об этом спрашиваю? Потому что он говорит, что на самом деле четвертая стадия не может быть получающим кли.

М. Лайтман: Четвертая стадия, желание получать вот в том виде, как оно есть, после ЦА (первого сокращения)? Гость говорит: «Я не использую желание получать так, как это было раньше. Я почувствовал стыд, я не могу». Там-то это немножко по-другому. Он тебе говорит, как развивается желание получать, потому что он запрещает себе работать со своим желанием получать. Потому что стыд, по-видимому, несет ему больше страданий, чем наслаждение от получения. Одно из двух – чистые расчеты.

Я сижу, скажем, у тебя, ты хочешь меня чем-то угостить, уважить. Так я делаю расчет – насколько мне можно получать, насколько нет во всех этих вещах. То есть я вижу здесь наслаждение против стыда – это все, что желание получать способно сделать. И это все потому, что это первичное знакомство с дающим. Потом мы, с помощью нашего развития приходим к состоянию противоположному: когда я это делаю не для того, чтобы как-то наладить свои отношения наслаждения и стыда, и страданий, а я хочу связаться с дающим, потому что я хочу Его наполнять. И тогда я хочу стыд, я хочу наслаждений, я хочу все эти состояния, которые во мне пробуждаются – приятные, неприятные, это мне уже не важно. Главное, как я могу наслаждать Его, вернуть Ему. И тогда я не смотрю: приятно или неприятно, это всё – средства, это уже что-то другое. Это мы уже при спуске сверху-вниз создаем такие состояния, а потом уже снизу-вверх их реализуем.

Ученик: (01:42:47) Пока я еще не преуспел в этом, но где они находятся – эти желания четвертой стадии? Я еще не смог преобразовать всё это. Как это? Где это находится?

М. Лайтман: Они все еще в тебе, они еще раскроются. Ты еще не пришел к форме Адама Ришон.

Ученик: Но четвертая стадия – там не находятся все желания?

М. Лайтман: Ты еще не человек, ты еще животное. Что значит «бээма» (животное)? Это когда нет головы – работает по желанию получать.

Вопрос (Москва): (01:43:24) Можно ли на примере десятки показать, где в десятке «рош», при условии, что она становится парцуфом?

М. Лайтман: Это то, что мы делаем. Все строение не меняется. [Чертеж, (01:43:46)]. Я нахожусь с десяткой. Есть у меня здесь рош парцуфа – это та мера, в которой я могу быть с одним намерением, прийти к тождеству. А потом у меня есть с ними слияние на практике, это называется «тох парцуфа» – внутренняя часть. И также есть у меня те вещи, которые я не могу им открыть, и не могу быть с ними вместе, что-то там мое, как у каждого. Как это называется? Скелеты в шкафу? Я не могу, пока еще не могу. Все. Мне это очень ясно, где я нахожусь. Вопрос: есть ли у нас вообще тох? Есть ли у нас какое-то слияние, есть ли у нас хотя бы намерение – соединиться?

Вопрос: (01:45:12) Можно немного более подробно объяснить, почему слияние происходит именно в тох?

М. Лайтман: Потому что там я получаю на практике то, что решил в рош (в голове) в потенциале. Я сначала почувствовал в рош – есть у меня связь с группой. Что я могу получить от них? Что я могу дать им? В каком виде соединиться? Почему через группу только я прихожу к связи с Творцом? И еще, и еще. Когда мы приходим к таким состояниям, тут мы делаем расчет, насколько я могу отказаться от своего «я», эго. Чтобы быть с ними как «один человек с одним сердцем». Решил, что я могу, скажем, на 20% из всего своего эго быть с ними вместе. И тогда я делаю расчеты. Где? В рош, в голове. Потом – как на практике я прихожу к состоянию, когда я нахожусь с ними вместе в действиях? В действиях – это значит, в одном желании получать, когда мы соединяем наше желание получать, и делаем его, как одно целое. Это тох. Тогда, насколько мы на практике можем соединиться в наших желаниях в одно – Творец находится в нас – это тох парцуфа. А насколько мы не можем объединиться, чтобы стать одним и получить одного, Творца, мы тогда это пока замораживаем, прикрываем, ограничиваем эти желания. Это называется «соф парцуфа».

Чтец: (01:47:16) 19-й пункт

19. Как мы уже говорили, три первые бхины еще не считаются сосудами, и только бхина далет является настоящим сосудом (см. п. 5). Так как эти три первые бхины являются причинами, стадиями, предшествующими созданию бхины далет, то после окончания своего развития она переняла их свойства. Они как бы отпечатались в ней, создав внутри бхины далет ее собственные частные четыре уровня четыре уровня желания получать. Все начинается с бхины алеф – самого "чистого", самого "слабого" желания получать, потом идет бхина бэт, …

М. Лайтман: Это все четвертая стадия, это всё – внутри четвертой стадии.

… за ней следует бхина гимел, которая имеет еще большую авиют, чем бхина бэт. И в конце сама бхина далет, которая имеет самую большую авиют, т.е. самое большое желание получать. Ее желание получать достигло максимального, совершенного и законченного уровня. Следует отметить, что корень (шорэш) всех этих четырех бхинот кетэр (а он, как известно, самый возвышенный и находится ближе всех к Творцу) тоже оставил свой отпечаток в бхине далет. Итак, мы перечислили все пять уровней желания получать, которые заключены в бхине далет, иначе они называются кетэр, хохма, бина, тифэрэт и малхут, потому что четыре стадии это ХуБТуМ, а их корень называется кетэр. [Бааль Сулам, Введение в науку Каббала (Птиха)]

М. Лайтман: (01:49:02) Четыре стадии, которые были изначально – это самое распространение желания получать. Вот этот изначальный материал, который образовался в свете – четыре стадии его развития, йуд-хэй-вав-хэй, определяют всё развитие на каждой ступени, в каждом состоянии, в каждом желании. И в самом желании получать – то, что он чувствует себя получающим, там тоже есть тоже четыре уровня развития. И последняя ступень, четвертая, насколько она далека от Творца, насколько она более эгоистическая, с большим авиютом, более грубая и по материалу, и по всему – она всё более совершенна, более многосложная – она нам важнее. Поэтому «каждый больший из товарищей – его злое начало больше». Всё. Есть кошка, а есть человек. И насколько он жестокий и требовательный – не фанатик, а вот насколько он хитрый, насколько он создает все эти вещи, пусть даже в самом худшем виде (но – работает со своими свойствами) – он больше подходит для постижения Творца, чем все остальные.

Вопрос: (01:50:58) Четвертая стадия, когда она решает получать только ради отдачи. Как рош делает расчет, когда прекращает получать свет? Как он знает, до какой границы он может получить? Где это место в табуре, когда он знает?

М. Лайтман: В рош есть весь свет, есть всё отношение Творца. Все отношение Творца есть в рош парцуфа. Поэтому в соответствии с тем, что раскрывается у него в рош, так он и ведет себя: «У судьи есть только то, что видит своими глазами». Поэтому он судит, сколько у него есть силы, сколько есть у него желания, сколько силы сопротивления. Силы сопротивления исходят из величия Творца в его глазах. И величие Творца в его глазах – насколько больше Творец в моих глазах, чем мое желание получать. Кто важнее? Он или я? И это определяет, насколько я готов сделать для него экран. Это понятно?

Вопрос (Москва): (01:52:24) В экране есть две силы – сила авиюта (сила получения) и сила кашиюта (сопротивления). И здесь два момента получается. Во-первых, откуда взялась сила сопротивления? И второе: если они одновременно работают в экране, тогда парцуф вообще ничего не получит?

М. Лайтман: [Чертеж, (01:52:48)] Сила отталкивания сверху до самого низу рождается от стыда, который в малхут Бесконечности. Этот стыд действует, и творение все время как будто бы отдаляется и отдаляется от хозяина. Получает все меньше и меньше, пока полностью не перестает получать. Это вопрос миров. Миры – это скрытия (олама), отдаления творения от Творца, который скрывает себя за мирами, за занавесями. Потом уже поговорим об Адаме Ришон, где все эти скрытия были созданы для того, чтобы за ними мог существовать человек и постепенно, снизу вверх, дойти до слияния с Творцом. Поэтому все эти миры созданы и сотворены для человека.

Ученик: Если они одновременно работают в экране сила притягивания, например, (четвертая стадия), и отталкивания (четвертая стадия), – тогда парцуф ничего не получит?

М. Лайтман: Это вопрос, что такое сила отталкивания. Сила отталкивания – это сила отказа, когда он отталкивает наслаждение, которое приходит к нему в прямом свете. Потом делает расчет, сколько он может получить его ради отдачи. Так вот: отталкивание должно быть на все 100%, не меньше и не больше, а потом он уже думает, начинает рассчитывать: «Сколько я могу получать ради отдачи»? И тогда он делает расчет, скажем 20%, и получает 20% внутрь. Это то, что происходит.

Ученик: То есть первое действие – парцуф сначала всегда на 100% отталкивает? 100%?

М. Лайтман: Да, это называется сокращением. Когда он реализует сокращение. Решает и осуществляет.

Вопрос (Ашкелон): (01:55:59) Расчет и намерение, это всё – свыше, а я только наблюдаю действия Творца?

М. Лайтман: Нет, дорогой. Хотел бы ты. Ты должен будешь проделывать эти действия. Здесь тебе ничего не поможет. Ты, а иначе как ты станешь человеком? Нет, это мы должны делать с собой. Мы учимся, а потом выполняем.

Снова: исполнение – это очень просто – ты входишь в группу, ты включаешься в группу, ты увеличиваешь важность Творца, и больше тебе ничего не нужно. Ты должен включиться в группу, и увеличивать величие Творца.

Вопрос (Канада): (01:56:53) Вот этот процесс получения согласно силы экрана, кашиюта, и так далее, – он автоматический, или возможна ошибка со стороны получающего?

М. Лайтман: Сверху вниз все происходит автоматически. Хотя мы учим, что это экран, преодоление, прямой свет, отраженный свет (различные вещи: внутренний свет, строительство парцуфов, отталкивания, решимот) – все эти вещи происходят автоматически. В природе, которая называется неживое-растительное-животное – там пока еще нет человека. Человека не может быть, потому что все эти вещи пока происходят за счет сил, которые раскрываются в малхут Бесконечности. После того, как все силы малхут Бесконечности, которые раскрылись при сокращении и решении работать в отраженном свете, все эти силы были исчерпаны, больше нет: все эти скрытия уже себя исчерпали. А потом мы будем изучать, что происходит с парцуфом Адам Ришон, который после всех этих скрытий может существовать – какой-то там человек, какая-то новая форма жизни.

Вопрос (Иерусалим): (01:58:31) Являются ли все зивугим в экране чувственными?

М. Лайтман: Конечно, всё проходит через чувства, всё через чувства. Разум – это только помощь чувствам. Всё это чувственно. Кли – это желание, а желание – это чувство.

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

10 - 13 вересня 2026Урок на тему "Воцарить над нами Царя" (в записи от 26.09.2022)

10 - 13 вересня 2026

Урок на тему "Воцарить над нами Царя" (в записи от 26.09.2022)

Урок на тему "Воцарить над нами Царя" (в записи от 26.09.2022)

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

10 - 13 вересня 2026
Урок на тему "Воцарить над нами Царя" (в записи от 26.09.2022)

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены