Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Конгресс. Урок №1, 4 июня 2021 года
Моя духовность раскрывается вне меня
Чтец: Здравствуйте, друзья, мы приглашаем всех на Всемирный каббалистический конгресс, первый урок на тему «Моя духовность раскрывается вне меня».
М. Лайтман: Да, я очень рад, что мы пришли к Конгрессу «От десятки к Единому», это действительно то, что осталось нам сделать – подняться на этот уровень, это первый духовный уровень. Все уровни духовного – это когда от десяти мы приходим к Одному, и снова на более высоком уровне от десяти мы приходим к Единому. И это, на самом деле, подъём с одного уровня на другой.
Мы много говорили и говорим о том, что всё постигается только в объединении между людьми. Это, по сути дела, правильное исправление нашего разбитого кли души, которую Творец создал, разбил и дал нам возможность привести к исправлению – быть как одно, или как от десятки стать единым, или от многих десяток стать одной десяткой, пока мы не приходим к понятию «одного целого».
И будем надеяться, что мы сможем продвинуться к состоянию до такой степени высокому, что начнем ощущать в связи между нами такое единство, которое называется «один». И согласно этому в нём мы почувствуем Творца, который является Единой силой, формирующей в нас все основы со стороны кли, что мы сформируем в кли те же свойства как у Творца, создаем его наполнение.
Я очень надеюсь, что мы придём к этому. Согласно тому, что я слышу от групп, –подготовка, реакция на нашу учёбу, – мы действительно очень близки к этому и у нас нет никакой другой цели, только к этому прийти. И кроме того мы видим, насколько мир тоже будет нуждаться в этом если не сегодня, то завтра, и мы должны будем показать миру путь.
Поэтому мы первопроходцы процесса исправления. Давайте продвинемся к этому еще на один шаг. И я надеюсь, что этот шаг будет уже практическим шагом, когда Творец начнет раскрываться в объединении между нами согласно подобию по форме: как Он Дающий, так и мы во взаимном отношении друг другу тоже придем к такой общей отдаче между нами, что Творец сможет согласно закону подобия по форме раскрыться.
Начнем и посмотрим отрывки, которые подготовили нам наши товарищи.
Чтец: Первый урок «Моя духовность раскрывается вне меня». 1-й отрывок. (03:40)
1. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включить себя в них, а они – в него. То есть, оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, поскольку для этого необходимо сближение множества людей, потому что чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины. [Дегель махане Эфраим (Знамя стана Эфраима). Глава Шлах] (04:34)
М. Лайтман: То есть нет никакого иного шага, приближающего нас к духовному, или когда мы уже входим в духовное, или уже находимся в духовном и идем в нем всё больше и больше с уровня на уровень, со ступени на ступень, – все равно всё продвижение только в том, что всё больше и больше мы находимся в усиливающемся объединении между нами. Это, по сути дела, то, что происходит, когда мы делаем такие шаги со стороны келим, и согласно этому мы постигаем высший свет, который может раскрыться больше в наших келим.
Высший свет находится в абсолютном покое, он находится повсюду, только не ощущается, – это называется «Шхина в изгнании», «Творец в изгнании», скрыт. И насколько мы сможем соединиться между нами, согласно этому мы начнём раскрывать, что Он скрывается, и начинает раскрываться нам из скрытия всё больше и больше, по уровням нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида, согласно силе нашего объединения над желаниями получать, которые находятся в отторжении. Но мы постепенно делаем объединение над ними по уровням авиюта шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, и тогда Творец раскрывается в нас, как уровни света нэфеш, руах, нэшама, хая, ехида.
И это, на самом деле, весь процесс, который мы должны пройти. Есть в этом много частностей, потому что эти части соединяются между собой, действуют друг на друга и так далее. Но в целом их основа – это объединение. И в этом объединении мы не должны знать так уж много: как они соединяются, в каком виде они включаются, потому что всё это происходит все-таки естественным образом. Поэтому я не должен так уж заботиться об этом, я должен только желать, чтобы это произошло в общем.
И тогда все эти противоположные части приблизятся друг другу и соединятся правильным образом так, чтобы затем высший свет, который соединяет их (называемый свет, возвращающий к Источнику), тоже исправил и наполнил их. И так мы должны, по сути дела, видеть наш процесс: только наше желание объединиться, по сути, и начинает, и завершает всё.
Поэтому он говорит: (07:58)
1. Человек, который хочет действительно работать на Творца, должен включиться во все творения, и должен присоединить себя ко всем душам и включить себя в них, а они – в него. То есть, оставить себе только то, что необходимо для соединения со Шхиной, – то есть только это нам нужно, только соединить части, которые разбиты еще изначально от разбиения кли Адама Ришона. Поскольку для этого необходимо сближение множества людей, – то есть, чем больше людей участвуют в этом процессе объединения, тем лучше, потому что чем больше количество людей, больше работающих на Творца, тем более раскрывается им свет Шхины. И для этого необходимо соединить себя со всеми людьми, со всеми творениями, и всё поднять к их корню для исправления Шхины.
Это, на самом деле, наша работа. То есть в общем максимум объединения в каждое мгновение, которое я могу реализовать в моём восприятии и в том, в чём я нахожусь, это и есть мой правильный путь к Окончательному Исправлению. (09:40)
Чтец: 2-й отрывок.
2. Нет у тебя недостатка ни в чем, а [осталось лишь] выйти в «поле, которое благословил Творец», собрать все те отпавшие части, которые отпали от твоей души, и соединить их в одно тело. И в это совершенное тело Творец поместит свою Шхину навечно без всякого перерыва. И родник великой мудрости (твуны) и высшие реки света будут, как неиссякаемый источник. [Бааль Сулам. Письмо 4] (10:20)
Повторное чтение отрывка (10:22-10:56)
М. Лайтман: Так Бааль Сулам описывает нам нашу работу в одной простой фразе, что нет у тебя недостатка ни в чём, – не путайся в том, что у тебя есть еще хисароны и цели в жизни, нет у тебя недостатка ни в чём, осталось лишь выйти собрать все отпавшие части, которые отпали от твоей души, при разбиении Адама Ришона, и ты должен снова соединить их вместе. И тогда в совершенном теле, в совершенном кли, которое ты соединишь, ты почувствуешь раскрытие Творца –согласно силе соединения, количеству частей, качеству частей, насколько они сопротивляются соединению, а ты тем не менее приводишь их к соединению и исправляешь, соединяешь их вместе. Согласно этому ты раскроешь раскрытие Творца всё больше и больше.
И так мы должны рассматривать себя: что мы обязаны соединить себя, сблизить себя, просто приклеить себя во внутренних частях наших желаний, наших устремлений другу к другу настолько, что эта высшая сила, которая когда-то пребывала в нас, снова раскрылась бы. Когда-то пребывала – то есть до разбиения, до грехопадения Древа познания, когда Творец разбил его, для того чтобы дать нам возможность собрать эти части и раскрыть Его постепенно в этих частях, этап за этапом. И так мы, по сути, приходим к исправлению творения.
У нас есть вся подготовка для этого: решимот, света, которые пробуждают нас, Творец организовал нам учителей, наши группы, дал нам методику как мы можем соединиться между собой, – и так нужно соединиться. Вот и всё. Так что давайте мы постараемся быть соединёнными и так мы… Это всё перед нами, осталось только это. Всё зависит только от силы объединения между нами – ещё больше, и ещё больше, и ещё больше от материального к духовному.
Здесь есть некое препятствие: мы должны постараться почувствовать себя, что мы находимся в едином желании, в одной мысли, и это вытекает из того, что мы стремимся к единой силе, к одному состоянию, к одному Творцу. И тогда от Него мы начинаем получать свет, возвращающий к Источнику, и этот свет нас соединяет, и он делает из нас одно тело. И так мы тогда почувствуем наши желания, мысли, что они действительно соединены и приходят к одному кли. Это всё исходит из нашего стремления к Творцу, чтобы Творец сделал с нами соединение. Сами мы не можем сделать ни одного движения вперед. (15:02)
Чтец: 3-й отрывок.
3. И это большое правило, что сам человек называется «творение», то есть только он один, а остальное помимо него – это уже святая Шхина. Выходит, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, которая в изгнании и нуждается в спасении. И это означает состояние вечности, и только так может проявиться свет милосердия. [РАБАШ. 217. Беги, друг мой] (15:54)
Повторное чтение отрывка (15:54-16:34)
М. Лайтман: «Кроме одного человека» – у нас здесь есть проблемы восприятия реальности, что мы воспринимаем реальность эгоистически, индивидуалистки: реальность представляется нам противоположной истине. Поэтому нам кажется, что есть мир, есть много людей, и мы находимся с ними в контакте, они такие же как мы и так далее и так далее. Мы не можем представить себе, что существую только я, скажем, и против меня только Шхина, и нет ничего больше. Это называется Исраэль, Тора (высший свет, который соединяет нас со Шхиной), и Творец (это общий свет, который нужно постичь).
И поэтому выходит, что человек сам называется творением, а всё остальное по отношению к нему уже относится к Шхине – так Творец раскрывается относительно него. И поэтому каждый обязан относиться к товарищу, как к Творцу и стараться соединить всех товарищей вместе так, что этим он, по сути дела, восстанавливает Творца, который разбил Себя на части, чтобы человек старался собирать Его и так пришёл бы к состоянию, когда раскрывает своего Творца как Единую силу.
Поэтому он говорит: И это большое правило, что сам человек называется «творение», то есть только он один, а остальное помимо него - это уже святая Шхина, – это уже раскрытие Творца, присутствие Творца. Выходит, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, – только он не может видеть это, раскрыть это. И поэтому ему, вместо того, чтобы видеть и раскрывать Творца, дали видеть и раскрывать мир: неживое, растительное, животное, людей. И если он соединяется с ними и желает их блага – этим он приближается к Творцу.
И поэтому мы находимся сегодня тоже в таком сопротивлении, столкновении, противоречии, противоположности с природой, экологией и так далее. Потому что всё это относительно нас является присутствием Творца, которого мы отталкиваем, не желаем, – в особенности, когда мы отталкиваем и не желаем само человечество.
И только если мы изменим свое отношение к неживому-растительному-животному-говорящему и начнем ощущать, что кроме меня всё исправлено, я только должен пробудить свою любовь ко всем частям творения, – в таком виде я соединяюсь со всеми творениями и действительно удостаиваюсь увидеть, что кроме меня – это всё только святая Шхина.
И тогда, как здесь написано: Выходит, что когда он молится за своё поколение, считается, что молится за святую Шхину, то есть присутствие Творца, которая в изгнании, – так это представляется ему из-за того, что он разбит, и что она нуждается в спасении. И это означает состояние вечности, и только так может проявиться свет милосердия. [РАБАШ. Статья 217. Беги, друг мой] (21:28)
То есть Творец может раскрыться внутри человека согласно его стремлению, согласно его желанию включиться во все творения, чтобы отдавать, чтобы через него протекали бы все хорошие наполнения для всех уровней творения: неживой-растительный-животный-говорящий. А человек сам ощущал бы себя, что он предназначен только быть каналом для всех творений.
Пока нет вопросов. Продолжим дальше.
Чтец: 4-й отрывок.
4. Человек должен думать только о внутреннем теле, ведь оно-то и является одеянием его святой души. То есть думать нужно только о том, что находится «вне его кожи» — вне собственных шкурных интересов, что и означает «вне тела», вне его эгоистической выгоды, думая только о пользе ближнего. И это называется «за пределами кожи». [Бааль Сулам. Шамати. Статья 36. Три тела в человеке] (22:53)
Повторное чтение отрывка (22:55-23:26)
М. Лайтман: То есть нашими усилиями, вот этими упражнениями, когда мы приходим объединиться с теми, кого мы отталкиваем, ненавидим, кого мы чувствуем, что они не имеют к нам никакого отношения, – именно этим, если мы приобретаем отношение над нашим эгоизмом, над нашими желаниями с обратной стороны (то, что мы сейчас отталкиваем в нашем желании получать), – мы именно должны притянуть и захотеть присоединить к нашему желанию отдавать.
И в таком виде тогда мы можем построить противоположные келим, обратные тем, которые есть у нас сейчас. И в этих келим мы ощутим обратный мир – духовный мир, и нет никакой возможности у меня прийти к такому ощущению его, пониманию его, а только с помощью того, что я могу прийти к объединению с другим, который ненавистен мне, которого я отталкиваю, которого не хочу.
И если я всё равно иду и стараюсь приблизиться к нему, потому что Творец мне дает это кли и говорит «возьми себе», и кладет мою руку на хорошую судьбу, и учит меня, что означает быть в поручительстве, – тогда получается, что я с помощью этой учебы, когда я приближаюсь к людям, которые мне кажутся чужими, не такими как я, – чем больше мы приближаемся к духовному, тем больше мы будем чувствовать себя более далекими друг от друга, как будто каждый начинает раздуваться в своем эгоизме и мешает мне приблизиться к нему (так мне кажется).
И получается, что из этих ощущений, именно когда мы преодолеваем их, мы приходим к объединению и изучаем, как нам прийти к исправлениям, что все исправления существуют из того, что мы чувствуем отторжение, отдаление, ненависть друг к другу. И из этого мы ищем, как нам преодолеть это отдаление и соединиться между нами. И так мы изучаем, что такое система клипы и что такое система святости, и как нам прийти к этому.
Вопрос (Latin 8): Вы говорите, что Творец находится внутри нас и мы ощущаем Его в наших органах ощущений. Если Шхина находится вне нас, то что, в таком случае, представляет Шхину?
М. Лайтман: Шхина представляет нам наше кли, что наши исправленные желания связываются друг с другом и формируют поле, которое называется «поле, которое благословил Творец». И в этом поле начинает ощущаться Творец, то есть сила этого поля. Это то, что мы должны сделать в десятке, а потом все разбитые души привести к этой системе Адам Ришон, исправленной системе.
Вопрос (Петах-Тиква-5): В течение Конгресса, в какой мере и в каком виде нужно думать «вне его кожи» о мировом кли, а не о частной десятке?
М. Лайтман: Всё время. Всё время мы должны думать об общем кли Бней Баруха, что всё его мы должны подвинуть, приблизить к исправлениям, и оно всё стремится к исправлениям. И Творец занимается этим общим кли, и в такой форме Он хочет, чтобы происходило это исправление, поэтому обнаруживаются товарищи во всех концах Земли, и мы связаны друг с другом. И, конечно же, у нас есть большой успех в нашей организации, и я очень надеюсь, что мы буквально находимся в преддверии победы. (29:26)
Вопрос (Италия-4): В чём разница между «объединяться с товарищем» и «любить товарища»?
М. Лайтман: В объединении есть у нас много ступней. Всё, что есть у нас, начиная с этого момента и до Конечного Исправления – это всё ступени объединения. И все эти ступени объединения существуют на основе ступеней отторжения, желания получать, которое раскрывается всё больше и больше. И мы должны преодолеть это и из того, что чувствуем отторжение, прийти именно к правильной форме.
И поэтому все эти ступени, если мы их назовем по именам светов, то это НАРАНХАЙ, а если по именам келим – то это КАХАБ ЗОН. То есть пять ступеней в каждом кли, и еще пять и еще пять, то есть пять умножить на пять умножить на пять – 125 ступеней есть у нас от начала и до Окончательного Исправления. И будем надеяться, что мы сможем пройти все эти ступени очень быстро в наши дни.
Вопрос (Киев-1): Вы говорите, что нужно постоянно находиться в этом усилии – продвинуть нашу группу мировую к Творцу. Как десятка должна сформировать для себя это внутреннее усилие сейчас, на Конгрессе? Вот как мы из нашего объединения продвигаем всё мировое кли к Творцу сейчас?
М. Лайтман: Мы существуем, как часть всего нашего общего кли. И поэтому, даже если я думаю только о том, как нам соединиться всё больше и больше в десятке, а остальные десятки, может быть, мне тяжело представить, и нет у меня особой связи с ними, хотя мы находимся все время в учебе, в собраниях товарищей... И сегодня у нас так же будет каждый раз после урока вот такое соединение, объединение, и перед уроком мы соединяемся.
Но мы должны все-таки думать обо всех вместе. И тогда у нас есть сила. То есть, конечно же, основное объединение в десятке, но также и десятка сама не может существовать, если вокруг нее не будет окружения, не будет много десяток, которые будут давать пример и будут давить на нее, и так «человек да поможет ближнему». И так же и десятка должна помогать другой десятке.
И есть огромный окружающий свет, который окружает все наши десятки, всё мировое кли вместе. Там есть и женская часть, и наши сторонники, которые, может быть, еще не так чувствуются, но мы надеемся, что они придут к нам и вместе с десятками присоединятся к нам, и будут буквально так вот ежедневно учиться вместе с нами, будут вместе с нами организованными.
У нас нет другой цели, кроме как организовать, соединить десятки так, чтобы в каждой десятке было такое сильное желание к объединению, чтобы в нем раскрылся Творец, чтобы мы в нашем стремлении к объединению пробудили Творца, чтобы Он помог нам. И в этом наша работа в общем-то: пробуждать Творца, чтобы Он помогал нам в каждой десятке, и также и между десятками.
И так же мы изучаем: тот, кто молится за товарища, удостаивается первым, – если я прошу у Творца, чтобы Он помог товарищу, то получается, что сначала я получаю от Него помощь, а через меня уже потом эта помощь переходит к товарищу. Потому что я становлюсь высшим по отношению к товарищу – когда я поднимаю МАН за товарища, через меня переходит МАД от Творца к товарищу.
Так же по отношению к группам: чем больше мы заботимся обо всех группах, именно в этой мере мы сначала получаем помощь, и потом передаем ее всем, и так мы все продвигаемся. Только здесь должна быть прежде все-таки мысль, что я не делаю это для того, чтобы мне продвигаться, а для того, что я хочу по-настоящему увидеть, что товарищи преуспевают. «Человек да поможет ближнему» – так это работает. (35:25)
Чтец: 5-й отрывок.
5. Если человеку удается постоянно пребывать своими мыслями вне интересов тела, то он удостаивается сказанного: «И выбито это за моей кожей, и из плоти своей увижу Творца» (Йов 19:26). «Это» — намекает на раскрытие Святой Шхины, а «выбито» — означает исправление, позволяющее ей пребывать за пределами кожи человека. И тогда он удостаивается «из плоти своей узреть Творца» — то есть Творец раскрывается, облачаясь во внутреннее тело человека. А происходит это, только если человек согласен работать вне своего тела, то есть без всякого облачения. [Бааль Сулам. Шамати. 36. Три тела в человеке] (36:20)
Повторное чтение отрывка (36:22-37:15)
М. Лайтман: Вот так вот. Мы должны понять, что духовное находится вне желания получать. И чем больше я работаю с другими, с товарищами, и также с другими десятками через свою десятку (только это должно быть так постепенно, по ступеням), – так именно там я, в общем-то, встречаюсь с высшей силой, там я встречаю и начинаю видеть свою душу, святую Шхину. Как он пишет, что «святая Шхина находится вне кожи человека», то есть вне его желания, которое направлено на собственное благо человека. И если человек может направить свое желание, насколько это возможно, вне себя эгоистического, тогда он этим создает и раскрывает Шхину, место для раскрытия Творца. Надеюсь, это понятно. (38:34)
Вопрос (Алматы-1): «Без облачения» – это в вере выше знания, то есть, не облачая в желание получать?
М. Лайтман: Нет, не надо сейчас об этом говорить.
Вопрос (Италия-3): Как практически я могу помочь своим товарищам вне меня еще больше, чем сейчас?
М. Лайтман: Постарайся пробудить их, посмотри, они всё время все спят. Когда я смотрю на вас, я вижу, что все находятся в полусонном состоянии. С одной стороны, это хорошо, что вот так мы должны преодолевать, и нам есть что преодолевать. Но с другой стороны, нам запрещено соглашаться с этим. И мы действительно должны стараться быть в воодушевлении, во взаимном включении, в приподнятом настроении, в приподнятом духе, в отдаче друг другу, чтобы влиять друг на друга, чтобы находиться в таком хорошем состоянии от того, что происходит с нами, и что мы находимся в ожидании. Это проблема.
Может быть, мы что-нибудь споем? Что-то такое, чтобы мы почувствовали что-то.
Песня (40:27-43:27)
М. Лайтман: Я бы сделал небольшой семинар. Что означает, что Шхина находится «за пределами кожи человека»? Написано в пятом отрывке, что «святая Шхина находится за пределами кожи человека». Что означает, что Шхина находится за пределами кожи человека?
Семинар (44:27-47:22)
М. Лайтман: То есть это значит, что Шхина, которая находится вне кожи человека, то есть вне его желания получать, то есть там, где заканчивается желание получать и мы можем соединиться между собой в желании отдавать, – так вот эти желания отдавать, которые мы можем выстроить над нашим желанием получать, за пределами нашего тела, – там находятся Высший мир, духовный мир, там находится Творец, там находится наша духовная, вечная жизнь. И к этому мы должны прийти: выйти наружу, за пределы желания получать и выстроить желание отдавать. (48:19)
Чтец: 6-й отрывок.
6. Как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет равенства свойств с Ним. И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом.
И не делай ничего, что не ведет к этой цели». Это означает, что, все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить пользу своему ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу: как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему, что и является полным слиянием. [Бааль Сулам. Статья в завершении книги «Зоар»] (49:44)
Повторное чтение отрывка (49:50-51:20)
Вопрос (Сантьяго): Подобие по форме в системе отдачи может прийти к такому же уровню бесконечности, как в начале творения?
М. Лайтман: В 620 раз больше. В очень-очень много раз больше, чем Творец бы мог раскрыться в системе Адам Ришон. НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ, НАРАНХАЙ, НАРАНХАЙ… – даже не знаю, как тебе это сказать. Это что-то, как, допустим, из малюсенького зернышка, от начала творения вырастает такое большое полное творение на всех уровнях: неживом, растительном, животном и человеческом в конце творения.
То есть невозможно описать, насколько Творец раскрывается, становится большим и наполняет все творения, исходя из них как результат исправления. Мы не можем даже это себе представить. Конечно же в конечном итоге мы, с одной стороны, говорим, что у Творца нет никакого хисарона, никакой нехватки; с другой стороны, есть Его желание раскрыться в творениях и давать творениям. Мы не очень-то можем пока это понять, раскрыть в наших желаниях, которые пока еще эгоистические.
Вопрос (МАК 10): А откуда мы знаем, что Творец думает или не думает, или это просто аксиома такая? Когда мы читаем, что Творец не думает о себе, – откуда нам это известно, если мы Его не познаем?
М. Лайтман: Мы пока не можем говорить о Творце, потому что мы как бы не чувствуем, не постигаем Его. Но каббалисты, которые постигли Его, пишут нам об этом и направляют нас. Как ты, скажем, направляешь своего маленького ребенка, объясняешь ему как идти, показываешь ему, учишь его, организуешь его маленький мир, где он может учиться, развиваться. Так же и Творец делает с нами, Он приводит нас в десятку, в группу и говорит: «Возьми себе».
Попробуйте организоваться, вы можете из того, что вы занимаетесь между собой, постепенно, в течение долгого времени, но в конечном итоге из своих попыток, разочарований, изменений, прийти к тому, что начнете ощущать, что есть настоящий большой мир. Это как дети, которые раскрывают новый мир, когда рождаются, и всё больше и больше развиваются, и постигают новые вещи вокруг себя.
Так же и мы, когда мы находимся в десятке: через десятку, когда мы в ней всё время играем, можем через неё постичь духовный мир. Так это работает. Всё только с помощью того, что называется «из Твоих действий познаю Тебя», то есть через игру. Игра – это не что-то такое дешевое, легкое, – но через то, что я занимаюсь чем-то, я начинаю ощущать понимать ту силу, которая находится внутри. И это в конечном итоге Творец, который находится в каждой детали творения.
Вопрос (Ашкелон): В продолжение отрывка. В отрывке написано, что сомнения приводят к разделению, а без сомнений я в слиянии. Если мы работаем без сомнений – так ведь не будет критического отношения?
М. Лайтман: Это он имеет в виду, когда мы уже приходим к состоянию, что у нас нет никаких сомнений, когда мы приходим уже к исправленному состоянию.
Вопрос (Хайфа-3): Вопрос соединяется с вопросом из Ашкелона, как его продолжение, только немножко иначе. Если Творец не делает самоотчет, отдает ли Он творениям или нет, – у нас на самом деле нет возможности, если я правильно понимаю, продвигаться в нашей работе без этого самоотчета, спрашивать себя: «Я достаточно слит? Достаточно ли я делаю для товарищей»? Без этого у меня нет возможности продвигаться. Это верно? Или я должен отменить эти внутренние вопросы?
М. Лайтман: Конечно же без сомнений мы не можем продвигаться. Всё наше продвижение в двух линиях: левая-правая, левая-правая, когда мы всё время испытываем сомнения, а через сомнения продвигаемся к выяснению. И поэтому Творец в начале творения разбил это совершенное кли, и дал нам заниматься им – как пазл, как лего, которое мы должны так составлять и строить творение, что Он создал это творение сразу же в совершенной форме, а потом разбил, чтобы мы занимались этим и строили творение с нуля.
И с помощью того, что мы не знаем, как привести это в порядок, всё это собрать, да-нет, да-нет, – мы занимаемся этим многие годы. Что здесь происходит? Мы хотим в общем-то соединить все эти части, все эти кубики, скажем, как маленький ребенок строит здание из кубиков. И мы стараемся это сделать, и мы пробуем и так, и эдак, и у нас не получается. И всё наше занятие в этом. И поэтому так много лет это у нас занимает. Мы стараемся и так слиться, и так, и не получается, всё падает.
Но все-таки из этого опыта, из этих попыток, – как сказано, что нет более мудрого, чем опытный, – из этого опыта, из этих попыток, когда мы терпим неудачу, из этих неудач мы приобретаем разум. И таким образом приходим к состоянию, что мы уже начинаем видеть, что вот здесь я так сделал и увидел, что упал, и так пробовал, и так. И даже чисто механически, подсознательно я уже чувствую, что мое тело не хочет делать эти вещи. Оно помнит, что сделало это и потерпело неудачу.
Так же и мы в связи между нами, и во всей реальности, из поколения в поколения, тысячи лет мы так делаем, и так же и в духовном. И поэтому у нас здесь есть очень ясная работа, понятная: нужно как можно больше стараться строить между нами всякие связи и не отчаиваться, потому что копейка к копейке собирается в большую сумму.
Ученик: А над чем мы не работаем, что мы должны отменять?
М. Лайтман: Мы должны отменять наш эгоизм, который не дает нам быть более связанными между собой, и как можно больше толкать себя к объединению. И затем из этих объединений изучать, видеть, что может быть в большинстве своем они не особо удачные, но в конечном итоге это усилие оставляет в нас какое-то положительное приобретение, что мы вот так сделали и здесь мы преуспели, а здесь нет. И так мы продвигаемся. То есть вот эти итоги наших усилий на собраниях товарищей, в объединении между нами в группах – это очень важно, очень важно.
Хорошо, вы уже начали пробуждаться, просыпаться. До этого вы спали. Так что нам сейчас делать? Я даже не знаю.
Вопрос (Турция-1): Почему нас радует, что наши мысли «вне нашей кожи»?
М. Лайтман: Почему нас это радует? Я не знаю. Меня это радует, потому что, если это действительно находится это вне моего эго, снаружи, – это точно уже духовный мир, духовное. Потому что Творец весь находится вне меня, вне моего эгоизма, вне моих вот этих грязных мыслей. (01:02:01)
Вопрос (Италия-1): Творец дает, не думая о себе. Как мы можем уподобиться Ему и давать, тоже не думая о себе?
М. Лайтман: Не думать о себе – это не значит, что мы не думаем. Этого мы сделать не можем, мы можем только придать важность нашим мыслям. Если мои мысли о группе более важны для меня, чем мысли о себе, – больше этого мне уже не нужно, я уже нахожусь в группе, в обществе. И так я из группы затем прихожу к важности Творца, это уже называется «Исраэль, Тора и Творец едины». Есть здесь три ступени.
И поэтому здесь должно быть то, что я каждый раз должен поднимать важность этих трех ступеней. Это как потом в парцуфе будет у нас ибур, еника, мохин: желание получать, отдача ради отдачи и получение ради отдачи. И это всегда так, и всё зависит от важности.
Вопрос (Латин-7): Мы говорим, что наши товарищи – это как отпавшие части от моей души, но мы также говорим, что они и Шхина. Так вопрос: моя душа и Шхина – это то же самое?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Флорида): Вы сказали, что Шхина находится вне желания получать. То есть мы в десятке, отменяя свое эго ради намерения работать ради своих товарищей, по сути мы выстраиваем Шхину?
М. Лайтман: Да, верно. Так мы строим Шхину.
Вопрос (KabU 3): Как мы можем знать, что наши действия полезны для других, направлены на пользу ближнего, а не наоборот?
М. Лайтман: Мы можем измерить и проверить это внутри группы. Внутри группы.
Вопрос (UK 1): Вы сказали, что мы должны пробудить себя. Но пробудить себя – это «я хочу-хочу-хочу». Я должен хотеть всё время. Чего же я хочу? И как правильно захотеть, чтобы продвигать товарищей, а не себя, если вообще это возможно?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как ты можешь хотеть продвинуть товарищей, а не себя? Над этим надо работать, не спрашивай меня, попроси у Творца, чтобы у тебя было такое желание. Так это. Это не вопрос, не вопрос к нам. Это молитва.
Вопрос (Merkaz 1): Что это за сомнения, о которых нам не нужно думать? Так написано здесь в отрывке.
М. Лайтман: Всё, что не направляет нас на объединение между нами и с Творцом. Всё остальное – мы не должны пока считаться с этим, но видеть, что эти помехи тоже для того, чтобы мы правильнее сформировали наше внутреннее кли. Чем больше мы будем думать только о том, о чем нужно думать и как можно меньше думать о том, о чем не нужно думать, – это даст нам устойчивость и правильное формирование нашей души, которую мы строим. Так это работает. (01:07:08)
Вопрос (Москва-7): Через любовь к товарищам человек постигает, как Творец любит товарищей? За эту возможность быть в подобии Творцу и за то, что приблизил его, он постигает, что Творец любит его?
М. Лайтман: Нет, Творец не любит человека. Он любит исправленного человека, а человека неисправленного – нет. Некого любить. Творец «ненавидит тела» (желание получать), находится с ними в противоположности. Нам нельзя ожидать от Творца, что Он будет любить нас. А вся Его работа по отношению к нам – привести нас к состоянию, чтобы они могли бы любить друг друга: Творец людей, люди человека. А пока что нет. (01:08:23)
Чтец: 7-й отрывок.
7. Если есть несколько человек, которые могут достичь Цели творения – соединиться с Творцом – тем самым они доставят Творцу большую радость, чем если бы только он один достиг этой Цели. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, т.к. они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его личной работы.
И поэтому он просит за все общество, чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему то чувство – удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость. Так в каждом случае просьба должна идти от самого человека, а помощь со стороны Творца получат другие, те, о которых человек знает, что Ему будет от этого больше пользы. [РАБАШ. Статья 15 (1986) Молитва многих] (01:09:46)
Вопрос (Latin 4): В ответе, который Вы дали сейчас, Вы сказали, что Творец ненавидит тела. Как мы можем прийти к любви, если мы вроде как бы ненавистны Творцу? Как нам это делать?
М. Лайтман: «Творец ненавидит тела» – имеется в виду желание получать, с которым Он находится в противоположности по форме, – это называется «ненавидит». Но когда желание получать вооружается намерением ради отдачи, согласно этому раскрывается любовь между Творцом и желанием получать ради отдачи, исправленным. Поэтому называется, что «Творец ненавидит тела» – желание получать.
А исправленные тела – это уже называется душа (нэшама), – в этом разница между телом и душой: исправленные тела превращают себя в души, то есть в них может раскрыться высший свет, Творец. А Творец, который раскрывается, – это свет бины, а свет бины – это свет нэшама, который раскрывается, – и так Творец любит их. То есть между ними есть сближение, соответствие, отождествление. Это называется любовью. Всё согласно подобию по форме между творением и Творцом.
Вопрос (Latin 7): В это мгновение мы с товарищами находимся на уроке в той же мысли, в том же намерении, – то есть мы этим находимся на какой-то ступени как весь Адам Ришон? У нас есть подобие с Творцом в какой-то мере?
М. Лайтман: Да. В какой-то малой мере, но уже в чем-то мы подобны, близки к Творцу – не совершенно противоположны, потому что мы хотим быть близки к Нему.
Вопрос (USA LA): Является ли ненависть между людьми той ненавистью, которая есть у Творца по отношению к телам? Является ли ненависть между людьми такой же?
М. Лайтман: Ну, допустим, что так.
Чтец: 8-й отрывок. (01:13:10)
8. Совершенствуясь в любви к ближнему и отдаче ближнему в конечной точке, человек вместе с этим достигнет совершенства в любви к Творцу и в доставлении Ему наслаждения. И нет разницы между тем и этим, так как всё, что находится вне тела, то есть вне собственной выгоды, рассматривается одинаково – будь это отдача товарищу или доставление наслаждения своему Создателю. [Бааль Сулам. Любовь к Творцу и любовь к творениям] (01:13:45)
М. Лайтман: То есть нам нужно понять, что, на самом деле, если мы хотим работать с нашим желанием получать и привести его к отождествлению с Творцом, то не важно нам, как мы представляем себе эти вещи, кроме того: эти вещи ненавистны нам (ради получения), а эти вещи любимы нами (ради отдачи). Только так мы должны рассматривать всю реальность.
То есть не видеть это в разных красках, звуках приятных-неприятных, согласно разным свойствам, – это не важно для нас. Важно для нас только одно: это – отдача, а это – получение. Отдача – это любимое для меня, привлекает меня, а это – получение, отталкивает меня, ненавистно мне. И только в таком виде я перехожу с экрана этого мира к экрану Высшего мира, и начинаю видеть вещи в истинной правильной форме.
Вопрос (Киев-2): В прошлом отрывке написано так: «…о которых Творец знает, что будет от этого больше польза Творцу». Что значит, что «Творец знает» и «больше польза Творцу», если это абсолютная любовь и отдача? Как понять это выражение?
М. Лайтман: Насколько это дальше от желания получать человека, то есть ближе к желанию отдавать, от этого будет большее наслаждение Творцу. (01:15:43)
Чтец: 9-й отрывок.
9. Признак полного исправления тела, когда человек ощущает, что его душа пребывает во всем народе Израиля, в каждом из них, а потому уже не чувствует себя отделенной от остальных частью, ведь они зависят друг от друга. И тогда становится совершенным, без всякого изъяна, и светит в нем душа доподлинно во всю свою силу, как в Адаме Ришон. [Бааль Сулам. Шестьсот тысяч душ] (01:16:18)
Повторное чтение отрывка (01:16:23-01:16:51)
Вопрос (Тель-Авив-1): Если я нахожусь вне своей кожи, я могу по-настоящему начинать ощущать механизм системы и начинаю уже властвовать над своей судьбой?
М. Лайтман: Если ты находишься вне своей кожи, то есть вне своего желания получать, то ты начинаешь ощущать мир в обратном виде. Это называется «обратный мир увидел я», в виде отдачи. Ты видишь сейчас весь мир в свете получения, в твоем ощущении получения, а если ты выходишь из своей кожи, из своего тела – это называется, что ты начинаешь видеть реальность желания отдавать, и тогда ты видишь ее иначе. Ты как будто изменил в себе восприятие реальности, которая воспринималась в желании получать, а сейчас она воспринимается в желании отдавать. И тогда у тебя есть новое восприятие и просто новая картина мира, всего мироздания.
Ученик: И это восприятие новое приводит меня к товарищам, к десятке?
М. Лайтман: Нет-нет, только для тебя, только для тебя. Но ты сейчас с этим новым восприятием можешь работать в десятке, как отдающая сила. И тогда, в таком виде ты можешь очень помочь им продвигаться.
Вопрос (French): Ощущение Творца и товарищей, когда мы ищем Творца, – на каком уровне мы Его ищем? У меня иногда есть такое ощущение, такое чувство – не знаю, где искать это чувство Творца.
М. Лайтман: «Творцом» называется сила отдачи. Я стараюсь найти Его между товарищами. Взаимная сила отдачи, которую я иногда ощущаю, что она существует между нами, – это, по сути дела, Творец. Так выясняется и раскрывается нам для того, чтобы мы начали познавать Его. В особенности, если мы стараемся между собой раскрыть взаимную силу отдачи. И тогда выходит, что в этих взаимных силах отдачи, когда мы стараемся раскрыть их, получается, что так мы раскрываем, так мы строим Его, как сказано: «Вы сделали Меня». Так мы строим Творца.
Вопрос (Zafon 2): Что это за «состояние изъяна»?
М. Лайтман: Ради получения. Когда у меня есть какое-то желание ради получения, это называется, что у меня есть изъяны, по отношению к которым у меня есть исправленные желания, ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Бааль Сулам пишет, что мы должны присоединить части души, которые отпали от нас. Значит ли это, что я должен увеличить свое желание получать, и не обязательно, что я его уже исправил на отдачу? Это два разных действия, которые я должен сделать?
М. Лайтман: Это не очень-то два разных действия, потому что ты не можешь присоединить к себе новые желания товарищей, если ты не приближаешься к ним с помощью объединения. То есть как ты это сделаешь? Просто желание получать, когда растет, оно растет в нас свыше через то, что Творец раскрывает нам желание получать, и это эгоистическое желание получать. И если мы…
Ученик: Так вопрос такой: для того, чтобы я мог присоединить все части, какое предварительное действие я должен сделать? Какое исправление должно произойти здесь?
М. Лайтман: Я не понимаю, откуда ты спрашиваешь.
Ученик: Бааль Сулам пишет, что то, что нам осталось, это только выйти в поле и собрать эти отпавшие члены.
М. Лайтман: Присоедини желания товарищей к себе. Это, по сути, то, что Он говорит: «Выйди и начни соединять желания товарищей с собой, и тогда ты увидишь, как внутри этих желаний, которые ты присоединяешь к себе, Я тебе раскрываюсь».
Ученик: И присоединить эти желания я должен так, чтобы у меня было стремление отдачи по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Конечно, а как иначе ты можешь соединяться с ними? Да.
Ученик: Так исправление, чтобы я смог превратить желание получать, чтобы оно работало на отдачу, – это в соединении с желаниями товарищей или это действие исправления этого желания?
М. Лайтман: Нет-нет-нет, это практически, что ты так делаешь. Ты не можешь теоретически начать исправлять свои желания. Ты изменяешь их на практике только когда ты соединяешься с ближним: когда ты чувствуешь, что ты его отталкиваешь, ненавидишь, раскрываешь свое естественное желание получать, просишь на него исправление, производишь разные внешние действия, материальные, пока не соединяешься с ним в его желании.
И в таком виде у тебя есть свое желание и желание товарища, и в желании товарища, которое ты присоединил к себе, ты начинаешь раскрывать высшую силу. Это называется, что Шхина находится «вне твоей кожи». То есть твое желание получать, даже когда ты отменил его, соединился с ближним, все-таки остается твоим, но часть, которую ты присоединил к себе от товарища, – в этой части ты раскрываешь Творца. (01:25:28)
Чтец: 10-й отрывок.
10. А после того, как я уже обрел это одеяние, немедленно во мне начинают светить искры любви, и сердце начинает тосковать и стремиться к товарищам. И мне кажется, что мои глаза видят товарищей и уши слышат их голоса, уста говорят с ними, руки обнимают, а ноги пляшут с любовью и радостью вместе с ними в кругу, и я выхожу из своих материальных границ, и забываю, что между мной и товарищами огромное расстояние. И многие километры земли не разделят нас.
И как будто товарищи стоят внутри моего сердца и видят все, что там происходит, и я начинаю стыдиться своих мелочных действий в отношении товарищей. И я просто выхожу из своих материальных келим, и мне кажется, что нет никакой иной реальности в мире – только я и товарищи. А потом и мое «я» то же аннулируется и растворяется в товарищах, и я стою и провозглашаю, что нет никакой реальности в мире – только товарищи. [РАБАШ. Письмо 8] (01:26:55)
Вопрос (Флорида): Вопрос относительно предыдущего отрывка. Написано, что мы должны быть «как один человек с одним сердцем». Это то же самое, когда, например, человек чувствует, что есть одна душа во всем Исраэль? То есть быть «как один человек с одним сердцем» – это означает то же самое, что душа находится во всей общности Исраэля?
М. Лайтман: Верно. Мне нечего больше сказать, верно. Мы переходим к состоянию, когда всё интегральное кли и все частные кли становятся как одно. Частное и общее равны. К этому мы приходим.
Вопрос (Тбилиси): Вопрос от товарища из десятки. Реально ли посвятить все свои действия ради небес и ради ближнего, если у нас внутри сидит такой эгоизм, который думает только о себе?
М. Лайтман: Именно для того, чтобы подняться выше эго, мы обязаны думать о том, чтобы находиться вне эго. А иначе мы все время останемся внутри нашего эго и наш мир будет представляться нам как сейчас, будет видеться нам только как страдание, мучение и смерть. Поэтому, чем больше мы будем заботиться об обратном мире – объединении, любви, свете, который наполняет всё, о Творце, который раскрывается нам в таком виде, – мы приблизимся к этому. И мы приближаемся.
Вопрос (Африка): Мы должны сделать свое желание подобным желанию Творца. А в чём желание Творца?
М. Лайтман: Желание Творца – чтобы мы обрели Его свойство отдачи и вели бы себя так, как будто Он находится между нами, когда мы хотим быть в Его свойстве, принять Его природу отдачи. И так мы и Он соединяемся вместе, и не отделяемся до такой степени, что не ощущаем друг друга.
Еще 5 секунд и заканчивается у нас урок. Я очень точен в этих вещах. Наш Конгресс называется «Соединяемся в десятку» – давайте не будем забывать об этой теме. Соединяемся в десятку, будем думать об этом все время. А сейчас вы продолжаете и проводите семинар.
Чтец: Перед тем, как мы перейдем к этому семинару и подведению итогов урока, товарищ из Москвы-7 хочет задать вопрос, чтобы мы вышли с этим вопросом из урока.
Вопрос (Москва): На самом деле мы посчитали, что перед окончанием урока следует сделать несколько минут общей молитвы всей нашей мировой группы, и уже после этого подводить итоги урока. У нас сегодня собралось четыре с половиной тысячи товарищей на этом уроке, поэтому это огромная сила, это огромная возможность сейчас обратиться с просьбой к Творцу.
Давайте почувствуем каждую десятку, как одного человека и всю нашу мировую группу как одну десятку, и из этого состояния попросим Творца приблизить нас к Нему. Возьмем на это две минуты и поднимем эту молитву вместе.
М. Лайтман: Я с вами. Пожалуйста.
Ученик: Давайте попросим Творца приблизить нас к Нему.
Молитва в тишине. (01:31:46-01:32:22)
Песня (01:32:23–01:35:42)
Объявления (01:35:50–01:37:14)
Семинар (01:37:15–02:09:44)
Набор: Т. Ярошевская, Н. Подебрий, Л. Соловьева, А. Дорогая, Н. Христочевская, Э. Малер
Редакция: О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: