Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 августа 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Кто свидетельствует о человеке. 37 (1985) (в записи от 09.10.2002)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 9 октября 2002 года. Урок основан на статье «Кто свидетельствует о человеке». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 176.

Будем читать статью вместе в десятке.

Кто свидетельствует о человеке

В книге Зоар, гл. Шофтим, сказано: «Заповедь эта¹ состоит в том, чтобы свидетельствовать в суде, чтобы товарищ его не потерял деньги из-за того, что он не свидетельствовал. … И потому постановили мудрецы Мишны: «Кто свидетельствует о человеке? Стены дома его»². … Что такое стены дома его? Это стены его сердца, как сказано: «И обратил Хизкияу лицо свое к стене»³. И постановили мудрецы Мишны: "Это указывает на то, что Хизкияу молился из стен сердца своего"⁴»⁵. «И мало того, еще и домочадцы его свидетельствуют о нем»⁶. «Домочадцы – это 248 его органов. Ведь тело называется домом. Ибо так постановили мудрецы Мишны: «У грешника грехи его отпечатаны на костях его. Аналогично у праведника – заслуги его отпечатаны на костях его». И потому сказал Давид: "Все кости мои скажут"⁷»⁸. «Почему же грехи отпечатаны на костях более чем на плоти, жилах и коже? Это потому что кости – белые. А черное письмо видно именно на белом фоне. Подобно Торе, которая белая внутри, то есть пергамент, и черная снаружи, то есть чернила. Черное и белое – это тьма и свет. … И мало того, в будущем тело восстанет на своих костях и потому, как заслуги, так и прегрешения отпечатаны на костях, и если он удостоится, тело восстанет на его костях. А если не удостоится, не восстанет, и не будет у него воскресения из мертвых»⁹. Конец цитаты.

И следует понять, что объясняет книга Зоар о суде, [о том,] что человек должен свидетельствовать перед судом, чтобы его товарищ не потерял денег. И это объясняется согласно порядку работы Творца. В таком случае следует понять, каково требование, которое предъявляется и к кому оно предъявляется, и чтобы он заслуживал доверие, – тогда человек должен свидетельствовать.

А в работе Творца человек требует у Творца, чтобы Он дал ему то, чего он требует у Творца. В таком случае нет смысла показывать, что требование его является истинным, как будто Творец не знает, говорит человек правду или ложь. Ведь если человек свидетельствует, Он знает, что то требование, которое он высказывает, является истиной. А кроме этого, как может заслуживать доверие человек, когда он свидетельствует о самом себе? А еще следует понять, почему здесь свидетельство должно исходить из стен сердца его, ведь он [Зоар] приводит доказательство объяснения «стен дома его», исходя из Хизкияу, как сказано: «И обратил Хизкияу лицо свое к стене»¹⁰. И мы объясняли, что имеется в виду: «Из стен сердца его».

В таком случае здесь, в свидетельстве этого человека, это тоже должно быть «из стен сердца его». Но ведь известно, что свидетельство должно исходить из уст его, как сказали мудрецы: «Из уст их, а не из писаний их»¹¹. А тут говорится, что оно должно быть «из стен сердца его», а не из уст.

А также следует понять слова: «Ведь так постановили мудрецы Мишны: "У грешника грехи его отпечатаны на костях его. Аналогично у праведника – заслуги его отпечатаны на костях его"»¹². Разве на материальных костях отпечатаны грехи и заслуги? Как же духовное, то есть прегрешения и заповеди, записаны на костях? И еще более непонятно объяснение: «Это потому что кости – белые. А черное письмо видно именно на белом фоне»¹³. А еще следует понять сказанное: «И мало того, в будущем тело восстанет для воскрешения из мертвых на своих костях»¹⁴. Почему именно «на своих костях»? То есть от костей его зависит, воскреснет он или нет?

(05:03) И чтобы понять вышесказанное в отношении работы, следует помнить известное правило, что «нет света без кли». То есть что невозможно получить какое-либо наполнение, если там нет недостатка и полости, чтобы у наполнения была возможность войти. Например, человек не может вкушать трапезу, если он не голоден. И более того, мера наслаждения, которую человек способен получить от этой трапезы, измеряется мерой хисарона, которая есть у него к этой трапезе.

Получается, что там, где человек не ощущает никакого хисарона, он не должен надеяться ни на какое наслаждение в мире, которое он сможет получить. Потому что [у него] нет места, чтобы получить какое-либо наполнение.

Получается, что когда мы говорим о порядке работы, когда человек начинает входить во внутреннюю часть работы, то есть он хочет совершать святую работу в плане намерения доставить наслаждение своему Создателю, и, несомненно, согласно вышеупомянутому правилу, у него должен быть хисарон к этому, то есть он чувствует, что должен давать Творцу, и в той мере, в которой он чувствует потребность отдавать Творцу, в этой мере мы можем сказать, что у него есть кли. А наполнение для этого кли [возникает], когда он отдает Творцу, то есть хочет доставить наслаждение, что означает, что тело уже согласно отдавать Творцу.

А поскольку человек создан с природой получения, а не отдачи, и если человек хочет заниматься отдачей, тело, несомненно, сопротивляется этому, и если человек хочет заниматься отдачей, то есть у него есть желание обрести такое кли, а кли называется желанием и хисароном, у тела сразу же появляется вопрос: «Зачем ты хочешь изменить ту природу, с которой ты был создан? И что это за хисарон, который ты чувствуешь, что тебе этого не хватает? Понимаешь ли ты на 100%, что ты должен работать ради отдачи? Ведь посмотри, как всё общество совершает святую работу, не проявляя особой тщательности в тех действиях, которые они совершают. То есть даже и в момент их занятия Торой или заповедями они, главным образом, смотрят, чтобы действие было в порядке со всеми частностями и деталями, а не намерение. И говорят: вне сомнения, то, что возможно делать, мы делаем. А на намерение не обращают внимания, так как говорят, что работа в лишма – удел избранных, а не всего общества».

Получается, что тело, которое задает свои вопросы, по-видимому, спрашивает по делу. И поскольку ему не дают удовлетворительного ответа, оно не разрешает человеку погружаться в мысли желания отдавать, ведь оно право. «Ведь нет света без кли». Ибо если ты не чувствуешь хисарон, что нужно заниматься отдачей, зачем ты сотрясаешь миры? Поэтому сначала оно говорит ему: «Скажи мне, [где] потребность в этом, то есть в желании отдавать, а потом будем говорить дальше». И согласно вышесказанному потребность в этом желании должна быть такая, чтобы он ощущал страдания от того, что он не может давать. В таком случае из-за того, что у него нет кли, он, без сомнения, не может удостоиться света, то есть наполнения.

Поэтому человек должен стараться обрести большой хисарон к тому, что он не может отдавать Творцу. А хисарон определяется, как известно, в мере ощущения страданий, которые он испытывает от этого хисарона. Иначе, хотя [у него] и нет того, чего он просит, тем не менее, это еще не называется хисароном, потому что настоящий хисарон измеряется болью, которая есть у него от того, что у него [это] отсутствует. В противном случае это называется пустой болтовней.

(10:06) И отсюда поймем то, что сказали наши мудрецы: «"Любить Творца Всесильного вашего и работать для Него всем сердцем вашим"¹⁵. Что такое работа, пребывающая в сердце? Следует сказать, что это молитва»¹⁶. И нужно понять, почему молитву вывели за рамки ее простого понимания. Ведь обычай таков, что если кто-то хочет чего-то от другого, чтобы тот дал ему, он просит у него устами, как сказано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»¹⁷. Почему же они сказали, что молитва называется работой в сердце?

Однако, как сказано выше, молитвой называется хисарон. И он хочет, чтобы Он наполнил ему его хисарон. Но никакой хисарон не чувствуется в устах человека, ведь ощущения человека переживаются в сердце. Поэтому, если человек не ощущает хисарон в сердце, то, что он произносит устами, не принимается в расчет. Допустим, ему, действительно, недостает того, чего он просит устами. Но ведь наполнение, которое он просит, должно войти в место хисарона, то есть сердце. Поэтому наши мудрецы сказали, что молитва должна быть из глубины сердца. Что означает, что всё сердце будет ощущать отсутствие 'хисарон' того, чего он просит.

Как известно, светом и кли называются хисарон и наполнение. И свет, то есть наполнение, мы относим к Творцу. А кли, то есть хисарон, мы относим к творениям. В таком случае человек должен приготовить кли, чтобы Творец излил туда высшее благо. Иначе нет места для высшего блага. Поэтому, когда человек просит, чтобы Творец помог ему, чтобы он смог направить все свои действия ради отдачи, тело спрашивает его: «Зачем ты молишься такой молитвой? Чего недостает тебе без этого?»

Поэтому надо изучать и исследовать книги, которые говорят о необходимости работы по отдаче, пока человек не поймет и не почувствует, что если у него не будет этого кли, он не сможет удостоиться входа в святость.

И не надо смотреть на всё общество, которое говорит, что главное – это действие, и только в него нужно вкладывать всю энергию. Что действий по исполнению заповедей и постоянства в Торе, которые мы практикуем, уже достаточно для нас.

Ведь следует исполнять все действия Торы и заповедей, чтобы они привели его к намерению ради отдачи. А потом, когда у него уже есть полное понимание, насколько для него важно заниматься [намерением] ради отдачи, и он чувствует боль и страдания от того, что у него нет этой силы, тогда это называется, что у него уже есть, о чем вознести молитву, [опираясь] на работу в сердце. Ведь сердце чувствует, чего ему недостает.

И тогда на эту молитву приходит ответ на молитву. То есть свыше ему дают эту силу, чтобы он уже мог построить намерение ради отдачи. Ведь тогда у него уже есть свет и кли. Но что может сделать человек, если после всех усилий, которые он вкладывал и совершал, он, тем не менее, еще не ощутил хисарон от того, что не может отдавать, в виде боли и страданий? Тогда совет заключается в том, чтобы просить у Творца, чтобы Он дал ему кли, называемое «хисарон в том, что он не чувствует», а он как будто без сознания, ведь у него нет никакой боли от того, что он не может отдавать.

(15:12) Выходит, что если он может сожалеть и испытывать страдания от хисарона по тому, что у него нет хисарона, то есть что он не чувствует, насколько сильно он далек от святости и абсолютно погружен в материальное, и не понимает, что жизнь, которой он живет, стремясь наполнить материальные потребности, имеет не бо́льшую важность, чем у остальных животных, которых он видит, и, если бы он обратил внимание, как он похож на них со всеми их стремлениями, и нет разницы, за исключением присущей человеку хитрости, позволяющей ему использовать другого, а животные не настолько хитры, чтобы могли использовать другого.

А иногда бывает, что он даже видит, что он учит Тору и исполняет заповеди, но не может вспомнить в момент совершения заповеди или в момент изучения Торы, что от того, что он занимается Торой и заповедями, он должен получить связь с Творцом. И для него это выглядит как будто отдельно, то есть Тора и заповеди – это одно, а Творец – это другое.

И если он сожалеет о том, что у него нет никакого ощущения недостатка от того, что он подобен животным, это тоже называется работой в сердце. И это называется молитвой. То есть на этот хисарон у него уже есть место для получения наполнения от Творца, чтобы Он дал ему ощущение хисарона, являющееся тем кли, которое Творец может наполнить ему наполнением. И отсюда поймем то, что мы спросили: почему молитва находится в сердце, а не в устах. Ведь молитвой называется хисарон. А о хисароне нельзя говорить, что у него есть хисарон в устах, ибо хисарон есть чувство в сердце.

А теперь нам следует выяснить, что означает, как мы спросили, сказанное: заслуги и прегрешения отпечатаны на костях, и из костей он может восстать из мертвых или, страшно подумать, нет. А книга Зоар говорит, что кости, из-за того что они белые, подобны Торе, которая [написана] черным по белому, где черное – это свойство тьмы, а белое – свойство света.

И следует объяснить, что означает, что кости – белые, поэтому на них записаны заслуги и прегрешения. Ведь в отношении работы Творца следует объяснить это так, что человек занимается Торой и заповедями, и это называется «кость». А главное в Торе и заповедях есть свойство белого. Ведь то, в чем нет недостатка, называется белым. А поскольку к делам, которые человек совершает, добавить нечего, ибо об этом сказано: «Не добавь и не убавь»¹⁸, его занятия Торой и заповедями называются «костями». И они белые, и на них отпечатаны заслуги и провинности человека.

Но если потом человек проверяет свои действия – на какой причине он строит свой фундамент, то есть какая причина обязывает его заниматься Торой и заповедями, каково намерение, которое он строит в момент совершения этих действий, старается ли он проверять, действительно ли он совершает свои действия ради небес, то есть чтобы доставить наслаждение своему Создателю, – тогда он может увидеть истину: что он пребывает в той природе, в которой он родился, называемой «получение ради получения», и не желает заниматься Торой и заповедями без всякой оплаты.

(20:25) А истинная причина того, что человек не может выйти из своей природы, состоит в том, что он не видит потребности в том, чтобы ему было нужно изменить ту природу, которая в нем заложена, называемую «любовь к себе», и принять на себя любовь к ближнему, чтобы прийти к любви к Творцу. Ведь человек чувствует, что ему не хватает любви окружения, в котором он находится, то есть чтобы семья любила его, и жители его города и т.п. А что он выиграет от того, что будет любить Творца? И что он выиграет, если будет любить своих товарищей? Ведь он всегда смотрит на выгоду для эгоистической любви. Поэтому как же он может выйти из этой любви?

А если он спросит себя, почему он исполняет Тору и заповеди в плане действия, и, кроме того, он педантичен во всех тонкостях и деталях, он объясняет для себя, что он получил свойство веры через воспитание, ибо посредством воспитания человека начинают направлять на Тору и заповеди в «ло лишма», как говорит Рамбам¹⁹. Выходит, что он принял на себя веру в Творца – что он будет исполнять святую работу, и за это он получит вознаграждение в этом мире и в будущем мире.

Поэтому человеку говорят, что настоящая работа – это верить в Творца, который дал нам исполнять Тору и заповеди, чтобы благодаря этому мы удостоились прийти к подобию по форме, называемому «слияние с Творцом». Это значит, что человек должен выйти из эгоистической любви и принять на себя любовь к ближнему. И в той мере, в которой он выйдет из эгоистической любви, он сможет удостоиться полной веры. Иначе он находится в разделении, как сказано в комментарии Сулам: «Ведь закон таков, что творение не может получать от Творца зло в явном виде. … Ведь это нанесет ущерб величию Творца, ибо творение будет воспринимать Его как действующего во зло. А такое не подобает совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере над ним господствует отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него, что является самым большим наказанием в мире»²⁰.

А если человек делает самоотчет и признаёт истину, состоящую в том, что Тора и заповеди должны быть ради небес, и чувствует, насколько он далек от истины, а благодаря этому анализу он приходит к боли и страданиям от того, насколько он всё время идет не по правильному пути, на котором он назывался бы «работником Творца». А вся работа его была направлена на собственную выгоду, и это называется «работающий для себя» и является путем всех животных, но это не подобает свойству говорящего.

Получается, что благодаря этим страданиям он получает кли, то есть хисарон, как сказано выше. А поскольку он видит, что не способен выйти из любви к себе собственными силами, так как у него нет сил идти против природы, совет тут – просить у Творца, чтобы Он помог ему, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»²¹. Получается, что тогда у него есть место для наполнения хисарона, ибо нет света без кли, как сказано выше.

(25:22) И тут возникает вопрос, который мы задали выше: что человек может сделать, хоть он и понимает всё – что стоит работать ради отдачи – и, тем не менее, у него нет боли и страданий от того, что он не может построить намерение на отдачу? Тогда он должен знать, что это не означает, что у него есть полная вера в Творца, и он только не может построить намерение ради отдачи. А он должен знать, что ему недостает полной веры. Ведь когда у него есть полная вера в Творца, существует закон природы, гласящий, что «маленький отменяется перед большим». Поэтому, если бы у него действительно была полная вера в величие Творца, он автоматически отменялся бы перед Творцом и желал бы служить Ему без всякой оплаты.

Получается согласно этому, что тут нет хисарона, так как у него нет сил преодолеть природу, а тут есть недостаток полной веры. Хоть у него и есть вера. И свидетельство этого – что он всё же соблюдает Тору и заповеди. Но не полная вера – как это должно быть при полной вере. То есть всё совершенство состоит в том, что верят в Его величие. А если человек хочет знать, есть ли у него полная вера, он может проверить, насколько он готов работать ради отдачи, насколько тело [его] отменяется перед Творцом. Иными словами, то, что человек не может работать ради отдачи, является хисароном, но тут есть больший хисарон, и это главное в нем – то есть что ему недостает полной веры.

Однако что человек может сделать, если хоть он и видит, что ему не хватает полной веры, тем не менее, этот хисарон не порождает боли и страданий от того, чего ему не хватает? А истинная причина заключается в том, что он смотрит на всё общество, и видит, что это важные люди, обладающие статусом, влиянием, но не заметно, чтобы им недоставало полной веры. Ведь когда с ними говорят, они утверждают, что это лишь для избранных, – в соответствии с широко известным мнением. И это большая преграда, которая становится для человека барьером, не дающим ему продвигаться правильным путем.

И поэтому нам нужно окружение, то есть собрание людей, которые все будут держаться одного мнения, что нужно прийти к полной вере. И лишь это может спасти человека от мнений, имеющих место во всем обществе. И тогда каждый укрепляет другого в стремлении прийти к свойству полной веры, чтобы он мог доставлять наслаждение Творцу и чтобы в этом состояли все его устремления.

Однако этим еще не исчерпывается совет, как прийти к хисарону к полной вере. Ведь он должен умножать действия относительно обычного, как по количеству, так и по качеству. И разумеется, тело сопротивляется этому и спрашивает: «Чем этот день отличается от других?»²² И он отвечает ему: «Я представляю себе, как я служил бы Творцу, если бы у меня была полная вера. Поэтому я хочу работать таким же образом, как будто я уже удостоился полной веры». И у него автоматически устанавливается хисарон и боль от того, что у него нет полной веры, ибо сопротивление тела приводит его к потребности в вере. Однако это, несомненно, говорится именно о том, когда он идет против тела, принуждая его, то есть работает с телом не по его воле.

(30:35) Получается, согласно этому, что эти два действия, то есть то, что он совершает большую работу, чем он привык, и сопротивление тела, вызывают в нем потребность в полной вере. И тогда благодаря этому у него образуется кли, чтобы впоследствии свет мог облачиться в него. Ведь теперь у него есть место для молитвы в сердце, как сказано выше, то есть место хисарона. И тогда Творец, который слышит молитву, дает ему свет веры, благодаря которому он может служить Царю не для получения вознаграждения.

И отсюда поймем то, что мы спросили: что означает, что на материальных костях отпечатаны заслуги и прегрешения? Ведь кости 'ацамо́т' – имеется в виду суть 'эцем' предмета, где подразумевается Тора и заповеди, которые он исполняет. И это называется, что оно дано нам для практического исполнения. И к этому нечего прибавить, как сказано: «Не прибавь и не убавь»²³.

И на этих действиях отпечатаны прегрешения и заслуги. То есть если он хочет идти путем истины и проверяет свои действия, [совершаются] ли они с намерением ради отдачи или нет, и он – человек, любящий истину, и ему не интересно, что делает другой, а он желает знать, занимается ли он Торой и заповедями лишма или же всё [делается] для собственной выгоды, – тогда он видит, что он погружен в эгоистическую любовь и не способен выйти оттуда собственными силами.

Получается, что он кричит к Творцу, чтобы Он помог ему выйти из эгоистической любви и удостоиться любви к ближнему и любви к Творцу. А «Творец близок ко всем, кто призывает Его истинно»²⁴. Поэтому он удостаивается слияния с Творцом. Получается тогда, что заслуги отпечатаны на костях его, ибо Тора и заповеди, которые он исполнил, называются свойством белого, так как в отношении действия всё – белое, то есть положительное, ибо к ним нечего добавить. И только после того как он проверил, он увидел, что намерение его не в порядке, и увидел, что над ними пребывает тьма, так как он в разделении из-за того, что у него нет слияния, называемого подобием по форме, когда он делает всё с намерением ради отдачи, а он находится под властью эгоистической любви.

Получается, что он находится в состоянии тьмы, пребывающем над белым, то есть белыми костями, как сказано выше в словах книги Зоар. Иными словами, он видит, что над Торой и заповедями, которые он исполнял, пребывает состояние тьмы, что является отделением от света. Ибо свет есть свойство отдачи, а он делает всё ради получения. Ведь он не может сделать ничего, кроме того, что касается любви к себе.

Получается, что кости его, то есть Тора и заповеди в плане действия, – белые, что означает, что в действии нет никакого недостатка, чтобы ему было, что добавить. Только благодаря проверке, которую он устраивает этому белому, он видит, что там пребывает тьма. И если он обращает на это внимание, чтобы исправить это, так как он чувствует боль и страдания от того, что пребывает во тьме, и молится Творцу, чтобы Он помог ему и вывел бы его из любви к себе, – благодаря этому он потом удостаивается слияния с Творцом.

(35:29) И это называется, что «у праведника – заслуги его отпечатаны на костях его»²⁵, то есть та проверка, которую он произвел на свои белые кости, позволила ему удостоиться воскрешения из мертвых, ведь «грешники при жизни своей называются мертвыми»²⁶, так как они отделены от Источника жизни. Поэтому, когда они удостаиваются слияния с Творцом, это называется, что они удостоились состояния воскрешения из мертвых.

Тогда как «у грешника грехи его отпечатаны на костях его»²⁷, ведь грешником называется тот, кто всё еще погружен в эгоистическую любовь, ибо праведником называется добро, а добром называется отдача, как сказано: «Излилось из моего сердца дело доброе, возглашу я свое деяние Царю»²⁸. И это означает: что такое «дело доброе»? То, что он может возгласить «деяние Царю», то есть чтобы все дела его [были направлены] на Творца, а не на собственную выгоду.

Поэтому «щедрый [букв. «имеющий добрый глаз»] будет благословлен»²⁹. Поэтому у тех людей, которые обладают Торой и заповедями в отношении действия, это является «костью»³⁰, ибо Тора и заповеди были даны Творцом, чтобы исполнять их. И это называется «белым», поскольку у этих действий нет никакого недостатка, как сказано: «Не прибавь и не убавь»³¹. Поэтому это его «белые кости», как сказано выше.

И прегрешения его отпечатаны на костях его, которые белы, ведь он не совершал проверки своих действий, направлены ли они ради отдачи или нет, и полагался на всё общество – как они исполняют Тору и заповеди. И они говорят, что исполнять [их] ради небес есть работа, относящаяся к избранным, и не каждый человек должен идти этим путем, заботясь о том, чтобы исполнять свою работу с намерением ради отдачи.

И это называется «мнение хозяев». Тогда как «мнение Торы» – иное. Как известно, «мнение хозяев противоположно мнению Торы»³². Ибо мнение хозяев заключается в том, что у человека, когда он занимается Торой и заповедями, собственность растет и расширяется, то есть что он становится большим хозяином, то есть всё, что он делает, входит в любовь к себе.

В то же время, мнение Торы, как сказали наши мудрецы о стихе: «Вот Тора, человек да умрет в шатре»³³, «Тора осуществляется только в том, кто умерщвляет себя ради нее»³⁴, что означает: «умерщвляет свое эго», то есть он умерщвляет любовь к себе. В таком случае у него нет никакой собственности, ибо нет хозяина, к которому мы могли бы отнести собственность, ведь всё его устремление лишь отдавать, а не получать. Выходит, что он отменяет свое эго.

Получается, что «у грешника грехи его отпечатаны на костях его»³⁵. То есть в том, что он не пошел путем Торы, ибо Тора называется «черное на фоне белого», как сказано в книге Зоар, которая говорит, что поэтому заслуги отпечатаны на костях его, так как кости – белые, а черное письмо заметно лишь на фоне белого. Подобно Торе, то есть если есть белое, то есть он исполняет Тору и заповеди, можно говорить, что он либо подобен Торе, и у него есть черное на фоне белого, – тогда он старается прийти к слиянию, – либо он остается с белыми костями и не пишет на них ничего. Поэтому он называется «грешником, грехи которого отпечатаны на костях его»³⁶. В то же время те, у кого нет белого, – то есть у них нет Торы и заповедей в плане действия, – не относятся к состоянию грешника, а они относятся к состоянию животного, то есть они просто живые твари. [РАБАШ. Статья 37 (1985). Кто свидетельствует о человеке]

Чтец: (42:37) Переходим к уроку с Равом от 9 октября 2002 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прочитали статью о заповеди свидетельствовать в суде, из третьего тома «Шлавей Сулам», глава «Шофтим». Что говорит Рав? После того как человек получает свыше то, что называется привлекательностью святости, благодаря учебе, благодаря усилиям в разных действиях, во «всем, что в твоих руках и в твоих силах, делай», как написано, после всего этого он начинает понимать, что действия отдачи, по всей видимости, действительно самые возвышенные и хорошие действия, только сам он не способен их выполнять.

А чтобы выполнять их, ему недостает ощущения величия Творца. Это называется верой и дает сердцу человека силу справляться, подниматься над желаниями с намерениями ради получения и наконец приобретать намерение ради отдачи. Ощущение Творца переводит человека от мыслей о себе к мыслям о Творце. А откуда взять эту веру? Он говорит, что здесь помочь может только окружение.

Согласно тому, что мы изучали и что написано в других местах, это единственное, что действительно зависит от человека. И если он занимается этим, получает силу веры через свою работу в окружении, тогда удостаивается приобретения намерения ради отдачи. Это называется, что он проходит махсом. И на каждом этапе, который он проходит, в каждом состоянии нужно различать света и келим.

То есть если человек находится в определенном состоянии, в нем есть и хисарон, и наполнение. И если хочет прийти к следующему состоянию, и там есть хисарон и наполнение. Но заботиться нужно не о наполнении, а о недостатке. Это вся наша работа – заботиться о кли, потому что именно кли определяет, в каком состоянии будет человек.

Ну, как обычно. Да? Ты спрашиваешь.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:57) Он говорит здесь, что «грехи отпечатаны на костях более чем на плоти, жилах и коже». Что это значит?

М. Лайтман: Под «костями» он имеет в виду саму суть дела. Здесь он не объясняет нам мозг, кости, жилы, плоть и кожу так, как мы обычно изучаем пять стадий в парцуфе. В каждом парцуфе есть мозг, кости, жилы, плоть и кожа. Хотим мы или нет, парцуф включает их. Это стадии одной и той же авиют, расположенные изнутри наружу.

Есть сфирот Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут сверху вниз. И есть те же стадии, Кетер, Хохма, Бина, Зеир Анпин, Малхут, но изнутри наружу, по толщине, по ширине. Чтобы не путаться, эти стадии называют мозгом, костями, жилами, плотью и кожей. И как в высоту парцуфа, так в его ширину эти пять стадий обязаны быть. Их не может быть меньше пяти, иначе в Малхут не будет недостатка, а значит, не будет кли.

Только мы используем эти названия, чтобы подчеркнуть, что всего есть пять стадий или десять сфирот. «Десять, а не девять и не одиннадцать». Не может быть больше или меньше. И еще этими названиями пользуемся, чтобы сказать, на какой высоте находится человек. Берем какой-то парцуф как пример и относительно него измеряем остальные соседние парцуфим.

Тогда говорим, например, что у него есть только Бина и ЗОН, а Кетера и Хохмы нет. Или наоборот, есть Кетер и Хохма, а Бины и ЗОН нет. И здесь тоже возникает путаница, о светах мы говорим или о келим. Потому что света тоже можем называть именами келим, а келим именами светов. Короче говоря, всегда нужно проникать в суть и понимать, о чем идет речь, а не цепляться за слова, которые постоянно могут заменяться одно другим.

Так вот, когда здесь он говорит о костях, он не имеет в виду «кости» из системы мозг, кости, жилы, плоть и кожа, хотя кости там действительно можно назвать очень внутренней частью. До мозга мы почти не доходим, а кости – это очень внутреннее. Здесь он говорит о том, что если человек хочет прийти к хисарону, то он должен действительно дойти до самой основы парцуфа, до костей.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:02) Есть ли какой-то определенный хисарон, который всегда нужно просить, чтобы он всегда был с нами и чтобы мы всегда о нем думали? Какой это хисарон?

М. Лайтман: После всех расчетов, которые человек делает, получается, что единственный хисарон, о котором нужно заботиться, это хисарон величия Творца. Только осознание величия Творца, ощущение Творца, вообще осознание Творца, с величием или без величия, неважно, как сказать, короче говоря, впечатление от Творца способно изменить меня. Вместо того чтобы быть рабом своего желания получать, я стану рабом Его желания отдавать. Вот и все.

И здесь человек должен работать именно над этим хисароном, чтобы пришел свет, как говорится, свыше, другими словами, и изменил меня. Чтобы Творец раскрылся так, чтобы я изменился. То есть прежде всего должно быть осознание того, что я хочу измениться, насколько вообще я способен до изменения этого хотеть, и что ради этого обращаюсь к Творцу, чтобы Он меня изменил.

Почему я должен обращаться именно к Творцу? Разве недостаточно того, что я хочу измениться, а Он уже сам это сделает? Потому что целью является не само мое изменение. Цель в том, что, прося Его, я прилепляюсь к Нему. Само изменение тоже как будто является средством.

Ученик: Желания получать никогда не найдет решения, всегда будет в хисароне. Значит, это всегда будет приводить к хисарону, оно не даст тебе...

М. Лайтман: Получается, каждый раз мы работаем над одним и тем же хисароном.

Ученик: Тем же самым хисароном.

М. Лайтман: Тем же самым. Как быть более прилепленным, как быть ближе. Потому что отсюда ко мне приходит и сила быть прилепленным, и хисарон к слиянию. Все действительно выходит из одного источника.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:22) Он пишет, что нужно выйти из любви к себе и принять на себя любовь к ближнему. Первый вопрос: если человек вышел из самого себя, то как потом он принимает любовь к ближнему? Нет самого себя, а любовь к ближнему принимается в нем.

М. Лайтман: Невозможно, не выйдя из самого себя, приобрести любовь к ближнему. Желание одно. Кто находится внутри этого желания? Либо я, либо то, что вне меня. А вне меня, в сущности, Творец. Но чтобы не обманывать себя и не лгать себе, будто я хочу Творца, вместо Творца я должен думать об окружении, о товарищах. Если способен относиться к ним с любовью, это признак того, что так же отношусь к Творцу. Потому что все, что находится вне тела человека, для него одинаково, будь то Творец, товарищи или любая чужая вещь, от которой нет прямой пользы, для меня она просто не существует. «Не существует» означает, что я о ней не думаю.

Когда я начинаю заботиться о ком-то? Когда вижу, что в каком-то случае, состоянии, связи завишу от него. Если не завишу от него, мне никогда не придет в голову о нем заботиться. Ты заботишься о том, как живут в Австралии, что там происходит, кто будет премьер-министром? Не знаю, что там у них. Ты едва вспоминаешь об этом раз в год. Почему? Ты от этого не зависишь.

Но допустим, если ты был бы зависим от воды… У нас есть проблема с водой в Израиле, и если бы воду можно было получать только из Австралии, посмотри, о чем говорили бы в новостях и о чем мы бы думали. Только об Австралии. Что там происходит? Все ли там в порядке? Как нам все с ними уладить?

То есть то, что со мной никак не связано, вообще не находится в моем поле зрения. Так и товарищи пока не находятся в моем поле зрения. И это стопроцентный настоящий признак того, что Творец у меня находится в том же положении, если я правильно представляю себе Творца. Я могу представлять Его как Доброго и Творящего добро, как Того, кто дает мне, делает для меня то и это. Это верно, так Он относится ко мне. Но как я отношусь к Нему, я могу проверить только по тому, как отношусь к товарищам. Это настоящая проверка.

Что говорит Бааль Сулам? Человек более развитый, заботится о группе. Еще более развитый – об обществе. Еще больше – о государстве. Еще больше – обо всем мире. По этому можно увидеть, насколько ты заботишься о Творце, потому что все это Он, то, что находится вне тебя.

Очень простая и короткая проверка, убежать некуда.

Ученик: (55:02) Выйти из любви к себе, это значит заботиться об окружении?

М. Лайтман: Выйти из любви к себе просто так невозможно. Если выходишь из любви к себе, обязан вместо нее войти в любовь к ближнему. Между одним и другим нет промежуточного состояния. Есть всего две власти, либо власть творения, либо власть Творца, либо желание получать, либо желание отдавать. Поэтому выбирай.

Если человек в итоге решает, что обязан выйти к отдаче, следствием этого решения должно быть: я обязан заниматься окружением, товарищами, потому что это, скажем так, единственный рычаг, единственное кли, единственное средство, благодаря которому я прихожу к связи с Творцом.

Что значит связь? Подобие формы. Поэтому если ты еще не пришел к необходимости связаться с окружением, значит, у тебя нет настоящего давления связаться с Творцом. Это буквально одно и то же. По этому можешь видеть, насколько ты далек от духовного, насколько у тебя пока нет с этим ни точки соприкосновения, ни подхода, ни вообще стремления.

Под окружением имеются в виду люди вокруг тебя, которые думают в том же направлении, что и ты. Не лучше тебя, не хуже, такие же. Они тоже хотят, как будто хотят. Ты видишь, что сам не хочешь, возможно, и они пока не хотят. Но каким-то образом у них есть та же тенденция, Творец тоже дал им похожие мысли и желания.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:25) Например, у нас есть предприятие, и один с другим связан бизнесом, тогда какая здесь связь с целью, каждый работает отдельно...

М. Лайтман: На предприятии нужно работать над созданием материала, продукта, продукции. В продукцию входит распространение, все, что там делают, кофе, книги, неважно что. Это нужно делать. Но внутри этой деятельности есть и отношения между людьми. Ради чего я это делаю? Почему нахожусь на этом предприятии? Что оно мне дает? Какую прибыль я хочу получить?

Я тоже работаю восемь часов на обычном предприятии и там получаю, допустим, пять тысяч шекелей. А когда работаю на этом предприятии, какую зарплату я требую и что вкладываю? На самом деле вложение не в том, что один делает интернет, а другой книгу. Главное вложение в отношениях между людьми внутри предприятия. Вот там основная работа. Начните с этого, преуспеете. Не начнете, как написано, «здесь будет место вашего погребения». Мы пришли к состоянию, когда человеку нужны другие люди.

Нет? А, спросить? Спрашивай.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:13) Согласно Бааль Суламу ты должен желать как товарищ, я называю товарищем, кто идет по пути. Как отсюда понять, что я… без группы...

М. Лайтман: Допустим, люди решили, что я должен быть специалистом по техническому обслуживанию. Я беру себе еще несколько человек, у которых есть руки. Голова мне, может быть, не так нужна, главное, чтобы руки были. Выбрал пять или десять человек, они согласились, и теперь мы вместе отдел обслуживания. Неважно, какие это люди.

Может быть, мне хочется быть связанным с теми, кто занимается интернетом или работает в каком-то другом отделе, где люди более тонкие, больше понимают, больше учатся или просто приятнее по характеру. Но это совершенно неважно.

Если ты выбрал свой отдел просто по принципу, что у людей есть руки, то, может быть, ты никогда не захотел бы связываться с Цвикой, но он маляр, тебе нужен маляр, поэтому берешь его. Вот по такому принципу.

Теперь начинайте делать работу внутри своего отдела так, чтобы все работало как нужно, как часы, как в нормальном отделе на любом другом предприятии. Уже есть связи, понимание, общий план, мы знаем, что выполнять, и никто не может от этого убежать. Если кто-то убегает, пожалуйста, ты уволен со всего предприятия. Разумеется, бывают люди, которые не подходят, тогда другое дело.

Но если человек вообще отказывается, ему здесь нечего делать. Пусть идет во внешнюю группу, и все.

После того как у тебя действительно есть команда, начинайте заботиться о внутренней жизни этой группы, внутри отдела. И там уже начинается внутренняя работа.

Да, Миша.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:50) Можно ли найти в этой работе с товарищами духовное?

М. Лайтман: На работе нет товарищей, а в группе все товарищи. Да? Поэтому я не понимаю, в чем трудность.

Если будешь честен с самим собой и с товарищем, никакой трудности не почувствуешь. Сними с него и с себя всю одежду, образно говоря, вот вы оба голые, и кроме настоящей задачи, главной цели, здесь ничего нет.

Так в чем проблема между рабочими отношениями и отношениями между товарищами? Где проблема? Я могу кричать… Это по работе. Спроси Бенци, сколько раз в день. И какое отношение это имеет к тому, как я отношусь к нему как к ученику, например? Или к Марику, к Авигу, неважно кому. Кто больше делает, тот больше получает шпателем по голове. Понятно.

Какая связь между одним и другим? Когда работают вместе, конечно, возникает больше возможностей для трения в работе. Но именно над этими трениями строятся дополнительные связи.

Разве вы не видите… Вот сейчас я столкнулся с этим каббалистическим кафе, не интернет-кафе, а каббалистическим кафе. И Сеня тоже на меня кричит каждое утро, правда, деликатно, но все равно, такой писк – ай-ай-ай. Так немного.

Не понимают, что раскрытие недостатков, это самое лучшее, что может быть. Самое лучшее. Незачем идти… Если хисарон не раскрыт, знай, у тебя нет возможности сделать ни одного шага вперед. Ни одного шага. И в исправлениях, если мы не раскрыли хисарон, если не раскрыли язву, если не обнаружили, что ты плох, как ты сделаешь хорошо?

(01:04:41) Потому что в нашем мире мы ничего нового из себя не производим. Мы только исправляем. Вся наша работа в целом называется исправлением. Поэтому сначала нужно раскрыть зло и исправить, снова раскрыть зло и исправить. Если не раскрыли, делать нечего. И только в той мере, в которой раскрыли, можно исправить и продвинуться. Поэтому чем больше раскрывается зло, тем лучше, слава Богу.

Мне не мешает, что кричат, только если не кричат против общего направления продвижения. А если по дороге критикуют, кричат, это благословение. Такая критика никогда не разрушит, если она действительно хорошая, глубокая, с разных сторон. Это выяснения. Именно из них начинают разбираться, кто прав, кто нет, почему и как нужно сделать. Если все связано с целью, из этого выйдет только благо, бояться нечего. Наоборот, копай глубже. Только не нужно все время оставаться в этом и начинать получать удовольствие от того, что страдаешь. Такое тоже бывает. Но само раскрытие, это очень хорошо.

Мы, может быть, не знаем, но это известно и в медицине, и в психологии: боль и радость очень близки, страдания и радость ощущаются телом сходным образом, одно не существует без другого.

Не случайно говорят в народе, что если муж и жена совсем не ссорятся, любовь между ними как будто не обновляется. Это не просто слова, в этом есть правда. Обновление должно происходить над чем-то противоположным.

Если бы не было этой критики относительно кафе, они бы продолжали делать все так же. Теперь понимают, что этим действительно нужно заняться, сделать профессионально и перестать работать как попало.

Да.

Ученик: У меня вопрос по поводу...

М. Лайтман: Мы едем с ним в Америку. У него есть полтора месяца. Я каждый день давлю ему на голову: хочу порядок лекции, как я появлюсь, что ты думаешь. Я уже отправил это многим людям и спрашивал их вплоть до того, в какой одежде выступать. Все, все я проверяю.

Я могу, знаешь, встать здесь, скажи мне: сейчас два часа нужно говорить, и буду говорить. Начинаю предложение, потом ищу, как его закончить, и нет проблем, получается.

Но вместе с этим обязана быть подготовка. А там подготовки было недостаточно, значит, раскрылся хисарон. Прекрасно.

Я, наоборот, хотел бы, чтобы мне после всего, что я делаю, говорили о недостатках. А вы бережете меня, молчите. Это не на пользу, не на пользу. Мне нечего улучшать, я остаюсь без проверки.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:08:58) Вопрос по поводу молитвы.

М. Лайтман: Молитвы?

Ученик: Молитва о недостатке, молитва о кли, молитва о входе света в кли. Молитва как будто...

М. Лайтман: Молитвой называется хисарон, который уже находится в человеке, в выясненном виде, хисарон уже готовый получить наполнение, ответ. Вот и все.

А прийти к такому недостатку, это и есть усилие. Сам хисарон, когда он уже стал молитвой, это уже нормально. Весь вопрос, в работе до этого.

Да.

Ученик: Я спрашиваю о самой молитве. Что такое молитва по сути? Это самое глубокое мое намерение к...

М. Лайтман: Молитва...

Ученик: То, что я ищу, это то, что я...

М. Лайтман: Ты не знаешь, что ищешь. Извини, но я тебе скажу, у тебя есть… Есть, как мы это называем, духовный ген. В тебе есть цепочка решимот. Вся эта цепочка находится в тебе потому, что твоя душа спустилась сверху в нынешнее низкое, испорченное состояние. Все ступени, по которым она спускалась, находятся внутри нее, но в виде решимот, то есть информации о каждой ступени. Ты можешь приобрести ступень, если к этой информации добавишь силу овладеть ею. Сила приобрести ступень называется экраном, намерением ради отдачи.

Вся наша работа состоит в том, чтобы при помощи разных действий раскрыть следующее по очереди решимо. И все. Реализовал его, идешь дальше, раскрываешь следующее решимо, выше, еще выше, еще выше, и так возвращаешься в то место, откуда душа спустилась.

То есть я не могу искать, какое желание у меня будет, когда раскроется следующее решимо, как я буду выглядеть, когда раскроется следующее решимо. Какие будут мысли, желания, разные… кто я буду, как я буду, когда следующее решимо раскроется во мне. Я не могу... Это просто глупо сейчас представлять себе состояние, в котором я еще не нахожусь. На основании чего я его представляю?

И мы видим, насколько состояния, которые проходим, почти никогда невозможно заранее спланировать, даже предположить.

Ученик: Предположить.

М. Лайтман: Предвидеть или предположить.

Ученик: Предположить.

М. Лайтман: Да, предположить следующее состояние.

Поэтому мне не нужно думать о будущих желаниях, будущих мыслях. Не случайно написано, что «как бык под ярмо и осел под поклажу». Очень просто и примитивно: я хочу прийти к большему. А что такое это большее? Если я начну себе что-то рисовать, это уже неправильно.

Ученик: Не совсем это был мой вопрос.

М. Лайтман: А, извини. Да.

Ученик: (01:13:02) Вопрос очень простой. Молитва, когда я молюсь, когда хочу получить что-то от Творца.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Неважно, вырасти, продвинуться вперед, попросить хисарон, попросить кли, попросить что-то, что продвинет меня на пути. Сама молитва...

М. Лайтман: Да.

Ученик: Какая молитва для меня самая правильная? Это само мое намерение? Допустим, намерение получить хисарон, намерение получить... Само намерение, которое приходит из самого чистого, самого глубокого места во мне, достаточно, чтобы быть настоящей молитвой? Или нужно облекать это намерение в слова и произносить их? Потому что иногда приходит намерение, а когда я облекаю его в слова, потом...

М. Лайтман: Должна ли молитва быть в словах?

Ученик: У самого намерения есть собственная сила?

М. Лайтман: Знаешь...

Ученик: Что такое молитва...

М. Лайтман: Творец не видит тело.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Тогда о каких словах молитвы ты говоришь? Под словами, может быть, ты подразумеваешь выяснения желаний и намерений. Но что такое слова?

В духовном нет слов. В духовном есть голое ощущение, без облачений, ощущения и различения, у которых нет названий. Ты можешь приклеить к ним любое имя или любой номер, какой хочешь. Нужно только, чтобы это название было принято другими, если хочешь с ними общаться, или как-то иначе служило связи.

Ученик: Тогда что...

М. Лайтман: Относительно Творца тебе нужно прийти к некоторой общей совокупности различений, ощущений, мыслей, намерений. В этом нет слов. Можешь назвать это решимо икс дэ-итлабшут и игрек решимо дэ-авиют, неважно. В итоге раскрывается решимо, вот и все. Можно назвать это, например, НАРАН праведников, неважно. Это названия. А внутри, ощущение.

Ученик: Это намерение. Ощущение, это намерение. Каждый раз, когда я пытаюсь каким-то образом описать свое намерение словами, я буквально смеюсь над собой: зачем мне вообще слова? Самого намерения достаточно, и оно приходит туда, куда должно прийти.

М. Лайтман: Да. То есть молитва, это ощущение в сердце. «Сердцем» называется не наше физическое сердце, а совокупность всех желаний человека. И если во всей совокупности желаний есть некое правильное общее ощущение, действительно направленное к Творцу, а к Творцу означает к приобретению такой же формы, как у Него, это называется направленным к Нему. Это и называется молитвой.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:21) Величие Творца, это окружение, которое...

М. Лайтман: Ну, ну.

Ученик: Величие Творца, это когда окружение заставляет меня хотеть быть рабом Творца больше всего остального, отмениться перед Ним? Это то состояние, которое должно создать окружение? Это называется величием Творца?

М. Лайтман: Окружение должно создать для меня всю связь... Здесь много слов. Всю мою связь с Творцом.

Ученик: Я спрашиваю конкретно, пытаюсь определить величие Творца.

М. Лайтман: Окружение должно сказать мне, что без величия Творца я не прихожу к цели, что величие Творца открывает мне новое кли. Короче говоря, оно должно направить меня к Творцу.

Ученик: Что такое величие Творца? Само понятие, величие Творца, что это?

М. Лайтман: Величие Творца, прежде всего, в том, что Он властвует надо мной во всем. Войди внутрь себя, в любое место, в любую точку, в любой внутренний угол, и там найдешь Его. На это окружение должно тебе намекнуть, а потом ты уже сам это обнаружишь.

Когда ты увидишь это, услышишь это от окружения, начнешь действительно... Что значит «великий»? Больше, сильнее меня. Именно это я должен получить от окружения, впечатление, что Он больше и сильнее меня.

Но не в смысле, что Он просто сильнее меня бьет. Если только это, тогда мне нечего делать, я проклинаю Его, отчаиваюсь, падаю. «Сильнее» означает именно величие.

Ученик: Тогда окружение должно давать тебе радость.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Настроение. Почему? Оно может дать тебе почувствовать величие Творца, и я найду там радость...

М. Лайтман: Окружение вместе с важностью Творца должно давать подъем духа. Важность Творца без подъема духа, это не важность. То есть, оно должно дать тебе, скажем так, там, где Творец закрыт, скрыт, окружение должно выполнять эту роль. Короче говоря, Творец скрыт, и вместо Себя дал тебе окружение.

Почему? Потому что с Ним ты не можешь войти в контакт иначе как ради отдачи. А с окружением можешь играть как хочешь, хотя настоящая игра с окружением тоже в конечном счете возможна только ради отдачи.

То есть в этом мире, в своем эгоистическом состоянии, у тебя есть возможность выполнять духовную работу.

Ученик: (01:19:31) Я знаю по своему эгоистическому состоянию, если взять любое общество снаружи, не здесь, я знаю, как устроена среда, которая заставляет меня хотеть принадлежать чему-то или отмениться перед чем-то. Она делает большое шоу, воздействует на все мои органы чувств, показывает, что есть что-то хорошее, и тогда мне уже неважен я сам, лишь бы прилепиться к этому хорошему. Проблема такого рынка в том, что он полностью внутри желания получать, он искусственный, иллюзорный. Вопрос, как изменить это в таком месте, как наше? С одной стороны, должна быть внутренняя работа поиска, с другой стороны, чтобы дать человеку здесь подъем, я могу...

М. Лайтман: Проблема нашего окружения в том, что мы не заботимся о том, чтобы построить группу. Нужно начать с этого. Если я хочу, чтобы окружение влияло на меня и строило меня, я должен заботиться о том, чтобы оно действительно было сильным, с правильным намерением, на правильном ходу, с подъемом духа, со всем тем, что хочу от него получить, чтобы это было в нем. А чтобы все это было в окружении, я должен сам это ему дать.

Откуда мне это дать? Я могу дать. Каждый может дать. Если не самому себе, то другому, может.

Ты, например, читаешь лекции. Приходишь на лекцию, они думают: какой праведник, какой исправленный человек. Какой: ого! Почему? Потому что ты воздействуешь на них, сыплешь им направо и налево всем, что читал и чего не читал.

Ученик: Но я работаю на желание получать.

М. Лайтман: Подожди. На их желание получать ты работаешь. Значит, ты способен передать им подъем, которого у тебя самого нет.

Иногда ты сам в плохом состоянии, начинаешь с ними говорить и вдруг даже сам вдохновляешься: «Какой я...» Да? Просто так. Это не просто. Но об этом еще поговорим.

То есть видишь, твое собственное состояние в момент, когда ты хочешь дать окружению, не так важно. А даже только словами, не от сердца, внешне, ты способен вызвать в них настоящий подъем.

Другой человек слышит и думает, что это спустилось к нему буквально свыше, словно сам пророк Элияу спустился.

То же самое делай намеренно относительно своего окружения. И если каждый будет так взаимно действовать на другого, ты не представляешь, какие силы получишь. Ты не сможешь спать. Не сможешь спать. Возможно, у тебя были несколько таких дней, когда ты впервые познакомился с идеей каббалы, или во время какого-то праздника, Суккота, Песаха, когда был подъем круглые сутки. Вот так ты будешь жить.

Ученик: Я говорю...

М. Лайтман: Все. И это будет обязывать тебя, хочешь ты или нет, они будут воздействовать на тебя так. Проблема в том, что они не хотят на тебя воздействовать и что им самим это не важно. Они пока не понимают, что именно здесь находится главная точка, и все, и оставляют это.

Ученик: (01:22:56) Тогда скажу, где проблема... Допустим, я беру состояние, о котором Вы говорили, когда я не способен уснуть. Ты не можешь спать, чувствуешь, что все время живешь, что внутри все горит. В таком состоянии...

М. Лайтман: Ты будешь чувствовать, что живешь и горишь каждую минуту. Откуда это происходит в тебе, в какой форме?

Допустим, есть окружение. Все сидят, все слушают, и я тоже работаю там часами и так далее. Ты множество раз слышишь снаружи, что это важно, что это особенное, то и это, и постепенно загораешься.

От чего еще? Ну? Духовное в этом, духовные силы, пока оставь их в стороне.

Ученик: Но как я строю отношение в таком состоянии, когда я все время живу? Это уже не состояние, где я делаю выяснения, потому что в тот момент мне не важны выяснения. Я просто...

М. Лайтман: Если ты получишь подъем от окружения, ты говоришь: «Это помешает мне делать выяснения». Почему это должно помешать? «Мои выяснения происходят, когда мне плохо». Но когда тебе плохо, знай, у тебя нет никаких выяснений. Ты просто ешь самого себя. Выяснение должно происходить тогда, когда приходит свет и ты видишь разницу между собой и этим светом. Окружение вообще не отключит тебя от выяснений, не беспокойся. Наоборот, будь все время в максимально возможном подъеме духа. Не беспокойся, выяснения придут. Но если ты упадешь в какую-то мысль, в какое-то различение, ты упадешь на одну секунду, и этого достаточно. Это называется «сократить время».

А у тебя иначе. Для тебя выяснение означает, что я падаю на несколько дней, не могу выйти, потом понимаю, в какую глубину помойной ямы вошел, какую грязь сейчас раскрываю в себе. Не нужно. Одной секунды достаточно. Может быть, ты даже не успел почувствовать это своими обычными чувствами. Это может пройти настолько быстро, что уже будет духовное. Может быть, когда-нибудь это еще накопится, не знаю как и когда. Никогда не заботься о зле. Ты должен заботиться только о том, чтобы постоянно быть в подъеме и в мысли о Творце. Из этого придет выяснение.

Свет выясняет кли.

Ученик: (01:25:17) А как это сохраняет тонкую грань между людьми, которые приходят в группу ради цели, и теми, кто приходит ради самого подъема? Мне хорошо внутри желания получать в окружении, поэтому я прихожу. Такие люди могут быть в окружении. Я знаю, например, там, где я преподаю.

М. Лайтман: Подожди. Ты говоришь так, что в нашем окружении есть люди, которые действительно приходят ради цели, а есть те, кто приходит, потому что не хочет сидеть дома.

Я прихожу вечером и иногда вижу здесь людей. Что делают? Убегают из дома. Дома жена, маленькие дети, шум, крики. А здесь сидят, чем-то занимаются. Может быть такое.

Может быть, мы все такие. И на самом деле все мы такие. Мы убегаем от неприятностей.

Ты говоришь: «Мое окружение не думает о подъеме духа. Они не думают о духовном». Верно, что не думают. Прими это как правильное предположение. И ты тоже в итоге убегаешь от неприятностей. «Какой смысл в моей жизни»? От этого ты пришел и из-за этого продолжаешь. Если тебе кажется, что это неправильно, то значит, ты еще не выяснил глубину причины, по которой сам находишься здесь. Каждый, кто здесь находится, в конце концов убегает от плохого. И это очень хорошо. Это достойная основа, с которой начинают.

«Нет! Нужно, чтобы с самого начала было стремление к духовному, отдаче, альтруизму, коммунизму!» Чепуха. Не нужно ни к чему стремления, кроме одного – убежать от неприятностей.

Ученик:...какая разница между гостиницей, которая сейчас предлагает мне круглосуточно... В Эйлате, допустим.

М. Лайтман: В чем разница между группой, которая помогает мне не думать о своих неприятностях, и гостиницей в Эйлате, которая тоже предлагает мне неделю не думать о проблемах?

Разница простая. Если это действительно проблемы, связанные с целью, в Эйлате от них не убежишь. Будешь сидеть в гостинице, среди всей роскоши, и есть самого себя. Там тебе ничего не поможет.

И только здесь ты действительно сможешь от них убежать. И очень хорошо, если убежишь. Очень хорошо, если ты приходишь сюда и забываешь обо всех проблемах. Животные они, духовные, неважно, и не вспомнишь о них. Тебе не нужно думать, когда придет осознание зла. Оно приходит только как результат света. Если ты не вызовешь на себя больше света, ты не раскроешь больше зла, еще зла и еще.

А тот, кто хочет почувствовать зло до того, как притянул свет, просто пожирает самого себя. Это не раскрытие новых различений. Это называется: «Глупец сидит, сложив руки, и пожирает свою плоть». Он сидит и не продвигается.

Мы должны... Он пишет об этом во множестве статей. Тебе нужно только быть связанным с источником света, с Творцом. В результате этого придут все остальные вещи. И не бойся, что этим ты отдаляешься от своего «я», от своего желания получать. Нет. Метод устроен так, что удары к тебе придут, и не беспокойся, еще в каком темпе.

Хорошо.

Но относительно построения предприятия и отношений внутри него я говорю, что сейчас это принципиальный вопрос. Получится? Получится. Не получится? Ничего не получится.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:29:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:35:57)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Дварим, 19:15. Да не выступает один свидетель против человека, подозреваемого в какой-либо провинности и в каком-либо проступке, в любом грехе, который он совершит; по словам двух свидетелей или по словам трех свидетелей будет решено дело.↩
См. трактат Таанит, 11:1.↩
Йешая, 38:2.↩
Трактат Брахот, 10:2.↩
Зоар, Шофтим, п. 11.↩
Зоар, Шофтим, п. 11.↩
Псалмы, 35:10.↩
Зоар, Шофтим, п. 13.↩
Трактат Евамот, 31:2.↩
Йешая, 38:2.↩
Трактат Евамот, 31:2.↩
Зоар, Шофтим, п. 12.↩
Зоар, Шофтим, п. 13.↩
Зоар, Шофтим, п. 13.↩
Дварим, 11:13.↩
Трактат Таанит, 2:1.↩
Из молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Дварим, 13:1.↩
Рамбам, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Санедрин, 65:2.↩
Дварим, 13:1.↩
Псалмы, 145:18.↩
Зоар, Шофтим, п. 12.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Шофтим, п. 12.↩
Псалмы, 45:2.↩
Притчи, 22:9.↩
Также «сутью».↩
Дварим, 13:1.↩
Хошен Мишпат, 13:3.↩
Бемидбар, 19:14.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Зоар, Шофтим, п. 12.↩
Зоар, Шофтим, п. 12.↩

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок٢٢ أغسطس ٢٠٢٦(Утро)Часть 2 Строим духовное общество

Часть 2 Строим духовное общество

Строим духовное общество

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок٢٢ أغسطس ٢٠٢٦(Утро)
Часть 2 Строим духовное общество

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены