Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 июня 2026 года
Часть 2: Бааль Сулам. Введение в науку Каббала (Птиха) (в записи от 19.04.2001)
(Трансляция урока в записи) (1:35)
М. Лайтман: Первый этап – это когда учатся и вообще не понимают, где находятся. Второй этап – когда учатся, может быть, немного понимают, где находятся, но не понимают, что учат. Потом – не понимают, ради чего учатся. Я говорю серьезно: человек сбит с толку, потому что находится в этом мире, и все чувства, все желания, все мысли и все, что в нас есть, – все из этого мира. И наследственность, наследие, и то, что есть у нас из нашего опыта, и все чувства и все тело – все из этого мира. А здесь речь идет о чем-то, чего по отношению к нам как бы не существует.
Хотя каббалисты пишут, но что они имеют в виду – мы не способны вообразить, нет никакого примера. И так будет до тех пор, пока человек реально не войдет в духовное, в высший мир. То есть пока он не начнет ощущать высшую реальность, ничего не поможет. Ты можешь читать этот материал тысячу раз, знать наизусть написанное, мудрствовать обо всех этих вещах, но это будет совершенно оторвано от тебя, то есть от реальности.
(03:22) Сейчас ты по сути спрашиваешь, как я могу усвоить все эти вещи и начать с тем, что читаю – работать. То есть я читаю, что так делают, так смотрят и так чувствуют, – а где это «так»? Это следующий этап. Посредством самой учебы, – как Бааль Сулам пишет в пункте 155 в конце «Предисловия к Учению десяти сфирот», – из того, что учатся и ничего не понимают, но жаждут понять, то есть постичь изучаемое, этим мы пробуждаем на себя окружающий свет. Окружающий свет – это тот же свет, то же духовное изобилие, которое, если мы обретем экран, войдет внутрь нас. То есть если мы достигнем духовного, это войдет в нас.
А пока что есть высший Источник, к которому мы как бы стремимся прийти, – нам дали желание к этому, – и из этого Источника, прежде чем мы туда приходим, к нам, к нашему нынешнему состоянию, то есть к нашему месту, приходит свет издалека, духовный свет, который называется «окружающий свет». Окружающий – потому что он еще не может войти внутрь нас, поэтому называется окружающим, а не внутренним. Он как бы окружает нас и все время играет с нами, готовя нас по-настоящему ощутить его внутренним образом.
В этой подготовке есть несколько этапов, пока человек не пройдет так называемый махсом. Махсомом называется, что он уже переходит в состояние, когда начинает ощущать духовное реально, в активной форме, в конкретной форме, в его чувствах. До этого есть период подготовки, время подготовки. А время подготовки, говорит Бааль Сулам, – это как когда ребенку дают писать мелом на доске. Когда-то бумага стоила много денег, поэтому давали писать мелом на доске, пока ребенок не научится писать. Когда он уже писал красиво, ему давали немного бумаги, и чем красивее он писал, давали ему тогда бумагу, более качественный материал. Вот так, по сути, он говорит и в каббале.
Время нашей подготовки – это время, в которое мы изучаем самих себя и немного учимся у окружающего света, что такое духовное и насколько мы противоположны духовному. Для чего нам это нужно? Это нам нужно просто для того, чтобы прийти в состояние, в котором мы узнаем самым верным и ясным образом, что мы находимся только в материи желания получать ради получения, в материи, которая никогда не может быть связана с духовным, в свойствах, противоположных духовному, что мы не можем подняться над нашей материей и принадлежать вечности и совершенству.
Все эти вещи мы постигаем из противоположности, которую ощущаем между окружающим светом и собой, своими келим, своими желаниями. Из этого мы приходим, если человек прилагает усилие в достаточном количестве и качестве, он приходит к состоянию, когда он сломлен. До этого бывают всякие надломы, отчаяния, падения: люди уходят, возвращаются – это путь, который тянется иногда годы, иногда и десять лет может быть.
Ученик: (08:20) Годы до махсома?
М. Лайтман: Годы до махсома. Если ты думаешь, что войдешь в духовное с сегодня на завтра, то я говорю тебе – нет. У тебя есть жизнь, и внутри этой жизни ты должен устроиться и прийти действительно к наилучшему состоянию. Ты можешь – но при условии, что вкладываешь. В начале «Предисловия к Учению десяти сфирот» Бааль Сулам пишет, что человек, вкладывающий огромное усилие, может прийти к духовному за период от трех до пяти лет, если он действительно дает количество и качество усилия в достаточной мере. Но я говорю заранее, что эта вещь почти невозможна, а занимает еще несколько дополнительных лет. И тогда человек действительно входит, – как ты меня спрашиваешь, когда мы ощутим то, что учим на деле, – тогда человек приходит к этому. Но теоретически, скажем так, в лучшем случае, трех лет уже достаточно.
Для чего нам нужны эти три года? Чтобы проверить себя во всей нашей работе, во всей нашей деятельности по отношению к духовному: раскрыть окружающие света такой силы – напротив всех наших желаний и всех наших свойств, – что мы будем знать наверняка, что мы совершенно противоположны во всех своих желаниях всем свойствам окружающего света, друг против друга, это подходит только в противоположности формы.
Зачем нам нужно достаточное усилие в количестве и качестве? Чтобы раскрыть все наши желания напротив всех свойств окружающего света – это в количестве. А в качестве – чтобы все свойства окружающего света самым ясным, самым возвышенным образом раскрылись нам напротив всех самых скверных, наихудших свойств внутри нас, чтобы была максимальная полярность во всех наших желаниях и свойствах по отношению к окружающим светам.
Если это раскрывается, человек приходит в состояние, которое называется «вопль», – «И возопили сыны Исраэля от работы»1, как написано о Египте. Тогда он кричит, что не способен ни на что, и тогда он нуждается в связи с Творцом. Это, по сути, и должно быть, ведь вхождение в духовное означает связь с Божественным. Ты не можешь просто войти в какое-то место и парить там среди ангелов, и свободно гулять или что-то подобное. Духовный мир означает, что ты связываешься с Творцом. Ты находишься с Ним в сближении, в связи, в диалоге, и это, по сути, происходит лишь после того, как человек по-настоящему отчаивается в собственных силах и видит, что не способен войти в духовное.
(12:01) А когда пробивает посредством молитвы, посредством крика к Творцу, что он не способен, – пробивает махсом и входит в духовное, тогда уже начинается иное состояние. С этого мгновения и далее он уже находится, что называется, в «царском чертоге», и там уже есть ступени приближения к Конечному Исправлению, что называется, к вершине, к цели творения. Ступени там делятся на шесть тысяч лет, на так называемые шесть тысяч ступеней, и человек все время приближается и приближается: все это мы учим в «Учении десяти сфирот».
Человек, по сути, должен пройти все эти этапы – и время подготовки, и время этого продвижения в духовном мире до вершины – в течение своей жизни. Согласно определению в статье «Суть науки каббала», в книге «Дарование Торы», там Бааль Сулам пишет, что наука каббала – это «раскрытие Его божественности творениям в этом мире»2. Не после 120 лет, когда ты находишься в каком-то месте и в каком-то состоянии или что-то подобное, а в этом мире. То есть то, что мы учим, – мы учим метод раскрытия Божественного для нас – здесь, в прямом смысле слова.
Ученик: (13:40) Как сделать это быстрее, могу ли я что-то сделать, чтобы ускорить это?
М. Лайтман: Меньше всего и медленнее всего приближаются к Творцу, если ничего не делают.
Ученик: Это понятно.
М. Лайтман: Это понятно. Это называется «путь страданий». (Я прошу выключить телефоны, что там звонят). Что называется путем страданий? Человеку, который ничего не делает, чтобы приблизить себя к духовности, – чтобы дать ему направление к духовному, чтобы приблизить его к духовному, – Творец посылает страдания. Что это значит? Чтобы приблизить его к духовному, Творец посылает ему страдания, то есть дает ему удары, раскрывает ему хисронот, и посредством этого человек вынужден бежать, спасаться от страданий. Творец дает ему в точности такие страдания, которые направляют человека против того, что он убегает от цели творения.
В той мере, в какой мы пользуемся окружающим светом и сами жаждем прийти к цели творения, в этой мере мы ускоряем свой путь, и палка все время как будто опаздывает и не успевает бить нас. Это называется, что Исраэль ускоряют, сокращают, освящают времена, что Исраэль выше звезд и созвездий. Мы можем идти путем, который называется путем Торы, путем света, путем сияния, – тянуться вперед посредством света и не ощущать страданий. Но по-настоящему, в идеале, из опыта я говорю, что это почти невозможно. Ведь, конечно, есть так и так, не всегда человек может бежать вперед: у него есть падения, ему дают неудачи, чтобы он ощутил то и это, – всему есть место.
Но как бы то ни было, здесь, по сути, наш выбор – между путем Торы и путем страданий. То есть я могу настолько ускорить себя, что в течение трех лет приду к духовному, а там все понятия уже за пределами времени, и тогда невозможно сказать, за какое время, то есть все зависит от нас.
(17:06) Что значит – «от нас»? Вопрос в том, посредством чего человек может усилить этот окружающий свет. Чем больше будет окружающий свет, тем сильнее человек будет тянуться к цели – это понятно, ведь оттуда окружающий свет нисходит к нему. Посредством чего я могу сильнее жаждать окружающий свет? Посредством хисарона к нему. Как мне сильнее захотеть цель творения? Именно цель творения, а не то, что мне кажется целью?
Для этого, он говорит, есть три причины. Первая причина – это верные книги, то есть только книги, которые говорят верным, точным и подходящим нашим душам образом, и в этом есть очень-очень много авханот. Верные книги для нашего поколения – это святой Зоар и труды АРИ, и Зоар и труды АРИ с комментариями Бааль Сулама. Ведь он написал комментарий «Сулам» на книгу Зоар, а на труды АРИ написал комментарий «Учение десяти сфирот». Так что в итоге, по сути, получается, что мы учим труды Бааль Сулама. Это и есть книги.
И есть группа и Рав – еще две причины для увеличения желания к окружающему свету и цели творения. Рав – имеется в виду тот, кто может вести по пути к этому. А группа – чтобы вокруг тебя были люди, которые в точности жаждут той же цели и находятся с тобой заодно, и будут настолько связаны вместе, что будет взаимовключение желаний. Скажем, сидят здесь сейчас 50 человек: если бы ты включился в них, то получил бы от них, скажем, по обычному счету, еще 49 желаний кроме твоего желания.
Тогда ты бы уже жаждал окружающий свет в 50 раз сильнее, чем жаждешь сейчас, если предположить, что у всех одно и то же желание. По духовному счету это намного больше, потому что, чтобы отменить себя и быть связанным с кем-то другим, ты прилагаешь усилие большее, чем твое желание, намного большее. И благодаря этому, благодаря твоему усилию связаться с кем-то, ты в итоге создаешь кли, желание гораздо большей силы, чем есть у тебя.
Получается, что ты не прибавляешь к своему желанию его желание, – ты прибавляешь, помимо твоего желания и помимо его желания, усилие, которое приложил, чтобы объединиться. Это усилие может быть в 1000 раз больше твоего желания и его желания. Ты понимаешь? Если так связаться с 50 людьми, – чтобы была сила связаться и чтобы ты действительно смог связаться, – ты строишь этим кли, которое в миллиарды раз больше твоего кли, и тогда можешь просто прийти к быстрым и огромным достижениям. То есть группа, Рав и книги – это, по сути, все, что нужно, чтобы прийти к духовному, и это то, что мы здесь делаем. Нет больше вопросов? Хорошо.
(Конец урока в записи)
(36:42)
Беседы в Пути
Жаждать услышать от товарища прекрасные и добрые слова
20.06.2026
М. Лайтман: Мы должны думать, как стремиться слышать красивые, добрые, цельные слова от каждого товарища.
Дуди: Если товарищ любит что-то кислое, а я думаю, что он любит что-то сладкое, я хочу дать ему сейчас что-то сладкое, – он вообще хочет оливки, кислое, острое, да, – то я, по сути, не могу сейчас ему отдавать, хорошо.
М. Лайтман: Ты должен знать, чего он хочет.
Дуди: Нужно знать в точности, чего он хочет, вкус, который он любит.
М. Лайтман: Да.
Дуди: Теперь, если он воспринимает наоборот, он не любит сладкое, но он чувствует, что я хочу дать ему сладкое, это тоже отдача – уметь получить сладкое, которое товарищ мне дает?
М. Лайтман: Да.
Дуди: Это тоже считается отдачей?
М. Лайтман: Да.
Дуди: Даже если этот вкус я терпеть не могу, но товарищ хочет мне его дать.
М. Лайтман: Ты не работаешь, не решаешь, исходя из того, насколько ты страдаешь или нет, наслаждаешься или нет, а делаешь это исключительно по вкусу товарища.
Дуди: Но это противно, я сейчас дам тебе что-то, ты не можешь есть эти вещи, а я сейчас по-настоящему хочу тебя побаловать, сделать тебе приятное, дать тебе от своего сердца, так что же ты все-таки это съешь?
М. Лайтман: Да.
Дуди: Почему?
М. Лайтман: Потому что ты делаешь это не ради самого себя, а ради меня.
Дуди: А что насчет вкусов, которые ты получишь?
М. Лайтман: Тем, что я говорю тебе «большое спасибо», я хочу почувствовать в твоем подарке только сладкое. Только сладкое для меня, чтобы я ощутил сладкое.
Дуди: Ты действительно почувствуешь сладкое, или это…?
М. Лайтман: Да… сладкое.
Дуди: В том же горьком материальном вкусе, в ощущениях?
М. Лайтман: Ты не почувствуешь горький вкус.
Дуди: Это мой вопрос – это превратит горькое в сладкое, или…?
М. Лайтман: Нет.
Дуди: Не превратит.
М. Лайтман: Это если ты по-настоящему хочешь отдавать добро, тогда тебе нужно подготовить себя.
Дуди: Теперь, истинная отдача – это в том, что я даю товарищу или в том, что я получаю от товарища, или не важно, и главное – отношение?
М. Лайтман: Это не важно.
Дуди: Не важно, кто кому здесь дает?
М. Лайтман: Нет.
Дуди: С точки зрения веса отдачи, скажем так.
М. Лайтман: Нет-нет-нет.
Дуди: Нет разницы, не лучше быть на стороне дающего или на стороне получающего, это не важно, главное – намерение в действии.
М. Лайтман: Да.
(Конец беседы)
Набор: Команда синхронного набора