Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Три молитвы. 30 (1985) (в записи от 29.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 29 июля 2002 года. Урок основан на статье «Три молитвы». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 154.
Будем читать статью вместе в десятке.
Три молитвы
В книге Зоар, гл. Балак, сказано: «Три [молитвы] называются молитвой: молитва Моше, молитва Давида, молитва бедного. Какая молитва из этих трех самая важная? Следует сказать: молитва бедного. Эта молитва идет прежде молитвы Моше и прежде молитвы Давида... [Зоар] спрашивает, почему. И отвечает: потому что бедный есть сокрушенный сердцем. Ведь сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем»1. И бедный всегда ведет спор с Творцом, и Творец слушает и слышит слова его … «Молитва бедного, когда обессиливает (букв. «лишает сил»)»2. Следовало сказать: «Когда лишается сил», что значит: «Когда лишает сил»? Но это значит, что он создает задержку, то есть задерживает все молитвы в мире, которые не входят до тех пор, пока не войдет его молитва. … И только Творец находится наедине с этими обидами, с этой молитвой, как сказано: «Пред Творцом изливает он душу свою»3. Все воинства небесные спрашивают друг друга: «Чем занимается Творец, о чем заботится?» Говорят им: «Он находится наедине со стремлением в сосудах 'келим' Его» – то есть с сокрушенными сердцем. … И это и есть та молитва, которая задерживает и останавливает все молитвы в мире»4.
И следует понять об этих трех молитвах: в чем разница в этих молитвах между Моше, Давидом и бедным. И в чем состоит важность бедного, когда у него есть обиды на Творца, и потому он задерживает все молитвы. А также нужно понять, что означает, что он задерживает все молитвы в мире. Разве Творец не может ответить на все молитвы сразу, а Он должен тратить время, как будто они должны стоять в очереди друг за другом, страшно подумать?
И объясним это в отношении работы так, что все эти молитвы имеют место в одном человеке. И это три состояния, которые следуют друг за другом согласно порядку работы.
И вот, мы находим три хисарона, о которых человек должен просить у Творца, чтобы Творец наполнил ему эти три хисарона:
это свойство Торы, называемое свойством Моше;
свойство малхут небес;
бедный, то есть свойство сокрушенных сердцем, которым называются его келим, как сказано выше.
И следует понять в словах: «Близок Творец к сокрушенным сердцем»5, что называется «близок». А о понятии «близкий» мы учим, что смысл его в подобии по форме. Но как можно говорить, что есть подобие по форме в отношении Творца, если он сокрушен сердцем? А, кроме этого, следует понять, что мы учим: «Близок [Творец] ко всем, кто призывает Его истинно»6. Получается, что называется «близким»? «Истина» называется «близкой», а не «сокрушенный сердцем» называется «близким». А еще следует понять, что такое обида на Творца, которая есть у бедного, и как будто Творец говорит, что бедный прав. Ведь мы видим, что из-за этих обид Он слышит его более других, как сказано выше в словах книги Зоар.
И вот, в книге Зоар сказано: «Открыл [речь] рабби Шимон: "Кто радуется в праздники, но не дает Творцу Его долю? "»7. И в книге Зоар и комментарии Сулам выясняется, что является долей Творца, и говорится: «Доля Творца – означает радовать бедных, насколько он может это делать. Ведь в эти дни, в праздники, Творец является, чтобы осмотреть эти Свои разбитые келим»8.
(05:26) И выясняется в комментарии Сулам, почему доля Творца – это бедные: имеется в виду разбиение келим, которое произошло до сотворения мира. И там сказано: «Ведь вследствие разбиения келим святости и их падения в миры БЕА разделения вместе с ними упали в клипот также и искры святости. И из-за них наслаждение и любовь всевозможных видов попадают под власть клипот, которые передают их для получения человеком и его наслаждения. И они приводят тем самым ко всякого рода преступлениям, таким как кража, грабеж и убийство»9.
И согласно этому можно объяснить, что такое бедный, претензия которого состоит в обидах. Ведь он говорит: «Чем я виноват, что Он создал меня из разбитых келим, и из-за этого во мне есть все дурные страсти и плохие мысли. И всё это появляется у меня только от того, что я происхожу от разбиения келим, а это было первое место, где захотели привлечь высшее благо в получающие келим с намерением ради получения, а вовсе не с намерением на отдачу. И поэтому во мне установилась эгоистическая любовь, и из-за этого я далек от любой духовности, и нет у меня никакой доли в святости, ибо ее основа – только келим, у которых есть намерение на отдачу. Получается, что всё, из-за чего я страдаю, что у меня нет никакого подхода к святости, и вижу, что я далек от Тебя по причине различия по форме, которое есть у меня из-за эгоистической любви, являющейся главным врагом, находящимся в моем сердце, и оно-то и есть причина всех моих плохих состояний, – всё это происходит от того, что Ты создал меня так».
И потому он приходит с претензиями и говорит: «Я не способен изменить ту природу, с которой Ты создал меня, но я хочу от Тебя чтобы, как Ты создал меня с эгоистической любовью, Ты дал бы мне теперь вторую природу, как Ты дал мне первую, то есть желание отдавать. Ибо я не способен воевать против природы, которую Ты заложил во мне. И у меня есть доказательство того, что это Ты виноват в том, что у меня нет сил преодоления, как сказали наши мудрецы: «И сказал рабби Шимон бен Леви: Злое начало человека одолевает его каждый день и ищет, как умертвить его. Как сказано: «Смотрит грешник на праведника и ищет, как умертвить его»10. И если Творец не помогал бы ему, он бы не выдержал. Как сказано: "Творец не оставит его [человека] в руке его [злого начала]"11»12».
Получается, что обиды бедного являются справедливыми. То есть нет у него сил преодолеть его [то есть злое начало], если бы Творец не помогал ему, как объясняют наши мудрецы. В таком случае он приходит с претензией к Творцу, ибо лишь Он может помочь и никто другой, ведь из объяснения мудрецов получается, что Творец сделал это преднамеренно, чтобы была необходимость в молитве, ибо «Творец жаждет молитвы праведников»13, то есть тех, кто молится о том, что они хотят быть праведниками. А причина этого выяснилась в прошлых статьях от имени моего отца и учителя.
Получается согласно этому, что обиды, которые есть у него на Творца, который создал его в такой низости, справедливы, то есть Творец сам сделал так, что не приходится ждать, что поможет кто-нибудь, кроме Творца. Поэтому молитва бедного называется [молитвой] «сокрушенных сердцем», то есть она исходит из разбиения келим, как сказано выше. Получается, что претензия сокрушенных сердцем является истинной претензией. А истина называется «близкой», так как она является подобием по форме с Творцом. Поэтому эта молитва принимается первой, ибо с этого начинается порядок работы.
(10:23) И отсюда поймем то, что мы спросили: здесь сказано, что «близкими» называются сокрушенные сердцем. А там мы учили, что «близка» истина, как сказано: «Близок [Творец] ко всем, кто призывает Его истинно»14. И ответ состоит в том, что претензия сокрушенных сердцем есть истинная претензия. Получается, что оба этих [утверждения] есть одно и то же. Это означает, что следует знать, что когда мы собираемся молиться Творцу, нужно говорить с Ним словами истины.
И это, как мы выяснили в прошлой статье [то есть статье 29, 1985 г.], когда человек приходит молиться Творцу, он должен говорить с Творцом, чтобы Он помог ему: «Поскольку я, действительно, нахожусь в самом плохом состоянии из всего мира из-за того, что хотя, возможно, есть люди, которые стоят ниже меня, как в Торе, так и в работе, но они не ощущают истину так, как я вижу свое состояние. Поэтому у них пока еще нет такого хисарона, как есть у меня. Поэтому они не настолько нуждаются в том, чтобы Ты помог им. Но я вижу свое истинное состояние: что у меня нет никакой связи с духовным, после всей той работы, которую я вложил, как по времени, так и по усилиям. И всё же я вижу сегодня, «что прежние дни были лучше этих»15. И, насколько я стараюсь идти вперед, я чувствую, что я иду назад». Это называется истинной претензией. И о ней можно сказать: подобие Творцу по форме состоит в том, что он предъявляет истинную претензию.
И отсюда поймем вопрос, почему молитва бедного задерживает все молитвы, неужели Творец не может ответить на все молитвы одновременно. Дело в том, что нам надо рассматривать все три молитвы в одном теле. И это будет означать, что невозможно ответить человеку на то, что он просит, иначе, чем по порядку ступеней, в котором он может принять [ответ]. То есть если он примет это, оно пойдет ему на пользу. Тогда как, если он примет какое-то наполнение, которое он просит, и это будет ему во зло, ему, без сомнения, не дадут желаемого, так как Творец желает насладить его, а не навредить ему.
Поэтому нижний обязан получить свыше согласно тому, чего недостает ему в соответствии с истинным [состоянием] нижнего. Поэтому он должен молиться о своей бедности, ведь у него есть обида на то, что Он создал его с желанием получать, которое, как он ощущает, есть всё заключенное в нем зло, доставляющее ему все беды. А потом он может молиться, чтобы ему дали высшую малхут, поскольку отдающие келим ему уже дали, и он уже может обрести свойство веры, называемое «высшая малхут». То есть человек не может обрести бремя высшей малхут, называемое верой, до того как у него есть отдающие келим, как сказано в комментарии Сулам: «Закон таков, что творение не может получать от Творца зло в явном виде. … Ведь это, страшно подумать, нанесет ущерб величию Творца, ибо творение будет воспринимать Его как действующего во зло. А такое не подобает совершенному Действующему. Поэтому, когда человек ощущает зло, в той же мере над ним пребывает отрицание управления Творца, страшно подумать, и Действующий скрывается от него»16.
Поэтому сначала человек должен получить силу свыше, чтобы у него была вторая природа, то есть желание отдавать. А потом он может просить вторую ступень, то есть свойство Давида, или свойство высшей малхут. Получается, что молитва бедного задерживает все молитвы. То есть, до того как бедный получил желаемое, он не способен получить более высокие ступени. Поэтому сказано: «Молитва бедного, когда лишает сил»17, как сказано выше.
(15:26) А потом идет вторая молитва, то есть молитва Давида, являющаяся свойством высшей малхут, ведь он просит, чтобы у него была вера, чтобы ощущать Действующего, как Он действует Своим управлением на весь мир, ведь теперь он уже может постичь Творца как действующего во благо, как сказано в комментарии Сулам, ибо у него уже есть отдающие келим, и он уже может видеть, как Он действует во благо.
Получается, что невозможно достичь веры, то есть высшей малхут, до того, как он достиг сначала состояния исправления свойств, ведь он должен быть всегда готов отдавать, а не получать ради получения. Иначе свыше ему не дают обрести свойство веры. И это называется, что молитва бедного задерживает все молитвы. То есть, как сказано выше, до того как человек обнаружил свой недостаток, – состоящий в том, что он погружен в любовь к себе, – и захотел выйти из этого, он не должен просить об остальном.
А потом наступает время «молитвы Моше», которая является свойством Торы, ибо невозможно удостоиться свойства Торы, до того как он достиг свойства веры, так как «нельзя обучать Торе идолопоклонников»18, ведь сказано: «Вот Тора, которую Моше представил сыновьям Исраэля»19. И как сказано в Зоаре: «Нельзя обучать Торе идолопоклонников». А также совершивший обрезание, но не соблюдающий заповеди Торы, подобен необрезанному, как сказано: «А когда будешь делать Мне жертвенник из камней, не клади их обтесанными, ибо железо свое занес ты над ними и осквернил их»20. И хотя «железо свое занес ты над ними», то есть совершил себе обрезание, однако «осквернил их», что означает, что он осквернил обрезание.
Отсюда следует, что даже если он обрезан и родители его иудеи, это еще не называется в отношении Торы свойством «Исраэль», чтобы можно было учить с ним Тору, – если он не исполняет заповеди Торы. Это следует из слов Зоара, как сказано выше.
В Зоаре сказано: «"Вино, веселящее сердце человека"21 – это вино Торы, поскольку численное значение слова «вино» совпадает со словом «тайна»22. Как вино должно быть закрыто и запечатано, чтобы не вылилось в идолопоклонство, так же и тайна Торы должна быть аналогично закрыта и запечатана. И все тайны ее изливаются только трепещущим пред Ним»23.
Таким образом, молитва Моше, являющаяся свойством Торы, есть ступень, которая следует после свойства высшей малхут, называемой свойством трепета, и потому Тора была передана именно трепещущим пред Ним. И поэтому сказали наши мудрецы: «Сначала накладывают ручные тфилин, а потом – головные»24, ибо сказано: «Повяжи их как знак на руку твою, – и повторяет, – и да будут они начертанием между глазами твоими»25.
И Зоар объясняет, что ручные тфилин – это малхут, а головные тфилин – это свойство Зеир Анпина. И ручные тфилин должны быть покрыты, так как сказано: «Да будет тебе это зна́ком на руке твоей»26, и пояснили мудрецы: «Тебе зна́ком, а не другим – зна́ком»27. А мой отец и учитель сказал, что малхут называется верой, поэтому она должна быть в скрытии, что означает, что малхут, будучи свойством веры выше знания, называется свойством «скрытия». Поэтому после того как он получил свойство веры, называемое «высшая малхут», можно удостоиться свойства Торы, и это называется свойством «Зеир Анпина», которое указывает на головные тфилин, где уже есть свойство раскрытия Торы. Поэтому наши мудрецы сказали о стихе: «Увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и устрашатся тебя»28, что это состояние головных тфилин, ибо к ним относится свойство ви́дения. [РАБАШ. Статья 30 (1985). Три молитвы]
Чтец: (21:16) Переходим к уроку с Равом от 29 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы читали статью из недельной главы «Балак», как обычно, из 3 тома «Шлавей Сулам», стр. 187: «Три молитвы». Что значит: «Три называются молитвой»? Что есть три молитвы. Молитва Моше, молитва Давида и молитва бедного. То есть три просьбы, что, в итоге, все просьбы человека, осознанно или неосознанно, во всевозможных состояниях, что бы ни было, они, в итоге, могут представляться как одна из этих трех, каждая.
Или Моше, или Давида, или бедного. И просьба, которая действительно действует и продвигает человека вперед самым полезным образом, – это просьба бедного. Который чувствует, что лишен всего, что буквально видит относительно прежнего, что первые дни были лучше этих, чем сейчас. То есть его состояние сейчас хуже.
Хуже, то есть он видит свои свойства, что они хуже. Не обязательно, что он от этого страдает. Если он понимает, что так должно быть, то он этому рад. То есть это предложение, что он видит, что первые дни были хуже, чем эти, то есть чем сейчас, нынешние, именно, может быть, радует его.
И поэтому бедный – первый в очереди. То есть этот хисарон, по сравнению с молитвами Давида и молитвами Моше, хисарон бедного, прежде всего, влияет на продвижение человека и по порядку является первым. И действительно, то, что сначала нужно, – это собрать все впечатления от состояний, в которых человек чувствует, кто он, что он, каковы его свойства, его качества, собрать их в хисарон, который будет называться «молитвой бедного».
Короче, это человек, который просит исправлений. Бедный и лишенный всего – имеется в виду, что… Что такое «лишенный всего»? Лишенный исправлений. Как в этом мире, согласно корню и ветви: в этом мире кто такой бедный? Бедный – тот, у кого нет денег. Деньги – кисуфа. Это покрытие, экран. Когда есть экран, уже нет проблемы получать, платить и получать то, что он хочет. Поэтому прийти к хисарону, что в действительности недостает: недостает не наполнений с намерением ради получения, а силы сокращения и покрытий, желание к этому называется желанием… бедного.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:27) …что молитва бедного – это когда человек уже чувствует, что погружен в себялюбие и хочет выйти из этого состояния.
М. Лайтман: То есть молитва уже должна основываться, должна основываться на нескольких точных авханот. Кто я по сравнению с тем, каким я хочу быть, и чтобы этот разрыв был до такой степени, что сердце разбивается, что я действительно прошу. Что все остальные условия в моем нынешнем состоянии мне не важны по сравнению с этим параметром, который я хочу, чтобы изменился.
Слава Богу, мне хорошо, мне тепло и сухо, у меня есть что есть, есть почет, деньги, уверенность в будущем и всевозможные вещи, которые есть у человека, здоровье, все это, – мне недостает одного. И поэтому я бедный, ощущаю свою бедность буквально тотальной, что у меня ничего нет. РАБАШ всегда приводил пример с женщиной. Обычно шкаф женщины и шкаф мужчины – это так, понимаешь, у женщины это… у меня это целая комната, можно сказать, вот так.
А мой – там, за углом, где я сплю. Так… И она, несмотря на это, что… спроси ее: «Что?» – «Мне нечего надеть. У меня нет, у меня ничего нет». Это хисарон. Нуква. Да, буквально. То есть есть все и нет ничего, и ощущение, что нет ничего. Почему? Так. Главного, что сейчас кажется главным, нет, и поэтому ничто остальное этого не покрывает и ничего не стоит.
Это ощущение. Против этого ничего не сделаешь. Так это у человека. То есть тебе не нужно лишаться всего своего имущества и быть выброшенным на дно общества, а ощущение бедности, бедности в духовном, того, что ты хочешь постичь, должно быть таким, что все остальное не считается. Это первое.
Второе. Что ты как-то, более или менее, знаешь, чего хочешь. То есть в чем ты беден? Потому что у нас бывают состояния, когда просто: «Я чувствую, что у меня ничего нет». – «Чего ты хочешь?» – «Я не знаю, чего хочу, но мне плохо». Это еще не молитва, потому что я не знаю, чего требую. Должна быть, то есть, ясная просьба, ясное знание, о чем просить.
То есть хисарон, ощущение хисарона, – хорошо. Но это кли хисарона, этот хисарон, должен быть ясен мне до его глубины, во всех четырех его бхинот, чтобы я знал, чего именно я хочу. Иначе не отвечают. И третье – чтобы я обратился в правильное место, откуда поставляют именно то, чего я хочу. Чтобы я не шел на склад древесины, если хочу муки.
То есть я уже должен также выяснить, к кому обращаюсь, что у Него есть то, чего я прошу, и Он хочет именно это предоставить, это в Его программе, и тогда есть контакт между Дающим и получающим, потому что это в желании Дающего и в желании получающего. И по количеству и качеству вещи, согласованной между ними, известной, ясной, тогда именно это совпадает.
Это как всегда есть одно отверстие и второе отверстие, и тебе нужно вставить, допустим, палку между двумя отверстиями. Это должно быть буквально по оси, по всему, не так, что одно повернуто, отверстие относительно второго, и также палка, которая… Понимаешь? И все. И это должно быть именно таким ощущением. Должно быть точно согласовано. Тогда здесь… если есть все эти условия, то называется, что человек дает молитву бедного. Конечно, если так, это не Моше и не Давид, это уже, как бы, о роскоши сверх этого.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:54) Знать, что у меня не в порядке, и прийти с этим с требованием исправления – это понятно, как бы, это возможно, но как я могу знать, чего я хочу от Него, чтобы Он помог мне? Этого я уже не понимаю. Я могу знать, что у меня не в порядке. Это да.
М. Лайтман: Нет, нет. Ты не просишь Его: «Помоги мне так или иначе». Ты не просишь: «Я хочу деньги. Сколько мне нужно? Две тысячи шекелей». Этого мне хватит, это даст мне все. Я знаю, что мне понадобится, что я с этим сделаю. Поэтому я прошу у Него что-то ясное, и мне не важно, как Он передаст мне эти деньги: через посыльного, положит мне в банк или отправит мне это заказным письмом, – это мне не важно.
Это не важно. Я не вмешиваюсь в Его дела, как Он это делает. Так принято в офисе… в Его офисе. Понимаешь? Я согласен с этим. Это относится к Нему. Я знаю, что должен получить. Понимаешь? Это тоже относится к тому, в какой форме получить, но в какой форме получить – это относится к моему кли, но не к тому, как Он это выполняет, Творец.
Нижний этого не знает и отказывается от этого, и даже не хочет знать. Если тебе недостает, то тебе недостает хисарона к тому, что должно тебя наполнить, а не недостает того, как Он это сделает. Какое мне дело? Врачи говорят, что могут вылечить меня, я – готов, все, пожалуйста, я твой, делай со мной что хочешь. И все, я не вмешиваюсь в Его знания и в то, что Он сделает, я не знаю. Иногда объясняют, но это ничто, это изъян, этим пользуются как будто для психологической надобности у нас в мире, но это совершенно, совершенно не относится к получающему.
Ученик: (32:02) Мне непонятна эта тема. Если человек сейчас ощущает хисарон, ощущает, что я погружен в себялюбие. То есть недостаточно, чтобы он знал этот хисарон, недостаточно, чтобы он чувствовал это, он должен знать, что Творец может исправить ему этот хисарон, должен знать, почему он находится в себялюбии, и должен знать, что он сделает, когда ему исправят себялюбие. Как вообще можно знать эти вещи, как я могу знать, что сделаю, когда мне это исправят? Я вообще не нахожусь там, у меня нет никаких мерок для…
М. Лайтман: От человека не требуют знать ничего за пределами его кли, но если ты просишь исправлений и наполнений, то должен точно знать эти исправления и наполнения, которые будут у тебя, иначе это не называется, что ты просишь, иначе это не называется хисароном. «Просьба» – это называется, что ты точно выяснил и знаешь, что это.
Разве что ты находишься на ступени младенца, или на ступени зародыша, или на ступени малого, когда просьбы соответствуют уровню. На духовном уровне, который называется «зародыш», человек отменяет себя и не вмешивается ни во что, что к нему приходит, он хочет только быть в слиянии, просто так, и все, но и в том, чтобы быть в слиянии просто так, есть множество ступеней. Это девять месяцев беременности, это со всем авиютом и всеми мыслями, всей путаницей и помехами, которые проходят по нему, на основе которых он остается в слиянии, и из этого он растет, он присоединяет к себе все больше и больше хисарона.
Ученик: Если у человека есть тот же общий хисарон, он чувствует, что вырос из этого состояния, чувствует, что это нехорошо ему, это себялюбие, чувствует, что застрял внутри эго, у него нет способности различить…
М. Лайтман: Чувствовать, что я нахожусь в эго и мне плохо, – это ничто. Посмотри: есть много людей в мире, которые чувствуют, что они эгоисты и им от этого нехорошо. Просто немного более развитый человек видит, что… допустим, смотрит по телевизору, как там люди умирают от всевозможных бедствий, погибают от голода, и может почувствовать по себе, что ему ничего не важно. В прессе пишут, что людям ничего не важно, значит, видимо, кому-то важно, что ему не важно, поэтому он пишет. Ну, и что?
Ученик: Нет, я говорю не об этом. Я говорю о человеке, который учится здесь и идет по пути, и хочет прийти к чему-то другому, хочет прийти к той духовности, которая сейчас…
М. Лайтман: Я хотел сказать, что тем, что ты говоришь, что ты эгоист, ты не установил ничего особенного. Это знание, которое есть у многих людей. Когда я на лекции объясняю всем, все соглашаются. Какое им дело, на самом деле? Нет, и также чувствуют. Это рационально, это принимается разумом, видно, как действует тело, как все в нас действует, что действительно все находится внутри себялюбия.
Ученик: (35:23) Как из этого места, также из точки, из которой я хочу прийти к месту, называемому духовностью, я не знаю точно, что это, но, видимо, это нечто вне эго, – как я из этой общей вещи, из нынешнего исходного материала, начинаю делать и исследовать в нем авханот, чтобы прийти к выясненной просьбе в такой форме, что можно…
М. Лайтман: Как я, будучи просто эгоистом и чувствуя, что это так, дальше выясняю это кли, то есть углубляюсь в него по бхинот, допустим, шореш, алеф, бет, гимель, далет, чтобы я точно знал все подробности, все вещи, а кроме этого, изучаю эти свойства и вижу что с ними. Написано: «Света выясняют келим». У меня нет никакого решения с помощью моего разума, чтобы я мог действительно проверить, что это за кли желания получать. Я могу психологически и биологически увидеть, что это действительно так, как ведут себя клетки, что каждая действует ради себя, хочет поглотить и сделать. Таковы законы, законы природы, или в психологии человек так действует, но этого недостаточно для выяснения этого кли как зла.
И это зло – не относительно того, что мне не важно, что там погибают от голода, в Африке. Мне нужно как зло относительно Творца. А относительно Творца – где это «относительно»? Нужно, чтобы мне раскрыли что-то свыше, против чего я почувствую, что это относительно. То есть ор макиф здесь просто обязателен. Без него я не смогу углубиться в то, во что должен углубиться внутри своего желания, и проверить в нем все его данные.
Я не могу просто кричать, что мне плохо. Есть люди… есть такие чувствительные люди, которые не могут: они видят, что ты убиваешь какую-то муху, и готовы убить тебя, до такой степени им плохо. Ну? Так речь не об этом, что… Нам нужны авханот относительно Творца, а их нет, кроме ор макиф. Это данное, ор макиф, дает нам мерки из будущего мира.
Я понимаю, что это не находится перед тобой, чтобы ты мог так увидеть и измерить, и что-то сделать, но так это. Ты видишь: сколько ни говорим, все же человек не чувствует, что это находится у него в руках. Тебе говорят: «А, тебе недостает ор макиф, пожалуйста, возьми учебу, учись, чтобы у тебя было больше ор макиф». Ну, ты начинаешь учиться – ты забываешь об этом ор макиф. И все – связи нет, ты не видишь связи, ты не видишь, что из этого приходит… текст, что связан с ор макиф, верно.
Да, попробуй.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:46) Бедный – это человек, который просит исправлений?
М. Лайтман: А?
Ученик: Бедный – это человек, который просит исправлений?
М. Лайтман: Бедный, не я.
Ученик: Откуда он узнает, что то, что он делает, исправляет его? Как он знает, что такое исправления, как он знает, что ему нужно… как он знает, что, по сути, речь здесь идет о просьбе?
М. Лайтман: Если человек не знает, что сейчас должен просить, и что он просит, и что знает, о чем просить и у кого просить, и… если он не знает, он не называется бедным. Он еще не бедный, он не ощущает себя бедным, потому что «бедный» – это сумма всевозможных авханот, которые, в итоге, дают тебе это понятие – «бедный». Иначе он не перед Давидом и не перед Моше, потому что они просят о роскоши, как бы, относительно бедного. Да, я хочу благодарить, я хочу получать ради отдачи, всевозможные вещи. «Моше» – это Нецах Исраэль, это… «Давид» – это вообще про всю кассу, это… Бедный – это начало работы.
Ученик: А этап исправлений – как он точно знает, что ему нужно исправить?
М. Лайтман: Как он знает? Это постепенно ор макиф делает в нем все авханот, но пока ор макиф не сделал в нем все авханот, он, этот человек, не называется бедным.
Ученик: И тогда он знает, что…
М. Лайтман: Мы еще не думаем о себе, что мы бедные. У нас, слава Богу, есть что-то, можем довольствоваться, можем довольствоваться, ничего страшного. А чтобы привести нас на ступень бедного – подъемы и падения, подъемы и падения. И при каждом подъеме ты смотришь: «Что, я бедный? У меня, слава Богу, есть все, это, это». Потом снова падаешь, относительно предыдущего подъема видишь, что это ничто, это… у тебя нет ничего, и так далее, пока это не накапливается.
Должны накопиться два края в подъемах и падениях в достаточной мере, чтобы действительно они определили, эти два края определили тебе все… Вы не знаете, мы еще не понимаем, что подъемы и падения разные, в другой категории, или как сказать? В другой авхане каждый… Один раз я теряю имущество, и приобретаю имущество. Один раз теряю в любви, обретаю в любви. Один раз опускаюсь в радости, поднимаюсь в радости. То есть каждый раз подъемы и падения относительно чего-то другого. Понимаешь? Мы этого не различаем, но это так. А в итоге, потом, когда они накапливаются, они приводят меня к правильной авхане между мной внизу и Им наверху.
Ученик: И по степени трудности они также меняются?
М. Лайтман: По степени трудности, конечно, меняются. По степени трудности подъемы и падения меняются до такой степени, что, ну, написано о рабби из Ропшица, о Бааль Шем Тове, что во время падений они забывали алеф-бет. Алеф-бет, он не смотрел на это, у него было до такой степени исчезновение мохин, что это… что это он читает: «Ба-ла–к». Он не мог прочитать. Понимаешь?
Речь не о том, что он не может понять пшат или ПАРДЕС, или находиться, быть… потеря ступени, а у него духовные ступени и материальное облачаются вместе, поэтому потеря ступени – это просто что нет даже возможности читать, он не знает этих букв, не помнит, что есть такая вещь, как буквы. На больших ступенях разрыв между ступенями и этот срез – это исчезновение мохин. А у нас – нет, у нас как нет жизни так, так и нет жизни так, ничего страшного.
Ученик: Тогда человек, по сути, знает, какое исправление ему нужно просить и что он должен получить?
М. Лайтман: Да, человек должен знать все подробности своего пустого кли и в чем именно его пустота. То есть он должен знать о наполнении, в итоге, что должно быть.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:18) Человек, который находится на этапе страданий, и сейчас… что у него есть топливо для молитвы и так далее, чем он пользуется в тот момент, когда вышел из этого этапа и у него есть какое-то прикосновение…, что все в порядке и ничто не..?
М. Лайтман: Нет ничего хуже состояния, когда человек вышел из падения в какое-то животное наполнение, и, слава Богу, все хорошо, красиво и в порядке, и можно так продолжать жить. Если он установил свой распорядок дня и, несмотря ни на что, приходит, учится и так далее, то его, конечно, снова ждет какой-то ударчик на пути, да? Это ясно. Но если это удовлетворение до такой степени животное, то он даже не возвращается учиться.
Что нужно, как правильно использовать это состояние? Мы говорим о том, что в каждом состоянии мы должны установить отношение к нему. А установить отношение к нему – это просто… То есть как я определяю, что это за состояние, как это состояние связано с целью. А из состояния, когда я в удовлетворении, очень трудно выйти, то есть очень трудно сдвинуть себя. Только посредством того, что включишься в группу, тогда хочешь или не хочешь, начнешь двигаться, потому что они снабдят тебя своими хисаронами.
Ты находишься в каком-то животном удовлетворении, но здесь есть много людей, которые находятся в противоположном этому, в неудовлетворенности и душевной, и духовной, и животной. И тогда быстро обновишь свои келим. В одиночку, пока человек один переходит из состояния в состояние, время растягивается, это буквально, ужасно. Это ужасно, проходят месяцы, пока состояния сменяются, потому что он один.
Да.
Ученик: Я не понимаю этот способ действия и весь этот процесс...
М. Лайтман: Ну, даже если ты не понимаешь, как это действует, это действует. Понимаешь? Это не зависит от твоего понимания, это зависит от того, что делают: «Как бык под ярмом и осел под поклажей». Понимаешь? И у быка, и у осла нет большого разума. Но если они делают то, что нужно: этот – под ярмом, а этот – под поклажей, тогда все в порядке. И написано: «И знает бык своего хозяина». И приходит к знанию. Посмотри, из чего: из быка, из свойства быка, приходит к «знает бык своего хозяина». Знание – это соединение.
Как может быть в этом мире, ты видишь такую вещь, что бык знает своего хозяина? В духовном это буквально знание. Разум вообще не нужен.
Ученик: Разум мешает, то есть…
М. Лайтман: Он не мешает. Нет, не создано ничего, что мешает. Разум не мешает. Не мешает. Но правильно им пользоваться – это проблема, нужно много разума, чтобы правильно пользоваться разумом.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:57) Вы сказали, что переход, когда я вне Творца и …быть как Творец. Что дает этот переход?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Я хочу… Творца…
М. Лайтман: Л… Ты хочешь?
Ученик: Проглотить.
М. Лайтман: А, что значит проглотить?
Ученик: Для меня, все для меня.
М. Лайтман: А, использовать для своего наслаждения. Ты хочешь, чтобы Творец служил тебе?
Ученик: И потом состояние – хочу быть как Он.
М. Лайтман: А потом ты как-то приходишь к состоянию, когда хочешь служить Ему, да? И все. Как происходит этот переход между этим и тем? То есть кто дает тебе этот переход? У нас это называется, буквально на ступенях это называется исправлением посредством света АБ-САГ.
Ученик: Это тоже..?
М. Лайтман: Это тоже желание, от которого ты хотел наслаждаться. Теперь то наслаждение, которое ты хотел получить от Него посредством Него, ты также хочешь то же наслаждение получить от Него, но чтобы Он почувствовал от этого наслаждение, потому что Он хочет этого… То есть ты хочешь, чтобы так произошло с Ним. Ну, как сказать. Ты используешь то же кли, то же наслаждение, то же кли, ты добавляешь намерение, ты не изменяешь само кли. Твоя проблема в том, что тебе кажется, будто ты перескакиваешь в чем-то, а кли, каким было раньше, таким и остается.
Если бы раньше ты знал его и что хочешь наслаждаться от него и получать от него, это называется клипа. Теперь ты превращаешь его в святость только посредством намерения. Нет между клипой и святостью ничего, кроме одного намерения. Поэтому они называются двумя ограничивающими системами, находящимися одна против другой. Это очень просто. Чего недостает? Чтобы пришел свет свыше, посветил мне, и я перескакиваю слева направо. Просто, у меня нет в этом никакой власти. Если так придет воздействие свыше – готово.
Ученик: Это возможно в группе…
М. Лайтман: Да.
Ученик: (49:35) Как можно… в середине… связать это с группой… состояние…
М. Лайтман: В группе я не могу получить исправления от группы. От группы я могу получить только взаимовключение. В моих товарищах нет светов, чтобы я получил меру исправления, которая есть в них, и я также получил. Нет. Взаимовключение между нами – это взаимовключение, как в душе Адама Ришона, которое мы изучаем, и это взаимовключение келим. Но чем больше у нас келим, тем больше хисронот накапливаются и становятся большими, больше требуют исправлений, правильных вещей, тогда свыше приходит ор макиф и быстрее исправляет, в итоге, общее желание, чем какое-то маленькое частное желание.
Представь себе: если сейчас кричат из-за увольнений, из-за рабочих мест, там, из-за всевозможных вещей в государстве. И раньше были такие вещи, но это не было в массах, а теперь это доходит до состояния, что… Понимаешь? Если это случится, допустим, еще с несколькими тысячами людей, правительство падет. Очень просто. Количество желания переворачивает тебе всю реальность. Поэтому кричишь ты один или кричит тысяча – это иначе.
Все? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:16) Как установить отношение к состоянию, которое не связано с целью? Мой ребенок болен или может быть суд, как связать это с целью?
М. Лайтман: Если я нахожусь в каких-то бедах в этом мире, допустим, не дай Бог, ребенок болен, или у меня какое-то разбирательство в полиции, или в суде, всевозможные такие беды, которые не дают нам покоя. Тогда я должен понять, что в этих вещах есть форма, направленная к цели. Я обязан, с одной стороны, заниматься ими на уровне этого мира: идти к адвокату, делать всевозможные действия, которые принято делать в этом мире, потому что через эти системы Творец устроил свыше, что мы должны справляться. Это первое.
Второе: внутри всех этих систем я должен видеть, откуда я это получаю, от кого я это получаю, и намеренно, в связи с Ним, выполнять все эти действия. Когда я иду к адвокату, сижу с адвокатом, я знаю, что получил это от Творца и также получил от Него приказ через адвоката – это может быть нееврей, светский, не важно кто и что – заниматься этим. И все, здесь относятся две вещи.
Этот мир – это, в итоге, такая оболочка, система, что на нашей ступени я обязан принять все законы этого мира, даже не естественные законы, не природу. Природу – конечно, потому что «природа» в гематрии – Элоким, то есть это буквально в прямой форме действия Творца. Но даже не законы природы, а искусственные законы, которые сделали люди, законы государства, суд, всевозможные. Я обязан пользоваться ими такими, каковы они есть. И все, такими, каковы они есть.
И понимать – не понимать, а думать и быть связанным с Творцом, который находится внутри этого. Тогда ничто у тебя не отменяет одно другое. А тот, кто убегает от этого, не использует то, что ему дали для продвижения. Поэтому написано: «Не отделяйся от общества», «Врачу дано право лечить» и всевозможные такие. «Среди народа своего Я обитаю» – человек обязан буквально использовать все системы, которые находятся перед ним. А не то что это мне нравится, а то мне не нравится, – такого нет. Ты определяешь? Это…
И в соответствии с тем, как ты с этим справляешься, свыше, соответственно, дают тебе также те или иные условия и случаи. Поэтому не убегать от этих вещей. До такой степени, что РАБАШу было очень странно. Ему не было странно, он это понимал, но у него было как будто: почему люди не платят налоги, почему они убегают от уплаты подоходного налога? Потому что в духовной форме ты используешь имеющиеся системы. И все.
Ученик: Даже если ты уверен, что это неправильно?
М. Лайтман: Не то, что ты уверен или не уверен, а если ты не идешь и не используешь прямо все законы, тогда ты как будто не ладишь с Ним, с Творцом, который установил их так перед нами. У него были очень трудные случаи: зайти в магазин и спросить, сколько это стоит, – запрещено. Намереваться кому-то что-то дать, но дойдет ли это до него или нет. Всевозможные такие расчеты. Он обязывал в таких вещах. Можно спросить также Фейгу, этого, также от нее он требовал. Не требовал, но говорил, что так не делают, а так – да.
Эта честность у него иногда была болезненной. Видно буквально: так не делают, понимаешь? Я говорю ему: но если ты говоришь брать пример с того, что происходит в обществе, тогда, хотя в обществе, в книге написано так-то и так-то, делают иначе. Так идти по закону, который есть в книге, или в книге, знаешь, как американские законы: у них там запрещено проходить со слоном по улице. Понимаешь? И этот закон существует. Понимаешь? Ну, или что-то такое.
Так следуют этим законам или следуют законам, как они есть сегодня, только забыли их записать? Это отдельная тема.
Ученик: На этом уровне…
М. Лайтман: У тебя нет с этим проблемы, верно, ты прямой человек, простой, продолжай.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:53) Вы сказали, что наша проблема в том, что не получаем окружающий свет… что это даст, если у меня нет хисарона? Что даст помнить о том, чтобы получать света, но у меня нет хисарона?
М. Лайтман: Если человек вдруг находится в такой момент, что у меня нет хисронот, у меня ничего нет, все в порядке, или я такой запутанный, так, жизнь проходит. Большую часть времени мы так чувствуем. Или мы не чувствуем, что находимся в таких состояниях. Тогда только привычка включаться в группу. Привычка – она вводит его во всевозможные действия группы, и тогда он получает хисарон и тогда обновляется. Потому что ты не ловишь себя в течение всего дня на том, где ты находишься, в какой внутренней части. Ты просто проходишь это так, от мгновения к мгновению, и все, прокручиваешь это.
Только привычка быть связанным с группой, со всеми вместе внутри них, меняет тебя. Иначе время буквально стирается. Прошло, и прошло, и прошло, и еще день, и еще день, и еще день, а ты все еще не получил никакого обновления. Пока у тебя изнутри обновится решимо только посредством твоих сил, когда свыше есть небольшое изменение общих светов, общих, – жди еще сотни лет, пока что-то выйдет.
Поэтому я снова говорю: это должно быть в привычке, что мы делаем и действуем. У каждого есть какая-то группа, которую он обучает, есть постоянное собрание товарищей, есть трапезы, здесь об этом говорят. Каждый раз нужно устанавливать всевозможные вещи. Но больше всего влияет то, что ты находишься внутри группы, которая влияет на тебя. Не то, что ты идешь обучать кого-то, и не то, что ты делаешь там какие-то свои дела, или даже на кухне что-то делаешь, а то, что ты находишься под воздействием товарищей, под воздействием товарищей. И все.
Ученик: (59:38) Наше состояние может быть обратным: мы привыкли быть в группе, и тогда эта привычка, о которой Вы говорите, что все время одно и то же, как будто есть…
М. Лайтман: Есть также привычка быть в группе, верно. Ко всему есть привычка. И в духовном привычки. И в духовном – привычка.
Ученик: …что-то, еще что-то, чтобы у меня был этот хисарон.
М. Лайтман: Тогда нужно каждый раз строить вспомогательные системы, которые помогут мне, и помогут мне, и помогут мне. Почему именно в этом каждый раз есть работа? Потому что в этом ты обязан обновлять важность Творца. В итоге только важность Творца, которая будет загораться у тебя, как красная лампочка, обяжет тебя ко всем этим действиям.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:00:39) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Псалмы, 34:19.↩
Псалмы, 102:1. Молитва бедного, когда он обессиливает и пред Творцом изливает он душу свою.↩
Псалмы, 102:1. Молитва бедного, когда он обессиливает и пред Творцом изливает он душу свою.↩
Зоар, Балак, пп. 187-190.↩
Псалмы, 34:19.↩
Псалмы, 145:18.↩
Зоар, Предисловие, п. 174.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Псалмы, 37:32.↩
Псалмы, 37:33. Творец не оставит его [праведника] в руке его [нечестивого] и не [даст] обвинить его на суде его↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Евамот, 64:1.↩
Псалмы, 145:18.↩
Коэлет, 7:10.↩
Зоар, Предисловие, п. 138.↩
Псалмы, 102:1. Молитва бедного, когда он обессиливает и пред Творцом изливает он душу свою.↩
См. трактат Хагига, 13:1.↩
Дварим, 4:44.↩
Шмот, 20:22.↩
Псалмы, 104:15.↩
Слово «вино» 'яин' (йод–йод–нун) имеет то же численное значение, как и слово «тайна» 'сод' (самех–вав–далет) – 70.↩
Дварим, 28:10.↩
Зоар, Беар, п. 10.↩
Дварим, 6:8.↩
Шмот, 13:9.↩
Трактат Менухот, 37:2.↩
Дварим, 28:10.↩