Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 30 июля 2026 года

Часть 2: Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Глава 1. Ор пними, пункт 7 (в записи от 08.08.2007)

(Трансляция урока в записи)

Чтец: (04:30) «Учение десяти сфирот», том 1, часть 1, страница 2, пункт 1, слова АРИ. «Ор пними», пункт заин, объясняет слова «все было заполнено этим бесконечным простым светом».

М. Лайтман: То есть было пустое пространство, и это пустое пространство было наполнено светом Эйн Соф. То есть здесь есть две вещи: с одной стороны – пустое пространство, с другой стороны – наполнено светом Эйн Соф. То есть мы различаем эти две вещи: пустое пространство и наполненное.

Чтец: Пункт заин, «Ор пними».

- Ор пними -

(7) То есть невозможно что-либо добавить к нему действиями нижних.

М. Лайтман: То есть ощущение совершенства. Мы говорим об ощущении со стороны нижнего. Потому что каббалисты – это люди, которые развили свое кли и пришли к ощущению, потому что мы – кли ощущения, желание получать, желание наслаждаться, которое ощущает внутри себя все авханот. А разум, рядом с этими ощущениями, чтобы различать, что ощущают, и не иначе.

Иначе наш разум не развивается. И в духовном, и в материальном – это неважно. Или относительно намерения ради получения, или относительно намерения ради отдачи – разум всегда развивается рядом с желанием только и исключительно, чтобы контролировать, ощущать и различать само желание: что внутри него, что оно такое, и не более. Он не выходит за пределы желания, он не может. От нуля и далее он растет только согласно тому, чего желание требует от него.

Разум – это дополнение к желанию, из хисаронов, которые желание проходит в своем развитии: хочет так, и так, и так, тогда оно развивает внутри себя систему разума: как достичь того, чего я хочу.

И откуда это приходит? Из того, что желание начинает различать: есть я и есть нечто вне меня, что наполняет меня. Если бы желание не ощущало, что есть нечто вне него, наполняющее его, разум не был бы развит. Тогда желание только ощущало бы себя: мне плохо, мне хорошо – и все. Это хорошо, а это плохо, но мне нечего делать.

То, что оно ощущает, что добро и зло приходят извне, что есть нечто, наполняющее его извне, и не только это внутреннее ощущение, а что есть нечто, которое приходит к нему извне, и тогда оно ощущает добро и зло, – из этого уже развивается разум. То есть разум уже начинает думать: есть нечто вне меня, от чего зависит мое ощущение.

(07:32) А потом еще больше: так что это находится вне меня? Когда это приходит ко мне? Чем я могу помочь, чтобы оно пришло так, а не в другой форме, и пришло быстрее, и так далее.

То есть разум развивается только из ощущения ближнего, как будто нечто находится вне меня, и я завишу от него. Потому что если бы внутри желания ощущалось лишь изменение добра и зла, без ощущения, что оно приходит извне, тогда было бы только ощущение добра и зла – и все. Реагирует и не реагирует, реагирует и не реагирует, без разума рядом с этим.

Разум развивается в результате ощущения хисарона, что мое ощущение зависит от чего-то или приходит извне.

И здесь мы говорим о состоянии, когда пространство было наполнено светом Эйн Соф совершенным образом, без ощущения хисарона и без ощущения, что есть нечто вне него, наполняющее его. Все еще свет предшествовал кли.

Все еще нет такого, что я существую и мне недостает, и нечто приходит и наполняет меня, и я наслаждаюсь, и ощущаю, что нечто вне меня приносит мне наслаждение. Нет такого. Первое ощущение совершенства в первом кли. Все еще мы даже не можем назвать это кли, потому что кли – это, по сути, хисарон, приходящий от самого творения. А здесь он еще не вырос.

Поэтому он говорит:...невозможно (здесь) что-либо добавить к нему действиями нижних. Все еще нет никакого ощущения хисарона. Даже, даже ощущения хисарона, что наполнение, которое я получил, – это наполнение извне. Мне хорошо, я наполнен без всякого хисарона. Все места, все пространства наполнены.

Но хотя бы, может быть, было ощущение, что наполнение приходит извне, что оно не твое или что? Все еще нет никакого различия также и в этом.

То есть отсюда мы видим, насколько еще недостает тому желанию получать, которое находится в Эйн Соф, чтобы быть совершенным, прийти к состоянию понимания и осознания: кто я, что я, Творец, что… Оно буквально камень, даже меньше камня, который не ощущает ни холода, ни тепла, ничего. Это состояние Эйн Соф, которое он сейчас описывает нам.

(10:41) Но каббалисты, которые приходят к различению этих состояний, приходят из этого мира тем же путем, который мы сейчас проходим. И тогда они внутри своего чувства и разума приходят к миру Эйн Соф, включаются в то состояние Эйн Соф. Они включаются со своим полным кли, ощущающим, понимающим, судящим, совершенно пустым и совершенно наполненным.

То есть есть у них эти две линии, правая и левая, и они приходят к ощущению Эйн Соф в средней линии, которую построили. Тогда они смотрят на то начальное состояние, в которое были включены все души, все мы, смотрят на него со стороны Творца, потому что постигли ступень Творца. И потому могут говорить с Его стороны относительно этого творения, находящегося в состоянии алеф в Эйн Соф.

Если бы они включались туда в состояние, как оно есть, им вообще нечего было бы, ни слова сказать о самом состоянии. Но они включаются в это состояние, как взрослый включается в состояние младенца. И тогда он может сказать, что в состоянии младенца: «А, он ничего не ощущает, он ощущает так и так».

Но у младенца, находящегося в этом состоянии, нет никакого ощущения, потому что все слова, все авханот – только из ощущения хисаронов, ощущения различений. А там их не было в этом первом кли.

Да.

Ученик: Вчера…

М. Лайтман: Не слышно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:36) Вчера Вы сказали, что до махсома еще нет творения. Что нет, человек еще не существует. Тогда можно ли сказать… это как из слов «прежде, чем были сотворены творения», и будто пока нет кли для ощущения света, тогда нет… будто то, что он сейчас описывает, – это как…

М. Лайтман: Нет. Если мы говорим снизу вверх, до махсома, когда еще нет человека, мы говорим, что еще нет кли для души снизу вверх.

Тогда как здесь, когда мы говорим, что «прежде, чем были созданы создания и сотворены творения», мы говорим о хисароне, который развивается, который приходит от нуля к несовершенному. А мы приходим от несовершенного к совершенному.

Мы не возвращаемся к тому же состоянию Эйн Соф, которое находится в совершенстве, потому что в нем нет кли. А мы возвращаемся в Эйн Соф к другому состоянию, к состоянию гимел, а не к состоянию алеф, где есть совершенное кли.

Это не возвращение к тому же состоянию. Мы не возвращаемся в Эйн Соф в смысле, что тот же Эйн Соф мы будем ощущать так, как в нем находилось первое кли. Мы уже будем ощущать его согласно нашим келим.

Пожалуйста.

Чтец: (14:04) 8-й пункт, пишет:

(8) Смысл понятий «начало» (рош) и «конец» (соф) выяснится ниже.

Пункт 9.

М. Лайтман: То есть, секунду. Что в этом состоянии, в Эйн Соф, нет ни рош, ни тох, ни соф. Потому что рош, тох и соф – это авханот со стороны творения, которое думает и решает в рош из ощущения хисаронов, из ощущения состояний, которыми не удовлетворено. Да?

Тогда возникает в нем мысль и рош, что хочет чего-то достичь. Так здесь, когда властвует совершенство, не может быть у него рош, не может быть никаких мыслей.

Мысли всегда приходят из хисаронов. И если так, тогда не может быть тох и соф, что оно делит себя на такие части: часть получает, часть не получает. И вообще ощущает свой тох, относительно которого решает, как получать, что получать.

Оно еще не властвует над собой. А это все еще невозможно назвать творением: без всякой самостоятельности, без всякого ощущения себя.

Да.

Чтец: (15:18) 9-й пункт объясняет слова «свет один простой». Пункт 9, «Ор пними».

(9) Означает, что нет в нем градаций малого и большого состояний, а все равноценно.

М. Лайтман: Как мы вообще говорим о свете, приходящем от Творца, Добром и Творящем добро злым и добрым, без всяких ступеней, без всякого отношения к творению, одинаковом для всех? Как мы можем различить в этом свете всевозможные изменения? Конечно, нет.

Но затем кли, тем, что оно делит себя на всевозможные авханот относительно света, относительно свойства в свете отдавать, тогда как оно – получать… Поэтому кли делит себя на всевозможные авханот, и кли будет ощущать себя против находящегося света как разделенное, градуированное. И тогда согласно этому оно также будет ощущать свет в разных формах. И тогда даст свету согласно силе, согласно кли, согласно свойствам кли – даст свету всевозможные названия.

Чего в самом свете, конечно, нет. Он простой. Невозможно ухватиться за него, невозможно сказать о нем ничего, кроме того, что он простой.

Но кли даст свету всевозможные авханот согласно сути келим. И потому имена, о которых мы говорим, имя Творца, имя света – это всегда согласно келим. Это юд-кей-вав-кей, четыре части в кли, которые обязаны быть. А наполнение, которое кли ощущает согласно авиюту и масаху, называется святыми именами, именами света. Но на самом деле это келим.

Так же как мы в нашем мире называем всевозможные явления из того, как мы ощущаем их и впечатляемся от них.

Теперь, но можно сказать: подождите, подождите, ведь мы изучаем, иногда слышим, что кли создано светом, и в этом Высшем свете есть 613 путей Торы, которые построили в нас 613 желаний. Так как может быть, что в свете есть 613 светов, которые строят в нас 613 желаний? Тогда как он только простой свет, а ты говоришь, что все остальное – от келим?

Свет создал 613 келим, 613 желаний, и так они постигают света. И как может быть, что если свет создает кли как еш ми-аин, то внезапно есть в кли всевозможные деления, а в свете нет никаких делений? Откуда это приходит в кли, если не из света? Ведь свет – первичен, и тогда обязаны быть в свете все эти авханот, а затем они переходят в кли.

В кли это приходит просто так из нуля? Тогда ответ прост: если бы свет создал кли только для того, чтобы наполнить его, он сделал бы его простым, как он сам. Но свет, кроме этого, хочет построить кли, чтобы оно было подобно ему. То есть сразу после бхины алеф есть бхина бэт, когда кли начинает ощущать: кто-то наполняет меня, и он отдает, а я хочу быть как он. Отдача больше, выше получения, и я из желания получать во мне, желания наслаждаться, хочу наслаждаться отдачей, хочу быть отдающим. И потому после бхины алеф сразу развивается бхина бэт.

И потому ощущение Творца, приходящее к бхине алеф, конечно, находится в этом Высшем свете в скрытой форме. И тогда из этого развивается кли. Если бы не было ощущения Творца внутри света, все закончилось бы в бхине алеф, и это называлось бы миром Эйн Соф.

Поэтому свет не такой уж простой, но он все же прост в том, что просто хочет отдавать.

Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:41) Как развилась бхина бэт из бхины алеф? То есть откуда пришло пробуждение ощутить дополнительный свет, если свет один?

М. Лайтман: Из того, что творение начнет ощущать, кроме того, что наполняет его, еще и то, что есть кто-то, кто наполняет его.

Ты можешь сказать так: но желание наслаждаться хочет только наслаждаться. Как оно различает, что есть кто-то, кто наполняет его? Мы видим даже у кошки: ты даешь ей что-то поесть, бросаешь ей. Любой человек на улице может бросить ей что-то поесть, и она съест. Она не различает: ты или кто-то другой, да?

Потом посредством всевозможных таких действий ты можешь привязать ее к себе, потому что тогда у нее появляется разум понять, что от тебя она получает наслаждения. Да, простая дрессировка.

То есть как желание получать начинает ощущать, что оно получает от кого-то, что даже у обычной кошки мы видим, что это уже все-таки развитое животное, нет такого?

Из желания получать мы видим это: желание получать хочет наслаждаться, и тогда оно начинает различать, что здесь есть источник наслаждения. После того как есть источник наслаждения: откуда он, источник наслаждения? Если я завишу от него, как я могу еще больше приблизить его, как я могу больше ощущать его, от чего я могу больше наслаждаться?

То есть внутри бхины алеф, когда мы начинаем раскрывать, что происходит, есть там процессы в глубине во всех четырех бхинот. А потом мы так изучаем это в сфирот, что нет у тебя сфиры Хохма, которая развивается из Кетера, а обязаны в Кетере пройти Кетер дэ-Кетер, Хохма дэ-Кетер, Бина дэ-Кетер, Зеир Анпин дэ-Кетер, Малхут дэ-Кетер, которая становится Кетер дэ-Хохма. И это уже находится в бхине алеф четырех бхинот прямого света.

То есть Творец, создавший творение своим светом из замысла творения насладить Свои творения, уже устраивает этот свет так, чтобы творение ощутило две вещи внутри света, наполняющего его: наслаждение и источник наслаждения. Иначе замысел творения не осуществится.

(22:40) Как он может прийти к реализации? Иначе творение только захочет получить наслаждение – и все. Получит, наполнится, закончили, нет у него после этого никакого движения.

Где дополнительный хисарон прийти к ступени Творца, что этого хочет Творец? И этот хисарон Он приносит творению внутрь его желания получать.

То есть созданное желание получать изначально создано с двумя хисаронами: желанием наслаждаться и желанием – от кого наслаждаться. И два этих желания развиваются в нем, и потому сразу реализуются в бхине алеф и в бхине бэт.

И потому потом, когда мы еще приходим к реализации, есть у нас бхина алеф как Аба, бхина бэт как Има, и мы строим этим их источник – среднюю линию, Кетер, кончик буквы йуд, который есть у нас в четырех бхинот прямого света.

Ты понимаешь? Есть у нас кончик буквы йуд – это свет, который создал еш ми-аин. Это кончик буквы йуд. И сразу была создана бхина алеф, желание получать. Это Хохма, или Аба. Или Хохма. Пусть будет правая. И сразу после этого приходит Има, желание отдавать, левая, Бина. И оба они – результат Кетера. Кетер – Творец Святой, благословен Он, дающий душу.

Чертеж: (24:34)

А когда мы приходим к этому снизу, что это ЗОН, потом это выражается в ЗОН дэ-Ацилут, когда к нам приходит МАН из разбитой души или даже решимо из разбитой души, когда оно приходит и включается в ЗОН, ЗОН приходят к Абе вэ-Име, получают от них правую и левую и поднимаются к Творцу Святому, благословен Он, к Кетеру.

Чертеж: (25:08)

И Творец в этом свете, в этом свете, здесь – это еш ми-аин, в желании. В свете, который создал желание еш ми-аин, Он уже в этом свете… Свет – это замысел творения. В замысле творения что значит насладить Свои творения? Чтобы они были как Творец, «до Творца, Всесильного твоего». И потому в этом свете уже есть два данных: наслаждение и как посредством наслаждения, посредством хисаронов к наслаждению привести себя к Творцу. Уже находятся здесь два данных, между которыми творение начнет продвигаться, как на двух поводьях.

Поэтому в бхине алеф, когда оно раскрывает наслаждение, оно раскрывает во второй части бхины алеф источник наслаждения. А здесь оно раскрывает только наслаждение.

Чертеж: (26:34)

Это развитие обязано быть. Оно приходит из света, в свете есть такое.

Как РАБАШ говорит, объясняет: дает тебе подарок. Ты вдруг: «Ах, какая красота, какой подарок». Потом ты начинаешь думать: «Нет, подожди, что он хочет от меня? Почему дал мне? Для чего дал? Мне стыдно, не стоит, не стоит», – и возвращаешь.

Помнишь, как он пишет об этом?

То есть ты находишься в наслаждении, которое властвует над тобой. А потом свет, находящийся в этом, не простой, он составной, потому что внутри него есть ощущение дающего, который дал тебе и хочет посредством этого послания привести тебя к соответствию ему. Это его мысль, это его внутреннее намерение в дарении подарка.

Тогда в отдаче тебе ты уже начинаешь ощущать: «О-о, есть здесь какое-то… Почему он дал мне? Что он хочет этим? Какое намерение есть у него?» И тогда ты начинаешь развиваться. Это находится в свете.

Но все-таки мы говорим об этом: простой свет (ор пашут), потому что здесь есть простое намерение привести творение к совершенству, что и называется «Добрый и Творящий добро», привести его к подобию Творцу. А не к совершенному наполнению, чтобы оно ощущало себя наполненным наслаждением – и все.

Ясно? То есть «Добрый и Творящий добро» находится на уровне замысла творения, а не в каком-то состоянии ниже этого.

Чертеж: (28:18)

Пока не приходят к подобию по форме, не приходят к «Доброму и Творящему добро».

И потому свет, раскрывающийся в бхине алеф, – это средство. Света наслаждений и хисароны к наслаждениям – это всего лишь средства раскрыть Творца.

Почему Он не сделал это в другой форме, чтобы мы раскрыли непосредственно Его, без света наслаждения, приходящего от Него, и хисарона относительно наслаждения?

Потому что Он хочет, чтобы мы сделали это самостоятельно. Поэтому дал нам эти два средства: наслаждение и хисарон к нему, чтобы посредством обоих мы захотели быть как Он, а не чтобы уже были как Он изначально.

Поэтому здесь есть средство для достижения цели.

(Конец урока в записи)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined08 май - 14 август 2026Урок 1131 юли 2026

08 май - 14 август 2026

Урок 1131 юли 2026

Бааль Сулам. Мир в мире

Загрузка...Ждите...

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Серия уроков по теме: Бааль Сулам - undefined
08 май - 14 август 2026
Урок 1131 юли 2026

Загрузка...
Ждите...

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены