Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Нет общины меньше десяти. 28 (1986) (в записи от 03.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 3 июля 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Нет общины меньше десяти», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 325.
Будем читать статью вместе в десятке.
Нет общины меньше десяти
Сказано в Зоар (гл. «Насо», стр.31, 105): «Сказал рабби Элиэзер: «Почему Я пришел, но нет ни одного человека? Настолько любим Израиль Творцом, что в любом месте, где они пребывают, Творец находится среди них... Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них..., ибо любой бейт кнесет в мире называется Храм... И поселюсь в них, т.к. Шхина предваряет бейт кнесет. Счастлив человек, находящийся среди этих десяти первых в бейт кнесете, потому что они совершенны, т.е. община не меньше десяти человек... И необходимо, чтобы в бейт кнесете находилось десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу.., потому что все десять, как органы одного тела, и среди них присутствует Шхина. Ибо человека за один раз создал Творец и установил ему все органы вместе, как написано: «Он сделал тебя и устроил».
Необходимо разобрать приведенный отрывок.
Что означают слова «в любом месте, где пребывают сыны Израиля, Творец находится среди них»? Утверждается, что не нужно специального места. Но после этого он говорит: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, именно в бейт кнесете.
Слова: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь внутри них». Утверждается, что сначала должна быть какая-то подготовка, то есть «создание Храма», после этого – «и поселюсь», а не просто так.
Что означает «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?» Если говорится, что присутствие Творца опережает приход в бейт кнесет, то, разумеется, нет пока никого.
Трудно понять слова: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Разве можно сказать, чтобы каждый приходящий в бейт кнесет стоял снаружи и не входил, пока не соберутся десять человек и лишь после этого войдут все вместе? Неужели можно так сказать? Никогда мы не видели такое. Но если так, то как же трактовать слова «и пусть не приходят помалу»?
Чтобы понять сказанное выше, исследуем его с точки зрения нашей работы. С чего начинается порядок работы по отдаче – то, что называется «не ради получения награды»?
Прежде всего, нужно запомнить два понятия – «отдача» и «получение». Это происходит из желания Творца дать наслаждение творениям. Он их сотворил лишь для того, чтобы получили добро и наслаждение, которое Творец хочет им дать. А получающий – это то, что Творец создал, это сосуд, называемый «желание получить удовольствие и наслаждение», в который получат добро и наслаждение.
И в соответствии с величиной стремления к чему-либо, он может насладиться от желаемого. Это означает, что сосуд для получения наслаждения называется «стремление». И эти сосуды мы соотносим с Творцом. Так вот, сосуд, первый раз получивший от Творца, называется «Малхут» или «четвертая стадия». Все его содержание в страстном желании получить благо и наслаждение. Это называется «сосуд для получения света прямо от Творца».
(05:32) Этим сосудом пользовались до Сокращения. Еще одно его название «малхут мира Бесконечности». Затем произошло исправление, чтобы не было ощущения стыда, ибо в природе, созданной Творцом, есть правило, утверждающее, что ветвь стремится уподобиться корню. Почему же существует такая природа? На этот вопрос нет ответа, как сказано в Зоар: «Не могут творения постичь мысли Творца». И все, о чем мы говорим, лишь соответствует словам: «По Твоим действиям познаю Тебя», то есть только по действиям, открывающимся нашим глазам. Это значит, что из того, что мы видим, можем делать какие-либо заключения и предположения. Но не до того, как действие было раскрыто нам. Поэтому, мы начинаем говорить только с начальной связи, которая существует между Творцом и творением, называемой «желание Творца насладить свои творения». А до этого невозможно говорить, т.к. нет у нас постижения сущности Творца. Поэтому мы видим только, что есть природа, что «ветвь желает стать подобной корню».
И чтобы исправить противоречие, смысл которого в том, что получающий хочет быть подобным по свойствам Творцу, (но если он будет получающим, то будет испытывать неприятное ощущение), произошло Сокращение (Цимцум), заключающееся в том, что творение «не хочет получать ради получения», а получать только, если оно может сделать это ради отдачи. Это является причиной того, что мы не можем получать наслаждение от Творца в эгоистические желания, а только в желания – келим, которые называются «отраженный свет».
Смысл сказанного: «прямым светом» (ор яшар, ОЯ) является то наслаждение, которое Творец дает творениям, а «отраженным светом» (ор хозэр, ОХ) – наоборот, то что творения хотят дать Творцу. Поэтому ОЯ мы называем «сверху вниз», то есть Высший, дающий – Творец дает творениям, нижним. А ОХ называется «снизу вверх» – то, что нижний, получающий, хочет дать Творцу. Это желание называется «ради отдачи» и относится к творению, ибо творение создает его, чтобы исправить себя, чтобы уподобиться корню. Предмет нашего изучения заключается в том, что в мире Бесконечности свойство малхут получило в свои желания прямой свет от Творца, то есть в желание, созданное Творцом, тогда как желание для «отраженного света» творение должно создать само.
И когда произошло это исправление, заключающееся в том, что получают свет только в желания ОХ, то следствием его стало рождение множества миров и ступеней. Таким образом, развивается это желание со стороны творения и не может быть законченным за один раз, а последовательно, раз за разом, в соответствии с силами низших творений. И т.к. создалось множество разных желаний, потому и света разделились на много ступеней. Тогда как эгоистическое желание, которое мы относим к Творцу и называем «получение ради получения», было создано Творцом за один раз в полном совершенстве, и наполнял его один свет, простой без различия ступеней.
(10:17) Вот, как об этом написано АРИ в «Эц хаим» (Введение в «Талмуд Эсэр Сфирот», стр. 1):
«Знай, что прежде, чем были созданы создания и сотворены творения, Высший простой свет заполнял всю действительность... Все это был один простой, равный один свет, и называется он Бесконечность». Это означает, что это желание, которое мы относим к Творцу, было закончено в своем предельном совершенстве. Потому получили один свет без различия ступеней.
Между тем желание, которое мы относим к творению, не может быть удовлетворено за один раз, а вся работа, которую мы должны совершить – это только одно: создать в себе желание, называемое «отраженный свет». То есть когда творение приходит к осознанию, что нет у него ни малейшего желания и стремления получать для себя, а хочет только доставить радость Творцу, тогда творение делает расчет: что же оно может дать Творцу, чтобы доставить Ему радость.
Тогда оно видит единственную вещь, которую может дать Творцу, чтобы Творец наслаждался ею. Так как цель Творца – дать добро и наслаждение творениям, то творение говорит – я хочу получить добро и наслаждение, потому что тем самым хочу доставить наслаждение Творцу. И чем больше наслаждение от Творца оно может получить, тем большее наслаждение чувствует, и тем больше Творец наслаждается этим.
И это подобно человеку, пригласившему к себе в гости важного гостя. Он сам и его домочадцы трудились весь день и всю ночь, чтобы важный гость получил удовольствие от угощения. И когда гость закончил трапезу, которая стоила хозяину большого труда, и все делалось, чтобы гость получил удовольствие от нее, в конце спрашивает хозяин гостя: «Что ты скажешь о нашем угощении, ощущал ли ты когда-нибудь такой вкус?» А гость отвечает ему: «Я скажу тебе правду – мне безразлично, что я ем, я никогда не беру в расчет удовольствие, которое я могу получить от еды. Поэтому неважно было бы, если бы ты сделал трапезу попроще, (я слышу от тебя, что ты вложил в нее много труда)...». Естественно, что за удовольствие хозяину слышать такое?
Находим, что если человек получает добро и наслаждение от Творца, потому что хочет доставить Ему радость тем, что помогает осуществить на деле Цель творения – то, что Творец желает насладить свои творения. И в то же время он говорит, что не чувствует никакого вкуса в том благе, которое получил от Творца и ему все равно, то какое же наслаждение он доставляет этим Творцу?
Следовательно, если человек может постараться возвеличивать каждый раз получаемое от Творца и чувствовать важность подарка Царя, это и будет причиной того, что он сможет сказать: «Я получаю огромное удовольствие от Тебя, ибо знаю, что только этим могу доставить удовольствие Тебе, и потому я хочу как можно больше наслаждаться».
(15:14) Но нужно помнить, что после греха «древа познания», совершенного Первым Человеком, приобрел человек «желание получать ради себя». Это исходит из нечистых миров АБЕА, как написано в «Предисловии к книге Зоар» (пункт 25): «Возложено на человека, как награда за исполнение Торы и заповедей, получение сил сверху, чтобы он приобрел желание отдавать, называемое свойством Исраэль, то есть яшар к Эль (прямо к Творцу). Это означает, что все его мысли и все его желания направлены лишь на то, чтобы доставить наслаждение Творцу. Если же пока нет у него такого желания, считается, что человек находится в изгнании среди народов мира, которые порабощают его, заставляют работать только ради эгоизма. Это и называется «получением ради себя» – свойство нечистых сил, а не святости. Об этом написано: «Святыми будьте, ибо святой Я». Смысл сказанного в том, что поскольку Творец – есть желание отдавать, так и вы должны получать лишь с намерением ради отдачи.
А противоположное Израилю свойство – если нет намерений «ради отдачи» – называется «прямо к народам мира», потому что по свойствам они противоположны Творцу, который желает только давать. Если же в каком-то месте находится свойство «яшар к Эль», подобное свойству Творца, и нет там другой власти, то в этом месте появляется присутствие Творца, как написано: «В каждом месте, где Я вспомню Имя свое, приду к тебе и благословлю тебя». Смысл этих слов в том, что Творец говорит, если Я смогу сказать, что на этом месте пребывает только Имя мое, и нет там власти творения, т.к. населяющие его хотят только одного – отдавать Творцу, то «приду к тебе и благословлю», то есть Я поселюсь на этом месте. Теперь мы можем понять смысл сказанного в Зоар – что в каждом месте, где они пребывают, Творец находится среди них. То есть утверждается, что не требуется специального места. А после этого говорится: «Пусть сделают мне Храм, и поселюсь среди них». Этим утверждается, что, именно в Храме, а не в любом месте.
Выражение «в каждом месте, где они пребывают...» можно объяснить так: Исраэль переводится как «яшар к Эль» – прямо к Творцу, что означает равные по свойствам Творцу желания, то есть также, как Творец отдает, так же и они хотят давать Творцу. А поскольку есть совпадение свойств, то в той же мере исчезает сокращение, а значит, поселяется в этом месте Творец.
Это и называется «сделают мне Храм», или, как написано: «Святыми будьте, ибо святой Я, Творец». Получается, что свойство Исраэль и свойство «сделают мне Храм» – это одно и то же. Таким образом, в этих словах речь идет о подготовке и большой работе по созданию места или желания, как сказал Бааль а-Сулам, что местом в духовном называется желание отдавать, чтобы доставить наслаждение Творцу. Это и есть свойство Исра-Эль, то есть напрямую к Творцу.
(20:10) Теперь выясним второй вопрос, о чем спрашивалось: «Почему я пришел, а нет ни одного человека?». Само собой разумеется, что если он говорит, что присутствие Творца всегда опережает приходящих в бейт кнесет, то, разумеется, нет там пока еще ни одного человека. Но если так, то в чем же смысл вопроса: «Почему же нет ни одного человека?»?
Прежде всего, нужно понять, что означает «человек». Можно объяснить это в соответствии со сказанным: «Счастлив человек, который не следовал советам грешников...» Существует понятие «человек» и есть понятие «животное», ибо «животным» называется тот, кто погряз в эгоизме и все его действия – животные. Выходит, что слова: «Почему пришел...» означают – успел прийти до вас. Однако и это требует разъяснения. Что значит – Творец спешил и пришел в бейт кнесет, как будто бы не «полна вся земля Его славой»? Что же означает, что Творец пришел в бейт кнесет раньше молящихся?
И это объяснял Бааль Сулам словами: «Прежде чем позовут, Я отвечу» – подразумевается, что человек идет молиться, потому что Творец дал ему эту мысль и желание молиться. Подобным же образом можно истолковать слова «Творец приблизился и вошел в бейт кнесет». Это означает: «Творец дал возможность человеку прийти в бейт кнесет, чтобы был «человеком», но, в конце концов, находит его в бейт кнесете молящимся, подобно животному, об удовлетворении своих эгоистических желаний. Следовательно, слова «почему пришел..?» нужно понимать, как «почему Творец дал ему желание идти в бэйт кнесет молиться о духовном – а это свойство Храма – чтобы стал по свойствам Исра-эль, а кончилось тем, что нет «человека», и Творец видит, что все молятся только о животных потребностях».
И теперь выясним то, что спрашивали о сказанном: «И необходимо, чтобы в бейт кнесете находились десятеро в одно время. И пусть не приходят помалу». Спрашивалось, разве необходимо, чтобы ни один не вошел в бейт кнесет пока не соберутся десять человек, а затем войдут все вместе? Видели ли мы такое? И объясняли: «Ибо человека за один раз создал Творец...» Само это объяснение требует понимания.
Но чтобы истолковать это, мы должны сначала понять, почему именно десять человек должны находиться в бейт кнесете, иначе, как утверждается, Творец не может поселиться там. И указывается, что смысл в том, что «нет общины меньше десяти». Также и это нужно понять, почему именно десять – не больше и не меньше. Если есть там девять человек, это не называется общиной. И если есть одиннадцать – это не прибавляет ничего, как говорится по поводу общин: «Два, как сто, и сто, как двое» (Шавуот, стр.42), но именно десять, как говорили мудрецы (Сангедрин, 39): «Во всем, где есть десять, пребывает Шхина».
Известно, что малхут называется «десятая». Также известно, что ощущение недостатка в получении называется именем сфиры малхут, которая является десятой сфирой, получающей Высший свет. Она называется также «желание получать», и все творения происходят только от нее. Вот поэтому нет общины меньше десяти, т.к. все материальные ветви исходят из высших корней. Согласно правилу: «Нет света, в котором бы не было десяти сфирот» – поэтому и в материальном мире подобно высшим ступеням не называется «община» и не считается важным, если нет там десятерых.
(25:17) Теперь можно выяснить понятие «десять», когда Творец спрашивает: «Почему Я пришел, а нет ни одного человека?». В смысле «человек», а не «животное», как сказано выше. Имеется в виду свойство малхут, которая является десятой сфирой. И должны молиться об «освобождении Шхины из изгнания». Это состояние называется в Зоар «Шхина во прахе». Раз так, то толкование слов «если Творец не находит там десятерых» следующее: «Я приблизился и пробудил в вас желание прийти в бейт кнесет и просить в молитве об освобождении из изгнания Шхины, которая называется «десять» и является десятой сфирой, но Я не нашел ни одного человека, молящегося о десятой, а обнаружил, что все молятся о вещах, свойственных животным, а не людям».
Подобным образом можно истолковать слова: «И нужно, чтобы находились все сразу, а не приходили понемногу». Смысл этого в том, чтобы принятие на себя власти Творца произошло раз и навсегда, а не так, как говорят «сегодня я хочу принять на себя немножко власти Творца, то есть в то время, пока я нахожусь в бейт кнесете. Но после того, когда я вернусь домой, я хочу получать наслаждение от эгоизма».
Это значит, что он согласен немного времени работать ради отдачи, а не отдать все свое время ради Творца. Но когда человек принимает на себя власть Творца, он должен просить Творца, чтобы это было навеки, навсегда, а не только в то время, когда он находится в бейт кнесете. И это мы можем привести, как толкование слов о том, что должны десятеро находиться в бейт кнесете одновременно, а не приходить понемногу, то есть, чтобы не говорили «сейчас я принимаю на себя немножко власть Творца, а потом еще немножко». Но все принятие на себя власти Творца должно быть один раз на всю жизнь, а не сегодня немножко и завтра немножко.
Из этого следует, что если принятие на себя власти Творца – вещь совершенная, то, даже, когда после этого падает со своей ступени (но так как это принятие было в состоянии совершенства, называемом «десять в один раз» – где слово «один» означает «на всю его жизнь»), то все равно тогда «собирается капля к капле в большое количество», вплоть до того, что удостоится состояния «веры», которая и есть постоянное ощущение Творца.
Если же принятие на себя власти Творца было только «немножко», значит, оно было только на сейчас, а не навсегда. Выходит, что в таком действии нет совершенства. И как же тогда соединится одно к одному в большое количество, чтобы удостоился постоянной веры? Отсюда следует, что когда человек принимает на себя власть Творца, он должен видеть в этом совершенное действие. Вот что означают слова: «Пусть находятся в бейт кнесете одновременно», то есть Творец желает, чтобы приняли на себя Его власть навечно. [РАБАШ. Статья 28 (1986). Нет общины меньше десяти]
Чтец: (32:06) Переходим к уроку с Равом от 3 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», том 3, «Нет общины меньше десяти», из главы «Насо». Что это значит? Мы учим, что вся реальность включает Творца и творение. И творение само обязано раскрыть совершенство и вечность положения Творца, иначе не будет у него кли, чтобы наслаждаться этим состоянием. Раскрытие келим, это то, что нам нужно.
Состояние существует, мы находимся в нем. А, как Бааль Сулам говорит, это как похоже на человека, который находится в подвале, что есть у него в темном подвале все сокровища, и все наслаждения, и все, что ему нужно, и вообще сверх того, что он ожидает, но не хватает света.
То есть не хватает кли, чтобы видеть состояние, в котором он находится. И это кли можно раскрыть, только если есть хисарон к нему, именно к этому состоянию. Если это кли для других вещей, тогда тоже не сможет раскрыть и наполнить себя в состоянии, о котором Творец думает как Добрый и Творящий добро.
Поэтому человек в каббале, который приходит к подобию свойств с Творцом, называется тот, кто не идет по совету грешников. Что это значит? Что все время приходят к нему грешники, пробуждаются в нем его неисправленные желания, и он каждый раз выясняет их и не идет по их совету. Его эго все время горит в нем, и именно как «помощь против него» он все время обновляет свое состояние по отношению к Творцу и так растет.
И пока он не собирает все свои желания в одно большое желание, в одно направление, тогда называется, что действительно приходит к истинной молитве из глубины сердца, глубины сердца. То есть после того как дошел до внутренней части всех своих желаний, и все они направлены на то, чтобы были для приобретения отдающих келим, чтобы прийти к подобию, тогда у него есть полное желание. Это желание называется бейт кнесет. Байт, вместилище. Кнесет, потому что там он уже собирает все свои желания как одно, к одной цели.
(35:29) Конечно, что разные желания, животные, духовные, душевные, человеческие, не важно. Все, все сосредоточены у него к одной цели. И тогда это состояние называется, что он находится в бейт кнесет. Что тогда, конечно, Творец видит, что есть человек в бейт кнесет, есть тот, кто готов к молитве и требует от Него исправлений. И тогда получает исправление на все свои желания, что по тому, как они становятся подобным по свойствам с Творцом, человек приходит к состоянию Творца.
Откуда человек берет эти силы прийти во всех своих грешниках к решению, что он хочет посредством них, с их помощью, над ними прийти к слиянию, быть подобным Творцу? Посредством чего он может собрать, свести все свои желания под одно намерение ради отдачи? Это мы учим, он получает от высшего света, от окружающего света, эти желания.
Но откуда возьмет важность этого? Важность получает от окружения. То есть в соответствии с тем, насколько получает грешников, чувствует их в своем теле, обязан напротив этого укрепиться посредством окружения, получить от них важность цели. И тогда обеспечено ему, что в окружающем свете он насладится удостоить всех этих грешников намерением ради отдачи. Это, по сути, центральная тема статьи.
Почему написано, что нет общины меньше десяти, мы понимаем. Что пока он не приходит к состоянию, что все его свойства, которые приобрел от Творца, направлены также… Проверил их, спустился в их глубину и направил их все также, что хочет в них исправления ради отдачи, как десять изначальных сфирот.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:16) Как это, что иногда желание называется именем места, то есть как бейт кнесет, а иногда желание называется именем человека, как то, что наполняет эту вещь? Какая разница между этим и этим?
М. Лайтман: Можно говорить об этом как о внутреннем и внешнем. Что иногда говорят обо всем мире, что это один человек, а иногда говорят о вещах как бы, что они более внутренние или более внешние. Но на самом деле я не знаю. Мне внутри это не мешает, я скажу тебе только, что говорят иногда о том, что это бейт кнесет, а иногда что это человек внутри бейт кнесет.
Так иногда ясно, что это различения точки в сердце по отношению ко всем остальным желаниям, допустим. Что она работает, точка в сердце, так, что вокруг нее соберутся все остальные желания, и животные, и человеческие. Также потом желания клипот. И все будут как одна связка к той же цели, как точка в сердце, точка Моше, которая прямо ведет все остальные желания, сжимает их к той же цели.
И иногда ясно, что так он говорит, а иногда говорят в такой форме, что... он хочет показать тебе стихи и по стихам построить идею. Мог не притягивать стихи, и тогда не говорил бы об этом, что это называется бейт кнесет, а это называется человек. А говорил бы в других терминах, тогда ты не чувствовал бы, что это как бы человек, а это как бы дом, а это мир. Можно сказать на любом языке и в любой величине как бы, термине. Это не важно. Ты видишь, во всех статьях это объясняют или так, или так, или так. Это...
Есть разница, конечно, но эти различия, они уже... если мы идем сравнивать между ними по отношению к человеку, в котором есть все различения, тогда уже мы говорим о... как шореш, нешама, гуф, левуш, эйхаль. Или нешама, гуф, левуш, дом, двор, пустыня и так далее. Но здесь он не говорит об этом.
Да, Йегуда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:50) Что такое окружающий свет? Можно вызвать его только во время учебы или можно также в другое время?
М. Лайтман: Окружающий свет, это тот свет, который должен облачиться в тело, в кли, когда кли будет исправлено экраном. Экран – это намерение ради отдачи. Нет у меня сейчас намерения ради отдачи, так свет стоит вне меня и светит мне из того места, где я предназначен быть, когда будет у меня это намерение.
Что я делаю, чтобы он светил мне? По отношению к каждому в мире есть этот окружающий свет, приготовлено для него место там, рядом с Творцом, даже на самой большой ступени. Как я делаю так, что я притягиваю это свечение свыше, из-за парсы, где это находится даже, к себе? Только тем, что я должен что-то во мне сделать подобным тому состоянию, которое находится выше парсы. Выше парсы я нахожусь соединенным с тем светом, с источником, который я учу, с остальными душами, с Творцом, все, все вместе, Исраэль, Тора и Творец – едины. Это состояние, которое находится выше парсы. Что я здесь могу ниже парсы сделать в чем-то, чтобы это было подобно тому состоянию, которое выше парсы, что тогда по моему усилию быть подобным в том, в чем возможно, я притягиваю это свечение к себе, по усилию, по желанию?
Так он пишет в «Предисловии к ТЭС», что тот, кто учится и стремится знать то, что учит, даже что не понимает, этим притягивает окружающий свет. Почему? Потому что это знание называется внутренним наполнением окружающего света, это состояние, что он находится там с ним вместе, Исраэль и Тора. Если посредством того, что я учусь, я хочу прийти к слиянию с Творцом, не важно, что я описываю слияние пока в своих терминах, где я нахожусь, но это тоже относится к тому вечному высокому положению, и тогда также согласно этому я вызываю на себя окружающий свет.
Если там находятся все души вместе как одно тело, как один человек с одним сердцем, тогда я здесь внизу обязан сделать это с несколькими своими товарищами, тогда тоже это будет соответствие. И так далее, то есть сделать состояние внизу максимально соответствующим тому, что есть у нас наверху. Теперь, это делают это усилие и как-то строят его. Но откуда я возьму важность делать это? Окружение, это не то что я должен теперь так сесть со всеми, ну, ребята, давайте подумаем вместе об этом состоянии.
Окружение должно дать мне важность быть в этом состоянии, то есть сначала я должен услышать от них, что это самая важная вещь, что это самая важная цель, что нет, кроме этого, в жизни ничего, и весь мир, и вся жизнь только ради этого пришли ко мне. Это я должен услышать от них вместо того, чтобы слышать о моде, о футболе, о тысяче и одной другой вещи. Потому что моя важность никогда не будет достаточной, чтобы прийти, есть особые люди, которые могут, я не говорю, что нет, были случаи, но мы не из них. Мы люди, которые обязаны сделать это усилие посредством окружения и прийти прямо как отныне и дальше все человечество входит в ту же задачу, вот и все.
Ученик: (45:31) Только во время учебы есть...
М. Лайтман: Так учеба, это уже состояние, что здесь должны собраться вместе все товарищи, со всеми мыслями, со всеми желаниями, со всеми своими молитвами, прямо вместе как одна группа, чтобы было одно желание, короче, по отношению к Творцу, одно желание. Вместо того что сидят сейчас здесь семьдесят, (сколько?) восемьдесят, не знаю, сколько примерно человек, чтобы это было одно желание, из всего этого здания.
Ученик: Он сказал, что одно желание будет потом, когда грешники, грешники, грешники, так чтобы было желание?
М. Лайтман: Нет, я говорю во время учебы, это должно быть уже решение и ясное знание всем нам, что мы одно желание по отношению к Творцу, что мы просим исправления на все наши желания, и это исправление тоже полагается нам, быть уверенным, что это полагается нам, потому что прежде всего Он ожидает этого, Он ждет этого, и мы ожидаем этого, потому что сделали все подготовки.
Так все зависит от подготовки, если сидят и просто так открывают книгу, тогда польза от этого может прийти тоже еще через несколько кругооборотов, а так он говорит – от трех до пяти лет.
Да.
Ученик: Что это, что должно быть ясное решение? Решение и желание, это не одно и то же.
М. Лайтман: Решение называется решение в сердце, это не просто так записывают на бумаге и приклеивают к стене.
Ученик: То, что каждый отличается и...
М. Лайтман: Написано, напиши на скрижали сердца твоего, вот и все.
Ученик: То, что каждый отличается, и у него есть свой характер, и...
М. Лайтман: Какое это имеет отношение к характеру, я не понимаю.
Ученик: Так как будет одно желание, в чем оно одно?
М. Лайтман: Я не понимаю, мы сейчас восемьдесят человек хотим построить какой-то дом, так что важно, какой характер есть у всех, и какие проблемы есть у всех, и какие вещи, мы все, все сосредоточены на одной цели.
Ученик: И каждый приходит со своим в голове.
М. Лайтман: А?
Ученик: (48:12) Один думает о дворце, второй думает о маленьком доме, каждый воображает.
М. Лайтман: Не важно, каждый в каком воображении находится и каждый что описывает, и мы даже не можем сравнить, конечно, различения, и намерения, и выяснения каждого, это не нам делать вообще. Это частное дело каждого, но в конце... мы должны, чтобы каждый в том, в чем он способен, в том, что он понимает, был в этом, вот и все. Конечно, не требуют от человека больше того, что дали ему изначально с рождения, свыше. Есть один, который не может думать больше одного мгновения в день пока, а второй через месяц учебы уже весь в этом, а третий так, и один думает через разум, а второй больше через сердце, и мысли принуждения у одного, и мысли наоборот, какое-то воодушевление у второго, и также частные состояния у каждого.
Это в общей... мы не говорим об этом, мы говорим об общем усилии, что есть. Не входя в детали вообще, не важно, в каком состоянии находится каждый. Может быть, что самый большой вклад, который может сделать, допустим, Эрез, в том, что сидел сегодня десять минут в каком-то слушании меня, а все остальное время будет как мертвый, и это будет усилие с его стороны очень большое. А Гилад, который будет учиться сегодня, как обычно, и читать все время, так сделает усилие, как обычно, так учитывают усилие, так он внесет больше, Эрез вместо Гилада. Это мы не можем проверять эти вещи, не нам вообще делать это, тем более что запрещено нам говорить друг с другом о частных состояниях.
Да.
Ученик: Я не говорю, что проверять, а если мы должны стремиться к единству желания, тогда...
М. Лайтман: Мы должны стремиться к единству желания, мы должны говорить не о том, как я отношусь к Творцу, а мы должны говорить о Творце, о Нем, не о моем отношении к Нему, вот и все. Это называется говорить о важности цели, а не о том, как я нахожусь сейчас в связи с этим, что есть у меня от этого.
Ученик: И хисарон, это важность, это должно быть...
М. Лайтман: Так в этом я скажу тебе, что если... что это все зависит только от важности человека, который говорит тебе, я давал примеры о своей дочери. Мне важно, потому что это моя дочь, то, что она говорит мне. Кто она? Что она? Что она понимает? Но то, что говорит ребенок, это важно родителям, что делать, так мы построены. Так сделать так, чтобы слово товарища было важно мне. Вложи в него, как ты вкладываешь в своего ребенка, и увидишь, что это будет важно тебе. Приобрети себе товарища.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:54) Если есть наслаждение в усилии, как относиться к этому наслаждению?
М. Лайтман: Если бы вы смотрели на... если бы вы поставили цель, быть на уроке как одна группа, в одном намерении, в одном усилии, после самой оптимальной и максимальной подготовки, вы организовали бы свое окружение совершенно иначе. Я не могу это сказать вам, как, но я видел бы здесь нечто совершенно другое, поверь мне. Также и группы другие, и порядок в группах, и все. А поскольку вы не думаете об этой цели, как мы, с чем мы будем сидеть во время учебы, так вы выглядите также и в группах.
Да.
Ученик: Если у меня есть наслаждение в усилии, я чувствую наслаждение.
М. Лайтман: Что такое наслаждение? А, наслаждение, если я тружусь, и от этого есть у меня наслаждение.
Ученик: Да, как относиться к этому наслаждению?
М. Лайтман: Как нужно относиться к наслаждению, которое приходит как результат усилия? Это речь, видимо, если так уже, тогда речь о состоянии, что он уже находится в Окончательном Исправлении. Что это не точно верно, да? Как мы... то есть, видимо, кажется тебе, что ты делаешь усилие. Вот и все. Усилие, это состояние, что человек понимает, что он эту вещь не способен никогда сделать. Это называется, что он пришел к состоянию, которое называется «усилие».
Мы должны привыкнуть, что наши определения в каббале, это не точно определения, которые есть в народе. Потому что да, путь Торы противоположен пути хозяев, что делать. А мы ведь оттуда взяли всевозможные понятия и должны постепенно избавиться от них, и это иногда очень трудно. Как говорят, вера, что такое вера? Скажи простому народу, что такое вера? Вера, что я верю. Что такое верю? Что я так верю, что есть Творец, и дает мне за хорошие дела так, за плохие дела так, тоже вознаграждение и наказание и это, но это вера.
Мы говорим, что вера, это ощущение Творца. Ощущение со стороны света хасадим, которое дает мне возможность быть хафец хесед, над своим эгоизмом. Это огромная сила, которую я получаю от раскрытия Божественного, иначе не будет у меня. От раскрытия Божественного я могу только получить эту силу быть над своими желаниями, наступать на них и делать из них то, что я хочу. Это называется вера, выше знания. Что такое знание? Выше того, что раскрывается мне сейчас перед глазами. Так вера, ты видишь, что это не так уж точно то, что принято на улице.
То же самое усилие. Усилие на улице – это, что я потею, я молюсь много, я учусь много, я делаю какие-то заповеди, я ищу своими силами так все состояния, в которых я могу продвинуться. Также человек как бы, который продвигается к духовному, начинает, допустим, ученик, который приходит сюда, кажется ему, что усилие, это то, что он прямо делает. Вот и все. А по правде, это неверно. Усилие, это состояние, различение, что ты чувствуешь, что ты не способен своими силами прийти к цели. Прийти к чему-то, что ты думаешь, что это то, к чему ты хочешь прийти, что ты обязан прийти. То есть усилие – это определение состояния. Также как вера – это определение состояния. Состояние прямо отчаяния в собственных силах, как он пишет там в письмах.
Ученик: (56:31) Что отчаявшийся в собственных силах.
М. Лайтман: Да, отчаявшийся в собственных силах, он пишет, что такое усилие – это усилие сверх человеческой силы. Если это сверх человеческой силы, как я могу дать усилие? То есть я дохожу до конца своих сил и вижу, что никакой своей силой я не способен выполнить, и тогда приходит ко мне молитва. То есть истинное разбиение, из которого после этого приходит крик к Творцу, истинный крик, это называется усилие. То есть раскрытие, что то, что Он требует, это сверх моей силы. Раскрытие этой вещи, что то, что Он требует, Он не, Он потребовал от меня что-то, чего нет во мне. Не создал во мне этого. Почему? Потому что я должен раскрыть разрыв между мной и Им. А разрыв между мной и Им, он только в одной точке, что я дохожу до конца выяснений, там я раскрываю. Несмотря на то, что мы говорим, Творец и творение находятся как два полюса, да?
Ученик: Полюса.
М. Лайтман: Полюса, да, два конца прямо, далеки, как восток от запада. Но кто чувствует как восток от запада, кто чувствует это? Если ты трудишься, кажется тебе, что есть связь между тобой и Им, между твоими свойствами и Его свойствами. Когда ты чувствуешь, что ты доходишь в своем выяснении, что нет никакой связи, что есть прямо такой бесконечный разрез, тогда это называется, что ты пришел к усилию, что из этого ясно тебе, что только благословение от Него, буква бет, что в «Берешит», только Его благословение может принести тебе спасение.
Да, Шай.
Ученик: Мы говорим, что усилие, по сути, это действие, это какое-то...
М. Лайтман: Усилие, это результат многих действий человека, но это, понятие усилия прямо, это раскрытие, что это сверх моих сил. То есть это определение, которое должно как бы родиться, выскочить у меня изнутри, да, «ой», так. После того как я закончил все выяснения и увидел, что я не способен.
Ученик: То есть, что усилие, по сути, это молитва, которую он дает в тот момент, когда он уже раскрыл, что ему нечего делать?
М. Лайтман: Да.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:18) До того как он приходит к такому состоянию, он должен прийти к пониманию, что есть что-то сверх его сил, усилие.
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так, что в нашей работе мы не чувствуем высшую силу, Творец скрыт. Да? Так откуда мы можем быть уверены, что Он существует, и властвует, и помогает, и дает, и ждет, и все, что раскрывается из Его раскрытия, да, все, что приходит к нам из Его раскрытия. Как мы можем продвигаться, если Он не раскрыт? Дело в том, что раскрывается нам присутствие Творца в мере, в какой мы остаемся свободными. В свободном выборе, имеется в виду. Вот и все.
Пока человек не переходит махсом, он находится в тьме. И не то что насколько он продвигается навстречу выходу в высший мир, то есть к ощущению Творца, к... тогда у него есть каждый раз все большее и большее приближение, есть все больше и больше окружающих, есть у него раскрытие от двойного скрытия к обычному скрытию, а потом вот-вот-вот, и тогда вознаграждение и наказание, раскрытие Творца. Нет. Есть в этом много видов, которые мы не способны различить. Мы не способны описать их, упорядочить их в какую-то ясную для нас цепочку.
И это намеренно. И правда, что также запрещено это выяснять слишком. Человек должен быть… дать человеку какой-то ясный процесс и сказав, что это то, что ты проходишь, смотри, это бхина алеф, это бхина бет, это напротив этого, это напротив этого – не стоит. Этим крадут у него неопределенность. Что ощущение неопределенности очень полезно. Так это я не могу даже... то есть мы учим здесь и там, ты видишь, как он дает в «Учении десяти сфирот», в «Предисловии к Учению десяти сфирот», он дает тебе путь, как проходят обычно, но есть в этом... есть в этом действительно вещи, которые... ну, насколько возможно, выясним их. Насколько возможно, то есть насколько стоит выяснять их.
Хорошо. А? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:31) Вы упомянули, что мы должны прийти к этому общему желанию, единому желанию...
М. Лайтман: К общему желанию, единому желанию, если вы не приходите, не стоит вся учеба.
Ученик: Нужно сделать подготовку перед этим, чтобы напомнить, окружение должно напоминать мне все время величие цели, величие Творца. Какие слова есть у нас, чтобы говорить об этом, или делать какие-то действия, как?
М. Лайтман: Посмотрите, что пишет РАБАШ, снова, в статьях об обществе. После махсома, это другая работа, с товарищами и с товарищами, которые не перешли, с товарищами, которые да, перешли. Там это другая работа. Вся работа, это здесь, все усилие, это здесь, в двойном скрытии и обычном скрытии. Потом это уже совершенно другие вещи. Там с клипот – это другое дело. Так что я скажу тебе? В главной вещи, что это групповое усилие, мы ленимся.
Ученик: Можно спросить что-то?
М. Лайтман: Я здесь и там бросаю какие-то советы, вы не слышите. Что я сделаю?
Да.
Ученик: Видимо, мы снова поднимаемся после нового состояния. Это случается каждый раз. Каждый раз то же самое, почему?
М. Лайтман: Это лень человека. Это вещь, с одной стороны, очень хорошая, чтобы не делал вещей просто так, пустых, а с другой стороны, это то, что останавливает его от того, чтобы наконец прийти и выполнить что-то, а ждет, пока это состояние, ты знаешь, раздуется и лопнет, и тогда он делает. Так здесь это разница. С одной стороны, есть какое-то ощущение и разговоры о том, что обязаны улучшить состояние. С другой стороны, все-таки мы хотим остаться в покое.
Да.
Ученик: Мы думаем, что нужно улучшить состояние у других, не всегда у меня.
М. Лайтман: Хорошо, это уже ваше выяснение. У других улучшить, в порядке, так отдай себя в руки других, чтобы улучшили тебя, и чтобы они сделали тоже то же самое по отношению к тебе, улучши их, пожалуйста, может быть, что это путь, проверьте. Дай Бог, чтобы вы так сделали. Если ты можешь передать своему товарищу свою жизнь, свою судьбу, все, пожалуйста. Я выполняю то, что он говорит, пожалуйста. Сделай то же самое по отношению к нему.
Да.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:06:25) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:12:43)
Набор: Команда синхронного набора