Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 11 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе. 14 (1991). (08.04.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 8 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1253.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе
Книга Зоар спрашивает о стихе: «И благословил он [т.е. Яаков] Йосефа, и сказал, … да благословит отроков»1. И там сказано: «Следует всмотреться в этот стих, где сказано: «И благословил он Йосефа». Но мы не находим здесь благословения, чтобы он благословил Йосефа, а [он благословил] только сыновей его…»2 И [Зоар] отвечает: «Сказал рабби Йоси: «"эт"3 – это сказано точно, ибо «эт» указывает на малхут. Как сказано: «Йосефа» 'эт Йосеф', что является благословением сыновей его, ибо сыновья, Менаше и Эфраим, – это свойство малхут, называемой «эт». А когда благословляются сыны его, он благословляется первым. Поэтому сказано также и: «Йосеф», ибо сыновья человека являются его благословением»4. Конец цитаты.
И следует понять, что это значит в работе, что если сыновья благословляются, то и Йосеф тоже благословляется – что подразумевается под этим.
Известно, что вся наша работа состоит в том, что мы должны достичь слияния с Творцом, т.е. уподобления по форме. Это значит, быть отдающим подобно Творцу который дает нижним. И поэтому нам была дана работа в Торе и заповедях, чтобы исполнять их ради отдачи, потому что благодаря этому человек делает исправление в корне своей души, т.е. в Малхут де-Ацилут, являющейся общим свойством Исраэль. Поэтому Малхут называется «Собранием Израиля», поскольку все души исходят из нее.
Поэтому, в той мере, в какой они выполняют действия ради отдачи, они вызывают соединение Малхут, называемой Шхина, с Творцом, называемым З"А, или Есод З"А, ибо Есод называется свойством «праведник», дающий Малхут. Однако в то время, когда малхут – это свойство получения для себя, она не подобна Дающему, называемому «Творец». И это называется, что Шхина находится далеко от Творца из-за несоответствия по форме. И это означает, что Творец не может давать малхут, и автоматически нет высшего блага у душ.
А когда Творец не может давать нижним из-за несоответствия по форме, которое есть между ними, это называется «страданием Шхины». То есть со стороны получающего она не может получить высшее благо, потому что если она получит высшее благо для нижних, то это всё уйдёт в клипот, называемых «получением ради получения». И также это называется «страданием» со стороны Дающего, потому что замысел творения состоит в том, чтобы насладить творения, а сейчас Он не может дать им благо и наслаждение, потому что всё, что будет у творений, уйдет в клипот.
Поэтому есть страдания у Дающего, потому что не может давать. Подобно матери, которая хочет накормить своего ребенка, но ребенок болен и не может есть. И тогда есть страдания со стороны дающего. И на языке Зоара это называется, что есть страдание наверху, потому что не может быть единства, то есть, что Дающий дает высшее благо получающему, а дающая свет нижним называется Малхут, получающая свет от Зеир Анпина, что на языке наших мудрецов называется: «Исраэль дают пропитание Отцу своему в небесах»5. А что такое это пропитание? Это то, что Израиль готовят себя стать достойными получить высшее благо, и это Его пропитание, поскольку в этом заключалась цель творения – насладить Свои создания.
(05:50) Поэтому, когда нижние занимаются Торой и заповедями с намерением ради отдачи, они вызывают наверху единение, то есть также и Малхут, получающая высшее благо для нижних, становится дающей. Это называется «единением Творца и Шхины», то есть наверху есть наслаждение от того, что нижние способствуют тому, чтобы свет проходил вниз.
Но если нижние не работают с намерением ради отдачи, это вызывает страдание Шхины. То есть наверху есть страдания от того, что Малхут, называемая «Шхина», не может давать благо и наслаждение творениям.
Однако относительно страдания Шхины надо различать также два понятия, как сказано выше. То есть надо различать страдание со стороны Дающего, называемого «Творцом». И есть страдание Шхины, называемой «матерью сыновей», то есть «собрание Исраэля», породившее «души Израиля». И поэтому относим к Малхут, что она дает жизненную силу клипот, как написано: «И ноги ее нисходят к смерти»6, – что означает «ее ноги», то есть Малхут в ее конце, что называется «ноги», спускаются, чтобы дать жизненную силу клипот, называемых свойством «смерть», чтобы поддерживать их, иначе клипот не существовали бы. И поскольку необходимы клипот, как написано: «И Творец сделал так, чтобы боялись Его»7, – поэтому Малхут питает их только для существования, то есть в мере, чтобы могли существовать.
И это называют «тонким свечением», чтобы могли существовать. То есть мы видим, что есть наслаждение в материальном мире, и за этим наслаждением гонится весь мир, чтобы его обрести. И в общем, это наслаждение облачено в три вещи, называемые зависть, страсти и почести. А если бы там не было «тонкого свечения», которое дает наслаждение внутри этих материальных вещей, кто мог бы существовать в мире? Так как без наслаждения невозможно жить, потому что целью творения было Его намерение насладить Свои создания. Поэтому без добра и наслаждения жить невозможно.
Однако следует понять, почему это называется «страданием Шхины», ведь Творец создал мир, чтобы насладить Свои творения. Если так, то это следовало бы назвать «страданием Творца». То есть то, что творения не занимаются Торой и заповедями ради отдачи, приводит к тому, что Творец не может отдавать. Получается, что страдание следует отнести к Творцу, а не к Шхине, которая называется «Малхут».
И мой отец и учитель (Бааль Сулам) сказал, в чем разница между Творцом и Шхиной. И сказал, что это одно целое. И это как сказано в книге Зоар: «Он – Шохен 'Пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'»8. Это значит, что оба эти имени суть одно, и они это свет и кли. То есть место, где раскрывается Шохен, называется Шхина. Поэтому они – это одно целое, но там, где свет не может раскрыться из-за несоответствия по форме света и кли, считается, что Шхина, где должен быть раскрыт Шохен, находится в хисароне.
(10:40) Поэтому мы относим это к Шхине. То есть Шохен не может раскрыться нижним из-за несоответствия по форме. А поскольку мы говорим только с точки зрения келим, то изгнание мы называем «Шхина во прахе», «Шхина в изгнании», поскольку мы говорим со стороны келим, а не со стороны светов. Поэтому это называется «страданием Шхины», как будто она страдает от того, что не может отдавать нижним. Но если говорить подробно, то следует сказать, что здесь есть страдание и со стороны Дающего, которого называют «Дающим нижним». Но когда говорим со стороны келим, то мы называем это «страданием Шхины».
Из сказанного следует, что для того, чтобы было наслаждение наверху, потому что: «Сказал, и исполнилось Его желание», то есть когда Его желание насладить творения осуществится, и творения получат от Него благо и наслаждение, в этом заключается радость, которую нижние вызывают наверху, как сказали наши мудрецы: «Не было радости пред Ним, как в день, когда были сотворены небо и земля»9.
Поэтому, когда творения идут прямым путём, который означает, что все их действия имеют намерение ради отдачи, чтобы доставить наслаждение своему Создателю, и тогда они приводят к тому, чтобы Малхут, которая является корнем душ, имела намерение отдавать то, что она получает для душ, то есть для потребностей душ, чтобы они стали способны получать ради отдачи, и это называется, что творения приводят к единению Творца и Его Шхины.
Таким образом, свет передается нижним, потому что свет, который притягивается, предназначен для исправления. То есть благодаря этому получению, путем уподобления по форме, есть наслаждение наверху, так как во время получения света, нет там стыда из-за исправления, которое состоит в том, что они получают ради отдачи.
Согласно вышесказанному поймем то, о чем мы спрашивали, что такое «Благословение человека – это благословение сыновей». Но поскольку сыновья, то есть творения, которых называют «сыновьями Места (Творца)», получают свет для исправления благословения, то есть всё, что они хотят получать, это только потому, что хотят насладить Творца, а «благословение» означает свойство отдачи, что является свойством хесед [милостью], то есть ради отдачи, как написано в книге Зоар, что «буква бет представляет собой свойство… хесед... что указывает на благословение, т.е. хасадим, и это чертог хохмы, включенный в бет»10.
Отсюда следует, что поскольку сыновья занимаются свойством благословения, то есть работой ради отдачи, тем самым они способствуют тому, чтобы и наверху Малхут соединилась с Зеир Анпином, что называется «единение Творца с Его Шхиной», и от этого единения могут наверху отдавать, поскольку сыновья занимаются отдачей. И это приводит к тому, что и в высшем корне наверху притягивается благословение вниз для сыновей. И это называется, что «народ Исраэля получает свет от своих праотцов, что на небесах».
(15:08) Как написано в книге Зоар: «И то, что большие мохин субботы называются наследием, вызвано тем, что все мохин, которые сыны Исраэля получают от Отца своего в небесах, [получают] благодаря пробуждению снизу, как сказано: «Приложил усилия и нашел – верь!»11 Это подобно тому, как люди обретают собственность этого мира. И чем больше обретение, так и усилия, которые прилагают за него, должны быть больше. Однако света субботы не требуют никаких усилий для их привлечения»12.
Причина того, что света субботы не требуют усилий, состоит в том, что суббота это цель неба и земли, подобие конца исправления, когда все будет исправлено. Поэтому перед субботой есть шесть будних дней, которые указывают на «шесть тысяч лет», что является работой, пока мы не достигнем конца исправления. И также есть «шесть рабочих дней», и это время работы, а суббота – это отдых.
Поэтому наши мудрецы сказали: «Тот, кто не трудился в канун субботы, что будет он есть в субботу?»13.
Получается, что благодаря тому, что прилагают усилия выйти из-под власти любви к себе и удостоиться отдающих келим, что называется благословением, от этого есть наслаждение наверху, от того, что могут отдавать сыновьям.
Из сказанного поймем, что объясняет книга Зоар по поводу написанного: «И благословил он Йосефа»14. «Но мы не находим здесь благословения, чтобы он благословил Йосефа, а [он благословил] только сыновей его. А когда благословляются сыны его, он благословляется. Поэтому сказано также и: «Йосеф», ибо сыновья человека являются его благословением»15. То есть, как сказано выше, что «Йосеф» называется «дающим», и его «сыновья», поясняет книга Зоар, «ибо сыновья, Менаше и Эфраим, – это свойство малхут, называемой «эт»»16.
Это означает, что Малхут, которая называется Эт, потому что она содержит все буквы от Алеф (первая буква еврейского алфавита) до Тав (последняя буква), поскольку буквы называются келим, и они получают свет, и называются «его сыновья», поскольку она получает для творений, отсюда следует, что, когда его сыновья благословляются, он тоже благословляется, то есть отдает. То есть Йосеф, называемый есод, отдает Малхут, когда Малхут может получить для сыновей, и тогда называется малхут именем «мать радующаяся сыновьям, Аллилуйя»17.
Потому что когда нижние занимаются Торой и заповедями ради отдачи, тем самым они вызывают в корне своей души, то есть в Малхут, чтобы было подобие по форме с Дающим, и это называется единением, и тогда свет приходит к нижним. Таким образом, они позволяют Малхут получить для них свет. Поэтому Малхут называется мать радующаяся сыновьям.
Аллилу – я [Аллилуйя], то есть Аллилу Йуд Хэй, Хвала Творцу, называются Хохма и Бина, которые дают свет свойству Йосеф. А от Йосефа, который Есод, – к Малхут, которая называется Эт. В этом смысл написанного: «И благословил он Йосефа»18. И в этом смысл слов «благословение человека – сыновья его». Если сыновья благословлены, то это считается благословением для человека, в то время, когда он может давать благо и наслаждение.
Однако работа эта, чтобы все его действия были ради отдачи, это тяжелая работа, так как все органы тела сопротивляются этому. И это против природы человека, который создан с желанием получать ради собственной выгоды. И в этом смысл стиха: «Я – червь, а не человек, опозорен людьми, презираем народом»19.
(20:31) И надо объяснить, что «Я» относится к «Я – Творец Всесильный твой»20, что это качество в нем подобно червю, то есть оно слабо, как червь. «А не человек» означает, что когда я хочу прилепиться к «Я – Творец Всесильный твой», они говорят, что это не подобает человеку, у которого есть разум и знания, идти выше разума. Это больше похоже на сумасшедшего.
«Опозорен людьми»21 работа эта в вере выше разума. Это позор для человека, который думает, что главная цель человека – прилепиться к «Я – Творец Всесильный твой». То есть то, что он хочет удостоиться, чтобы «Я», было в свойстве Творец Всесильный твой. То есть, чтобы он лично удостоится того, что называется «Всесильный твой», и тогда они насмехаются и проклинают, то есть они говорят, что работа эта для ангелов, а не для людей, что позор для человека, если он хочет так сделать, хотя он и говорит им: «Но вы видите, что есть много людей, которые идут по пути, чтобы удостоиться свойства, чтобы «Творец был Всесильным твоим».
И тогда они говорят об этих людях, что они просто «презираемы народом»22, имея в виду, что народы мира в теле человека говорят ему, что это работа, чтобы человек удостоился свойства: «Я – Творец Всесильный твой»23, для презираемых, то есть для людей низменных, что позорно даже говорить с ними, так как они идут по пути Творца, как безмозглые глупцы.
В любом случае, когда кто-то хочет преодолеть их доводы, это тяжелая работа. И здесь есть подъемы и падения. И человеку необходима большая сила преодоления, потому что доводы народов мира в человеке готовы найти какую-нибудь слабость в работе, чтобы показать человеку, что жаль затраченных им усилий, так как эта работа не для него. И они советуют ему, чтобы бежал с поля боя. Человек бессилен противостоять им, а должен лишь усилить свою молитву о том, чтобы Творец помог ему победить врагов, находящихся внутри него.
И в этом смысл стиха: «Много страданий у грешника, а уповающего на Творца окружает милость»24.
И следует понять, что такое «Много страданий у грешника»25. Выходит, что из-за этого: «уповающего на Творца окружает милость»26. Однако в работе мы говорим об одном человеке, который включает в себя весь мир.
И объяснение, как известно, состоит в том, что пока человек находится под властью желания получать, его называют грешником, поскольку он не может сказать, что Его Управление Доброе и Творящее добро. Поэтому он терпит муки, когда хочет работать ради отдачи. И человек спрашивает, почему до того, как он вошел в духовную работу, чтобы она была ради отдачи, он не испытывал страданий, когда занимался Торой и заповедями, а получал удовольствие от работы и всегда был весел, так как верил в вознаграждение и наказание, и именно поэтому исполнял Тору и заповеди.
(25:15) Но теперь, когда он приступил к работе ради отдачи, он чувствует страдания, когда хочет заниматься Торой и заповедями. И ему трудно что-либо делать ради Творца. И он каждый раз видит, как далек он от святости, ибо святость означает «подобие по форме». И теперь он видит, что он далек от этого.
А ответ заключается в том, что он должен верить в то, что то, что теперь он стал дальше от Творца, и человек спрашивает, это чувство, которое он испытывает, что теперь он хуже, чем тогда, когда он работал, чтобы получить вознаграждение, он испытывает не потому, что он сейчас действительно стал хуже, чем раньше, и дело не в том, что теперь к нему прибавилось еще больше зла и от этого он стал хуже. А это потому, что теперь, когда он совершил много добрых дел, ему открылась истина, насколько зло в нем управляет им. И наоборот, пока у него не было добра, ему нельзя было показать истину, поскольку плохое и хорошее всегда должны быть уравновешены. Выходит, человек не находится в состоянии падения настолько, чтобы думать, что эта работа не для него, и чтобы хотеть сбежать с поля боя. А это чувство приходит к нему именно тогда, когда есть у него добро.
А он верит в Творца, потому что свыше дали ему почувствовать эти состояния страданий. И в состоянии, пока человек еще находится на ступени «грешника», в том, что не может поверить в Управление добром и наслаждением, и человек этот, когда преодолевает себя, называется «уповающий на Творца», тогда он удостаивается быть «окружен милостью». И следует понимать слово окружен он, как месував, повернут. Другими словами, страдания, которые испытывал грешник, были причиной хеседа (милости), то есть, чтобы он удостоился свойства хесед (милости). Отсюда следует, что «многие страдания грешника» послужили причиной того, что он удостоился хеседа (милости). [РАБАШ. Статья 14 (1991). Что значит, что благословение человека есть благословение сыновей, в духовной работе]
Чтец: (28:08) Переходим к уроку с Равом от 8 апреля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Шлавей Сулам», том 1, стр. 391. Снова и снова РАБАШ подчеркивает, что страдания и боли, отталкивания, трудные вопросы, неудачи, разочарования, которые человек получает, когда он продвигается, когда хочет продвигаться к Творцу, не просто человек, который продвигается, а когда он хочет продвигаться к Творцу, эти помехи и трудные вопросы становятся келим, именно через них, именно они потом становятся теми местами, теми ощущениями, в которых человек чувствует близость к Творцу, что там, где есть боль и как будто жестокий суд и так далее, потом там раскрывается хесед. Все перевернется: насколько чувствуют скрытие, в том же месте скрытия происходит раскрытие.
Это, в сущности, вся статья. А остальное он объясняет как вопрос отношения между дающим и получающим. Шхина, с одной стороны, – это собрание всех душ, Кнессет Исраэль – Собрание Израиля, которое собирает весь Исраэль, все души, все желания, стремящиеся к Творцу, – со стороны творений. Со стороны Творца Шхиной называется ЗАТ дэ-Бина, то отношение Творца к творениям, когда Бина может наполнить свои ЗАТ, чтобы отдавать нижним, свечение Хохмы, которое есть в ней, называется «радость». И тогда она находится в зивуге с Аба и отдает нижним через свойство Есод: Йосеф, Йосеф-праведник, «праведник – Есод, основа мира», передает нижним изобилие. Это, в сущности, статья.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:40) Я не понял, как он это объясняет, почему говорят «страдание Шхины», а не «страдание Творца»?
М. Лайтман: Шхина – это место встречи, место связи между Творцом и творениями. Так что это место, связь между Творцом и творениями, там есть кли и свет вместе. Свет, наполняющий кли, приходит со стороны Творца, кли – со стороны творения, как бы. Но что есть в этой «Шхине», это понятие, я помню, немного трудно для начинающих. Ведь есть Творец, есть творение и есть Шхина – три вещи или две?
Скажем так: то общее кли собрания всех душ, которое раскрывается в Конце исправления относительно каждого и каждого, называется кли Шхины. Это кли этой Шхины находится также у Творца в Бине. Бина называется «Элоким», чтобы через это кли наполнить ЗАТ дэ-Бина и отдавать нижним. Если это кли еще не наполнено, это страдание. Как сказано, больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить. Страдание Шхины намного больше страдания нижних, настолько, насколько Бина больше душ.
Так что в Шхине мы как будто различаем света и келим – нижних и Творца относительно нижних. Вот и все. Это зависит от того, из какого свойства ты говоришь, но по сути это связь между Творцом и творением.
Ученик: То есть, это, в сущности, место, где ощущается хисарон со стороны…
М. Лайтман: Место, где ощущается хисарон Конца Исправления. Где пребывает Творец, встречается с келим, которые еще не исправлены, пусты. Со стороны Творца как будто приходит все изобилие и свет, которые могут наполнить эти келим, а в сущности некого наполнить. И это страдание, разрыв между ними, и разрыв между ними, который ощущается, называется «страдание Шхины».
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:26) Помехи в материальности, которые человек получает, потом становятся местом, где… теми келим, в которых…
М. Лайтман: Ощущение этих хисаронов, которые Шхина чувствует: сейчас, скажем, что она должна была наполнить такие-то и такие-то исправленные келим, а эти келим до сих пор еще не исправлены, этот разрыв между тем, что должно быть, имеющимся и желаемым, этот разрыв ощущается в этих келим, их неисправленность ощущается как боль. И эта боль пробуждает келим. Как наша боль говорит, что здесь что-то не в порядке, этот орган болен, там есть какая-то нехорошая вещь, болезнь.
Так что если бы ты не чувствовал боль, ты не пошел бы к врачу. Да? Так это знак, что ты должен пойти и сделать исправления. Так и у нас. Боль, страдания, горе должны показывать человеку, если это человек, а не лишенный разума, как эти люди в отрыве от духовного. В материальности мы понимаем, как животные, что если есть боль, надо этим заниматься. Ты или лижешь это место, или делаешь с ним что-то, как звери, животные, или идешь к врачу, как человек. Неважно, но ты занимаешься этим.
А душей мы не знаем, как заниматься. Нам больно, получаем удары, не знаем, откуда это и что это. Но в сущности боль и страдания, также в материальности, то есть в животных вещах, телесных болях, и особенно духовные боли, то есть человеческие, скажем, от удара по почету, по деньгам, по положению, по наслаждениям, по всем вещам, которые относятся не к связи с Творцом, а к связи между Творцом и творением, – эти боли должны показать человеку, насколько он не исправлен и насколько ему еще есть как бы куда продвигаться.
Если бы мы превращали эти знаки, эти боли как бы в советы – что исправить, где исправить, – тогда было бы очень хорошо, если бы мы понимали, толковали их правильно. Наша проблема в том, что, как ты видишь, все человечество получает страдания и не знает их причины.
А в будущем, в итоге, когда эти боли умножатся, они все-таки обяжут человека найти причину, почему они приходят. И тогда человек будет искать и связывать эти страдания с их источником, то есть с Творцом. И тогда придет к состоянию, когда каждый вид страданий, каждая боль сама по себе скажет ему, что он должен исправить, какое свойство и в каком именно виде.
То есть сама боль – это ощущение хисарона точно напротив того исправления, которого недостает. Только сейчас ты чувствуешь боль как хисарон к наполнению, а когда придешь к хорошему состоянию, ты почувствуешь эту боль как хисарон к исправлению.
Ученик: (37:52) Я хотел спросить, все-таки немного непонятно. Помехи, ну… помехи, неважно что, в будущем это должно быть мое кли, где раскрывается Творец, всякая помеха.
М. Лайтман: Ты, скажем, приходишь к врачу. Ты говоришь: «У меня боли. Болит». Ты плачешь: «Болит у меня». Скажем, у тебя болит голова. «Прямо все время болит голова. Что делать, не знаю». Врач начинает спрашивать: «Когда болит? Как болит? Где давит? Кружится, распирает изнутри, давит снаружи? В какой части? В какие часы? От жара, от холода? Когда ты лежишь, ты стоишь? Ты думаешь, ты спишь?» Тысяча и одно различение.
А чего он хочет от этого? Он хочет по виду болей узнать, какова причина, где изъян. Если бы ты знал, что получил, скажем, вчера удар от начальника на работе, или просто еще какую-то всякую… Если бы ты умел так истолковать: так-то и так-то дали мне из-за этого и этого, и это и это, ля-ля-ля-ля, видимо, я должен сделать что-то так и так в себе.
Если бы ты знал, было бы хорошо, да? Тогда в следующий раз ты уже не пришел бы к тому же состоянию. А так сегодня ты приходишь к тому же удару, как вчера. Это разница между тем, чтобы знать, быть специалистом в этом, в исправлении, и просто страдать как животное. Поэтому называется «Врач всех больных», «Врач разбитых сердец».
А...
Ученик: Как стать специалистом?
М. Лайтман: Как стать специалистом? Написано: «Пусть войдет врач» в Псукей дэ-зимра. Дай врачу раскрыться, чтобы он сказал тебе, что у тебя болит. Ты не узнаешь сам. Ты должен от того врача учиться, и он скажет тебе. Творец раскроет тебе точно, что ты должен исправить. Из примера мы должны просто понять, чего нам не хватает. Нам действительно не хватает картины, как связать наш удар с его причиной.
Да. Хотел спросить что-то? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:31) Мы все время говорим не идти, не искать это, по крайней мере не развивать хисарон к прямой связи между… искать реальность Творца за этим, но не искать: почему именно я получил такой удар? То есть не идти на такой хисарон.
М. Лайтман: Мы еще не понимаем, почему нам сейчас пока запрещено делать расчеты, почему я получил такой или другой удар и в каком виде получил его, потому что сегодня у нас нет данных, чтобы истолковать это правильно, и это приведет нас просто к дикому воображению, так что ты не сможешь связать это в правильной форме, а только запутаешься и оставишь правильный путь.
Правильный путь – все время быть замкнутым на Творце и не давать Ему убегать из поля моего внутреннего зрения, и насколько возможно, через всевозможные помехи, и удары, и хорошие вещи, неважно что, все связывать с Ним и возвращаться к этой связи как можно больше. И постепенно, благодаря этому, я начну из этого также ощущать бхинот, свойства которые как бы напротив моих бхинот, и тогда учиться из этого всевозможным видам поведения, и это придет.
А в итоге, в трех линиях, когда человек работает, тогда он знает, что находится одно напротив другого. И там действительно исправление приходит через просьбу, но после того, как человек видит вместе с ударом, какой именно в ней изъян, и какое для нее лекарство, и какое наполнение. То есть здоровье, которое он возвращает как бы себе.
Он это видит. Он видит испорченное кли напротив света, который находится. Он знает, как, в каком свойстве, которого ему недостает, в испорченном кли, он должен сделать исправления, дополнить его масахом, а потом он видит наполнение, изобилие, которое наполняет место, которое будет исправлено, которое уже исправилось.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:50) У меня есть вопрос относительно того, о чем мы говорили, что человек как будто не должен получать какую-то информацию, если до этого он не держит ощущение, что Творец – это тот, кто действует в реальности. Теперь есть информация, которая входит в меня, не спрашивая меня, хочу я получить ее или нет. Что это значит, что человек не… Вы сказали, например, чтобы человек не слушал новости, пока он не устроит себе внутреннее состояние, что есть Творец. Так я не буду слушать, а кто-то придет и заговорит…
М. Лайтман: Я сказал так: человеку запрещено связываться с внешним миром и даже с самим собой, прежде чем он связывается с Творцом.
Ученик: Что называется «связываться» с внешним миром?
М. Лайтман: Связываться с Творцом? Установить связь так, что «нет никого кроме Него». Что здесь прежде всего, то, что я сейчас должен слышать, видеть, чувствовать, приходит от Творца. Теперь что приходит ко мне от Него? И тогда открыть как бы все чувства для ощущения. Так ты получишь их в правильной связи с источником.
Может быть, ты расшифруешь это неправильно, может быть, истолкуешь это не… как ты можешь, неважно, но по крайней мере ты уже связан с источником, что это приходит от Него. Тогда ты уже находишься в каком-то положении. Это одно. Второе. Я не говорю это от себя. Я всегда говорю вам источник. Страница 64, «При хахам», «Письма», где написано: «Исраэль, пути Торы, Творец – едины».
Если ты связываешь: ты, Он, и то, что сейчас есть между вами в отношениях вместе, в одну точку, тогда ты уже находишься в каком-то соприкосновении с Ним. Теперь на это соприкосновение у тебя есть мир, год, душа, три различения, которые должны прийти. И тогда на это соприкосновение сейчас придут к тебе всевозможные путаницы, во всевозможных состояниях, в соответствии с тем, что ты будешь подниматься и опускаться, и всякие изменения между вами, в разных случаях, когда Он воздействует на тебя.
Но это уже будет входить как усилие в том, чтобы связаться с Ним. Другого усилия у нас нет. Только в этом. Вот и все. Так что на стр. 64 и на стр. 70 – два письма, и «Нет никого кроме Него» – это из «Шамати», «Шхина в изгнании». Эти три статьи – основы Бааль Сулама. Это все. И на этом я основал свою беседу.
Ученик: (46:16) У меня нет претензии к беседе. Я хочу понять ее, расшифровать ее.
М. Лайтман: Так…
Ученик: Каков порядок действий?
М. Лайтман: Каков порядок действий? Прежде всего искать, если ты вспоминаешь, а если не вспоминаешь, то нет над тобой суда. Тогда ты находишься ниже всего этого состояния. Если ты вспоминаешь о работе, или тебе напоминают… а вчера вы забыли, многие люди вообще гуляли, не знаю в каких мирах, вышли на работу, отдалились от Песаха, не знаю, забыли.
В течение дня было такое общее забытье. Так что прежде всего напоминать друг другу через сигнал на телефоне, неважно чем. Напоминать это. После того как тебе напоминают через группу, свыше, неважно, через будильник, неважно что, тогда ты уже начинаешь работать.
Ученик: Какой первый шаг в работе?
М. Лайтман: Первый шаг – прежде всего искать Его. Нашел, скажем, какую-то мысль, какое-то внутреннее ощущение, что-то с Ним, держи это. Держи это, возвращайся к обычной жизни, но вместе с этим ощущением. Притяни Его к своей жизни. Насколько? Насколько ты можешь не убежать от Его ощущения, от ощущения Его.
Да.
Ученик: Что называется «насколько ты можешь не убежать»?
М. Лайтман: То есть если я, скажем, буду смотреть новости, слушать новости две минуты, и смогу связать это с Творцом, что эти страдания приходят от Него, и мы должны через них почувствовать, что должны поднять внутреннюю часть мира, связь с Ним поверх внешней части мира, всевозможных вещей, которые не относятся к связи с Ним, к работе в связи с Ним, да? Если я могу через все эти помехи именно пробудить себя еще больше к этому пути, да? В соответствии с тем, что Бааль Сулам пишет, что страдания приходят из-за того, что занимаются внешним, а не внутренним, в конце «Предисловия к книге Зоар», тогда если я укрепляюсь благодаря всевозможным помехам, новостям и всяким подобным вещам, тогда я продолжаю с ними вместе, и как будто это АХАП подъема, как будто, да?
Как будто, конечно, чтобы не воображать. Вот и все. И я как бы укрепляю связь, эта авиют входит в связь с Ним. Так раз за разом я строю все больше и больше, буквально вместо тонкой нити это уже будет труба связи, да? В авиюте. Но если я вижу, что после двух-трех минут, когда я слушаю новости, большая часть страданий, и горя, и страха, и боли, которые есть во мне, я отключаюсь от Него и уже погружен в животное состояние, мне запрещено продолжать дальше.
Тогда я выхожу из… во внешнее из внутреннего. И тогда я просто ничего не выигрываю от этого. Тогда снова я должен прекратить и обновить связь. Значит, я должен сохранять, где эта граница. Это уже учеба, как сделать, скажем, в будущем масах, чтобы связь с Творцом, неважно, пока на животной ступени, была для меня важнее всех вещей в этом мире.
Теперь для Творца неважно, находишься ли ты в состоянии какого-то животного наслаждения, или ты находишься в туалете, или ты находишься здесь на уроке Зоар. Для Него все эти вещи – вещи одинаковые, для Него это одно и то же, да? Для Него важны усилие, твое отношение, как ты относишь все к Нему. Вот и все. Так что старайся, нет у тебя случая в жизни, который ты не мог бы связать с Творцом, если так. Но там, где ты видишь, что это прекращается, ты уже находишься вне работы, и нужно начинать работу заново. Совсем заново. То есть снова точка связи, и постепенно.
Ученик: (50:52) Когда ты находишься с часами, которые измеряют две минуты или три минуты, и проверяешь внутри, связан ли ты еще с Творцом или нет, это в порядке. Потому что как будто пульт в этой игре у тебя в руках, я могу выключить и могу не выключить. А у меня есть картины в жизни, где у меня нет в руках этого пульта, я не могу выключить его…
М. Лайтман: Через привычку, говорит РАБАШ, нет такой вещи, к которой человек не мог бы прийти в ощущении и ввести себя в картину в форме эмоциональной, действительно сильной и ясной, это просто вопрос упражнения.
Ученик: Да. Это понятно, что это упражнение, это, собственно, работа, да? Но я как бы спрашиваю, если эта информация, эта внешняя картина, приходящая ко мне, если она находится как будто передо мной, и я выбираю ввести или нет, тогда как будто я управляю состоянием. Но если она входит в меня, не спрашивая меня, могу ли я внутри себя устроить такую комнату ожидания, сказать: подожди здесь, а теперь от тебя я беру сколько…
М. Лайтман: Если ты помнишь о связи с Творцом, тогда ты можешь устроить всю информацию во всевозможных формах. Но если ты не вспоминаешь об этом, тогда, конечно, есть проблема. Тогда нужно… Начни, и «душа человека научит его» в этом. Это уже… У меня нет лекарства или рецепта для каждого случая. Ты будешь искать это и найдешь сам.
Ученик: Не для каждого случая. Есть очень конкретная точка.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Вы говорите присоединить, как Вы сейчас сказали, как будто АХАП подъема присоединить настолько, сколько человек способен.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так я спрашиваю, что если есть ли вещь, которая присоединяется ко мне, не спрашивая меня, это знание, внешняя картина…
М. Лайтман: Нет, если ты замкнул себя на Творце и начал с нуля, ты можешь фильтровать эту информацию, которая входит в тебя, и насколько она повлияет. Ты можешь. Скажи, что ты можешь. Это и называется, собственно, «если не я себе, то кто мне». По отношению к этому. Все остальные вещи – заработать меньше, больше и так далее. Он приводит такие примеры, но это то, во что мы должны верить, что здесь действительно мы действуем, а не Он на нас, а мы сами.
Ученик: Что следующее? Вы сказали, искать Его, это первое.
М. Лайтман: Следующее придет через полгода-год. Я говорю серьезно. Или даже больше. Это, я не думаю, что кроме этого есть что-то, как это, как эта основа. Есть вещи, которые уже приходят на это. Но это начало связи, так она должна быть построена. И я показываю тебе: читайте эти источники снова и снова, вы увидите это, как он пишет. Я… Не принимайте. От меня вы должны получить только куда обратить внимание. Вся остальная Тора – оттуда.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:35) Проблема – это, собственно, проблема окружения. То есть я нахожусь в окружении…
М. Лайтман: Окружение – это не проблема. Я понимаю тебя и понимаю его, и я тоже, когда захожу в интернет, у меня тоже такое окружение. Когда я пишу книги, у меня другое окружение, приходят ко мне люди, морочат голову, тоже другое окружение, да? А у тебя, когда ты находишься там, на рынке фильмов или что-то, или еще, конечно, окружение другое. Но мы должны верить, что это устроено нам также тем же источником, который приносит нам помехи как исправления, и нужно так принимать это.
Ученик: Вопрос в том, как я строю себе окружение, которое будет достаточно сильным, чтобы воздействовать на меня сильнее, чем окружение, в котором я нахожусь, скажем, по необходимости, скажем так. Потому что как только у меня есть выбор, я ухожу оттуда, к примеру.
М. Лайтман: Что значит ухожу?
Ученик: Что больше необходимости. Я сейчас не говорю о том, что я инициативно вхожу в такие вещи, как Вы описали, и делаю их из своего желания, а я построен с точки зрения распорядка дня, необходимости и так далее, из всяких действий, которые человек выполняет. Как я могу внутрь этих действий втянуть внутрь окружение достаточно сильное, которое защитит меня, запрет меня, в полной форме относительно той цели и не позволит окружению, в котором я нахожусь…
М. Лайтман: Нет у меня… есть у меня общий рецепт. Начните делать это – вот и все. Вы увидите, насколько можно жить вместе с работой и с Творцом, с женой и с Творцом, с покупками и с банками, и со всеми видами вещей, в которые мы входим и выходим, и смешиваемся, и с Творцом вместе. Можно. И есть множество людей в мире, которые так делают и чувствуют сами по себе, и они не относятся к каббале.
Что относится к каббале, потом мы еще поговорим. Если ты спросишь какого-нибудь хасида, он тоже скажет тебе, что у него есть такая вещь. Это еще не относится к каббале. Это еще просто относится к тому, что ты силой хочешь установить себе правильную реальность, что в твоем мире есть также место для Творца. Вот и все. В целом. Об этом говорят множество книг вне каббалы тоже. Это еще…
Да.
Ученик: Это называется неживое?
М. Лайтман: Неважно, не хочу, достаточно этого.
Да.
Ученик: (57:32) Что это за вещи – «мир, год, душа»?
М. Лайтман: Прочитай на стр. 70 «При хахам».
Ученик: Читал.
М. Лайтман: Читал? Читай, как РАБАШ сказал мне: это стр. 70? Читай семьдесят раз. Я не шучу, он был на операции простаты, в… как это называется, не в Бейлинсон, в этом втором, Тель-ха-Шомер. И я был с ним там три недели подряд буквально. И он однажды читал это письмо и сказал мне: «Знаешь, читай и ты сейчас». Я прочитал раз, два, сказал ему: «Я, хорошо, знал и раньше это письмо…» Это был 86-7 год, я не знаю. Так я сказал ему, что я не очень понимаю это. Он сказал: «Знаешь что, читай, пока не поймешь». «Сколько?» «Семьдесят раз». И я читал это, может, не семьдесят, я уже перестал считать, но, может, больше пятидесяти, кажется, неважно, но читай. Человек должен, это входит в усилие, это обязаны сделать.
Ну, пойдем учиться? Хорошо, но надо в этом упорствовать.
Ученик: Что нужно понять из этой неудачи?
М. Лайтман: Нет, не нужно понимать ничего. Это неудача, не неудача, это неважно, это вообще нет. Человек не должен сожалеть о мгновении, которое было, выбросил, выбросил, хорошо, должно быть, относиться к этому в такой форме, стучаться в раскаянии, что называется, «вход стучащим в раскаянии», нужно еще, еще, еще.
Да.
Вообще, нужно принимать немного с большим пониманием и любовью то, что забывают, то, что выбрасываются, и снова, и снова, и снова, так. Не то, что мне безразлично, а с пониманием, что это путь, так, еще капля, и еще капля, и еще капля. Наоборот, то, что меня выбросило, видимо, я закончил предыдущее различение. То есть принять это в такой легкой форме, начать с удовольствием так еще раз.
Да.
Ученик: (01:00:41) Когда я смотрю на Вас, то все время есть доска на фоне. Может ли связь с Творцом быть чувственной? То есть я не все время говорю в голове «Творец», а есть у меня какой-то фон такой…
М. Лайтман: Вчера на съемках для этого, для российского телевидения, я дал пример, что, в сущности, мне кажется, это…
Ученик: …
М. Лайтман: Нет, нет, нет, мне кажется, что Бурштейн написал, кто написал об этой трехмерной картинке, Ицик, кажется мне. Вот и все, да, вот и все. Так я дал им пример, и это подействовало, я видел, что они поняли. Так я сказал, что если мы делаем новый фокус с новым свойством, с новым подходом, мы можем видеть через этот мир, как в этих картинках, как это называется? У них нет, нет названия у этих картинок, да?
Ученик: Панорамы.
М. Лайтман: А? Не панорама. Панорама – это просто… А?
Ученик: Голограмма.
М. Лайтман: Это тоже не голограмма, голограмма – это трехмерное, может быть. Вот и все, голограмма – да, это другое. Так ты можешь видеть, если ты действительно входишь силой так, не обычным фокусом в эту картинку, ты должен превратить, сделать определенное такое косоглазие, да?
Ученик: Расфокусироваться.
М. Лайтман: А?
Ученик: Расфокусироваться.
М. Лайтман: Расфокусироваться, хорошо. Да, расфокусироваться в картинке – вот и все, и тогда ты увидишь там прямо жизнь, и мир раскрывается трехмерным в глубину, и все вещи там, да? Так ты так можешь видеть и этот мир. Войди немного глубже внутрь. Но это через масах, это не просто. А сейчас то, что ты пытаешься, называется временем подготовки, когда ты стараешься увидеть за всей этой внешностью, что есть в глубине за ней, и там божественная сила, свяжись с ней. Об этом говорят все.
Потом, когда мы постараемся так делать, дадим этому достаточно усилия, после этого мы уже пойдем путем каббалы. Пока все так ищут, и все хотят через эту внешность увидеть, что есть за этим. У нас есть внутренняя подготовка, у нас уже из учебы, из светов, которые воздействовали на нас, есть уже правильное направление войти в эту картину, не как у всего мира.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:03:37) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 48:15-16.↩
Зоар, Ваехи, п. 371.↩
«Эт» – предлог обозначающий винительный падеж.↩
Зоар, Ваехи, п. 372.↩
Зоар, Ваикра, п. 98.↩
Притчи, 5:5.↩
Коэлет, 3:14.↩
Зоар, Предисловие, п. 228.↩
Трактат Мегила, 10:2↩
Зоар, Предисловие, п. 37.↩
Трактат Мегила, 6:2.↩
Зоар, Берешит 1, п. 131.↩
См. трактат Авода Зара, 3:1.↩
Берешит, 48:15-16.↩
Зоар, Ваехи, п. 372.↩
Зоар, Ваехи, п. 372.↩
Псалмы, 113:9.↩
Берешит, 48:15-16.↩
Псалмы, 22:7.↩
Шмот, 20:2.↩
Псалмы, 22:7.↩
Псалмы, 22:7.↩
Шмот, 20:2.↩
Псалмы, 32:10.↩
Псалмы, 32:10.↩
Псалмы, 32:10.↩