Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 августа 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе 2 (1991) (в записи от 03.02.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 3 февраля 2003 года. Урок основан на статье «Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1193.
Будем читать статью вместе в десятке.
(00:31) Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе
Писание говорит: «Вернись Исраэль к Творцу [букв.: до Творца] Всесильному своему, ибо споткнулся ты из-за греха своего, возьмите с собой слова и вернитесь к Творцу, скажите Ему: «Прости все прегрешения и прими эти блага; а вместо быков мы принесем слова из уст наших»1.
Нужно понять, какова связь между «ибо споткнулся ты из-за греха своего» и «вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему». А также, что означает: «скажите Ему: "Прости все прегрешения"»?
Следует понять то, что сказали мудрецы: «Велико возвращение, которое доходит до престола славы, как сказано: до Творца Всесильного твоего»2.
Известно, что порядок духовной работы разделяют на две категории:
1. Относящиеся к общему. Работа общества совершается в свойстве действий, а над намерением они не работают, то есть нет намерения ради отдачи. Поэтому в категории действий все, более или менее, думают что всё в порядке. И каждый верит, что, конечно же, невозможно, чтобы человек был совершенен. Обычно человек считает себя совершенным, но когда он смотрит на товарищей, то видит их недостатки и что с ними не так. Однако с ним самим всё в порядке.
А если и есть у него недостаток, он оправдывается тем, что ведь сказано: «Нет на земле праведника, который творил бы добро и не грешил»3. Поэтому и он, разумеется, обладает недостатками. А также он очень остерегается унижения, как сказано мудрецами «Будь насколько возможно смиренен духом»4. Он же видит, насколько он возвышен над другими, и все-таки он верит в веру мудрецов. Он верит выше знания, что он, вероятно, находится в приниженном состоянии, и что он хуже других. Однако это находится у него в свойстве веры выше знания.
Следовательно, те люди, которые относятся к категории общего, когда они занимаются Торой, то не способны почувствовать вину прегрешения, и что они хуже остальных. В общем они довольны своей работой. Поэтому когда наступает месяц Элуль и десять дней раскаяния, когда приходит время покаяния, у них много работы – нужно найти в себе прегрешения и раскаяться в них.
А иначе они предстанут перед высшим судом, и их могут, страшно подумать, наказать за их деяния. Они понимают, что, возможно, вознаграждение, которое они заслужили по их мнению, им могут и не дать. То есть, пусть будет меньше наград. Но лишь бы не наказания, об этом и речи быть не может. Они сами знают, что много занимались Торой и выполняли много заповедей.
Однако те люди, которые работают в категории частного, то есть желают удостоиться свойства слияния с Творцом, они понимают, что Тора и заповеди, которые они соблюдают, являются лишь 613 советами – как достичь слияния с Творцом. Другими словами, нет у них иной заботы, кроме как насладить Творца, а о собственной выгоде они не беспокоятся.
(04:56) И тело, конечно, противится этому, предъявляя оправданные претензии, и что всё, что оно утверждает – верно. И начинает преподносить человеку доказательства со всего мира, что никто не идет таким путем отмены своего желания получать ради себя, чтобы действовать только ради Творца. И человек хочет преодолеть эту вину, которую привносит в его мысли желание получать, и которая против веры. Это и есть претензии Фараона, который говорил: «Кто этот Творец, чтобы я слушался голоса его?»5.
И получается, что человек спотыкается о грех неверия. И насколько человек преодолевает это, настолько это вновь усиливается в нём. То есть насколько человек желает верить в Творца, в Его управление в свойстве доброго и творящего добро, тело показывает ему обратное. И как бы то ни было, он всегда терпит неудачу и видит, что конца этому не видно, он находится в подъемах и падениях и не знает, что с этим делать.
И об этом сказано: «Вернись, Исраэль, до Творца твоего». Почему было необходимо сказать «до Творца твоего»? Потому, что «споткнулся ты из-за греха своего». То есть поскольку споткнулся ты из-за греха своего, о грех веры, ты чувствуешь сейчас себя самым низким во всём мире, поскольку таких мыслей и желаний, как у тебя, нет ни у кого на свете, и никто не находится в таком низком состоянии. И ты чувствуешь, что так далек от духовного..
То есть люди светские не говорят, что они далеки от духовного, поскольку вообще не верят, что существует духовное в мире. Также и религиозные, которые верят в Тору и заповеди, тоже не чувствуют, что отдалены, так как каждый ощущает себя более-менее в порядке. А если видит в себе какой-то недостаток, то, конечно же, находит себе оправдание.
И в основном человек видит, что весь мир пребывает в спокойствии, а он находится в состоянии, полном неудач и грехов. И не видит он выхода из такого состояния. И потому не остаётся у него иного способа, кроме как «вернись, Исраэль». Человек должен возвратиться к Творцу и не отступать от Него, пока не удостоится того, чтобы Он стал «Творцом твоим». Другими словами, пока не удостоится полной веры, а иначе останется со своими провалами. Потому возложено на человека стараться делать всё, что в его силах, пока не сжалятся над ним свыше и дадут ему силы, называемые «желанием отдавать».
И из этого поймем сказанное «возьмите с собой слова». То есть те слова, которые вам говорит тело, утверждая, что не стоит работать ради Творца – эти самые вещи возьмите, когда вы возвращаетесь к Творцу. Говорили ему «Прости все прегрешения». Поскольку эти вещи, о которых говорит тело, мы не в состоянии преодолеть. Их нужно взять с собой в то время, когда возвращаетесь к Творцу.
И говорят «все», ведь только Ты можешь сделать всё, Ты можешь дать нам вторую природу, называемую «желание отдавать». Ты «прощаешь грех», то есть Ты можешь принять наши грехи и исправить их. Только Ты прощаешь наши грехи, а у нас на это нет никаких сил.
Но мы верим, что все эти вещи, о которых говорит тело, Ты дал ему их, и конечно, Ты послал нам всё это. И всё это, разумеется, нам во благо. Потому было сказано: «Прости все прегрешения и прими эти блага». То есть забери это благо, которое Ты послал нам. Т.е. те вещи, о которых говорит тело против Творца. Ты обязан дать нам другую природу, называемую «желание отдавать». А иначе мы пропадём, поскольку полны прегрешений.
(09:56) Сказано: «Вместо быков мы принесем слова из уст наших». Мы находимся в состоянии «уста наши», что также означает «в окончании», то есть за пределами святости. И поскольку согласно нашим желаниям мы находимся вне святости, поэтому мы просим Тебя «прими вместо быков слова уст наших». То есть, находясь у кромки, в конце, мы желаем восполнить плоды, которые являются свойством «быков», так как сказано «плодитесь и размножайтесь» в ваших добрых деяниях.
И из сказанного поймём, что писали мудрецы: «Велико возвращение, достигающее престола славы». Относительно же тех людей, принадлежащих к категории общего – они не чувствуют, что полны прегрешений. Прегрешение подразумевает «первичный грех». Ведь они чувствуют, что обладают верой, с ними всё хорошо. Хотя у них лишь частичная вера, как объясняется в Предисловии к ТЭС, поскольку они этого не ощущают.
И потому они считают, что находятся в совершенстве. Однако те люди, которые относятся к категории частного, желающие иметь лишь одну власть – власть Единого, то есть хотят отменить собственную власть, называемую «желание получать», а чтобы в мире раскрылось только управление Творца. И они чувствуют, насколько тело противится этому, но они желают раскаяться, то есть вернуться к Творцу. И это возвращение, раскаяние достигает престола славы.
Но необходимо понять, что означает «престол славы» в духовной работе. Известно, что малхут называется «престолом славы», как сказано в Предисловии к книге Зоар, (35:21):
«Ибо престол имеет два свойства:
1. Он скрывает Царя, как сказано: «Сделал Он тьму покровом себе»6. И поэтому он называется троном, престолом (кисэ כיסה – (от слова «покрытие (кисуй כיסוי);
2. Он раскрывает величие Малхут в мирах, как сказано: «А над образом этого престола – образ, подобный человеку на нем»7.
И мы обязаны верить, что сокращение и скрытие, которые произошли, являются исправлением для творений. То есть именно с помощью скрытия и покрова творения смогут достичь совершенства. И нужно верить верой выше знания во власть Творца, который управляет миром в свойстве доброго и творящего добро. Однако мы этого не видим, поскольку управление доброго и творящего добро скрыто от нас, а мы должны верить, что управление действительно доброе и творит добро, хотя и существует покров, скрывающий это.
И всё же тело противится этому, утверждая, что «нет у судьи больше, чем видят его глаза»8, и нечего верить выше знания. Но человек хочет преодолеть претензии тела. Это работа тяжела. Есть в ней и подъёмы, и падения.
И тогда человек кричит Творцу о помощи, чтобы он смог принять на себя это покрытие, и чтобы в его силах было поверить, что на самом деле управление – доброе и творящее добро, хотя он пока и не удостоился это увидеть. Следовательно, благодаря этой работе человек становится колесницей для престола, то есть он принимает на себя этот престол, несмотря на полное скрытие. И тогда этот престол превращается в свойство «престол славы Творца». То есть удостаивается того, что сама Шхина восседает на этом троне.
(15:05) Получается, что в той мере, в которой прежде человек находился в свойстве «престола», которое является покрытием, будучи на ступени «Шхина во прахе», теперь в той же мере он находится на ступени «престола славы (Творца)». И сказано, что престол является покрытием, скрывающим Царя – как сказано, «Сделал Он тьму покровом себе»9. То есть, не видно престола, и он находится в свойстве тьмы. И необходимо преодолеть тьму и сказать «Есть у них глаза, но не видят они»10.
Из этого следует, что во время «престола» (скрытия), это состояние называется «споткнулся ты из-за греха своего». И существуют в этом состоянии «престола» подъёмы и падения. И человек не видит конца этой работе. Он постоянно движется то назад, то вперёд. Поскольку во время скрытия человеку тяжело это преодолеть и сказать, что Творец действует в свойстве доброго и творящего добро.
Поэтому возложено на человека прийти к возвращению, что означает – из скрытия, которое является свойством «Сделал Он тьму покровом себе», раскроется второе свойство престола, которое раскрывает величие Малхут в мирах, как объясняется: «А над образом этого престола – образ, подобный человеку на нем».
Сказано: «Велико возвращение, достигающее престола славы», что означает возвращение должно быть вплоть до того, что человек обязан удостоиться второго свойства – «престола», то есть «престола славы (Творца)». И об этом сказано: «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему».
Выражение «Ибо споткнулся ты из-за греха своего» нужно толковать так: во время того, что человек желает прийти к раскаянию в том, что он отделен от Творца из-за желания получать, которое противоположно Творцу по форме, и он хочет соединиться с Творцом, чтобы обрести тогда уподобление по свойствам, то он видит, что «скрыт наш Творец».
То есть когда он желает совершить что-то ради Творца, для Его блага, он ощущает вкус «скрытия». И что от него скрыт вкус и смысл всей работы. Однако в работе ради собственной выгоды, называемой «нам и сыновьям нашим», там вкус для нас раскрыт. Следовательно, «скрытое» и «раскрытое» подразумевает «вкус».
То есть когда человек работает ради Творца, что называется «Творцу нашему», то вкус в работе скрыт. Но когда ради себя, то это называется «нам и сыновьям нашим», и тогда вкус называется «раскрытым», вкус к работе ощущается. Следовательно, это и приводит нас к прегрешениям. И об этом сказано: «Ибо споткнулся ты из-за греха своего». И не остаётся человеку ничего другого, как вернуться к Творцу. И об этом было сказано: «Прости все прегрешения и прими эти блага».
И нужно объяснить сказанным то, что написано в благословении пищи «И обретешь милость и благоволение в глазах Творца и человека»11. И необходимо понять, для чего нужно просить Творца найти благоволение в глазах человека. Что подразумевает то, чтобы люди нас уважали и славили нас? Какое отношение это имеет к работе? И также что означает, что мы просим Творца обрести милость в Его глазах? Мы хотим от Него, чтобы Он дал нам свойство «Адам». Поскольку по природе своей человек создан с желанием получать, называемое «малхут», свойство БОН, что в гематрии (цифровому значению) означает «животное».
Поэтому мы просим благоволения в глазах Творца, чтобы он наделил нас свойством «Адам», как сказали мудрецы, «Вы называетесь человеком, а не народы мира»12. Адам по гематрии М"А, являющееся свойством отдачи. То есть мы просим обрести милость в глазах Творца, чтобы он дал нам свойство «Адам». И об этом сказано «И обретешь милость и благоволение в глазах Творца и человека», чтобы Он наделил нас свойством Адама.
(20:29) Выходит, человек должен молиться только об одном – чтобы Творец приблизил его. Поскольку «приближение» в духовном называется подобием свойств. То есть он желает, чтобы Творец дал ему желание отдавать, называемое «второй природой».
И этим объясним сказанное «Целитель сокрушенных сердец»13. И нужно понять, что означает «Целитель сокрушенных сердец». Известно, что главное в человеке – это сердце, как сказали мудрецы «Творец жаждет сердца»14. «Сердцем» называется сосуд, кли, получающий святость свыше. И как мы изучаем из разбиения келим, если сосуд разбит, то всё, что в него попадает, выходит наружу.
И также с разбитым сердцем, то есть когда желание получать властвует над сердцем, получается, что в него не может войти благо, поскольку всё, что получает желание получать, уходит в клипот. И это называется «разбитое сердце». Поэтому когда человек молится Творцу, говоря «Ты обязан помочь мне, ведь я хуже всех, так как чувствую, что желание получать управляет моим сердцем, и поэтому ничего из святости не может проникнуть в сердце. Мне не нужны никакие излишества, а только бы я смог сделать хоть что-то ради Творца, но у меня нет никакой возможности. Поэтому только Ты можешь меня спасти».
И этим нужно пояснить сказанное «Близок Творец к сокрушенным сердцем»15. Значит, к тем людям, которые просят Творца о помощи, чтобы сердце их не было разбитым, а было бы цельным и совершенным. И это возможно только если человек удостоится желания отдавать. И потому он просит Творца, чтобы Он дал ему желание отдавать, поскольку видит, что нет у него недостатка ни в чём в этом мире, а лишь чтобы было в его силах совершать действия ради Творца. Следовательно, он просит только о приближении к Творцу. И существует правило: мера за меру («Воздаяние по заслугам»). Поэтому Творец приближает его. И сказано об этом «Близок Творец к сокрушенным сердцем».
И из сказанного поймём значение «Бережет Он все кости его, ни одна из них не сокрушена»16. Кость (также «суть») человека – это сердце, то есть желание, которое находится в его сердце. И каждый раз желания человека меняются на подъемах и падениях. А Творец сохраняет эти желания, чтобы желание получать не перемешалось с духовными желаниями.
И то, что написано «Ни одна из них не сокрушена», – имеется в виду, что желание получать способствует разбиению келим, и когда Творец бережет их, то есть приближает человека, что называется «подобием по свойствам», давая ему вторую природу, которая называется «желанием отдавать» – это называется «бережёт Творец», как сказано: «Творец хранит простаков»17. То есть, того кто чувствует себя простаком, у которого нет разума, чтобы уберечь себя от падения под власть Ситры Ахры, называемой «желание получать», просит Творца, чтобы Он оберегал его. Получается, что человек вызывает пробуждение снизу, которое называется «желанием» и кли, и тогда Творец посылает ему свет.
(25:18) Однако когда человек находится в состоянии подъёма, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения, и это называется, что у него есть свойство «знания». И теперь он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не совершается выше знания, а есть у него уже фундамент, на который можно опереться. То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу.
И тогда тут же сбрасывают его свыше, будто спрашивая: «Где твоя мудрость, согласно которой ты говоришь, что знаешь, на чем основывается твоя работа?» Но всякий раз, когда человек считает себя простаком, то есть основа его работы находится выше знания, и он нуждается в помощи Творца, тогда человек говорит: «Если Творец не построит дом – зря трудятся над ним строители»18. И именно таким образом Творец, что называется, «бережёт Исраэль».
И этим объясняется, что означает, когда человек в беде, в духовной работе. Ответ таков: известно, что «бедой» (цар) называется недостаток хасадим (милосердия). Поэтому когда видит человек, что не в состоянии ничего сделать ради отдачи, это называется, что он не в силах совершить милосердие, а только лишь ради себя. И он видит, что в том состоянии, в котором он находится, он никогда не сможет удостоиться слияния с Творцом, и он сожалеет об этом. Что же он может сделать? Ему нечего делать, чтобы помочь себе в этом, кроме как кричать Творцу. И Творец услышит. «И от всех их бед», то есть от всех состояний и бед, в которых он находится из-за отсутствия хасадим и которые он не может преодолеть – Творец спасает его, как сказано «Он спас их от всех бед». А то, что написано «нет у него бед» – это означает, что человек не сожалеет о том, что не в силах совершить что-то ради отдачи. И потому у него нет кли для того, чтобы Творец спас его. Ведь он чувствует, что с ним всё в порядке в его нынешнем состоянии.
И вышесказанным нужно объяснить то, что писали мудрецы: «Всякий, кто обучает недостойного ученика, попадает в ад»19. Необходимо понять написанное: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»20. Если так, то, наверняка, у него есть злое начало, которое он не может преодолеть. Но и сказал: «Я создал Тору в приправу». Разве мы не видим, что должны изучать Тору, даже когда недостойны.
И нужно это пояснить согласно сказанному моим отцом и учителем: написано «Дает мудрость мудрым». Разве не надо было сказать «глупым»? А ответ на это таков: тот, кто ищет мудрость, хотя пока и не обладает ею, но уже зовётся «мудрым», так как желает стать мудрым. Так же и здесь нужно пояснить, что кто хочет быть достойным учеником, уже называется «истинный ученик».
То есть тот, кто желает изучать Тору, поскольку хочет быть достойным, уже зовётся «достойным». И это происходит вследствие того, что он чувствует, как отдален от работы Творца, и что не в силах работать, кроме как ради себя, и что он нечестив, однако желает быть достойным, но у него не получается. И о таких людях было сказано: «Сказал Творец: Я создал злое начало и создал Тору в приправу».
Потому необходимо пояснить, что «нельзя обучать Торе ученика, который не хочет быть достойным». Но того, кто хочет стать достойным и истинным учеником, его обучать можно. [РАБАШ. Статья 2 (1991). Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе]
Чтец: (32:30) Переходим к уроку с Равом от 3 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Что означает «Вернись Исраэль к Творцу Всесильному своему» в духовной работе. Это указание, которое, по сути, с самого начала является целью. Оно должна осуществляться на протяжении всего пути, пока человек не придет к своему корню и не осуществит его полностью в корне, то есть «до Творца Всесильного своего».
Что значит «до Творца Всесильного своего»? Пока все свойства человека не придут к подобию по форме свойствам Творца. Это называется возвращением, это называется «вернись, Исраэль». Тот, кто называется яшар Эль, прямо к Творцу, должен прийти к состоянию, когда каждое желание, из которых состоит его душа, он возвращает Творцу, то есть приобретает на это желание экран и работает с ним с намерением ради отдачи.
Все желания уже находятся внутри человека. Постепенно, приобретая экран, намерение ради отдачи, он возвращает их к той же форме, которая есть у Творца. Это называется, что он вернулся до Творца Всесильного своего. И благодаря этому он становится той же формы, того же образа, той же способности, того же постижения, насколько Творец раскрывается ему. Они становятся как партнеры друг против друга, на равной высоте. Как написано о ЗОН мира Ацилут, которые находятся на равной высоте в непрекращающемся зивуге паним бэ-паним. Это и есть завершение исправления.
После того как исправлены все келим получения этой души, имеющиеся в человеке, человек поднимается к ГАР.
Что значит, что он поднимается к ГАР? Он уже поднимается выше своего тела. Тело исправлено, и человек начинает постигать мысли Творца, желания Творца, намерения Творца, которые были еще до того, как Творец обратился к нему, до того, как Творец создал его. Это называется ГАР. И света, раскрывающиеся в келим ГАР, называются тайнами Торы.
А все света, раскрывающиеся в исправленных келим человека, называются вкусами Торы. Потому что человек, Адам, называется МА, ЗАТ, Зеир Анпин и Нуква вместе. А то, что выше ЗАТ, ГАР, Кетер, Хохма, Бина, это уже тайны Торы, то есть света, раскрывающиеся в Кетер, Хохме и Бине. Света, раскрывающиеся в семи нижних сфирот, называются вкусами Торы.
Поэтому, пока человек не пришел к тому, что вернулся к Творцу всей душой и всеми силами, то есть исправил все келим и наполнил их всеми светами, так что раскрылись все вкусы Торы, ему запрещено касаться тайн Торы. Это выше него, более высокая ступень. И тогда написано, что их нужно скрывать, именно не раскрывать. А тот, кто «наполнил свое чрево [знаниями] Талмуда с комментариями», то есть наполнил себя вкусами Торы, уже может, его ступень уже выше. Он приходит и к изучению ГАР, тайн Торы, того, что называется основами каббалы, корнями получающего.
(36:56) Поэтому, пока человек находится в исправлениях до Конца Исправления, тот, кто раскрывает вкусы Торы, получает очень большую награду, и тот, кто скрывает тайны Торы, тоже получает очень большую награду, потому что не идет к неудачам. Ту часть, до которой еще не дошел, он скрывает, а ту часть, которую способен исправить, раскрывает. А те, кто уже закончил всю часть вкусов Торы, переходят к части тайн Торы. Это называется выше сорока лет, согласно известным особым законам, когда человек уже приобрел весь экран, все свойства Бины над своим желанием получать, над Малхут.
И тогда он действительно исправил всю Малхут с намерением ради отдачи, он уже достиг возраста, называемого «амида», стояние, когда он стоит во весь рост. Стояние означает, что уже в получении ради отдачи он наполняет все свои келим. А с сорока лет и далее он начинает подниматься к тайнам Торы и тогда действительно удостаивается светов ГАР и постигает намерения Творца. А до этого «смысл знания в том, чтобы не знать». Мы не можем понять, постичь, схватить, каковы намерения Творца в творении.
Поэтому, чтобы хоть немного сделать это доступным нашему восприятию, мы говорим, что Его желание – насладить Свои творения, поэтому Он создал творение, чтобы насладить его. Или что у Него было желание раскрыться, обитать в нижних, поэтому Он создал их, чтобы наполнить их, войти в них и как будто раскрыться в них. Но эти вещи не... Даже наши келим понимают, что такие ответы нас не наполняют. Эти ответы действительно станут ответами в светах ГАР. Уже то, что мы способны задать такие вопросы, говорит нам, что когда-нибудь получим на них ответ.
Потому что все вопросы исходят из пустых келим, которые были созданы светом, наполнением, предшествовавшим кли. Поэтому, конечно, это наполнение когда-нибудь наполнит кли. То есть наши вопросы на каком-то этапе получат свое наполнение. И заповедь «Вернись, Исраэль, до Творца Всесильного своего» обязана осуществиться в каждом.
Ну, в статье РАБАШ говорил о многих состояниях. О чем вы хотите спросить? Есть что спросить? Сегодня нет вопросов. Что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:21) Мы учим... Как ты можешь коснуться тайн Торы? Наверное, в этом есть какая-то опасность. В чем опасность?
М. Лайтман: Опасность... Как я могу касаться тайн Торы, если написан запрет, что нельзя? Значит, наверное, я могу. А если могу, то как могу? Ведь это келим ГАР, света ГАР, к которым у меня нет никакого отношения. Да?
Проблема в том, что когда написано «запрещено», «нельзя», это означает «невозможно». Тогда если невозможно, зачем запрещать? Допустим, есть что-то опасное на высоте двух метров, а я ростом метр семьдесят и не могу достать. Тогда я попрошу кого-нибудь, чтобы он достал мне. В духовном это не пройдет. Если я не достигаю, значит, не достигаю.
Так что значит, что если этого невозможно коснуться, то все равно запрещено? «Запрещено» означает отношение в намерении. Не намеревайся достичь этого, прикоснуться к этому, несмотря на то что тебе не дано и ты знаешь, что не дано, но будто стремишься, будто хочешь. Тебе говорят: нет, запрещено этого касаться, запрещено к этому стремиться. И даже тот, кто продвигается, должен скрывать эти келим и эти света.
То есть на нем лежит обязанность исправить свое отношение к тайнам Торы тем, что он намеренно их скрывает. Мы пока не знаем, что это такое. Это исправление делается выше знания. То есть «запрещено» означает «невозможно».
А «невозможно» означает, что ты сам выполняешь действие этого «невозможно». Несмотря на то что хочешь, ты совершаешь действие, которое называется «невозможно». В духовном каждое слово, каждое слово означает действие, мое внутреннее, душевное отношение к чему-то. Поэтому существует запрет. То есть этот запрет тоже должен быть выполнен мной, и благодаря этому мое кли будет совершенным.
Есть во мне такие желания, в которых этот запрет должен осуществиться. В этих желаниях я должен относиться именно к ГАР так, что не касаюсь и не хочу. Хотя хочу, но выстраиваю свое отношение так, как будто не хочу, не намереваюсь и скрываю этот ГАР от этих желаний. Это исправление. Это не то, что я вообще к этому не относился бы. В духовном такого нет.
Да.
Ученик: Именно об этом отношении я и спрашиваю. Если сегодня я представляю себе, что слияние с Творцом – это наслаждение, тогда как будто вообще нельзя об этом думать, потому что это, по сути, ломает намерение. Так я услышал.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Нет?
М. Лайтман: Ты думаешь, что слияние с Творцом – это наслаждение, и это действительно так. Только дело в том, что это не то наслаждение, которое ты сейчас себе представляешь, а наслаждение совершенно другого уровня и совершенно другого смысла. К сожалению, сейчас мы не можем даже представить, что существуют такие наслаждения. Потому что наслаждения, которые мы действительно способны представить, относятся к другому виду. Нет слов, чтобы объяснить, что такое наслаждение от отдачи. И что такое наслаждение – даже не от отдачи, а когда отдача является средством для наслаждения, что ты становишься подобным Творцу.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:24) Были ли каббалисты, которые нарушали этот закон, касались тайн Торы раньше своего времени?
М. Лайтман: Были ли каббалисты, которые нарушали этот закон и касались тайн Торы прежде, чем пришло их время, прежде, чем совершили исправления? Какая тебе разница? Я не хочу в это входить, потому что мы не можем об этом судить. И тогда еще появятся вопросы: как они это сделали, почему сделали, почему Творец так сделал, где здесь общее управление, что было с их стороны, ошиблись они или не ошиблись. Есть много историй, и эти истории тоже не для понимания на нашей ступени. Понимаешь?
Проблема в том… Почему мы идем выше знания, чтобы подняться со ступени на ступень. Потому что знание более высокой ступени прямо противоположно моему знанию. Поэтому я просто не способен судить о таких ступенях. Понимаешь? А «пока для примера» означает немного дать тебе какой-то вкус, чтобы ты пока продолжал. Знаешь, как детям рассказывают сказку, какие-то истории, а когда они вырастают, видят, что все немного иначе.
Пока их разум не способен понять все отношения и все вещи, существующие в мире, им дают это в простой форме, согласно их разуму, и так они растут. Так же и с нами. Нам не следует серьезно относиться к этим вопросам. То, что вопросы есть, это хорошо. Мы должны понимать, что каждый вопрос – это хисарон, наполнение которого может находиться не на нашей ступени, а на много ступеней выше.
Тогда вопрос такой: как может быть, что во мне раскрывается хисарон, наполнение которого, может быть, через десять ступеней? Что значит, что он раскрывается мне сейчас? Да? И это тоже не вопрос, потому что из этого я должен учиться... На самом деле изначально у меня должен быть хисарон к самой высокой ступени, только в невыясненной форме, но хисарон должен быть.
Я скажу тебе иначе. Должен быть хисарон к состоянию Бесконечности, но в мере моей ступени. Но именно к состоянию Бесконечности. Потому что на каждой ступени раскрывается Бесконечность, только в особой мере, малой, потом большей, большей. Но раскрывается Бесконечность. Понимаешь? Поэтому то, что у меня есть вопросы относительно самого высокого места, совершенно нормально, потому что уже сейчас я должен стремиться к Бесконечности.
Уже сейчас, по сути, я нахожусь в Бесконечности. Только очень, очень малая ее мера раскрывается мне, но во всех деталях. Да? Во всех деталях, только очень сильно сокращенно, но сокращенно во всех деталях одинаково. И если мне раскрывается самая малая ступень Бесконечности, она раскрывается во всех деталях, имеющихся в Бесконечности, только настолько неясно, что кажется мне чем-то очень маленьким, очень туманным. Но бесконечным. Поэтому вопросы существуют на всем пути до конечной цели даже на самой малой ступени.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:14) Мы изучаем, что после разбиения келим у нас есть система исправлений Гальгальты, Гальгальты вэ-Эйнаим и АХАП. То, о чем мы сейчас говорим, связано с последним исправлением АХАП внутри АХАП?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так. Когда мы говорим, что при разбиении келим у нас есть также келим каменного сердца, АХАП дэ-АХАП, которые невозможно исправить иначе как тем, что мы их скрываем, и этим достигаем их исправления, а затем действительно получаем на них экран и работаем с ними ради отдачи, идет ли речь о том, что эти келим каменного сердца являются келим, в которых мы приобретаем света ГАР и достигаем тайн Торы и намерения Творца? Да, и даже больше. Да, и более того. В этом тоже есть еще... Скажем, да. Скажем, что так.
Восьмое, девятое и десятое тысячелетия – это спуск Ацилута на место миров Брия, Ецира и Асия. Это уже введение каменного сердца в работу, в исправление. Да. Но здесь есть еще нечто. Но скажем, что это так.
То есть твой вопрос такой: то, что я не работаю с каменным сердцем на каждой ступени, называется ли это скрывать тайны Торы и не касаться их? Тоже. Тоже.
Да.
Ученик: Я не понимаю. Если этого невозможно достичь, зачем это вообще сделано?
М. Лайтман: «Невозможно» не означает, что я все равно не захочу туда прийти.
Ученик: Так туда запрещено приходить?
М. Лайтман: Нет. «Запрещено» означает, что ты должен устроить себя в соответствии с этим запретом. Запрет – это условие. Мое исправленное отношение к этим келим или к этому состоянию таково, что это запрещено.
Что значит «запрещено»? Я должен приобрести такие исправления, чтобы я сам, даже если будет разрешено, определил, что для меня это запрещено. Был бы вместо Творца относительно этих вещей. И тогда называется, что я исправил себя, поднялся к такому отношению к этим келим.
Ученик: (51:00) То есть все эти ограничения, по сути, даны как пример сверху вниз?
М. Лайтман: Все ограничения даны сверху вниз как пример того, что мы должны со своей стороны установить те же ограничения, даже если это разрешено. И это называется, что я действительно исправлен.
Как у Творца нет никакой границы, и Он накладывает на Себя ограничение, сокращает Себя, хотя для святости это очень, очень трудно, и делает это, чтобы дать мне возможность прийти к тому же состоянию. Если я тоже хочу относиться к этой ступени, как Он, я должен так же сократить свое желание получать, подобно тому как Он сокращает святость, свет. Я должен сократить желание получать, кли, относительно этой ступени так, чтобы даже когда Творец не присутствует, я делал это сам. Я пришел к решению, что именно это состояние является самым совершенным. И тогда определяется, что на этой ступени я нахожусь в свойстве Бесконечности.
Прежде всего ступень – это совершенство. Согласно моим келим это раскрытие Бесконечности мне. Часть конечного состояния, но какая часть, откуда я знаю? Для меня это совершенство. Поэтому каждая ступень в духовном, каждое духовное состояние совершенно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:31) Он пишет здесь на странице 130, строка... Он говорит: «Однако когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения, и это называется, что у него есть свойство "знания"». Почему он называет это подъемом, если как будто… опирается на знание?
М. Лайтман: Однако когда человек находится в состоянии подъема... Он не определяет, что такое подъем, согласно ощущению, согласно истинному состоянию или согласно тому, как это кажется человеку. Сейчас увидим. Если он говорит о человеке после махсома, тогда подъем уже относится к получению ради отдачи. И тогда мое наслаждение и намерение в подъеме определяются уже иначе, чем сейчас при подъеме. Верно? Посмотрим.
Однако когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца... Уже здесь мы видим, что речь идет об эмоциональном состоянии, а не об истинном. То есть он получил какое-то наполнение и не нуждается в Творце, потому что его кли удовлетворено наполнением. Значит, он не находится за махсомом, а находится ниже махсома. Потому что за махсомом его наполнение – это связь с Творцом, а ниже махсома его наполнение определяется тем, насколько его собственное кли пусто или наполнено.
Ниже махсома я проверяю свое кли. Выше махсома я проверяю Его кли, насколько я наполнил его, а не себя. В этом разница между тем, чтобы быть ниже махсома и выше махсома.
Понял, нет?
Ученик: Получается как будто наоборот.
М. Лайтман: Конечно, получается наоборот. Вопрос в том, где я нахожусь, где находится мое сердце. В моем животе, насколько мой живот наполнен, или в Творце, насколько я наполнил Его.
(Читает и комментирует первоисточник) (54:38)
Итак: Однако когда человек находится в состоянии подъема, он думает, что не нуждается в помощи Творца, ведь у него есть сейчас основа для ощущения... Да, наполнил себя, и слава Богу, что мне еще нужно? Оставь Творца, дай мне наполнение, Он мне не нужен. «...и это называется, что у него есть свойство «знания». Это я знаю, это то, что есть у меня, это мое. То есть теперь он знает, ради какой цели он работает. Его работа уже не совершается выше знания... Да? Он, его сердце, его намерения, все находятся внутри его живота, внутри его кли. ...ведь у него уже есть основа, на которую можно опереться. Наполнил себя? И всё. То есть это чувство ощущается в нем как доброе состояние. И на этой основе он определяет свою работу.
И тогда тут же сбрасывают его свыше, будто спрашивая: «Где твоя мудрость, согласно которой ты говоришь, что знаешь, на чем основывается твоя работа?» Да? И так далее.
То есть этим человека обучают, что никогда нельзя оставлять намерение, связь с Творцом и проверку относительно Него, относительно Творца: где я там нахожусь и что я наполняю. Отключаться от этого нельзя, не дай Бог, и смотреть внутрь своей скорлупы. Так его обучают.
Ученик: И в нашем состоянии тоже?
М. Лайтман: Как обучают? С одной стороны, его наполняют и этим ставят ему препятствие: ну да, прекрати заниматься Творцом, зачем тебе сейчас Творец, у тебя все есть. Да? И если он действительно оставляет это, тогда начинают опускать его в ощущении. Он падает, и действительно чувствует горечь, что ему плохо, и начинает кричать Творцу. В крике возобновляет связь с Творцом, постепенно снова поднимается к связи с Ним, наполняет себя, оставляет Творца, снова его опускают в ощущении, снова кричит. И так до тех пор, пока не приобретает разум, что именно связь с Творцом должна быть моим наполнением, моим удовлетворением, а не то, сколько есть внутри моего кли.
То есть он начинает ощущать кли Творца: что Он дает, чем наполняет там, в Нем. «Ибо в Нем возрадуется сердце наше». И так далее.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:25) Выглядит так, будто в нашем состоянии на самом деле нет подъемов и падений.
М. Лайтман: И в нашем состоянии есть подъемы и падения. Почему нет?
Ученик: Какие в нашем состоянии подъемы и падения?
М. Лайтман: Ну, когда-то я чувствовал себя хорошо, когда-то плохо. Когда-то ощущал связь с Творцом, когда-то отрыв от Творца. Когда-то чувствовал, что нуждаюсь в Нем, когда-то – что Он мне важен или не важен. Есть у меня всевозможные такие различения. Да? Теперь я должен упорядочить их вместе. Это называется моим «я», моим миром.
Есть я, который хочет наслаждаться. Есть я, который относится к Творцу. Есть Творец, который мне важен или не важен. Даю я Ему или не даю, готов к отрыву или к связи с Ним или нет, и так далее. Человек уже должен начинать разбираться в этом, жить этой связью и этим отношением.
Вот и все.
Ученик: Тогда что такое подъемы и... за махсомом?
М. Лайтман: Творец несколько более скрыт, закрыт. Да? Тогда у тебя есть товарищи. Делайте с ними такие упражнения. С ними ты очень быстро и наверняка увидишь, думаешь о них или нет, важно ли тебе, что ты наполняешь в них или нет, о чем ты думаешь, чтобы им было хорошо или тебе, насколько это равноценно, мешает тебе или нет.
И сразу увидишь, что тебе необходимо величие цели. Без этого ты вообще выбрасываешь всех товарищей прямо в мусор. Сразу начинаешь ощущать, что к этому не относишься, сразу получаешь ясное различение, чего тебе недостает, если хочешь продвигаться по пути. А если нет, то хотя бы знаешь, что не хочешь.
Это очень полезная лаборатория.
Ученик: Тогда как я могу как бы вынести наружу эту игру величия цели, чтобы это вернулось ко мне, чтобы было горючее в работе?
М. Лайтман: Не прекращать проверять, что со мной происходит. Не прекращать эту проверку. Это очень трудно, это очень большое усилие для разума. Потому что разум способен работать только при условии, что ему чего-то недостает. А если хисарона уже нет, он не видит, что здесь можно наполниться, разум не работает в этом направлении.
Если он не работает в этом направлении, как я могу его включить? Если у меня нет хисарона, я не могу привести разум в действие. Разум изначально может работать только если у меня есть хисарон к этой вещи. Поэтому мне нужна реклама, чтобы все говорили, говорили, говорили, что эта вещь важна. Тогда я начну ее искать и подумаю, что мне ее недостает.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:39) Но что это за проверка, когда я смотрю на себя со стороны? С одной стороны, да, нужно ощущать состояние. Вы говорите нам никогда не убегать от состояния, которое ощущаем. С другой стороны, видеть себя как будто снаружи, как будто это не я. Как это можно сделать? Как можно выйти из себя? Все-таки...
М. Лайтман: Выйти из себя я способен, если вхожу в Творца. Кроме двух владений ничего нет: либо владение человека, либо владение Творца. Вот и все.
Если человек определяет, что его владение – это «владение многих», это нехорошо. Владение многих означает, что у меня много желаний, разных, и каждое тянет к себе с намерением ради себя. Тогда меня бросает к деньгам, почестям, знаниям, страстям, ко всему подряд. Это называется владением многих.
Или у меня есть единое владение, только наполнить Его желание. Единое владение называется миром Ацилут. Если надежно и постоянно находятся только в желании наполнить Творца, это значит находятся в мире Ацилут, над парсой. Если то так, то иначе, это миры БЕА.
Да.
Ученик: Это не связано с работой в трех линиях?
М. Лайтман: Ну зачем, зачем запутываться?
Ученик: Нет, но это...
М. Лайтман: Связано, ну и что? Это связано с работой в трех линиях. Что..?
Ученик: Потому что мы говорим, что, по сути, творение – это намерение.
М. Лайтман: Я не хочу в это входить, это нас запутает. Я люблю выходить с чем-то в руках. Я люблю получать, ну. Вышли с урока, хоть что-то немного осталось. Иногда хорошо выйти в путанице, но если решаем: сегодня с урока я должен выйти в путанице, я действительно иду запутываться, тогда это хорошо.
Нет-нет, это действительно так. Верно. Но сейчас, когда я все объяснил, я не хочу это стирать.
Ученик: Нет, просто вы спрашиваете, как можно выйти. Как выйти, как посмотреть на это.
М. Лайтман: Ну.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:09) На 124 странице он пишет так. Обычно человек считает себя совершенным, но когда он смотрит на товарищей, то видит их недостатки и что с ними не так. Однако с ним самим всё в порядке.
Вчера Вы сказали что все то, что не добавляет свет это материальное, и есть только одна дверь, через которую человек поднимается... что это любовь к товарищам. Много пишут о любви к товарищам, во многих статьях, многими словами. На чем сейчас, в нынешнем состоянии нашей группы, человек должен сосредоточиться, чтобы из этого вышла польза?
М. Лайтман: Мне нужно только одно. Это не сейчас и не потом, и это не так, что сегодня одно, а через месяц будет другое. Это будет та же работа: величие цели, величие связи с Творцом, что это единственное, ради чего стоит жить и ради чего стоит заплатить всем. Как ты сказал, «возвращает душу», да? Что ты говорил в субботу там, на лехаиме? Как это написано? Вот. У тебя записано. Хорошо.
Ученик: Потому что ему нечего дать Творцу, кроме своей души.
М. Лайтман: Вот и все. Все уже отдал, увидел, что все это даже не мое. Есть у меня только душа, она моя. Ее я и отдаю. Вот это общество должно мне предоставить.
Все начинается и заканчивается важностью Творца, потому что весь наш путь направлен к Нему. Если Он не будет для меня важен, я повернусь на все остальные 359 градусов, кроме одного этого градуса, кроме одного этого направления. В круге 360 градусов, и только одно направление ведет к Нему. Все остальные направления – это мое владение многих, когда я иду наполнять всевозможные свои желания, страсти, стремления и хисароны. Да? Вот и все.
Поэтому если я изначально хочу выйти из центральной точки к Нему, а нахожусь в центральной точке, в каменном сердце, в своей точке в сердце, так, если я хочу прийти к Нему, я должен сейчас ухватить цель.
А удержать ее в своем сознании, внимании, сосредоточении я смогу только если она будет для меня важна. Как она может стать важной? Только если группа скажет мне, что это важно. Тысячу раз скажи мне, что это важно, но сам я не вижу, что это важным. Я никогда не начну это искать. Как искать то, чего не видишь, не чувствуешь, не ощущаешь? Группа должно дать мне это.
Это начало и конец работы, здесь ничего не меняется. Все время поднимать важность Творца, и так на всех ступенях. И в этом мире, и в будущем мире. Кроме этого ничего нет. Только каждый раз есть разные способы работы: до махсома, после махсома, отдающие келим после махсома, получающие келим после махсома. Это различается.
(01:07:22) Но различается уже действие после того, как я постиг величие Творца. А пока я не постигаю величие Творца, говорить не о чем, я вообще не нахожусь в этом направлении. Мне нужно определить север. Потом я лечу туда. Это прежде всего. Прежде всего.
Знаешь, самолет стоит на земле. Я много лет занимался этим в военно-воздушных силах. Самолет стоит на земле. Он не знает, где север, где юг, ничего не знает. Пилот находится в кабине, он не знает, где находится. Даже направлений не знает, вообще не знает, находится в каком-то трехмерном пространстве и ничего о нем не знает.
Так стоит ли ему лететь? Нет. Почему? В таком состоянии ему стоит стоять на месте, потому что любое движение даже на миллиметр может привести его неизвестно куда. Поэтому прежде всего он должен проверить, где цель, к которой сейчас должен двигаться. Да? Сначала определяют север. Определяют север, то есть вот цель, относительно этой цели я сейчас работаю, и тогда начинают двигаться.
А эта цель скрыта, Творец скрыт. Что такое подобие по форме, я вообще не знаю, это меня не тянет, у меня нет такого вопроса. Группа должно принести мне этот хисарон. Моя точка в сердце только чувствует, что мне чего-то недостает. Но что именно недостает точке в сердце, ей должны рассказать первые девять сфирот. Малхут первые девять должны сказать: «Вот чего тебе недостает». И эти первые девять относительно меня – это группа. Ничто другое мне не поможет.
Если они не обеспечивают мне это, я должен искать другую группу. Либо я организую их так, чтобы они давали мне важность цели, либо должен оставить их и искать другую группу, где уже есть важность цели. А если такого нет, тогда я внесу это им, они услышат, что это важно и что над этим надо работать. Вот и все.
Или эта группа нам не подходит, пойдем искать другую. Я готов с вами, давайте. Если у тебя есть хисарон исправить группу только ради этой цели, я с тобой. Давай. Попробуем здесь. Если нет, тогда уже пойдем. Я говорю серьезно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:18) Как я узнаю, даю ли я группе величие цели? Допустим, у меня есть какая-то мысль сделать что-то ради величия цели. Как проверить, действует ли это на группу? Может быть, я делаю неправильно.
М. Лайтман: Здесь написано: «Все, что в силах твоей руки сделать, делай». Именно об этом написано «все, что...». Не просто: делай что тебе вздумается. Это сказано именно об этом: все, что в твоих силах сделать для увеличения важности Творца, делай. Вот и все.
Да. Хорошо, нам нужно попрощаться с нашим представителям из Москвы. Да. Хорошо, готовься к моему визиту и... Ты возвращаешься уже на Песах.
Ученик: Да.
М. Лайтман: С большим чемоданом. Прекрасно. Удачи.
Ученик: Хорошо, «все, что в твоих силах сделать» понятно, Рав. Но может быть, время зря тратится? Может быть, время проходит неэффективно?
М. Лайтман: Да, верно. Это зависит... Потому что от нас зависит только сокращение времени. Сжатие времени, то есть... Как это сказать? Сократить время, собрать время. Да? Скомпрессировать время, скажем так, уплотнить его. А обратное, наша небрежность, действует на удлинение времени. Только в этом дело. Верно.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Как я узнаю, что не трачу его впустую?
М. Лайтман: Как ты узнаешь, зря тратишь время или не зря? Если каждый раз находишься во впечатлении относительно Творца согласно знанию, что хочешь быть связан с Ним, а не согласно ощущению, что тебе хорошо, как он сказал здесь. Да? Если для тебя подъем – это связь с Творцом, а не ощущение наполнения, значит, ты действуешь правильно.
А дальше работа такая. Если ощущение Творца для тебя является наполнением, тогда вопрос, это ощущение Творца ради получения или ради отдачи. Если ради получения, тогда я могу немного успокоиться: как будто мне больше ничего не недостает, мне хорошо с этим ощущением Творца.
А если это ощущение Творца такое, что я уже немного думаю о Нем ради отдачи, тогда во мне немедленно обязано возникнуть ощущение хисарона. Что я отдаю? Что я отдаю, как я отдаю? Действительно ли Он ощущает меня? И так далее. Тогда уже начинает... появляется другое кли. Ты начинаешь ощущать в себе кли, которое находится в Нем. И это кли присоединяется к твоей точке в сердце.
Потому что точка в сердце – это чужая точка внутри сердца. Это называется свойством Исраэль, а сердце называется народами мира. Исраэль не относится к этому миру. Это Гальгальта вэ-Эйнаим, отдающие келим, которые не считаются среди народов мира.
Ученик: (01:14:29) Это как бы моя проверка самого себя. А что с товарищами... правильное отношение внутри группы... Если мое будущее зависит от того, что я внесу в группу, как я узнаю, что вношу туда правильную вещь?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, какие действия относительно группы наверняка хороши с твоей стороны, чтобы ты не ввел группу в заблуждение. Даже эгоистически это может вернуться ко мне неизвестно как. Да? Если я ошибаюсь сам, ошибаюсь, ну ладно, как-то по милости Творца. Но если я ввожу в заблуждение тысячу человек, все возвращается ко мне, и еще как. Это вопрос?
Ученик: Или просто не делаю ничего полезного.
М. Лайтман: Не делать ничего – это как вводить в заблуждение. Бааль Сулам пишет об этом, и здесь нечего обсуждать. В «Даровании Торы» он пишет ясно.
Так как может быть, что я ввожу их в заблуждение или не ввожу? Если я даю им какое-то впечатление не от величия Творца, а от всевозможных других вещей, это признак, что я ввожу их в заблуждение.
Теперь вопрос: значит, мне запрещено говорить хоть слово кроме «Творец велик, Всесильный велик»? Так и будем здесь говорить: «с Божьей помощью, слава Богу», это, это... Только так? Нет. Но всем товарищам должно быть ясно, что все мое отношение к ним исходит из величия Творца, которое я хочу, чтобы было в них, во мне и в обществе. Иначе я бы к ним не обращался, ничего от них не требовал и вообще сам здесь не находился бы.
Ученик: Как это будет ясно?
М. Лайтман: Чтобы они это чувствовали. Вот и все. Чтобы чувствовали. Очень просто. Это даже не должно быть в словах. Нет. То, что пишут там на стене или передают по телефонам, тоже нормально. Но ты понимаешь, что это должна быть передача силы впечатления, какая-то передача воздействия друг на друга. Хочу я или не хочу, я как будто распространяю на него свое отношение к Творцу, и он это чувствует.
Да...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:17:59)... После всего, что мы услышали, откуда у человека придет хисарон быть в группе? Потому что...
М. Лайтман: Хисарона быть в группе у человека нет, и сам по себе он не придет. Он придет только при условии, что сама группа покажет человеку, насколько он нуждается в группе, что иначе не достигнет цели. И никакой другой цели группа ему не даст.
Человек также должен знать, что здесь, у нас в группе, он не может приобрести ничего кроме одной цели. Всего остального нет. То есть если ему как будто кажется, что здесь он получит какое-то теплое место, вкусную еду, такие посиделки, где товарищи сидят вместе, прогулки и другие вещи, атмосфера должна быть такой, чтобы хорошо в ней чувствовал себя только тот, кто направлен в ту же сторону.
Все остальные вещи могут быть очень хорошими или не очень хорошими, удобными или неудобными, это неважно. Но сама опора, понимаешь, как стул, должна быть устроена так, чтобы удобно было только тому, кто думает таким образом.
Даже если здесь будет вкусная еда... Я могу показать тебе такие состояния, когда ты получишь все в своей жизни, хорошую зарплату, деньги, почет, что хочешь, но я внесу в тебя одну такую вещь, из-за которой ты убежишь от всего ради одного. Допустим, внесу в тебя стыд, и все. Ты не захочешь этих вещей. Лучше умереть.
Так же должно быть и в группе. Человек, который не связан с целью, должен чувствовать здесь: лучше мне умереть, чем жить такой жизнью, мне такая жизнь не нужна, я от нее убегаю. Как был у нас кто-то... Как его звали, который вдруг закричал: «Что это за общество, чего вы от меня хотите?»
Реплика: Агур.
М. Лайтман: Агур, да. Это был очень классический пример. Он вдруг почувствовал, что перед ним стоит: «Что это значит?» И убежал в одно мгновение. Это прямо было раскрытие. Помните, как вдруг произошел такой всплеск? Никогда раньше он этого не чувствовал. И вдруг посреди урока вот так закричал: «Ой!», – и убежал.
Так должно постепенно становиться ясно каждому: только при этом он почувствует здесь удобство и свое место. Для остального здесь мест нет.
Да.
Ученик: (01:21:13) Но как мы к этому приходим?
М. Лайтман: Это вы должны построить. Это называется построить группу. Такая форма этой опоры, когда каждый может сидеть только при условии, что его голова направлена к Творцу, эта форма называется правильным обществом. У меня уже нет слов, может быть, достаточно. Не знаю, как еще сказать. Но постепенно все-таки начинают как-то ощущать эти границы.
Да.
Ученик: Что такое это «вместе», это общее кли, когда все находятся в таком состоянии? Что это, как это выглядит?
М. Лайтман: Отсюда ты можешь понять, что называется «вместе». Когда каждый чувствует себя удобно только если связан с той же идеей, а от всех остальных вещей, хотя и как бы одинаково, каждый в соответствии со своей чувствительностью, но все как будто одинаково ощущают отталкивание от них.
Ученик: Независимо от его состояния, как будто?
М. Лайтман: Нет, есть частные состояния. Конечно, есть частные состояния, но они нужны для продвижения. Да.
Да.
Ученик: То, что Вы говорили раньше, что нужно вызвать в товарище ощущение, как Вы сказали, как будто ты распространяешь на него...
М. Лайтман: Свое ощущение важности Творца, необходимости важности Творца. Да. Это ты распространяешь на него. Так ты передаешь ему такое воздействие, он чувствует от тебя такие волны.
Да.
Ученик: Тогда этим управляю я или товарищ напротив меня?
М. Лайтман: Ты управляешь этим. Ты управляешь этим относительно всех товарищей, без сомнения. Без сомнения. Начни это делать и увидишь, что получится. В этом есть очень, очень большая мощь. Это огромная сила. Это сила совершенно другого уровня по сравнению со всеми остальными мыслями и силами, которые здесь бродят.
Да.
Ученик: (01:23:47) Более практически, меньше словами… практически мы должны... силой, и что, или нет? Потому что о впечатлении и важности мы слышим много лет...
М. Лайтман: Силой физической, игровой рекламы, необходимо внести в группу игру, что каждый здесь обязан играть в важность Творца. Обязан играть.
Создавать настроение, как будто говорить товарищу. Мне это важно, я этого хочу? Всевозможные вещи. Но все это обязаны делать принудительно, выше моего ощущения, то есть выше чувства, выше разума, выше моего знания.
Поэтому отныне, с этого мгновения и далее, все начинают играть: нам важно ощущение Творца, нам важно познание Творца, нам важна важность Творца. Не забывать о Нем. Все время говорить. Не говорить так: бла-бла-бла, потому что это убивает вкус. Но чтобы все время это было общей, горящей вещью. Кроме этого у нас нет ничего общего. И делать это принудительно, в игре, во лжи. Да? Причем заранее известно, что это ложь, игра.
Если Он скрыт, а ты должен совершать действия из осознания Его величия, ну и как ты это сделаешь? У тебя нет другого пути, кроме как вместо Него представить, насколько способен, Его свойства и так далее и продвигаться к этому.
Ученик: (01:26:02) Я думаю, оправдание этому есть у всех...
М. Лайтман: Ну так начните играть. Где? Спроси, как это делают… С этого мгновения и дальше начинаем играть. Все. Да? Что здесь еще?
Ученик: А если я плохой актер? Это не добавляет... Мне сейчас нужно... машина... что-то, вообще...
М. Лайтман: Если мы все решаем, это называется принять на себя ярмо высшей Малхут. Никто не хочет, но принимаем, и закончили. Есть падения, как он спрашивает, спуски, отчаяние, разные вещи, все понятно. Но в целом, как РАБАШ говорит, когда прыгают, в целом все вместе прыгают. Все. Находимся в движении. Тогда его падение вместе с моим подъемом, все входит в плюс, и время тогда действительно летит.
Ученик: Можно прийти к такому состоянию посредством... Если мы сейчас об этом говорим, то еще пять минут есть сила, а потом весь этот разговор... миллион раз. Установить у нас такие законы для такого состояния...
М. Лайтман: «Состояния»... Построишь законы, а через пять минут забудешь о них.
Ученик: Не забуду. Закон. Что мне нужно..?
М. Лайтман: Что такое закон? Подожди. Кто будет соблюдать закон, если ты о нем забудешь?
Ученик: У нас здесь есть отдел, если ты не приходишь на урок, тебя так-то наказывают. Закон... такая вещь.
М. Лайтман: О, то есть ты согласен принять власть группы, чтобы она обязала тебя делать так? Да?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Прекрасно. Тогда нам нужно построить отдел. Отдел важности Творца. Да? Отлично. Делайте. Я разве говорил, что нет? Пожалуйста.
Ученик: Нет, но он спрашивает о принуждении, чтобы заставить человека увеличить важность.
М. Лайтман: Да, да, да. Это должно быть...
Ученик:... Увеличить для меня важность.
М. Лайтман: Нет, это...
Ученик: Я должен как будто увеличивать ее для других.
М. Лайтман: Ты обязан увеличивать ее для других. Сам себе ты не можешь увеличить важность Творца. Только другим. А товарищи сделают то же самое относительно тебя.
И не требуется, чтобы ты этого хотел. Ты не хозяин своего желания. Мы не говорим, что ты должен захотеть. Мы говорим, что относительно товарищей ты должен делать такие действия лживые, не по желанию, обманчивые, потому что относительно товарищей ты способен это сделать.
Относительно товарищей можно. Где Эран? Убежал? Спроси его. Он здесь задает вопросы: вы ужасны, путь такой-то, та-та-та... А сходи к нему на урок и посмотри, как он там: какой путь, та-та-та. Приходит сюда – наоборот. Верно? Ну, он способен так делать? Я представляю, как он там. Верно? Каждый из нас. Разве у меня иногда нет разных состояний? Ты их на мне не видишь.
Ученик: Когда ты выступаешь перед кем-то, легче быть положительным.
М. Лайтман: А?
Ученик: (01:29:21) Когда ты перед другой группой, легче быть положительным.
М. Лайтман: Конечно. Перед другими ты можешь делать что хочешь, потому что здесь работают твоя гордость, твой почет, твое эго, желание получать помогает тебе. Поэтому тебе и говорят: используй желание получать таким образом. Передай обществу свою ложь, общество передаст тебе свою ложь, а ты впечатлишься их ложью так, словно это истина, примешь ее как истину.
Ученик: Вопрос, можно ли... законы, потому что каждое состояние ощущения...
М. Лайтман: Можно. Делай что хочешь. Делай. Давай, если хочешь, назначим каждого на один день главой этой группы, и каждый день кто-то меняется. Вот и все. Сегодня ты на протяжении дня думаешь и определяешь для нас важность Творца, как нам нужно действовать, думать. Начинай. Сегодня ты ответственный. Договорились? Попробуй, попробуй.
На самом деле так должны быть все, каждый день, но я не могу сказать это всем. Ну. Что?
Ученик: Вы говорили, что действует мысль, а не действие. Если я начинаю транслировать ложь, зная, что это ложь, они почувствуют, что я им лгу. Это тоже... это болезненно...
М. Лайтман: Дорогой мой...
Ученик: То, что происходит...
М. Лайтман: Неверно, неверно, неверно. Ты можешь продолжить, но это неверно. На своих уроках там, в Хайфе, да? Или где? Уже не в Хайфе? У тебя очень большая аудитория. Перед ними ты законченный праведник, великий каббалист, находишься на каких-то ступенях, в каких-то исправлениях, в каком воодушевлении, в какой праведности. Так они тебя воспринимают. Почему?
Ученик: Я не пытаюсь им лгать.
М. Лайтман: Неважно. Нет. Подсознательно ты это делаешь, иначе они вообще не услышат от тебя ни одного слова. Кто ты такой вообще? Изначально ты должен прийти к ним совершенным. Что значит совершенным? Находящимся в связи с Творцом, в осознании Его величия, в осознании Его цели.
Ученик: Хорошо, но подсознательно, Вы говорите, я чувствую это, когда передаю.
М. Лайтман: Ты забываешь. Ты играешь так, что тебе кажется, будто ты и сам в этом находишься.
Ученик: Тогда и здесь я должен играть так, чтобы...
М. Лайтман: Неважно как. Играй. Это неважно. Мы не говорим о твоей исходной точке. Находишься ты в этом или нет, осознаешь это или нет – неважно. Играй это относительно общества. Получи от них в ответ такую вещь, которую примешь как истину.
Это просто осознание, не осознание, а слух о величии Творца от группы даст тебе горючее, чтобы продвигаться в этом направлении. Только слух. Только слух. Все говорят об одном и том же: «Нет ничего важнее, это так, это так». Посмотри, как телевидение и все эти вещи воздействуют на нас. А это не подействует? Попробуйте.
Это единственное, что ты сам должен развивать, сам должен делать. И это то, что мы должны передавать миру. Что я им передаю, сведения об АБ, САГ? Это я им передаю? Посмотри, ты слышишь, о чем я говорю? Ну... в этой виртуальной среде, на этих уроках, о чем я говорю? Об этом.
Об этом я говорю все время. Все остальные вещи нужны только для того, чтобы у них были буквы, слова, как говорить на эту тему. Тема – величие Творца. Кроме этого ничего нет. Все остальное, рассказы, подъемы, падения, АБ, САГ, все эти вещи, экраны, все это опять только о том, как отнести к важности Творца. Вот и все. У нас нет другой темы. Нет. Возьми статью «Нет никого кроме Него», прочитай ее еще раз.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:05) Будет ли правильным действием заниматься этим в более маленьких рабочих группах, целью которых будет...
М. Лайтман: Мне неважно, маленькая группа или большая. Мне не нужно ради этого делить нашу группу. Я должен просто передавать это всем. Вот и все.
Ученик: Если человек пока находится в этой работе один, я могу просто упустить... Как Тшува сказал, какие-то законы будут поддерживать, что-то будет обязывать его это делать. Я думаю, может быть, если будет небольшая группа людей, разделить общество на группы, чтобы...
М. Лайтман: Мне... Какая мне разница, делить или не делить? Я должен всеми своими действиями показывать, что все мои действия исходят из впечатления от величия Творца.
Ученик: Эту работу очень легко упустить. И очень легко потерять силу делать это. Нужен кто-то, кто поможет нам помогать себе это делать.
М. Лайтман: Давид, да. Ты хотел что-то спросить? Это ерунда. Я вообще не хочу такое слушать.
Да.
Ученик: Я хотел спросить, что он имеет в виду в конце… относительно кого? Относительно Творца, товарищей, самого себя?
М. Лайтман: Не знаю. Агун…
Ученик: Ты прилагаешь усилие.
М. Лайтман: Хорошо. Я еще не закончил. Не знаю.
Да.
Ученик: Какой лучший совет в состоянии... когда ты действительно чувствуешь осознание своего зла, относительно... Даже в состоянии, когда ощущаешь осознание зла. Что тогда..?
М. Лайтман: Осознание чьего зла?
Ученик: Своего. Что делать?
М. Лайтман: Я ощущаю себя в осознании зла. Смотри, бывают состояния, когда я не могу сдвинуть себя. Просто я мертв, «а мертвые свободны». Я ничего не могу сделать. Я как будто свободен от заповедей, от какого-либо действия. Я не способен.
О таких состояниях, когда человек действительно находится в падении, в своей самой нижней точке, мы не говорим. Так же, когда он поднимается на высшую ступень, там он тоже может потерять голову и... это понятно. Но в остальных состояниях он более-менее властвует собой. У него есть связь между чувством и разумом.
Только в этих двух состояниях чувство действует так, что человек может потерять разум, потерять самообладание. Вот и все. Поэтому если мы говорим о состоянии, где ты более-менее как-то способен функционировать, у тебя есть две силы, чувство и разум, тогда уже как-то входишь в работу.
Ученик: А если хочу уточнить. Когда ты находишься в каком-то состоянии...
М. Лайтман: Дело в следующем. В этих двух точках, когда я поднимаюсь на высоту, или падаю прямо в отчаяние, чего мне недостает? У меня максимальное чувство, но нет разума. Нужно добавить разум. Откуда я получу разум? Разум я получу от общества. Тогда я увеличу свое кли и не запутаюсь.
Хорошо. Это уже методика, потом посмотрим. Методика работы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:29) Если говорить по примеру, который Вы дали. Человек идет в группу, находится в совершенстве и говорит как будто из такого высокого места, и группа впечатляется им. Если мы здесь начнем вести себя так, значит, каждый должен вести себя как будто уже каббалист в Конце Исправления. Как такое делать? Тогда и окружающие будут впечатляться. Я буду видеть всех здесь как каббалистов в Конце Исправления...
М. Лайтман: Так... О, прекрасно. Ты говоришь: если мы будем вести себя так, тогда каждый относительно другого будет выглядеть великим поколения, как будто в Конце Исправления. И я увижу, что все здесь такие великие... Именно это ты и должен видеть.
Ученик: Вопрос, как такое делать? Это понятно...
М. Лайтман: Искусственно. Это делают искусственно. Понял? Ты как будто говоришь: «Я хочу быть в этом. Ты говоришь, что нужно это делать, я готов. Давай сделаем». Что значит «сделаем»? Из чувства, из разума, из всего, что у меня есть, давай сделаем. «Но у меня нет ни чувства, ни разума, ничего. Как сделаем?»
Поэтому я говорю: «Играть!» Как можно обязать человека что-то делать? Просто немного психологически пойми. Как можно обязать меня что-то сделать? «Обязать» означает не согласно желанию, не согласно внутреннему побуждению. Если бы это было согласно желанию, мне не нужно было бы ничего предписывать.
Ученик: Вопрос, как продвигаются из такого состояния? Если удается создать такую игру, как я из нее продвигаюсь дальше? Если приходят люди и вытаскивают из состояния, в котором находятся, и тогда можно стоять против него. А если все будут в этой игре, тогда это как будто помешает... будет что-то красивое, приятное, но это помешает...
М. Лайтман: Я не знаю. Ты уже умный, видишь будущее, а я не умный, потому что в таком состоянии я не знаю. Мне сказали: сделай это. Вот и все. Может быть, я сделаю это, и ничего не выйдет, я войду в путаницу, разочарование, ненависть к обществу, во что угодно, не знаю. А может быть, именно это и будет желаемым результатом.
Откуда я знаю? Я только уменьшаю свой разум и делаю то, что мне говорят. Вот и все. Я не пытаюсь увидеть себя на следующей ступени или через две ступени. Следующая ступень уже выше всего моего разума, я не понимаю, что там происходит.
Да.
Ученик: (01:40:22) Что нужно сделать, чтобы помочь этому? По сути, мы уже проходили это. Что нового должно произойти, чтобы снова пробудить эту вещь? Мне кажется, часть людей уже...
М. Лайтман: В каждом состоянии тебе придется снова пробуждать одно и то же величие Творца, что Он самый великий. А поскольку относительно нас это игра, потому что мы Его не видим, мы должны это играть. Не говори, что ты уже это прошел. Пройди еще тысячу раз и после каждого раза разочаруйся, и тогда что-то произойдет. Так это работает.
Что произойдет? Ты дойдешь до отчаяния от того, что не способен раскрыть Его величие. Посмотри, до какого отчаяния нужно прийти: ты хочешь раскрыть Его величие, что без осознания Его величия не можешь жить. Тогда Он покажет тебе величие, даст тебе АБ-САГ, даст тебе экран. Ради этого ты сейчас совершаешь действия. Ты искусственно поднимаешь МАН из тьмы. Это, по сути, то, что ты делаешь. Может быть, есть еще слова, но у меня их нет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:52) Мы говорили об игре, об использовании актера относительно зрителей... зритель, то есть... Товарищ здесь тоже реагировать в игре…
М. Лайтман: Конечно, товарищ обязан реагировать. Мы все находимся в этом. Когда я говорю о себе относительно общества, конечно, речь идет о каждом относительно меня. Конечно. Да, да, да, безусловно. Это то, что я ему сказал. Как будто каждый должен быть... Да. Но я сказал ему: ты будешь ответственным, то есть пробуди всех делать эту игру.
Да.
Ученик: Можно что-то предложить? Каждый подаст... Мы говорили о законе. Это единственное, что что-то сдвинет, верно? Не знаю, можно ли что-то сдвинуть словами, не знаю.
М. Лайтман: Ты был в армии?
Ученик: Я сейчас в армии.
М. Лайтман: Сейчас. Всегда написано: «По приказу». И все. В чем проблема? По приказу.
Ученик: В конце нужно выполнить.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Каждый подаст предложение, закон, неважно, как это назвать. Одно, два, на листе. Из всего... Тогда это заставит всех подумать... Из этих вещей возьмем определенную группу предложений и будем их выполнять.
М. Лайтман: Ты уже говоришь о деталях. Пожалуйста. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:43:25) Я знаю, что если я иду обучать этим вещам...
М. Лайтман: Мы говорили о тебе, когда ты был там на крыше. Хорошо, ну.
Ученик: Если я иду куда-то и должен отложить свое состояние в сторону, то то, что заставляет меня отложить свое состояние и повести людей за собой – что это большое дело, что я вижу, что им это необходимо, без этого им нечего делать. Но в результате я получаю...
М. Лайтман: Дорогой мой, ты слаб в психологии. Ты читаешь лекцию перед людьми не потому, что им это нужно. Ты делаешь это потому, что хочешь навязать им свое мнение. Тебе нужно доказать самому себе, что ты прав. Ну?
Ученик: Верно. Тогда я получаю от этого и почет, и власть. Если я пытаюсь делать это перед товарищами здесь, и я пытался делать это перед товарищами, тогда я получаю такой авиют, что потом не способен видеть товарища маленьким. Если я все время должен передавать еще больше величия Творца, я чувствую себя настолько большим относительно него, что потом вообще не могу с этим работать. И это меня очень пугает. Если я сейчас начну воздействовать на всех, я получу от этого такое...
М. Лайтман: Но, дорогой мой, каждый раз ты должен разочароваться, получить больший авиют, а затем большее осознание Творца, Его величия. Осознание... как будто, скажем, более сильную рекламу величия Творца против новой авиют, которую приобрел. И так все больше и больше. Ну, что не ясно? Об этих вещах написано повсюду.
Ученик: Но я должен получить от них обратно.
М. Лайтман: Что получить от них обратно?
Ученик: Получить от них что-то обратно. Если я все время буду видеть себя воздействующим на них, а они получают от меня.
М. Лайтман: Они тоже будут воздействовать на тебя так же, как ты на них. Просто своим воздействием на них ты хочешь как будто привести их в действие, пробудить. Да? Как пружину натягивают, натянуть их. Прекрасно. А они создают такое же натяжение относительно тебя.
Ученик: (01:45:47) Вопрос, должен ли я получить..?
М. Лайтман: Не поможет тебе решать, получать или не получать. Ты получишь неизбежно. Ты еще будешь плакать и радоваться, все что угодно смогут с тобой сделать. Что ты думаешь? Ты не умнее воздействия группы. Никто. Нет человека, который способен устоять против него. Нет. Если ты не сумасшедший, если твои чувства нормальны, тогда хочешь или не хочешь, ты находишься под воздействием группы.
У нас нет выбора, мы не можем от этого убежать. Хочу или не хочу... РАБАШ говорил еще проще. Как бы ты ни относился, скажем, к Йоси Сариду, если он придет ко мне, я буду относиться к нему с уважением, не смогу просто выгнать его за дверь. Почему? Потому что большое общество в Израиле, скажем, уважает его. И даже если он будет мне ненавистен, вместе с ненавистью я все равно буду относиться к нему с определенной важностью.
Почему? Он важен в глазах мира, ничего не поделаешь. Я буду ненавидеть его, но этот объект для меня важен. Почему? Все его ценят. У меня нет выбора, я тоже его ценю. Вот и все.
Ученик: Тогда что мне делать с тем, что сказал Цион? Что мне с этим делать, если я должен постоянно играть в эту игру? По сути, мне приходится одному справляться с тем, что со мной происходит. У меня уже нет силы прийти к товарищу, воспользоваться его силой, сказать: «Послушай... давай помоги мне», – потому что тогда я как будто опускаю его.
М. Лайтман: Давайте немного поучимся, а эти вещи оставим, чтобы они немного пришли с опытом. Хорошо? Вы уже начинаете спрашивать, что будет дальше. Тогда я говорю тебе: будет плохо, потом еще хуже и еще хуже, пока плохо не станет настолько, что мы действительно получим от Него подарок. Мы захотим Его настолько, действительно будем настолько нуждаться в осознании Его величия, что Он действительно даст.
Иначе ты даже не кричишь. Ты даже не хочешь обратиться к товарищам, чтобы получить от них хоть немного этого. Тогда ты можешь обратиться к Творцу – дай мне силу, дай мне познать Тебя? Но ты не кричишь. Ты должен закричать. И этот крик ты можешь извлечь только из этой игры. Тебе говорят, где ты варишь этот крик, этот МАН. Он должен свариться. Есть определенный процесс приготовления МАН.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:48)... Вопрос, который я задавал раньше. Для меня самое важное, когда ты ощущаешь осознание зла в себе... прямо перед лицом ощущаешь это. Как ты узнаешь, как отнести это к Творцу, а не к..?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь... Я очень уважаю и люблю тебя, но ты спрашиваешь о частных состояниях, о частной теме между тобой и Творцом или между тобой и самим собой, а не о том, о чем мы говорили. Ты хочешь, чтобы я тебе ответил? Я отвечу, но потом. Сейчас я не хочу смешивать темы.
Переходим к «Учению десяти сфирот», часть 8.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:49:40) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:56:01)
Набор: Команда синхронного набора
Ошеа, 14:2-3.↩
Йома, 86:1.↩
Коэлет, 7:20.↩
Трактат Авот, гл. 4, мишна 4.↩
Шмот, 5:2.↩
Псалмы, 18:12.↩
Пророки, Йехезкель, 1:26.↩
Трактат Бава Батра, 131:1.↩
Псалмы, 18:12. «И сделал Он тьму покровом Себе, шатром вокруг Себя; темнота вод – (от) туч небесных».↩
Псалмы, 115:5↩
Мишлей 3:4↩
Трактат Евамот, 61:1.↩
Псалмы, 147↩
Зоар, Ки теце, п. 108. Милосердный жаждет сердце человека.↩
Псалмы, 34:19.↩
Псалмы, 34:21.↩
Псалмы, 116:6.↩
Псалмы, 127:1.↩
Трактат Хулин, 133:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩