Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 3 апреля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает «от нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе 16 (1990) (в записи от 22.04.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 22 апреля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает «от нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1033.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает «от нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе
В Книге Зоар главе Ваэра (стр.23 и в Сулам п.65) сказано: «Сказал раби Шимон: «от нетерпения» означает, что еще не вышел «йовель», Бина, чтобы дать им спокойствие и свободу. А окончательный дух, Малхут, еще не воцарился в мире, чтобы ввести справедливые законы в мире. И поэтому было «нетерпение», Малхут, которой недоставало сил вызволить Исраэль. И это суть «нетерпения». Таковы его слова.
И надо понять, что такое тяжелая работа и что такое нетерпение (малодушие), то есть какова связь тяжелой работы и нетерпения в духовной работе. И так же надо понять, как раби Шимон объясняет нетерпение в Малхут, и как это относится к тяжелой работе.
Известно, что порядок работы в работе Творца таков, что человек должен найти свои келим, в которые у него будет возможность получить благо и наслаждение, которые Творец задумал дать творениям. Как известно, причиной создания миров было Его желание насладить свои творения. И поэтому Он создал в творениях желание и стремление получить наслаждение и удовольствие. Желанием и стремлением измеряется вкус наслаждения. То есть, согласно мере стремления к чему-то, что важно, и от чего он получит наслаждение, в этой мере он наслаждается. Поэтому небольшое или большое наслаждение человека измеряется мерой стремления к наслаждению, находящемуся в чем-то.
Согласно этому, откуда приходят понятия у получающих наслаждения? Поскольку все созданы с желанием получать для себя, то кто он, кто делает так, что один получает маленькое наслаждение, а второй – большое? Разве есть глупец, который захочет получить маленькое наслаждение, когда может получить большое? Но поскольку Творец желает проявить совершенство своих действий, это означает, что наслаждение творений будет совершенством блага, то есть, что когда получит блага и наслаждения, чтобы не чувствовал бы неудобства, то есть стыда, как сказано: «Кто ест хлеб из милости, не может смотреть в лицо того человека».
Поэтому было сделано сокращение и скрытие на получающие келим, с которыми человек создан со стороны природы. Это значит, что здесь имеются две проблемы:
1) Не можем получить в эти келим никакого духовного света.
2) Пока человек не обрел отдающие келим, он не видит блага и наслаждения, которые есть в духовном.
И не в его силах достичь вкуса наслаждения кроме того, которое дает тонкое свечение в клипот, чтобы могли существовать.
И от этих искр, которые упали в клипот, есть наслаждения во всех материальных наслаждениях. И это раскрыто всем, то есть наслаждения раскрыты, и каждый может попробовать от этих наслаждений с его получающими келим, которые хотят получать наслаждение для себя.
Но духовные блага и наслаждения, где находятся главные наслаждения, которые желал дать творениям, скрыты от получающих келим, что называется сокращением и скрытием.
(05:09) Благодаря этому исправлению невозможно получить духовные наслаждения, а только согласно важности, когда обрел духовные келим. Из этого исходят две вещи:
1) Человек должен верить, что главное – благо и наслаждение, которые были в желании Творца дать творениям, находятся в духовном.
2) Надо работать против природы, и он не получит ничего ради своей выгоды, а все ради пользы Творца.
И это причина различия ступеней. Т.е. нет похожих людей. А относительно того, что приходит со стороны отдачи, все равны, – как сказал АРИ, что до того, как были созданы создания и сотворены творения, был высший простой свет, наполняющий всю реальность. И не было начала и конца, а был только простой свет. Но потом, то есть после исправления, когда не могут получать иначе, как только в отдающие келим, образовалось множество миров, то есть много ступеней, согласно важности намерения, когда могут иметь намерение ради отдачи, что называется множеством экранов, и от этого образовалось различие ступеней.
Как сказали мудрецы: «Каждому праведнику дают ступень, согласно его уровню».
И это по причине того, что есть разница со стороны получающих келим, то есть келим, которые должен создать получающий, которые называются отдающими келим, то есть чтобы получать ради отдачи. Но келим, получающие ради собственной выгоды – эти келим приходят от дающего, и над этими келим человек не должен работать, потому что Творец создал человека с этими келим. Поэтому вся работа творений заключается в том, чтобы достичь отдающих келим.
Из сказанного известно, в чем заключается работа человека – это работа только в достижении отдающих келим. То есть человек должен прийти к состоянию, когда все, что не касается пользы Творца, его не интересует. А все его желание должен быть в том, чтобы достичь состояния, когда он сможет доставить наслаждение Творцу. Поэтому, когда человек начинает работу, он начинает ее с ло лишма, то есть ради личной выгоды.
А затем он начинает понимать, что занятия ло лишма – это только средство, с помощью которого он придёт к лишма. Как сказали мудрецы: от ло лишма приходим к лишма, потому что свет Её возвращает к источнику». И он верит в то, что, в конце концов, придет к лишма.
А затем человек продвигается еще на один шаг вперед и начинает стараться и выполняет действия, которые его приведут к лишма. То есть он начинает понимать, что необходимо выполнять действия и присоединять намерение, чтобы эти действия привели его на ступень лишма. И он подводит итог, насколько он уже удостоился лишма.
Тогда он начинает видеть истину, насколько он далек от работы на отдачу. И видит каждый раз больше, насколько погружен в любовь к себе. И видит, что каждый день он движется назад. Тогда начинается его работа, когда он хочет выполнять работу ради отдачи как работу тяжелую по двум причинам:
1) Потому что он видит сейчас, что означает «ради отдачи», и человек должен верить мудрецам, что то, что видит сейчас, как «ради Небес» – он не понимал истинного смысла этого выражения.
(10:23) А как мы выяснили о сказанном в Зоаре на высказывание – «сообщат ему о грехе, которым он согрешил», – и спрашивает: «Кто ему сообщит об этом?» И отвечает: «Творец». И надо объяснить, что то, что человек ощущает, насколько он далек от работы на отдачу, и погружен в любовь к себе – это раскрытие сверху. И эта работа теперь становится трудной. То есть после того, что сверху ему сообщают – ради небес, а не ради собственной выгоды – его работа становится труднее.
Но человек думает, что он стал хуже, чем когда только начал работать ради отдачи, как будто бы сам по себе он стал хуже. И тогда человек должен верить, что это не так, а таким образом он продвигается к истине, так Творец сообщает ему о его истинном состоянии. Получается, что благодаря тому, что он начал эту работу, и ему сейчас кажется, что эта работа трудная, это потому что Творец обращается к нему, потому что он сейчас в лучшем состоянии, чем тогда, когда еще не начинал работу на отдачу.
Но вторая причина того, что ему сейчас стало труднее, это потому что так это принято в мире, когда человек хочет изучать какую-то профессию и проходит к специалисту, чтобы изучать эту профессию, он понимает, что эта профессия ему подходит. А если специалист видит, что он не продвигается через какое-то время, которое он учится у него, то специалист говорит ему, что эта профессия не для него, потому что это очень сложно. Поэтому иди и учи другую профессию, что-нибудь более легкое для тебя, и от этого тебе будет пропитание.
Поэтому в работе Творца, когда человек начинает работу на отдачу и думает, согласно порядку ежедневной работы, что продвигается и идет вперед, человек говорит, что стоит продолжать эту работу на отдачу, потому что он несомненно выучит эту профессию так, чтобы знать как делать все только ради небес.
Но когда он видит после того, как вкладывал усилия какое-то время в эту работу, что не только не продвигался, а еще и шел назад, то тело говорит ему, что жаль затраченных сил, которые ты вложил в эту работу, потому что эта работа не для тебя, поскольку для этой работы необходимы особые способности и смелость. Поэтому займись иной работой для пропитания, то есть работай как все остальные и не будь исключением из правил.
Получается, что это называется трудной работой, поскольку в каждой работе, когда он хочет прилагать усилия и продвигаться в работе на отдачу, тело не дает ему работать тем, что выдвигает ему справедливые претензии. И на самом деле внутри разума он справедлив на сто процентов. Получается, что злословие, которое он слышит от своего тела, усложняет его работу, и она становится трудной работой.
Но человек должен верить, что он – да, продвигается, но только он видит, что каждый раз он все более погружен в любовь к себе и находится сейчас в худшем положении, то есть он пребывает в состоянии более низменном, чем когда начал работу на отдачу – это по причине того, что «Я ожесточил его сердце».
(15:14) Иными словами, как сказано выше, Творец каждый раз раскрывает ему, что такое работать не ради личной выгоды, а только ради пользы Творца. Получается, что тем, что Творец сообщает человеку, чтобы «не работать ради личной выгоды», в этом человек видит, насколько это на самом деле против его природы. Поскольку человек создан с желанием получать ради себя. А сейчас он хочет сделать нечто, что против его природы. Поэтому это называется тяжелой работой.
Но задается вопрос: зачем Творец сообщает ему об истине, если человек не способен работать против природы? Это потому что, как сказано: «Чтобы совершить Мне сии знамения Мои». То есть, что благодаря тому, что в человеке раскрывается все это зло, Творец может дать ему помощь, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься, помогают». А поскольку то, что дают сверху, совершенно, поэтому у человека должно быть совершенное кли, то есть совершенное желание, называемое совершенным кли, в которое может войти совершенный свет.
Получается, что то, что Творец раскрывает человеку зло, это для того, чтобы помочь ему. Т.е. нет света без кли. Поэтому, если зло еще не раскрыто полностью, у него нет совершенного кли. И надо объяснить, что такое «совершенное кли», то есть совершенное желание для помощи Творца. Поскольку все то время, пока зло не раскрыто, человек иногда говорит, что если он укрепится, то, несомненно, сможет достичь работы на отдачу. И иногда говорит, что и Творец не может ему помочь. Поэтому, когда человек вкладывает силы в работу на отдачу, то силы, которые вкладывает, не дают ему сбежать из системы, и он получает каждый раз потребность в большей помощи Творца. Получается, что сама трудная работа была причиной крика к Творцу о помощи.
И об этом сказано в Зоар (Берешит-2, стр.64, и в Сулам п.103): «По поводу страданий материальных и духовных, которые перенес до того, как пришел к раскаянию, есть два пути:
1) Все, что делал, делал для себя. Так как он видел, что если бы не тяжелые страдания, которые он вынес из-за своей природы получать для себя, никогда не удостоился бы возвращения. И поэтому он благословляет зло так же, как и добро. Потому что если бы не зло, не удостоился бы добра. И получается, что все, что делалось – делалось для его блага. То есть привело к добру.
2) Это категория «и это – к добру». То есть не только плохие вещи привели к добру, но и плохие вещи сами превратились в благие. То есть благодаря большим светам, которыми светит Творец во все эти плохие вещи, они превратились в добрые».
Из сказанного мы видим, что именно, когда все зло раскрывается, тогда есть совершенное кли, в которое может войти весь свет. И из вышесказанного мы видим причину того, почему Творец ожесточил его сердце, то есть сердце, называемое желанием, каждый раз все больше сопротивлялось работе на отдачу. И по причине того, что мы должны тяжело работать, только благодаря страданиям в тяжелой работе, эти страдания приводят к крику к Творцу при совершенном желании, чтобы Творец помог ему выйти из-под власти Фараона – египетского царя. То есть, именно из низменного состояния, когда человек чувствует, что хуже всех людей, это дает ему толчок, чтобы закричать к Творцу от всего сердца, чтобы помог ему.
(20:47) Однако в этом состоянии есть много падений и подъемов. То есть, иногда человек не способен поверить, что состояние, в котором он находится, пришло от Творца, то есть, что Творец обращается к нему, и слышит его молитву о том, что человек просит, чтобы Творец дал ему помощь выйти из изгнания, в котором человек находится под властью любви к себе.
Поэтому, когда у человека есть эта вера, он не убегает из системы, то есть, когда говорит, что он видит, что, не дай Бог, Творец не слышит его молитву, поэтому ему некому молиться. А он верит, что Творец слышит его молитву, и Творец сообщает ему о том, что Он знает, в каком низменном состоянии находится человек, что никогда бы не подумал, что он настолько погружен в любовь к себе.
Поэтому каждый раз он укрепляется, и не перестает молиться Творцу, и говорит, что Творец, несомненно, хочет, чтобы ему раскрылось истинное желание, чтобы его вызволили из этого изгнания. Но, как бы то ни было, он не перестает благодарить Творца за то, что раскрыл ему его истинное состояние. И так же он стоит и молится Творцу, хотя видит, что Творец слышит молитву, потому что раскрыл ему зло, и, несомненно, Он поможет ему так же и выйти из этого зла, что означает освобождение. То есть он верит, что Творец дал ему понять, что он находится в изгнании, и, конечно же, потом вызволит его из изгнания.
Но иногда есть падения, то есть ему трудно поверить, что Творец слышит молитву. Потому что, по мнению человека, он думает, что уже молился ему достаточно раз. И, несомненно, если бы Творец слышал, что у Него просят, то уже должен был бы помочь ему. И поскольку не был спасен от того, о чем молился, он говорит, что Творец, не дай Бог, слышит не все молитвы. Может быть, других Он слышит, но какое ему до этого дело, ведь главное то, что я чувствую. То есть или мне хорошо, или, не дай Бог, плохо.
Получается, что эти падения приводят его к мыслям о том, чтобы сбежать из системы. И он говорит, что это не для него. И если он не убегает, то к нему снова приходит подъем, и он снова начинает думать иначе. И обо всех своих решениях он забывает и начинает думать иначе. И так продолжаются падения и подъемы, пока человеку не открывается истинная потребность в приближении к Творцу, то есть, что кли, называемое желанием, уже дополнено всеми правильными формами, и Творец знает, когда это закончится, а человек не может этого знать. Тогда Творец помогает и вызволяет человека из изгнания.
Из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что объясняет Зоар о написанном: «И говорил Моше с сынами Израиля (то есть по поводу изгнания), и не слушали его от нетерпения и тяжелой работы. И говорит, что было нетерпение, то есть у Малхут была коротка рука для того, чтобы вызволить Израиль». Это можно объяснить, как известно, тем, что главная работа – в Малхут, как говорил святой АРИ, что египетское изгнание – это когда святое знание было в изгнании. То есть небесное царство должны были принять по причине того, что Он велик и правит всем, то есть не ради вознаграждения, а сама работа должна быть великим наслаждением от того, что человек удостоился служить царю по причине важности царя. Это было в изгнании.
То есть, тогда не была раскрыта важность святости, что означает Шхину во прахе. То есть, что когда человек должен принять на себя работу ради Небес, эта работа считается низменной, поскольку он не находит в ней никакой важности. Получается, что то, что Малхут находится во прахе, что это нечто неважное, было причиной тяжелой работы.
Это означает нетерпение, то есть, что Малхут, что это нечто важное, то есть тот, кто служит царю, означает, что видит Лик царя, и изначально пребывает в Малхут. Эти люди не считают, что они сидят у царя и видят Лик царя, и они обладают свойством видеть Лик царя, как изначально сидящие в Малхут, что считается тяжелой работой, и что скажем, у них есть нетерпение, то есть, что у них нет приподнятого настроения.
Но когда Малхут пребывает в изгнании под властью клипот, то Малхут у них считается прахом, что это нечто неважное. И это означает нетерпение, когда Малхут не может быть в приподнятом настроении, как это должны ощущать, когда сидят рядом с царем. Получается, что нетерпение и тяжелая работа связаны одно с другим. То есть, что если Малхут во прахе, и совершенно не важна, то это ведет к тяжелой работе, так как в том, что не имеет ценности, каждое мгновение, когда человек превозмогает себя и работает, это преодоление очень тяжелое. И не всегда человек способен преодолеть.
И то, что говорит он: «Окончательный дух, Малхут, еще не установил в мире справедливые законы», – то смысл сказанного в том, что Малхут еще не правит, когда каждый бы видел, что все законы, установленные ею – правильные законы. Чтобы все принималось сердцем, чтобы каждый мог почувствовать Малхут, правящую добром и наслаждением, когда мир направляется ею, как сказано, «управление Его во всем». Это еще не раскрылось.
И говорится: «Было нетерпение, и о каком духе идет речь? О духе Малхут, руки которой были коротки, чтобы вызволить Израиль». Смысл этого в том, что Малхут до сих пор находилась в изгнании, поэтому ее руки были коротки, чтобы дотянуться до Израиля. В то время как при выходе из изгнания, она дает силы человеку, чтобы он находился в приподнятом состоянии.
Поэтому, когда пришел Моше и сообщил об освобождении, они не могли поверить, что выйдут из египетского изгнания, как написано: «И вывел вас из египетского изгнания, и освободил вас из египетского рабства». И не будет у вас не только тяжелой работы, но и просто никакой работы у вас не будет, в это никак не могли поверить – как такое возможно?
То есть, если бы смогли этому поверить, то силой веры вышли бы из изгнания. Значит, Малхут, называемая духом, поднялась бы вверх по важности, как написано (Коэлет, 3): «Кто знает, возносится ли ввысь дух человека, а дух животного нисходит ли вниз, в землю». И дух человека после того, как он выходит из своего животного состояния и приобретает свойства человека, как сказано мудрецами: «Вы называетесь людьми», – тогда дух поднимается вверх, то есть ценность Малхут, называемой «дух», поднимается вверх по важности.
В то же время дух животного, когда человек находится в животном состоянии, у него ценность духа снижается по важности. Поэтому народ Израиля должен был раскрыть собственное зло, чтобы у них возникло совершенное желание, чтобы могла прийти полная помощь, поэтому еще не слышали сыны Израиля. [РАБАШ. Статья 16 (1990). Что означает «от нетерпения и тяжелой работы» в духовной работе]
Чтец: (24:19) Перейдем к уроку с Равом от 22 апреля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью «Что означает "от нетерпения и тяжелой работы" в духовной работе». Статья из «Шлавей Сулам», 2 том, стр. 55.
До тех пор, пока человек не приходит к раскрытию лика, его работа – это тяжелая работа, его усилие – это усилие, он устал и утомлен, не видит Творца, и так это продолжается до тех пор, пока он не приходит к раскрытию лика. Когда он приходит к раскрытию лика, все становится наоборот: все его мгновения приятны, вся его работа не ощущается как работа, он делает ее от воодушевления, из вдохновения, из ощущения величия Творца, и тогда это работа другого рода. Так есть вопрос ступеней, усилий, но уже не работать против скрытия, а работать, наоборот, против раскрытия. Принимать раскрытие лишь в той мере, в которой можно использовать его ради отдачи.
Тогда как до этого работа противоположная, нет раскрытия, и нужно работать, как будто оно есть. Это то, что мы пытаемся делать: совершать всевозможные действия, устанавливать связь между нами, создавать отношение к учебе, к Творцу, ко всему, как будто Творец раскрыт. Как мне заполнить отсутствие раскрытия Творца? Когда есть товарищи, есть книги, я слушаю, я читаю, я каким-то образом наполняю себя, как будто это помогает мне вместо раскрытия Творца стремиться к цели.
(27:12) Когда человек завершает это усилие, будто Творец раскрыт, тогда Творец действительно раскрывается. И тогда человек должен делать противоположное: сократить себя и принимать раскрытие Творца лишь как силу, посредством которой он притягивается наверх, иначе это ради получения. А принимать раскрытие Творца только для того, чтобы превратить его в отдачу, что он нуждается в этом, чтобы отдавать, на самом деле, и ни для какой другой цели. Трудно объяснить это словами, насколько это противоположно тому, что мы сейчас думаем о раскрытии, но как-то можно описать.
И подъемы, и падения во время тьмы, в двойном скрытии, в обычном скрытии человек должен принимать как нечто необходимое для построения кли и понимать, что каждый раз, когда от него скрывается больше, раскрывается ему немного больше. Все эти ступени – это те самые различения, без которых невозможно прийти к раскрытию. То есть малодушие и тяжелая работа – это состояние, которое необходимо пройти во время подготовки. Завершают все келим во время подготовки, чтобы потом можно было использовать их при раскрытии лика, тогда переходят к раскрытию. Темп зависит от нас, насколько человек быстрее поднимается каждый раз, когда Творец дает ему падение.
Нужно взять падение, принять его, понять его как какое-то задание: дают тебе – ты выходишь… Выходишь как с какой-то проблемой во время работы, которую дают человеку, чтобы решить, сделать. Это каждый раз наше падение. Что такое падение? Творец еще более скрыт, чем прежде. Еще более скрыт – и я работаю, как будто Он раскрыт, еще более скрыт – и я работаю, как будто Он раскрыт. Насколько Он более скрыт, я, несмотря на это, работаю в «Исраэль, Тора и Творец едины». Насколько Он более скрыт – я ищу «Сзади и спереди окружил Ты меня»1, я ищу, что все, что Он делает со мной – это образ. И стремлюсь, как он говорит там, до тех пор, пока мера напряженности не станет совершенной, несмотря на скрытие. Когда работа завершается, переходят к раскрытию лика и работают иначе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:19) Мы говорим, что все время, пока человек вкладывает усилия, он в каком-то смысле как бы идет назад, то есть в нем раскрываются желания, противоположные работе.
М. Лайтман: Насколько человек укрепляется – это называется, что он продвигается. Продвигается в чем? В преодолении скрытия. Это называется, что он укрепляется и продвигается. Тогда в соответствии с этим ему добавляют скрытие, чтобы он продвигался еще больше. Так что же ты спрашиваешь об этом?
Ученик: Предположим, в течение дня, ты, действительно, начинаешь заново, все время укреплять себя, желания укрепляются. Сейчас, весь день идет какая-то борьба, а потом прихожу на урок и говорю: о, сейчас удастся поставить духовное выше всех этих желаний. Прихожу на урок: ну, максимум, выпью еще чашку чая. И как будто все исчезает, не Творец, ничего...
М. Лайтман: Ты говоришь: в течение дня я стараюсь во время работы, там, где я нахожусь, вспоминать – и мне трудно, я нахожусь среди людей, так, со всякими проблемами. И хотя мне это трудно, я стараюсь делать, и могу, не могу, забываю, снова возвращаюсь к теме цели жизни. Но я ожидаю того, что, когда я приду на урок, не будет помех, не будет работы, Хозяина, жены над головой – ничего. Я сяду по-настоящему: я, книга и мой Творец – и все. Здесь место соединения, место вот такого покоя для души.
И вдруг я вижу, что из 2-3 часов, когда я думал, что наконец приду к какому-то душевному покою, что здесь я действительно соединюсь с чем-то и не буду бегать каждый раз в темноте, немного ощущая реальность Творца или что-то… Да? Так это вообще исчезает от меня. И настолько, что я даже не вспоминаю об этом, а брожу там в каких-то мыслях, и... как-то состояние исчезает именно тогда, когда должно быть более раскрытым. Тогда Творец как будто исчезает больше. Почему? Написано, что Он раскрывается через Тору, и сейчас, во время учебы, я вроде должен быть еще больше связан с Ним.
(34:14) Дело в том, что, прежде всего, не на человека вообще возложено понимать весь процесс своего продвижения, своего взросления. Мы не способны понять. Это как младенец. Он согласен со всем процессом, который с ним происходит? Мы ходим в школу. Ты помнишь себя в школе? Как ты ненавидел это, как не хотел вставать утром, и вообще все экзамены, и все эти обязательства, и этот класс – это что-то ужасное. Что это? Во дворе у тебя есть друзья. Что же это такое? Хуже тюрьмы. Что это? Это не жизнь.
Почему маленькие хотят стать большими? Им кажется, что жизнь не такая уж хорошая. Мы думаем, что, а, это хорошо. Почему это хорошо? Потому что наша жизнь еще хуже, чем их. Но на самом деле? То есть мы не можем понять ступени, по которым мы продвигаемся. Не можем. Также и сейчас – может ли кто-то оправдать свое состояние? Только в тот момент, когда получает немного удовольствия, тогда да. Но сколько есть таких моментов?
Поэтому, прежде всего, нужно принимать каждое состояние, что оно дается свыше, и это то, что сейчас должно раскрыться. Потому что действительно это состояние раскрывается из твоих неисправленных келим. Свет светит тебе постоянно, и изнутри раскрываются решимот, неисправленные решимот из разбиения Адама Ришона. И тогда каждый раз к тебе приходят эти неисправленные решимот, пробуждаются в тебе, и разница между неисправленными решимот и светом дает тебе картину мира, картину твоего состояния. Конечно, поскольку решимот не исправлены, ты ощущаешь ужасную картину. Это понятно. И каждый раз будет так, каждый раз. До тех пор, пока внутри этой картины действительно не раскроется Творец. Тогда уже работа изменится, за махсомом.
И, безусловно, есть разница, какие решимот раскрываются в человеке, состояния, когда он «находится на рынке», как говорится, вне стен бейт мидраша (дома учения). «Бейт мидраш» называется место, где по-настоящему требуют, ищут Творца. В сравнении с теми, которые раскрываются, когда он находится во время учебы в бейт мидраше. Есть разные трудности, и также похожие. Работа немного иная, конечно. Здесь тебе нужно связать Творца и самого себя, и книгу, чтобы это вместе привело тебя к соединению. Книга должна связать тебя с Творцом, эта учеба должна раскрыть тебе Творца, приблизить тебя к Нему и так далее.
(37:55) В то время, когда ты находишься на работе или дома, в каком-то месте, где ты не с книгой, посредством которой ты пробуждаешь окружающий свет, и что книга эта действительно связь, написана с высшей ступени, рассказывает тебе о действиях, которые Творец совершает над тобой… Нет книги – ты находишься просто в каком-то состоянии. Тогда в каждом состоянии, говорят, что ты должен все равно искать причину этого состояния, то есть привести в это состояние Творца, что Он стоит за этим, Он представляет тебе эту картину, чтобы через эту картину ты соединился с Ним. Как написано там в письме: «Лишь добро и милосердие будут преследовать меня все дни жизни моей»2.
Что бы ни было, это все буквально стремление к добру, что каждое состояние – это еще одна ступень к продвижению. Нужно верить в это. Что значит верить? Принимать это как средство, чтобы действительно еще немного приблизиться к раскрытию Его. Сколько таких ступеней будет, когда из тьмы нам нужно будет думать и искать, и каким-то образом раскрыть Его? Столько, сколько каждый в соответствии с корнем своей души должен раскрыть. Ты, возможно, двести тысяч таких состояний, я, может быть, пятьсот тысяч, а он, может быть, семьдесят тысяч. Каждый в соответствии с тем, что действительно соответствует его строению. Это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:00) Каков индекс измерения моего продвижения через товарищей в группе? Я вижу свою группу впереди. Как я могу измерить здесь свое продвижение?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь, как измеряют продвижение. Продвижение измеряют не по тому, насколько я позади товарища или впереди него, или, по сравнению с группой, отстаю от нее или нахожусь вместе с ней. Это неважно. Продвижение не измеряется, потому что я не знаю, мы не равны. Ты понимаешь? В нашем мире мы привыкли… Скажем, мы на соревнованиях. Я занимался бегом, так все начинают на одной линии и заканчивают все на одной линии. Вот и все. Я знаю, что мне нужно сделать там 24 круга на футбольном поле, вот и все. Все начинают, все заканчивают одинаково.
У нас это иначе, с душой. Мы не видим, но каждый начинает в совершенно иной точке, чем другой, и также заканчивает в совершенно иной точке, чем другой. Поэтому, если я измеряю себя по отношению к кому-то другому, у меня вообще нет никакой шкалы измерения ни для себя, ни для него. Я только могу измерить... Товарища я вообще никогда не могу измерить, но себя я могу измерять только по тому, стремлюсь я или не стремлюсь, могу привести себя к стремлению или нет. Это называется продвижением.
Я не измеряю себя по величине падения. В соответствии с величиной падения может быть наоборот: дали мне сейчас очень большое падение, значит, я, очевидно, силен. Также и о товарище я могу сказать: «Смотри, очевидно, сильный парень, что ему дали!» То есть мы не можем здесь измерить ничего, кроме усилия, которое человек прикладывает, чтобы выйти из скрытия Творца и работать, как будто он находится в раскрытии, и искать это раскрытие, пока не «стремлюсь к этому день и ночь», как он пишет.
(43:18) Не просто чтобы Творец раскрылся, я хочу видеть Его как причину всего, что произошло со мной, почувствовать Его, потому что без этого я не могу оправдать Его. После этого начинаются претензии к Нему, иначе я проклинаю Его вместо того, чтобы благодарить Его. Что говорит царь Давид? «Только добро и милосердие будут сопровождать («преследовать») меня все дни жизни моей». Из тьмы, он говорит все еще из тьмы, до махсома: «Только добро и милосердие будут сопровождать («преследовать») меня все дни жизни моей». Он раскрывает из тьмы, что эти вещи – это добро и милосердие.
Тогда человек может искать это добро и милосердие из тьмы ради того, чтобы ему было хорошо: он боится страдать, быть в тревоге, быть в страхах, в неуверенности, в беспомощности. В чем смысл нашей жизни? С этого начинает. И, возможно, он должен раскрыть это добро и милосердие, потому что иначе он плохо относится к Творцу – это уже вторая ступень. Этим он уже приобретает в своем ло лишма немного лишма и с этим приходит к махсому.
Ученик: Я лишь измеряю себя внутри группы в разные периоды времени...
М. Лайтман: Мы не можем измерять. Мы можем как-то сопоставить себя с другими, я могу как… Насколько человек вкладывает внешне – согласно этому я измеряю. Но это измерение очень-очень внешнее.
Ученик: Так что такое восхищение товарищем?
М. Лайтман: Я ценю товарища в соответствии с тем, насколько могу от него впечатлиться.
Ученик: Внешне?
М. Лайтман: Внешне, да. Все внутреннее – это тайная наука. У меня нет с ней никакой связи. Откуда я знаю? Если бы я знал строение его (души), решимот, которые поднимаются снизу, все эти вещи – я бы знал, где он находится. И если бы я то же самое знал о себе, тогда как-то, может быть… Но никто, никто не может знать эти вещи.
Поэтому отсюда нам нужно все же немного понять, что к другому нужно относиться с некоторой деликатностью. Но если ты видишь, что это систематически, и он ничего не вкладывает, и сколько ни подталкиваешь товарища, он все равно не движется – это уже что-то другое. Но трудность, которая есть у другого, невозможно измерить.
Ученик: (46:25) Как можно намеренно перейти на эту вторую ступень, что я действительно стремлюсь, потому что я знаю, что не могу...
М. Лайтман: Перейти со ступени на ступень можно только благодаря тому, что человек прикладывает усилие. Сейчас он находится в скрытии. Так что бы он делал, если бы находился в раскрытии? Не в раскрытии чего-то вроде Эдемского сада или Конечного Исправления, а в раскрытии, чтобы у него была сила из этого раскрытия что-то сделать. Что бы он делал? Вот и все. Это нужно стараться делать из скрытия. Это называется, что само действие – это как будто молитва, дать мне силу отдачи. Мне не нужно раскрытие, на самом деле, мне нужно раскрытие только для того, чтобы у меня была сила что-то сделать. Это усилие – это своего рода молитва.
Ученик: По мере того, как человек продвигается, в период подготовки он все больше оправдывает Творца за скрытие, то есть видит, насколько он вообще не достоин раскрытия Творца. И если он действительно хочет, чтобы Творец раскрылся ради исправления, и видит, что этого у него нет, – как он может требовать раскрытия, по сути? Что он не требует раскрытия, но требует раскрытия ради исправления? Как объяснить эти два момента?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: По мере того, как человек продвигается, он видит, что по этой шкале он не достоин раскрытия, то есть понимает, что Творец может раскрыться на самом деле только ради исправления, действительно видит, насколько он требует не исправления, а других вещей. Как он может требовать раскрытия? Как будто это приводит его в обратное состояние, что на самом деле состояние скрытия – это хорошо, и желательно остаться в нем, пока человек не будет готов.
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: если я нахожусь в скрытии, то мне нужно работать из скрытия и не искать раскрытия. Если Творец дает мне это состояние, Он знает, что мне дать, и тогда мне нужно просто благодарить за то, что Он дает. И все.
Ученик: (49:24) Нет, не совсем в таком виде. Ощущается, как будто действительно оправдано, что состояние скрытия...
М. Лайтман: Да, конечно, оправдано это состояние скрытия. Тогда искать из него выход или нет? Мое тело хочет выйти из этого, потому что в любом случае это ощущение страданий. Мне нужно искать, как выйти из этого, по двум причинам. То есть телесно я ищу выход, потому что мне плохо. Это ясно, и это называется, что я продвигаюсь ло лишма. И я говорю, что, помимо этого, я также нахожу в себе постепенно такие авханот, понятия, такие причины, которые называются лишма, что я хочу выйти из скрытия к раскрытию, чтобы хорошо относиться к Творцу.
Потому что если я нахожусь в скрытии, хочу я того или нет, осознаю я это или не осознаю, я проклинаю Его. Я говорю, что Он плохой. Само ощущение дает осознание, что я сейчас хочу сказать Ему. Если Он не раскрывается, значит, я хочу сказать Ему нехорошие вещи. Если Он раскрывается, я могу говорить Ему только хорошие вещи. Вот и все. Потому что я – это желание получать, а Он – это наслаждение. Тогда не может быть здесь какого-то... на идиш это называется «фойли штик» (махинация). Ложь здесь не поможет, короче говоря. Ты можешь говорить, что хочешь – сердце дает ответ.
Ученик: После того, как человеку действительно удается связать то, что происходит с ним, с Творцом, что он должен делать с этим дальше? Оправдать он точно не может.
М. Лайтман: Нет, не нужно больше. Если он связывает себя и свое состояние с Творцом, что Творец является причиной этого... Что значит связывает? Что он находится вместе с Творцом и вместе с этим состоянием как единая реальность, и, кроме этого, нет ничего. Тогда внутри этой реальности он как бы начинает, через эту реальность он начинает отменять себя в этой реальности перед Творцом, ощущать, как будто Творец организует ему все – и все внутреннее, и все внешнее.
Он как будто теряет себя. Это называется, что он объединяет, прилепляет себя к Творцу, что он уже находится в этом действии сам, как когда над ним совершают это действие. И тогда он ощущает, что его мысли и его действия, и все – все исходит от Творца полностью. А кто он? Он лишь тот, кто чувствует действие Творца по отношению к себе. Это, по сути, пока что мера слияния, которой человек должен достигать в каждом состоянии своей жизни. К этому нужно стараться прийти из скрытия, а после этого – работа, которую мы не понимаем.
Ученик: (53:28) Мне непонятно тогда, что значит, что он как будто дает Творцу действовать на него. Разве это не приводит его к еще большей гордости?
М. Лайтман: У меня нет здесь слов. Тот, кто обретает связь, из этого нет у него никакого отрицательного следствия: ни гордости, ни... И даже ни смирения, ничего. Он просто аннулирует себя. Вот и все. Потому что он чувствует себя как материал, а Творца как действующего в действии по отношению к нему. Вот и все. Когда Творец облачается в человека, человек ощущает, что его просто нет, он является следствием действия Творца. Это называется... пока так, скажем, это называется «Сзади и спереди окружил Ты меня». Конь и всадник идут вместе, вообще без разграничения, где он и где я. Нет – где Он и где я. Я ощущаю, что все это – Он. И мысли мои о Нем – тоже Он. Тогда где же я вообще?
Я не думаю, что об этом нужно так сильно распространяться.
(Конец урока)
Чтец: (55:19) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора