Стенограмма составлена на основе урока, проведённого на русском языке и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 24 сентября 2026 года

Часть 1: Суккот 2003. Урок 3 (в записи от 10.10.2003)

Чтец: Мы продолжаем вместе изучать новую серию уроков с Равом. Все они из конгресса Суккот, который состоялся в 2003 году в Ситрине.

Переходим к уроку с Равом от 10 октября 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Вы все получили папочки, в которых были статьи, да? Это статьи «Дарование Торы» … «Дарование каббалы», – я написал. Не Торы, чтобы вы не путали. «Поручительство», потом «Свобода воли» (Свобода), вот с таким человечком, который уже вышел на свободу воли, да, и «Скрытие и раскрытие Творца» и «Махсом – добро пожаловать!». Они, правда, это отпечатали, по-моему, половину, из того, что я им дал. Так вот, я прошу вас с собой приносить ее, вообще, можете держать все время при себе, мы все время будем работать над этими статьями, потому что в них Бааль Сулам выразил самую суть выхода человека в иное пространство – пространство, в котором он живет. Человек живет внутри себя. Внутри себя мы все ощущаем, нам кажется только, что это находится снаружи.

На самом деле, это чисто наши внутренние ощущения, проекция возмущения наших органов чувств на наш экран, так называемый, внутренний, на котором уже отпечатывается картина, якобы, окружающего нас мира, хотя совсем это не окружающий мир – мы с вами знаем уже и говорили на эту тему много.

Если бы наши органы чувств были бы другими, то мы бы, естественно, ощущали бы совершенно другое, в другом свете, в другом цвете, в других излучениях. Если бы наши органы чувств были другими, мы бы проходили через стены, они бы уже не казались нам стенами, может быть, наоборот, воздух казался бы нам абсолютно плотным каким-то веществом и так далее.

То есть все это является, и наука понимает это сегодня, уже, в конце концов, и она об этом уже сегодня говорит, что все это является всего лишь сугубо нашим субъективным впечатлением от работы наших внутренних органов с чем-то, что вокруг нас. Вопрос теперь только в том, что, а вот тот, хорошо, если бы эта картина была застывшая, а если эта картина все время меняется? Что меняется, снаружи что-то меняется или внутри меня?

Ну, хорошо, я неправильно, или не знаю, как, чисто субъективно вижу, что вокруг меня происходит. Неживая, растительная, животная природа, там, все устроено из твердых, жидких, газообразных, плазменных состояний. Так это все я ощущаю, потому как у меня, таким образом, есть градация на вот такие состояния, ощущения.

Но, если бы это состояние было фиксированным, постоянным, неизменным, то хорошо – есть и есть. Такой я, какой-то другой вид какой-то живущий, он ощущает чуть-чуть по-другому. Есть такие, возможно, которые вообще существуют так, что я их не ощущаю, и они меня не ощущают, и мы вообще где-то друг с другом не соприкасаемся. Наши органы чувств работают в таких диапазонах, что мы не ощущаем друг друга и никоим образом, естественно, не воспринимаем одинаково наш мир.

(03:59) Но, кроме того, что мы воспринимаем (каждый, допустим, из разных таких существ) наш мир неодинаково, у каждого он свой, мир. Мир является, вообще, то, что попадает в кли. То, что ощущается внутри кли в каждый данный момент – называется миром. Так вот, он меняется, этот мир.

Этот мир меняется не потому, что извне, снаружи что-то меняется, меняюсь я. Только я, только изнутри, только внутри меня происходят изменения. И эти изменения происходят по каким-то не регулируемым мною правилам. Я вдруг ощущаю себя в таких-то состояниях, вдруг – в других. Вдруг я якобы (не я изнутри себя): меняется настроение, меняется ощущение, а вдруг я ощущаю снаружи какие-то изменения, постоянно какие-то движения, воздействия на меня различные.

Это происходит действительно снаружи или это тоже происходит внутри меня. Неживая, растительная, животная природа, люди, которые вокруг меня, общество, человечество – они существуют вне меня или это все во мне? Они существуют и у них есть, у каждого, своя свобода жизни, передвижения, изменения в свою очередь у каждого из них, или это только я меняюсь внутри, меняю все эти виды творения, которые находятся вокруг меня – неживую, растительную, животную и людей.

То есть изменение во мне диктует во мне по-разному таким образом ощущать этот мир. Как это, вообще, все происходит? Есть еще много вопросов из всех этих и подобных им проблем, которые связаны с нашим «я» и то, что это «я» ощущает. Но все они в итоге сводятся к одному. Какая, в принципе, разница, как я ощущаю: правильно-неправильно, внешние-внутренние изменения во мне происходят, нет-да – это, конечно, интересно, но это интересно, в общем-то, для ученых. Что мне будет с того, если я буду знать об этом? Что в итоге изменится, если я знаю что-то или не знаю что-то? Главное мне знать: могу ли я это изменить?

Вот о том, что мы на самом деле можем изменить внутри себя после всех этих даже еще больших вопросов и всех выяснений, какими бы мы умными не стали, обо все этом говорит нам статья Бааль Сулама «Свобода воли».

(08:30) Мы сразу же после нашего этого съезда, когда вернемся, я сразу же отыщу у себя газету Бааль Сулама «а-Ума», которую он выпустил в 30-м году. Мы ее сразу же выставим на Интернете. Я удивляюсь, как она еще не выставлена... Знаете, бывает такое, что упускаешь такие вещи. У меня она есть в оригинале. Это газета, с которой вообще... Это то, с чем Бааль Сулам хотел обратиться ко всему миру.

Где-то в 30-х годах, в 1930 году он выпустил газету, потому что это самый дешевый вид обращения, у него денег-то не было. В этой газете он дал три статьи: «Дарование Торы», «Поручительство» и «Шалом» – три статьи. То есть «Дарование Торы», «Поручительство» и «Мир». Эти три статьи, они определяющие: отношение человека к миру, если человек хочет себя изменить так, чтобы действительно ощущать себя живущим в настоящем мире. Ощущать не только тот маленький объем мироздания, который мы ощущаем, а то, что находится за ним. То, что находится за ним, дополнительно, называется «находится выше махсома».

Так вот, чтобы самым удобным, самым кратким и подходящим для масс (для всех) путем, не для отдельных личностей, вывести массы на такой уровень существования, он написал эти три статьи.

Мы с вами должны будем их изучать. В принципе, исходя из них, и на них мы можем войти в махсом, потому что Бааль Сулам в них подготовил, он вместил туда такие силы, он таким образом сделал там подготовку, буквально с каждым пунктом этих статей, что человек, который, просто вгрызается в эти статьи и пытается их прочувствовать на себе: где же все-таки настоящее понимание, что должно внутри меня произойти, – в нем это происходит. То есть там так подготовлен окружающий свет, поделен на такие порции в таких деталях своих, и постепенных, постепенных излучениях, что он просто берет, как бы, за руку человека и ведет его вперед через махсом.

Поэтому я вам советую очень-очень серьезно читать эти статьи, мы сейчас будем проходить их в кратком виде. В том виде, в котором я их уже обработал для нас. Потому что Бааль Сулам написал это, конечно, на… во-первых, более научном языке, у него они, вообще, подаются все эти статьи – научно. Кроме того, язык этот, естественно, еще и не адаптирован к нам, он написан на языке как бы мудрецов, то есть он включает в себя всякие изречения из Талмуда, из всяких других книг.

(13:03) Он пишет это довольно сложно, в этом тоже заключается определенный замысел, потому что, продираясь сквозь эту сложность, человек… как вот тесто мнут, так вот человек изнутри себя мнет и делает из себя нужное кли: сам состояния свои меняет внутренние и подделывает себя, делает себя подобным вот именно той форме, которую он в итоге должен приобрести, чтобы ощутить этот свет – из окружающего, чтобы он становился постепенно внутренним светом, из ор макиф – ор пними.

Поэтому, хотя мы и будем изучать эти статьи вкратце и в таком виде, в каком я их сделал, все равно я вам очень советую потом перейти к полному тексту Бааль Сулама. Не сейчас – после того, как нам станет окончательно и точно ясна суть того, что он сказал, чтобы мы уже, начиная читать его текст, понимали, о чем он говорит все-таки, – от простого к сложному. Мы будем еще изучать, конечно, и его этот оригинальный текст. Вообще, у Бааль Сулама на эту тему есть целая огромная серия статей. Это, кроме «Дарования Торы», «Поручительство», «Мир», потом есть «Одна заповедь», «Мир в мире» («А-шалом бэ-олам»), «Последнее поколение» обязательно к этому относится. Может, вы мне и подскажете, я не помню, – «Скрытие и раскрытие Творца», которое мы с вами будем тоже в этот раз изучать.

В общем… Я что-то вдруг сегодня помню только семь, но где-то их в два раза больше – точно.

Реплика: «Суть науки каббала».

М. Лайтман: Нет, нет, не «Суть науки каббала». Тут говорится не о науке, тут говорится о человеке, который самым кратчайшим нормальным путем входит в духовный мир. Отдельно «Наука каббала» – она, практически, уже как вспомогательный материал для нас. И сама наука каббала – она вспомогательный материал. Для того чтобы человек привлекал на себя ор макиф, совершенно не надо изучать науку каббала. Если у вас есть возможность каким-то другим образом изменить свои ощущения, вызвать на себя окружающий свет, не наукой каббала – так не наукой каббала, а другим чем-то – пожалуйста, делайте это. Наука каббала – это всего лишь... мы изучаем науку каббала как средство, для того чтобы вызвать на нас окружающий свет, который нас исправит.

Есть люди, их было много в истории человечества, которые науку как таковую не изучали, которые занимались только тем, что работали над собой: помогали другим. То есть работали в прямом виде по исправлению эгоизма и таким образом начинали ощущать высший мир. В принципе… То есть, действительно, изучение науки каббала – она сама по себе является, ну, главным средством. Но это – средство.

Затем, когда человек проходит махсом, для него уже каббала становится не наукой, он тогда уже, глядя в книги, может быстро идти вперед, понимает, что с ним происходит, вызывает следующие свои состояния, знакомится с духовным миром, с тем миром уже, в котором он существует. Для нас же – это только как средство – «сгула», так называемая, то есть… Как «сгула» перевести, я все забываю? «Особое свойство», которое заключается в этих книгах по науке каббала.

(17:36) Что, интересно, происходит с человеком, когда он проходит махсом? – Он начинает, естественно, как мы уже не раз говорили, видеть стоящие за собой и за всеми остальными, силы. Причем, одна сила, он видит, как воплощается во все. Он еще не ощущает эту силу как Творца, как что-то другое, он просто видит, что всё происходит в гармонии: каждый человек движется, каждый человек действует – это как какая-то частичка в общем поле, в общей мысли, которая точно движется и выполняет то, что это поле, эта мысль командует, то, что в данный момент надо воспроизвести, надо отреализовать.

Тут не хватает просто части второй «Добро пожаловать, махсом».

Так вот, меняется у него состояние, меняется восприятие мира, и вот, что у него происходит... Давайте мы с вами начнем, пожалуй, с самой трудной статьи «Скрытие и раскрытие Творца». Все мы знаем уже, и не раз слышали, читали, изучали, я надеюсь, что все кто здесь – они прошли виртуальные уроки и слышали все виртуальные уроки, если нет, то просто, конечно, это им будет не хватать.

Наш путь состоит (мы это объясняли много раз на наших уроках) – наш путь состоит из четырех состояний. Все, кто начинают заниматься каббалой, они проходят четыре состояния. Первое состояние – это двойное скрытие Творца, это когда человек ощущает явно, что он находится в двойном скрытии Творца, то есть он ощущает, что даже не ощущает скрытия Творца.

То есть я знаю, что сейчас Он от меня абсолютно скрыт. Есть состояния, когда я чувствую, что Он скрыт, но вот Он что-то мне все время подстраивает, что-то делает, что-то… Он со мной, ну, в каком-то скрытом виде, но находится в связи. По крайней мере, я в своих ощущениях могу сказать, что между нами существует какая-то связь. Я вдруг чувствую, что Он стоит за теми явлениями, поступками, тем, что происходит со мной – такое состояние называется «простым скрытием Творца».

То есть я слышу, вижу, чувствую всеми своими… как-то ощущениями, в итоге я ощущаю, что Творец существует, но от меня скрыт. А есть состояния, когда я выпадаю из этого состояния ощущения скрытия Творца в такое, когда я даже не ощущаю этого скрытия Творца, но я знаю, что Творец существует, что Он находился со мной в какой-то связи.

Я ощущал что-то, что стоит за всеми явлениями со мной – плохими, хорошими, как правило плохими, – и теперь я этого не чувствую. Такое ощущение является, называется «двойным скрытием Творца», то есть это и двойное, и одинарное скрытие Творца. Естественно, это ощущения, которые проходит человек, который серьезно занимается развитием своим духовным, который находится в процессе своего продвижения к махсому. Что в таком случае он ощущает?

(22:49) «Двойное скрытие.

В книгах оно называется «скрытием скрытий». Это просто перевод заметки Бааль Сулама, это не статья, он написал это. У меня это существует в рукописи, просто на таких двух оборванных страницах, то есть это не подготовлено к печати, это не какая-то статья как что-то законченное, это просто вот для себя записанная такая заметка.

«В книгах оно называется «скрытием скрытий». Это означает, что человек не видит даже обратную сторону Творца», то есть обратная сторона… Прямая сторона Творца, лицо, – это когда мы ощущаем доброе Его отношение к нам. Лицо – это замысел Творца, когда проявляется Добрый, Творящий добро, Его полная любовь ко всем творениям, абсолютно одинаковая, ничем не ограниченная, – это называется «лицо Творца».

Когда мы ощущаем такую силу, которая управляет всем миром с абсолютным добром, это называется, что мы ощущаем Творца. Это не образ, это ощущение силы, замысла, мысли, которая всем управляет, всё окружает, всё пропитывает собой, и все движутся в соответствии с этой мыслью правильно максимально, добро… благожелательно. Такое состояние называется «паним» – «лицом Творца». Паним – лицо.

Когда человек ощущает… Скрытие Творца, что значит? То есть скрывается это доброе проявление Творца и ощущается Его обратная сторона. То есть есть в мире сила, и эта сила делает мне какие-то неприятности. Но это сила существует, она одна, она делает мне сейчас неприятности, но эти неприятности она делает мне, возможно, очевидно, с целью привести меня, воспитать меня, привести меня к какому-то определенному, совершенному, хорошему состоянию.

Когда человек ощущает такое двоякое к себе отношение вот этой силы заполняющей весь-весь объем, весь-весь мир, такое состояние называется, что он ощущает ахораим – обратную сторону Творца, спину. Спину. А когда человек ощущает...

То есть Творец никогда не раскрывается в отрицательном отношении к человеку. Он может раскрыться…Что значит «раскрыться»? «Раскрыться» значит проявить себя, проявить себя – это только положительно. А что значит «отрицательно»? Отрицательно Он не поворачивается, в принципе, обратной стороной. Это если человек своими обратными качествами воспринимает так Творца.

То есть, видите, как здесь, мы снова включаемся в такую проблему выражения. Мы говорим: «Творец повернулся ко мне обратной стороной». На самом деле Творец не поворачивается ни лицом, и ни обратной стороной. Его отношение абсолютно постоянное. А мы нашими 620 качествами, если они соответствуют лицу Творца по своему исправлению, – значит, они лицом к лицу находятся к Творцу и воспринимают Его так, каким Он есть. Потому что и они такого же свойства, наши качества.

(27:18) То есть если и мы находимся как добрые и творящие добро, то есть благожелательные ко всему, тогда мы ощущаем, естественно, и Творца в таком же направлении к нам. И наоборот, если мы находимся во всех наших 620 свойствах, качествах, желаниях обратные Творцу, то есть только ради себя и не наружу, тогда мы ощущаем от Творца или двойное скрытие, или одинарное скрытие. Или вообще не ощущаем скрытия, а не ощущаем вообще Его.

То есть снова мы говорим то, что мир неизменен, изменяемся только мы внутри себя. Значит, только от меня зависит, каким образом ощутить Творца: в Его, в двойном скрытии, в одинарном скрытии или в Его прямом отношение ко мне, в лице. Он, со своей стороны, всегда находится в кли или всегда находится в прямом отношении ко мне. Я воспринимаю это в зависимости от своих свойств, от своей исправленности.

Если все мои свойства полностью исправлены и я ощущаю полное проявление Творца к себе так, как Он есть на самом деле, полностью, мы находимся лицом к лицу – такое состояние называется слиянием, или Концом Исправления (Гмар Тикун), или миром Бесконечности. Потому что не существует никакого ограничения: без конца, без ограничения есть проявление одного к другому. Есть неограниченное восприятие Творца или духовного мира.

И в той мере, в которой мои 620 чувств, ощущений, желаний, свойств – не важно как сказать, они не исправлены, – могут быть частично исправлены, частично нет; каждая из них тоже может быть частично исправлена из этих 620 желаний на какую-то величину, а на какую-то нет. А есть такие, которые вообще не исправлены, а есть такие, которые, может быть, уже почти полностью исправлены, – то есть это как спектр какой-то всех 620 желаний. Каждое должно быть поднято на высоту всех 100%, всех своих десяти частных сфирот, и тогда будут все 620 желаний на максимальной высоте. А могут быть одно ниже, другое выше, одно ниже – как спектральная какая-то картинка. Или вот когда мы видим звук по частотам… Как его там… Как? Нет, не в осциллографе. В эквалайзере! В эквалайзере видим: по частотам там, допустим, есть там 20 частот в избранных, и каждая из них насколько выше, насколько ниже.

Вот так и здесь: есть 620 свойств наших, и каждое из них на высоте до 10 сфирот, и каждое в своих частных… И вот на какой высоте каждое из них, вот они-то и рисуют нам картину мира, они и есть наши сенсоры, в которые входит Творец. Чем больше они исправлены, тем больше Творец в них входит, чем меньше – меньше. И вот эти зависимости проявления Творца в этих 620 свойствах – они рисуют нам картину мира.

Допустим, есть какая-то картина на определенном уровне, на определенной ступени духовного мира. Значит, вот я ее рисую… Она у меня вот так вот нарисована каким-то образом. Значит, я нахожусь на этом уровне. Та часть из 620 желаний, допустим сверху из 620 желаний, которая исправлена, в ней находится Творец – это называется мерой раскрытия Творца. Та часть, нижняя, из 620 желаний, которая еще не исправлена, в ней Творец не проявляется – она называется мерой скрытия Творца.

(31:43) Таким образом, мир (от слова «олама», от слова «скрытие») – это мера раскрытия и скрытия Творца. Самый наш низший мир – это полное скрытие Творца. Все духовные миры – они находятся в определенной мере раскрытия Творца. То есть из этих 620 моих желаний в определенном сочетании, в определенном наборе эти желания раскрываются в подобии Творцу, и в них я уже ощущаю Творца.

Почему не все одинаково они, эти желания, исправляются, и в них я ощущаю Творца? Потому что они разные и по своему качеству, и по своему авиюту, по своему эгоизму. Поэтому есть мир, который называется Асия. Асия Малхут, отличается от Ецира, свойство которого – Зеир Анпин, от Брия – свойство Бины, от Ацилут – свойство Хохма, от АК – свойство Кетер.

То есть каждый мир, он, кроме того, что он является большим ощущением Творца, большим получением как бы Творца, он, кроме того, еще и по своим свойствам (вот эти гармоники как бы проявления в 620 свойствах) … Они не пропорционально поднимаются, а в каждом из 620 желаний характерное для него именно качество возрастает на ту или иную, другую степень. То есть, восходя со ступени на ступень, не все 620 моих желаний, допустим, на 10% улучшились: одно улучшилось, может быть, на 1%, а другое – на 8%.

То есть постижение, оно одновременно с общим увеличением ощущения этой силы, в которой я нахожусь, оно, кроме того, еще меняется по качеству, по впечатлению. Так же как и у нас, наш мир. Мы ощущаем его не только более сильным или более слабым, как бы проявление на нас, а и по характеру его проявления – более приятным, более неприятным, допустим.

До сих пор есть какие-то вопросы? Спрашивайте. Есть у кого-то?

Вопрос: (34:42)...

М. Лайтман: Я еще раз… Мы сейчас будем это… читать эту статью и потихоньку будем это самое… Сегодня просто нам очень сложно это из-за коммуникации, из-за этой… А потом мы будем проходить… Потом мы построим по-другому занятия. Начиная с завтрашнего дня. Притом к нам примкнется еще московская группа, все-таки это тоже больше 100 человек кроме нас, то есть здесь есть, – еще это очень большая группа, мы должны их чуть-чуть подождать. Поэтому я не то что тяну время, но мы все это будем еще повторять.

Вопрос: (35:42)Почему 620 желаний наших эгоистических являются отдельными частями закона «возлюби ближнего как самого себя»?

М. Лайтман: Какая связь между 620 нашими желаниями и «возлюби ближнего как самого себя», этим правилом?

А! Почему 620 желаний наших эгоистических являются частями закона «возлюби ближнего как самого себя»?

Потому что этот закон – «возлюби ближнего как самого себя» – это единственное условие, которое мы знаем, в котором мы должны, в котором мы можем уподобиться Творцу. То есть Творец проявляет Себя относительно нас как любящий. Это, на самом деле, то, что проявляется по ту сторону махсома. Если мы желаем проскочить махсом, включиться в Него, быть вместе с Ним, ощутить Его, мы должны себя изменить таким же образом, как и Он там. Проход – он качественный в наших свойствах. Ничего другого не меняется. Меняется ощущение человека, которое зависит от его внутренних свойств.

Поэтому если мы желаем выйти в высший мир, что называется, ощутить Творца, ощутить себя по ту сторону махсома, – для этого надо нам уподобиться Его отношению к миру. Мы никаким образом самого Его не чувствуем. Мы с вами изучаем в каббале, что сам свет, который находится вне кли, он нами не постигаем. Мы только можем говорить о том, что, наверное, он существует, потому что вне кли кто же его ощущает?

Кли является нашим органом чувств, кли является всем. То есть в кли существуют все оболочки, всё, что составляет мироздание, всё, что кроме Творца. А Творец ощущается нами как Наполняющий кли. Как Наполняющий кли – то есть Дающий кли жизнь и всё приятное, что только оно может ощутить. Это и называется «Наполняющий» – само слово.

Теперь по-другому, чем Любящий, Творящий добро, Наполняющий, к свету отнести нельзя. Мы Его по-другому в высшем мире не воспринимаем. И поэтому если человек хочет выйти на этот уровень, он должен быть подобным Творцу, то есть так же относиться к миру.

Для того, чтобы дать человеку эту возможность, Творец создал кли, разбил его на части, причем в каждую частичку поместил и Свое свойство Бины, и свойство самого кли – Малхут. И теперь у человека есть возможность относиться к общему кли, то есть ко всему остальному, что кроме него и кроме Творца, так же как Творец.

То есть надо поставить себя как бы так: я нахожусь, находится рядом со мной Творец и находится созданное Им творение. Могу ли я уподобиться Творцу в Его отношении к этому творению? Если могу уподобиться Ему, значит, я буду ближе к Нему, вплоть до того, что мы сольемся вместе. Не могу уподобиться Ему, то есть не могу их любить абсолютно, безгранично, – значит, не могу приблизиться к Нему, вплоть до того, что буду обратен Ему. В этом случае я и Его буду чувствовать «бэ-ахораим» (так называемое с обратной стороны), то есть обратное Его проявление.

(40:31) Ничего другого здесь нет. Для этого произошло разбиение кли, чтобы дать каждому из нас возможность поставить себя отдельно от творения, отнестись к нему абсолютно изолированно, отдельно. Только у человека есть такая возможность, ни у каких других видов существ. И это «я» свое поставив, таким образом, отдельно от всех, я могу начинать работать над собой по уподоблению себя Творцу. Вот это и есть наша работа.

Когда я начинаю это делать, я обнаруживаю в себе – ну, это не сейчас, это постепенно, при переходе через махсом – я обнаруживаю в себе сначала только одно свойство эгоистическое, а затем оно начинает во мне развиваться и образует 620 различных внутри свойств, разных по характеру. Это так же, как ребенок развивается в матке матери, постепенно из капли, то есть одно какое-то свойство, зародыш будущей жизни – ничего больше нет. А постепенно-постепенно развивается целый организм: рош, тох, соф, конечности и так далее, внутренние органы начинают развиваться.

Вот так и я начинаю видеть у себя вот это развитие, вплоть до полных всех 620 свойств, каждое в полный рост, в полную величину. Это и называется развитием души. И тогда я вижу связь между 620 своими качествами и между этим условием «возлюби ближнего как самого себя», которое является подобием Творцу. Так что если я все эти свои 620 эгоистических свойств поменяю на отношения добра, любви к мирозданию, ко всему: к неживому, растительному, животному и человеческому – ко всему, то я этим уподоблюсь Творцу. Значит, душа развивается во мне, проявляется во меня, эти 620 свойств проявляются во мне в той мере, в которой я могу начинать уподоблять их Творцу.

Это называется: дается мне левая линия – я, глядя на Творца, начинаю исправлять ее в правую линию, Творец как бы справа от меня находится, а проявляющиеся отрицательные свойства, 620 – слева, и вот я начинаю, как бы сопоставляя их, относиться все более и более правильно к мирозданию. Это и называется мое уподобление Творцу, слияние с Ним, сближение с Ним, а затем слияние.

Мы все обязательно это должны перевести на чувственный внутренний язык. И чтобы нам не мешало, если мы будем говорить математическим языком, там: бхинот, сфирот, парцуфим – это все внутри нас, мы так просто объясняем более четко, что внутри нас происходит.

(44:33) Нельзя представлять это находящимися вне нас, поэтому в иудаизме запрещено изображение, вообще запрещено изображать картины. Вы знаете, что на протяжении тысяч лет это было запрещено просто, ничего не изображалось. В наше время тут уже начали все рисовать, а вообще ничего не изображалось. Там были отдельные гравюры в течение там тысяч лет, там где-то там 15-й век, 10-й век там, но, как правило, изображений никаких не было.

Почему? Это исходит именно из этого закона – ничего не представлять себе существующего вне меня, вне моих чувств. А чувства изобразить нельзя. Чувства можно только записать. Каким образом? Вот каббалисты их записывали. И все.

Поэтому нас не должен смущать этот язык: или мы будем читать с вами там Тору, Талмуд, каббалу – неважно, каким языком это будет описано, мы все это должны в итоге переносить внутрь себя, на наш чувственный язык. А затем мы сможем с вами за «махсомом» уже разговаривать и без языка, на прямой передаче чувств – это и называется слиянием – на сопоставлении между нами наших исправленных желаний.

Тогда не требуется никакого внешнего языка, тогда передается все, поскольку существует общность, не каждый внутри себя находится, а каждый находится снаружи себя в какой-то мере. В той мере, в какой мы находимся снаружи, в той мере мы включаемся в это общее поле, называемое Творцом, в той мере мы понимаем друг друга, выражаем себя друг другу без всяких слов, потому что между нами существует это общее поле коммуникаций, называемое Творцом. В этой мере мы абсолютно друг друга понимаем, контактируем, не надо никаких ни слов, ни даже действий, ничего.

Там кто-то хотел что-то спросить.

Вопрос: (47:06)...

М. Лайтман: Как победить свою природу? Вопрос на самом деле очень правильный, это не смешной вопрос. Вопрос какой? Как победить свою природу? Я поясню, что вы хотели сказать. Мы обнаруживаем, мы обнаруживаем в себе всевозможные свойства. Некоторые из них нам кажутся хорошими, некоторые – плохими, с какими-то мы согласны, с какими-то – нет. Многие из наших свойств нам даже неизвестны. Так ведь? Вдруг мы обнаруживаем в себе и ужасаемся, или наоборот, может, нам становится приятно от того, что мы их обнаруживаем, раскрываем.

Есть такие свойства и качества в нас, которые мы сами от себя скрываем. Мы не можем, нам стыдно от того, что они в нас существуют, и мы прячем их внутрь. Мы сами относительно себя тоже проявляем себя в каком-то определенном только виде, иначе это вызовет у нас полное раскрытие самих себя относительно самих себя, вызовет такие страдания, что человек просто не сможет существовать. Поэтому мы все время так поддерживаем себя в таком лживом, но комфортном состоянии.

Но допустим, мы представляем себе, что на самом деле значит наша природа. Ужаснулись… Ну, а дальше что? Могу ли я вообще, в состоянии ли я вообще себя исправить? Я где-то написал это, а где это я писал: «Боже, дай мне силы узнать, что я могу исправить, что я не могу исправить»? В «Свободе воли»? Нету здесь. А, да-да, вот есть у нас, правильно, в «Свободе воли».

В одной древней молитве говорится: «Боже, дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, дай мне мужество принять то, что изменить не в моей власти, и дай мне мудрость отличить одно от другого». Это вообще правильное обращение, житейское такое.

Ну, нам-то надо себя исправить. Это говорится просто обычным человеком: покажи мне, что я могу сделать, я буду знать, что, где я могу прикладывать свои силы; покажи мне, что я не могу, все равно зачем мне там биться головой об стенку, все равно я там ничего не изменю; и дай мне мудрость это сделать, и дай мне силы, то есть это увидеть, и дай мне силы сделать, работать в том, что я могу. Да, сколько мы хотим исправить других, своих детей и вообще друг друга, и себя там. Знать бы правильно, в чем – да, в чем – нет, мудро относиться, и это уже… насколько легче жить.

(50:31) Ну, здесь-то говорится не о таком уровне жизни, просто таком умиротворенном, обывательском, а говорится о другом. Говорится о том, что мы должны, несмотря ни на это, полностью все себя исправить. Как нам это совершить?

Могу только сказать одно, что до тех пор, пока человек не начнет ощущать Творца, это вот-вот-вот перед махсомом, не в явном виде, а в виде вот этого вот еще не явного проявления общего замысла, общего поля любви, которое существует в мире во всем, пропитывает все и руководит всем.

До тех пор пока человек не ощутит Творца, нет никакой надежды, никакой возможности, чтобы в нем что-то изменилось. А откуда он изменится, если он на 100% – следствие разбиения келим? Откуда может быть что-то в нас? Мы только еще представляем себе, что в нас что-то есть положительное, потому что даже тот свет, который мы ощущаем, ор макиф, он нам не дает еще осознания нашего, вообще, ничтожества и полной низменности, полной инверсности что ли, обратности Творцу.

Но вы, в общем, теоретически так, чисто умозрительно, можно себе представить, что в нас ничего нет того, что есть в Творце. А если бы было, то мы бы в этом свойстве сразу бы Его ощутили. В мере подобия меня Творцу я сразу бы Его ощущал бы явно, хотя бы в одном каком-то аспекте из 620. А я этого не ощущаю. Мне кажется, что где-то, как-то, но не… На самом деле, ничего явного нет.

Явно это только… Это просто явно… Мне не надо настраиваться, мне не надо для этого придумывать какие-то обстоятельства, внутренние состояния, чтобы где-то там я Его за хвост поймаю. Нет такого ничего. Явное ощущение, явное существование в объеме Творца – это… Это не то, что там в медитациях достигается, ни в коем случае. Это четкое существование в исправленном свойстве. Хотя бы в одном из 620.

Не может быть, правда, в одном, это все 620 на каком-то маленьком элементарном уровне, потому что даже капля семени, из которой развивается потом зародыш, или начальная точка, из которой развивается духовный парцуф, она тоже состоит из десяти сфирот или из всех 620 свойств.

Поэтому на вопрос, как мы можем себя исправить?.. Никак! Только явление Творца нам, то есть проявление света, проявление вот этого поля, ощущение, в каком на самом деле мире мы живем, что стоит за всем за этим, что мы сейчас ощущаем с вами, вот этими объектами, которые мы ощущаем, что за всеми за ними стоит такая одна, единая, постоянная, управляющая, добрая сила.

До тех пор пока мы это не ощутим, мы не захотим быть подобным ей. А как только захотим быть подобным ей, в той мере начинаем исправляться. И тут происходит действительно… Здесь есть очень интересное… очень такой серьезный для нас вывод: ни в коем случае человек не должен думать о том, что он сам себя должен исправлять. Ни в коем случае!

(55:05) Потому что, естественно, что это невозможно! И никто нас не заставляет за волосы самих себя вытаскивать из этого болота, в котором мы находимся. Это невозможно. Только раскрытие Творца, оно, в той мере, в которой раскрывается нам, в той мере оно нас и влечет к себе, в той мере мы и исправляемся.

Поэтому мы должны только об этом вообще думать, к этому стремиться. Но стремиться не к тому, что «хорошо будет», а потому, что я буду исправленный. Потому что я хочу уподобиться Ему. Потому что я желаю быть таким как Он – относительно человечества, относительно творения. В нашем виде – это относительно группы.

И об этом пишет Бааль Сулам в статье «Последнее поколение». То есть он пишет там, что для начала надо создать маленькое общество. Он уже пишет не о группе, а после группы, он говорит: надо создать маленькое общество, в котором бы были все те же… как? не связи... органы как бы в этом обществе, как и в государстве маленьком, которое бы полностью бы между собой общалось бы, руководилось бы по принципу отдачи, полной отдачи.

И люди бы там работали именно из этого принципа друг относительно друга, но обязательно с… В чем было бы отличие этого общества от коммунистического или там от кибуцев израильских и прочих утопических этих обществ? Отличие было бы в том, что целью было бы – слияние с Творцом.

Если, он говорит, создадим такое общество, это общество начнет привлекать в мире… Знаете, как пенку снимаешь… Самый-самый-самый верхний, самый лучший слой со всего мира начнет к этому обществу постепенно собираться. Это то, что происходит, я надеюсь, сейчас с нами, и в течение ближайшего года мы это еще увидим. Будет собираться, собираться самый высший слой с мира, и высший, то есть самый продвинутый, самый тонкий. И постепенно…

Этот слой называется «Исраэль», от слова «устремление к Творцу». Не берите, опять-таки, в голову эту связь якобы с каким-то государством или с народом – устремляющиеся к Творцу просто на иврите называются исра Эль (прямо к Творцу устремляющиеся). Так вот, собираются такие устремляющиеся к Творцу в одно маленькое общество, и это общество постепенно-постепенно разрастается, становится примером для всего мира.

Бааль Сулам говорит о том, что именно таким образом это должно начинать происходить. Но мы находимся еще на предварительном этапе, на создании групп. А затем слиянии этих групп уже в такое общество.

Так вот, этот принцип отношения к человечеству, к мирозданию, как мы говорили, в том числе к жучкам и там… К чему еще он там сказал? Да, к тараканчикам там… К крысам, не важно к чему. Человек, когда он ощущает отношение Творца ко всему мирозданию, ему не важно к чему и к кому, он начинает так же относиться ко всему. Причем нет никакой разницы, если уж на то пошло, к отношению к тараканчику или к… Или к человеку, или к крысе. Потому что когда это выходит из себя, наружу, без всякой связи с собой, то оно абсолютно одинаково ко всем.

(59:22) Так вот, поскольку мы не можем сейчас таким образом относиться или реально реализовывать себя подобно Творцу, в таком добром отношении ко всему человечеству, – для этого нам дана группа. Где там, в группе, есть люди, подобные мне, которые желают достичь того же, которые желают той же цели, которые готовы ради нее стремиться вперед, прикладывать усилия. И тогда мы совместно, понимая друг друга, поддерживая этим друг друга, показывая друг другу пример, поддержку, вместе начинаем стремиться к тому же, что делает Творец.

Естественно, что наши стремления, они чисто искусственные, это как ребенок уподобляется взрослому – когда он смотрит, что делает взрослый, и делает то же самое. Якобы, то же самое, он не знает, вообще, о чем речь. Но он, как обезьянка, все делает. И так же мы должны делать. Когда мы будем пытаться это делать, как дети, якобы, что вот так вот это есть, в группе, причем нам всем внутри нас ясно, что мы эгоисты, что мы не хотим, что нам не надо это все, но мы будем пытаться это делать, уподобляться таким образом, такое движение называется «вера выше знания».

То есть, я делаю все это выше своего эгоизма. Наигранно, лживо, но я это делаю. Потому что у меня нет никакой другой возможности с моей природы сделать другое что-то. Но я хочу это сделать. Вот в таком… в таком… тогда я притягиваю на себя окружающий свет. Тогда он начинает на меня влиять. Потому что, механически уподобляясь духовному, не внутренне, не нашими настоящими келим, а механически, я этим вызываю на себя окружающий свет.

Если бы я уже внутренними своими свойствами так бы делал, тогда бы этот свет вошел бы в меня внутрь, он бы был бы ор пними. А поскольку я нахожусь еще по эту сторону махсома, не своими качествами, а только своими стремлениями, только своими механическими действиями уподобляюсь, – светит, соответственно, мне оттуда свет этот, как окружающий. Как ор макиф. И этот свет меня уже чистит.

У меня нет никакой другой возможности из моего состояния из… с этой стороны стенки этой, металлической стены, махсома, что-то привлечь оттуда, – свет Творца, явление Творца ко мне, в другом виде. Только если я, как ребенок, буду вот таким образом действовать. И поэтому в нашем мире таким образом и происходит воспитание, обучение, взросление.

То есть, еще раз, – ни в коем случае не думать, что мы должны сами себя исправить, это невозможно. Мы должны создать условия механические внутри себя, когда свет на нас воздействует и нас тащит вперед, перетаскивает через махсом, а там мы уже начинаем его ощущать, и, в соответствии с ним, на самом деле, исправляться.

До махсома, как бы близко мы к нему не подошли, мы остаемся эгоистами. В нас существуют уже какие-то ощущения, желания выйти из себя, наружу, альтруизма. Мы уже ощущаем, что это действительно избавление от всех этих низменных ощущений, от этой жизни, от этой… от этих всех… нам… нам эгоизм становится постепенно мерзким. Но мы все равно от него избавиться не в состоянии до перехода махсома.

(01:03:22) То есть до явления Творца, только свет, настоящий свет, не окружающий, – окружающий нас только подтаскивает к этому, – двигает вперед к махсому. А через махсом нас переводит уже явление Творца. Если мы не забудем это, не будем от себя требовать исправления, то нам будет намного легче.

Мы будем четко знать, действительно, что говорится здесь «Дай мне…». Как это там говорится, тогда мы правильно расшифруем эту фразу: «Боже, дай мне силы изменить в моей жизни то, что я могу изменить, мужество принять то, что изменить не в моей власти и мудрость отличить одно от другого».

То есть это будет уже не житейский принцип, а каким образом относиться к моему духовному продвижению. Что я не должен исправлять себя, я должен просто стремиться создать такую среду вокруг себя, поэтому я сделал такое вступление к статье Бааль Сулама, далее… Дальше идет «Свобода воли», а это я написал от себя тут… первые две странички. Поэтому взял я это здесь, для того чтобы понять, где эта свобода воли существует, выбрать из всего из того, что у нас есть ту область, в которой мы действительно можем что-то сделать, и только там сконцентрировать свои силы. Только на группе.

До махсома, где человек может взять силы для этой работы? Только… только из группы. Группа должна дать каждому из нас пример того, что должно быть. И наоборот, если группа не дает этого примера, то это не группа. Поэтому Бааль Сулам говорит о том, что надо искать каждый раз все новую и новую группу.

То есть «искать»: ты же не можешь, ты же не будешь каждый день бегать и искать другие группы – то есть надо каждый раз… каждый раз изменять ту среду, в которой ты находишься, чтобы она тебя меняла. Это опять-таки, сделано специально искусственно, то есть других-то я могу менять, себя я менять не могу. Других я с удовольствием буду, как угодно… да? Ломать и крутить, а к себе я… Так вот, меняйте группу так, чтобы группа изменяла вас. В этом заключается вся… весь смысл статьи этой, «Свобода воли».

Потому, как мы сами себя изменить не можем, но мы, поскольку созданы из общего кли, когда-то были общим кли, то, несмотря на то, что мы стали индивидуалистами и эгоистами, наш корень заключается в общем кли. И поэтому мы желаем или не желаем, сопротивляемся или нет, – то, что это общее кли нам скомандует, то мы пожелаем.

То есть, реклама, убеждения, мнения толпы, ты можешь быть каким угодно, оно на тебя будет влиять. Потому что наш корень находится в общем кли. Там, где мы друг с другом связаны. И поэтому, какой бы я не был эгоист, как бы я не поставил себя относительно всех, выше всех остальных, я завишу от общего мнения. Каждый из нас. И этим надо пользоваться.

Это единственное, что есть у нас в свободе воли, то есть теперь, если я понимаю, что я завишу полностью от мнения окружающих, и они мне могут своим мнением изменить во мне любые ценности, переоценку сделать любую во мне, я начну думать о том, что это хорошо и что это плохо, они мне могут продиктовать весь мой набор ценностей относительно всего, – всей моей жизни, мироздания, всего.

Они меня могут убедить в том, что хорошо умереть и плохо жить, или наоборот, или относиться по-разному ко всему, как захотят. Теперь, значит, я должен сделать общество таким образом, чтобы оно мне продиктовало духовные ценности. И чтобы эти ценности во мне отпечатались, а это может быть, если все остальные будут так мне поставлять эту информацию. И мне… я изменюсь.

(01:07:42) Ничего во мне не останется другого. Я изменюсь так, что я захочу подойти к махсому, я захочу этого Творца, который сейчас абсолютно мне противоположен. Я захочу жить в высшем мире, хотя он… эта жизнь совершенно противоположна, не эгоистической сегодняшней, я даже этого могу захотеть сегодня до… до… до… до… до вхождения в это во все. Во мне может быть эта переоценка ценностей, если среда, группа, в которой я нахожусь, будет внутри себя культивировать эту ценность. Поэтому самое главное у нас – это создать такую группу.

И поэтому свобода воли, Бааль Сулам пишет, она единственная… я тут, по-моему, выделил это даже… тут пишет: «суть свою человек изменить не может, законы, по которым меняется его суть, человек изменить не может», то есть решимот, которые проявляются в нас постоянно, внутренний ген, который в нас постепенно разворачивается, мы не… мы это изменить не можем, он обязан таким образом развиваться, – «законы изменения его внутренних свойств в зависимости от внешних воздействий человек изменить не может, окружающая среда, от которой мы полностью зависим, человек может полностью изменить.» И в этом заключается наша свобода воли.

«Поэтому…» вот тут пишется: «...поскольку мы всецело во власти этого мира, средство для выхода из-под его власти в том, чтобы создать вокруг себя вопреки нашей естественной эгоистической среде», то есть всему человечеству «искусственную среду, группу, стремящуюся сообща выйти из-под власти этого нашего общего окружения», всего мира, «и попасть под власть окружения, руководствующегося законом высшего мира».

То есть мы должны создать такую группу, такое общество, в котором каждый из нас поневоле впечатлится законами высшего мира, поневоле захочет это, промывку мозгов такую сделать. Причем, совершенно искусственно, понимая, что это… мы не желаем, но мы таким образом это делаем, как ребенок. Это называется идти выше знания. Идти выше себя.

Находясь по эту сторону махсома, невозможно с нашими свойствами его перейти. Мы должны только, уподобляясь, якобы, духовному миру, мы должны по эту сторону махсома создать такое общество, такую среду, как будто мы находимся там. Искусственно. Как ребенок искусственно, да, делает, как будто он делает то же самое, что делает взрослый. Вот когда мы это создадим, по эту сторону махсома, в этой мере мы привлекаем на себя окружающий свет, который нас протаскивает туда. А, уже протаскивая когда нас туда, мы получаем на себя раскрытие Творца, в этой мере мы сразу же становимся подобными Ему, у нас в этом нет никакого своего выбора. Как только ощущаешь Высшего, сразу же желаешь включиться в Него и быть абсолютно как Он.

То есть вся наша свобода воли не в том, чтобы потом что-то делать, а в том, чтобы подставить себя под воздействие окружающего света. И так каждый раз. И после махсома, когда мы будем на каждой духовной ступеньке, мы должны будем вызывать на себя излучение с высшей духовной ступени. С АХАПа высшего. И он тоже будет на нас действовать как окружающий свет и подтягивать нас в него.

А когда подтягивает нас туда, внутрь, всасывает, как бы, в АХАП высшего, в следующее, более продвинутое состояние, раскрывается Творец там, и находимся уже в Его власти и становимся такими, как Он. То есть, свет строит кли, свет исправляет кли, свет делает с кли все-все-все абсолютно изменения. Единственное, что надо нам – как ребенок, подстроить себя под то, чтобы этот свет нас подтащил внутрь. И это наше действие, оно искусственное, против нашего эгоизма. Как бы наигранное, и мы должны это понимать и действовать.

Вопрос: (01:11:52)...

М. Лайтман: Ну этот вопрос задает ученый. Он наш друг и товарищ Михаил Портной из Голландии, он там профессор, он так и задает вопрос в таком стиле. Значит, если я исправил себя, несколько свойств из 620, а остальные свойства я должен ждать, пока они исправятся?

Мы уже говорили о том, что невозможно исправить ни одно полностью свойство, не исправив остальные. Они все подходят к стопроцентному исправлению одновременно, то есть, есть между ними всевозможные соотношения, одно больше, другое меньше, но, в итоге, несмотря на то, что они больше или меньше, мы всегда задаем… как это сказать..?

Допустим, из 620 свойств у каждого из свойств есть свой процент исправления, но при этом, когда берешь их общую суммарную величину, она тебе дает тот уровень, духовный, на котором ты находишься. И этот духовный уровень определяется там… десятая ступенька, двадцатая или там… сто двадцать пятая. То есть невозможно такое, чтобы исправить какое-то из качеств полностью, а остальные, чтобы были неисправленными.

Человек до махсома, мы говорили, что он должен делать. Он должен подготавливать себя искусственно, подтягивать себя искусственно в соответствии с тем, что пишет Бааль Сулам в статье «Свобода воли», то есть создание группы, создание той среды, которая бы ему помогла бы максимально уподобиться Творцу в его отношении к группе.

Больше ничего у нас нет, никакого большего у нас нет правила, никакой возможности привести себя в соответствие Творцу. Потому что опять-таки я уже говорил, мы должны поставить себя в такое состояние, что существую я, существует Творец как две самостоятельные единицы. И существует человечество, якобы, находящееся под нами, ниже нас.

Творец относится к человечеству с абсолютным добром и абсолютной любовью. Я, чтобы уподобиться Творцу, должен также относиться к человечеству, в этом будет мера моего подобия, мера моего сближения, вплоть до слияния с Творцом. Другого нету. В духовном сближение – это сравнение по свойству.

Сближение с Творцом происходит между нами – я и Творец – и между нами расстояние, разделенное на пять ступеней, называемых пятью мирами. От моего мира полная изоляция от Творца – полной противоположности до сближения с ним через пять ступеней, пять миров, пять стадий, так? Мир Асия, Ецира, Брия, Ацилут, АК и полное сближение с Творцом – мир Бесконечности. Вот я стою, и вот Он стоит. А миры это между нами мера моего приближения к Нему.

В какой мере я приближаюсь к Нему? В той мере, которой я отношусь к человечеству. К мирозданию можно сказать, не только к людям. Был… Там правильно вопрос задали: от жучка мы… вы там… да. Правильно, тоже надо. Но это то же самое. Вот. Если я отношусь к мирозданию точно так же, как относится Он, в этом, в этом только я и могу быть подобен. Ступени подобия Ему называются мирами. Значит, я сближаюсь с Ним.

(01:16:14) Как я могу это сделать сегодня? Я сегодня это могу сделать только искусственно. Если я создам такую среду вместо мироздания, вместо человечества, я там ничего не понимаю. Если я создам такую среду, группу, которая мне поможет относиться к ней так, как, якобы, относится к человечеству Творец. А потом эта группа, как говорит Бааль Сулам, она станет маленьким обществом. А потом это маленькое общество, как общество Последнего Поколения, превратится уже во все человечество. Тогда уже будет достигнуто полное слияние полного кли с Творцом.

Значит, все наше сегодняшнее существование зависит полностью от группы – в том, чтобы создать ее таким образом, чтобы я мог легко, поддерживая, получая от группы поддержку, поддерживаемый группой, относиться к ней так, как относится Творец. Это то, что мы должны сегодня сделать.

То есть любовь к товарищам, как говорится там или этот принцип, который в «Дарование Торы»: «Возлюби ближнего как самого себя». Рабби Акива сказал: «Это главный общий закон Торы или каббалы». То есть к чему это говорит? Почему это главное и общее? Потому что это отношение Творца к мирозданию.

Свет, который исходит из стадии нулевой в первую стадию, стадию шореш, бхина алеф. Да. Он, он имеет такое свойство, выше этого мы ничего не знаем. Выше этого нет Творца. Выше этого есть Ацмуто, то, что существует вне нас, не относительно нас. Относительно нас только таким образом Он себя проявляет. Всё.

Поэтому мне надо выбрать группу людей, которые согласны со мной в этом. И создать между нами такие отношения. Но тут возникает вопрос: что такое тогда группа? А группа – это нечто духовное, что находится между нами. Это наша общая одна задумка, замысел, идея. Это не просто мое отношение к каждому, – это к тому, что внутри нас проявится как Творец, – если мы начнем друг к другу так относиться, то в нас, между нами возникает такое ощущение, возникнет такое чувство, которое будет называться Творцом.

Мы ощутим этот свет, ощутим это доброе отношение – это Творец проявится в нас. И я вдруг начну обнаруживать, что мне не надо уподобляться Творцу, который стоит рядом со мной, якобы, якобы – это сейчас я себе Его представляю и сближаюсь с Ним, с этими мирами, а я начну видеть, что Он находится там, внутри этой группы в отношениях между нами и включаясь в эти отношения между нами, я сближаюсь, сливаюсь с Ним так, что теряю свое я в этом, внутри этого.

Это и называется выходом через махсом, когда ты как прыгаешь туда, а твое «я», эгоизм, остается снаружи, по ту сторону.

Да.

Вопрос: (01:20:06) …

М. Лайтман: Вся работа – она внутренняя, а каким образом ты можешь ее проявить, – можешь проявлять ее внешне. Естественно, что для того чтобы организовать эту внутреннюю работу, чтобы тебе было, во что ее организовать, возможно, тебе для этого нужны какие-то внешние тоже действия.

Для того, чтобы собрать большую группу, ты сам знаешь, ты один из участников нашей группы внутренней, ты знаешь, сколько мы сюда вложили, для того чтобы сегодня сидеть и в таком количестве, несколько сот человек, говорить о таких вещах. Для этого приходится прилагать силы в нашем мире. Но если бы этого не надо было делать, – не надо было бы.

Просто мы находим специально для себя по необходимости с одной стороны. С другой стороны, потому что это выражает наши внутренние стремления. Мы находим для себя именно такие возможности, чтобы больше быть вместе, чтобы больше объединяться, чтобы найти больше общих совместных каких-то действий, выразить каждый свое внутреннее наружу. Вплоть до того, что я уже сказал, что если не будет достаточно для каждого возможности друг с другом общаться, то мы испортим картофелечистку или еще, там, эту овощерезку. Будем там вместе стоять, конвейером и чистить и резать.

Для чего? А иначе, нам нужна какая-то форма, какой-то базис, материал для общения, где мы будем мы вместе находиться. Для этого она и есть. Поэтому нам нужна эта палатка. Для чего нам нужна эта сукка? Что-то… Конечно, здесь есть всякие особенности и ор макиф. То, что мы находимся под этим.., это масах, над ним находится высший свет, мы находимся как бы – это все символически – как бы, в свете, который нам светит через эти самые щели, окружающий свет.

Мы это еще с вами все будем изучать. Просто соответствие всему этому, всей этой атрибутики высшему миру. Ну, так мы сделаем это одновременно. Но, в принципе, а без сукки, без всяких этих дел ничего не меняет, будет все то же самое. Но мы для этого используем всевозможные внешние атрибуты для того, чтобы приложить себя вместе с остальными.

Если бы я это должен был делать только один, а остальные нет, то я этого бы никогда не делал. А поскольку мы это делаем вместе, мы в это вкладываем общие свои усилия, это уже создает тут ту основу, на которой дальше мы строим свое общее кли. Только лишь для создания общности, слияния, связи между нами, начиная с самого низкого животного уровня, и так далее наверх, только для этого мы это делаем. Если бы не это, я бы не делал этого ничего. Только ради этого.

То есть, если здесь находится что-то святое, высшее, устремленное к Творцу, то это потому, что мы отдали сюда свои желания. Ни для того, чтобы построить эту хорошую сукку, а для того, чтобы вместе создать необходимое количество усилий, чтобы добавить к этому свои желания, свои устремления, чтобы в итоге проявилось наше стремление к Высшему такое, чтобы это отозвалось большим окружающим светом. Всего лишь. Иначе никакой святости в этом нет.

Если убрать всю святость даже из Храма, так вот он сразу же в Иерусалиме и разрушился. Как только ученики рабби Акивы стали друг друга вместо любви ненавидеть, рабби Акива что сказал, – «возлюби ближнего как самого себя» – это является общим законом, а они вместо этого, но это эгоизм изнутри вдруг вспыхнул, таким образом, они перешли определенный исторический этап, когда эгоизм должен был подняться.

(01:24:39) Он в них настолько подскочил, что они сразу же из любви, все двадцать четыре тысячи его учеников, стали относиться друг к другу эгоистически. Это значит – возненавидели друг друга. Мы не представляем себе, что это ненависть. На самом деле это – ненависть. Но мы о себе не хотим так говорить. Ну… Любим. Так вот и сразу же разрушился Храм.

А иначе, что бы осталось от этих кирпичей? Какой-то просто дворец. Водили бы туда экскурсии за деньги. Что бы еще было бы? Ничего больше. То есть без внутреннего отношения, естественно, все это внешнее не имеет никакой атрибутики. Поэтому оно пропадает из нашего мира, поэтому разрушается, исчезает. Только лишь… поскольку духовный корень пропадает.

Поэтому то, и в этой твоей беседке нет ничего святого, если ни твои помыслы к духовному. И мы бы тогда бы этого и не делали. Поэтому мы и создаем у себя, внутри нас, и я советую вам то же самое, то есть брать пример и создавать как можно больше всевозможных общих работ, кроме распространения, там кухни, трансляции, всевозможные, там, отделы печати, переводы, все-все-все, что только можно, это для того чтобы объединять, и каким-то образом соединять между собой членов группы.

Вопрос: (01:26:32) …

Во наглая. Ну, давай. Все знают, это Эмма Сотникова, редактор всех моих книг на русском языке.

Ученица:...

М. Лайтман: Закон есть закон. Никто не спрашивает о ваших намерениях, я имею в виду, что человек может говорить, что я бы хотел, что я бы желал. У меня такие намерения. Мир судится не по намерениям, а мир судится по нашим внутренним степеням исправления, качествам. Я это хотел тут сказать, может, я недостаточно выразился, но это не прошло еще вашу редакцию.

(смех в зале)

Нет. В этом отношении да, она молодец.

Вполне возможно, потому что когда пишешь, находишься ведь в определенном состоянии, можешь выразить, не можешь выразить иногда, то есть мир действительно судится только по тому, кто мы. Так и сказано, что человек судится по «ашер у шам», то есть по той ступени и по тому внутреннему состоянию, в котором он находится. То есть иногда я так бы хотел, я так бы желал, почему так или сяк, а получается наоборот.

С нами ведется расчет не по тому, что бы мы хотели, а по тому, кто мы такие, на самом деле. Иначе мы себя представляем всегда не такими, кто мы на самом деле. Поэтому закон срабатывает совершенно четко, часы тикают, то есть постоянно, каждую секунду, решимот в нас возобновляется. Если мы эти решимот не реализуем систематически, в ту же секунду, когда они как появляются к нам, значит, мы запаздываем. Сразу же вот это время запаздывания оборачивается против нас вынуждающей силой, чтобы мы подогнали себя.

На самом деле, есть абсолютнейшее состояние, в котором находимся мы в полнейшем Гмар Тикуне, в Полном Исправлении. Из этого состояния исходит высший свет и проходит все-все-все ступени до нашего мира, до нашего сегодняшнего состояния, там, где мы сегодня себя ощущаем, и на самом деле находимся.

(01:29:09) И этот свет, постепенно воздействует на нас. Что значит, постепенно? Но он не воздействует постепенно, он не меняется, мы так говорим. Он проявляется и меняет внутри нас постоянно, воздействует и вызывает в нас все новые и новые решимот. То есть внутри нас этот духовный ген все время развивается, и все время мы чувствуем изменения в нас.

Вернее, может быть, не в нас, мы чувствуем изменения в окружающем мире, как будто все здесь изменяется, на самом деле ничего не меняется снаружи. Меняются внутри меня эти решимот, они все время проявляются новые и новые, и новые, раскручивается вот эта спираль моего духовного гена. Она раскручивается и будет раскручиваться, пока не приведет меня к Концу Исправления, до самого последнего решимо.

Светит постоянно свет, а спиралька все время раскручивается, и каждая решимо подходит и подставляет себя под этот свет. Сейчас это решимо, потом следующее, потом следующее и так далее, по спиральке. Если я каждое свое решимо, которое подошло к этому свету и находиться сейчас против этого света, если я это решимо сейчас не реализую правильно, то есть, не делаю на него мгновенно экран и сопоставляю его таким образом полностью с высшим светом, это решимо проскакивает как бы вперед, появляется следующее решимо.

Но я и следующее не могу реализовать, потому что предыдущего экрана у меня нет. Как же я могу создать экран на следующее решимо? Тогда получается, что все эти решимот, которые уходят в запаздывающие, я их не сделал, они тормозят меня, и они вызывают во мне страдания.

Что значит, страдания? Ощущения того, что вся эта цепочка останавливается, как бы, тормозится и это вызывает огромные или глобальные в мире, и частные, относительно нас, вся причина страданий только в том, что мы не реализуем сразу, мгновенно решимо относительно света, который нисходит свыше. Вот и все.

Это я хотел сказать, что никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Закон есть закон, никто вас не спрашивает о ваших намерениях. Зато часы тикают, измеряют, вышли ли вы из владения святости или нет. Если не вышли, если были вы во владении святости, тогда действует другой датчик, замеряющий, сколько вы внутри владения приложили потуг, силы прорыва.

Ну, вообще, короче говоря, тут надо еще.., это перевод не мой, я говорил на иврите. Это перевели на русский язык, надо еще менять. На иврите это звучит не так. Эту статью я буду потом адаптировать, потом вы получите мою редакцию. Но пока пускай будет, хоть в таком виде.

Трудно мне разговаривать, еще в таком... об этом… Потому что, вообще, все, что над махсомом я не очень-то могу и хочу, и должен говорить. Во-первых, потому что вот сам ваш вопрос: «Человек перестает ощущать себя?» Что значит, ощущать себя, не ощущать себя, свое «я», кто «я» и не кто «я». «Я» – это мое, эта мера моего слияния с Творцом.

Так там «я» мое теряется или, наоборот, во мне появляется другое «я». А то эгоистическое «я», которое сейчас здесь, что я существую, когда относительно других, «я» и они, или… оно исчезает. Это «я» исчезает. Исчезает эгоистическое «я», отделяющее меня от других, это постепенно на протяжении всех ступеней до Гмар Тикун. Но самые первые ступеньки за махсомом, они действительно подавляют мое «я».

(01:33:26) Поэтому эти состояния называются «убар» – зародыш. Как зародыш развивается в матери, совершенно не действуя самостоятельно, а все что получает, все, что его растит, это все не за его счет, а за счет более высшего организма. Так и мы, вступая высший мир, на первом этапе находимся в состоянии убар – зародыш, и теряется свое «я», мы включаемся в общий свет и желаем просто только быть в этом состоянии.

Я при этом не теряюсь, мое просто прошлое эгоистическое «я», постепенно растворяется, но только в авиют шореш, на нулевой стадии эгоизма еще. Это этапы, но эгоистическое «я» естественно начинает теряться.

То есть это не говорит, что человек нивелируется, аннулируется. Наоборот, начинает появляться в нем духовное тело, душа начинает расти. Над махсомом начинает из точки образовываться кли – душа, он начинает ощущать себя, ощущать себя находящегося в море высшего света, в море, вот этой мысли, замысла, доброты, любви, которые называются Творцом.

И находясь в этом, он видит, как все остальное в нашем мире находится в исправленном состоянии. Как все неосознанно выполняют все, что находится в этом поле, весь замысел Творца, как все автоматически делают, поворачиваются и все, все происходит так. Более того, в той мере, в которой человек адаптируется, входит в это поле, он видит, что все начинают выполнять и его мысли, и его замыслы и желания, такие, которые совпадают с Творцом. А в той мере, в которой не совпадают еще с Творцом, он видит, что все не выполняют его желания, но выполняют желания Творца.

Вообще это интересное открытие, я всем желаю, я надеюсь, что мы войдем в это состояние. По крайней мере, все предпосылки для этого существуют.

Существует определенная проблема представить себе, каким образом 620 желаний, «тарах эйварим» так называемые, 620 частей души, 620 частей духовного тела – парцуфа. Каким образом эти 620 частей проходят исправления.

Проходят исправления в каббале, это называется, рождаются и развиваются до своего полного состояния. То есть, когда мы говорим о том, что существует состояние ибур – зародыш, еника – вскармливание, и гадлут уже большое состояние парцуфа. То есть ибур – это авиют шореш, в которой развивается экран нулевой у человека. Потом вскармливание (еника), это экран первого уровня или авиют алеф, потом бет, гимель, далет, вторая, третья и четвертая, это уже гадлут. Все эти стадии… (я не знаю, что я хотел сказать… вопрос был…) Так вот эти исправления мы изучаем постепенно, начиная с восьмой части – «Талмуд эсер а-сфирот», это и объясняется.

(01:38:01) Там, допустим, десятая часть «Талмуд Эсер Сфирот» – называется «ибур», 11 часть, по-моему, это уже «еника», 12 часть это уже гадлут, там уже идет. Потом, 13 часть – это каким образом этот парцуф получает уже… душа получает свет свыше от Арих Анпина от самого высшего проявления Творца к себе и потом 14, 15 и 16 части как уже восходят в Гмар Тикун.

То есть рождение, развитие, оно… оно, естественно, строго регламентировано, но оно точно в подобии зародыша в нашем мире. Как вот развивается зародыш в нашем мире, в матери, потом развивается снаружи маленький ребенок, затем как развивается взрослый уже до состояния взрослого человека точно по таким же стадиям.

Поэтому я и говорю, о том, что вот мы знаем, что, допустим, в три месяца, там, в пять месяцев внутриутробного развития – это развивается, это развивается, то развивается. Неодновременное развитие всех органов. И потом, когда человек развивается, он не может ходить. У него есть ноги, но он еще не может ходить.

Зачем ему ноги? Если он не может ходить. Родился бы без ног, а потом постепенно к году выросли бы ноги. Нет, рождается сразу же с ногами. Зачем? И так далее, понимаешь… зачем ему там, он еще не может ни говорить ничего, а существует весь аппарат, просто не может им управлять. То есть, есть развитие различное различных органов и различный их запуск по времени, то есть по мере развития, то есть по мере того, как они связаны с мозгом. По мере того как они могут получать информацию управления.

Это… то есть, может быть развиты, допустим, как ноги. И они могут быть сильными, ножки у ребенка, но он не получает управления от… Не запускаются они, и поэтому он ими не владеет. То же самое с руками. То есть, только в той мере допускается использование ресурсов организма в мере развития экрана, в мере развития разума, понимаешь, иначе бы ребенок, допустим в нашем мире, он бы просто себя … навредил бы себе, если бы он начал сразу же бегать, а совершенно, то есть сначала появляется разум. Только в мере появления разума появляется возможность использовать свои свойства.

То же самое и в духовном. Только в мере приобретения экрана ты начинаешь получать на те или иные свои качества возможность работать с ними. А экран, он получается постепенно, его развитие в организме… В организме, в парцуфе зависит не только от авиюта, а от самого качества сфиры.

Допустим, если это сфира Бина. Развивается из 10 сфирот. То ее развить проще всего. Она по своему качеству ближе всего к свету. Поэтому она развивается быстрее остальных. А допустим, такая сфира как Ход, которая представляет собой Малхут в миниатюре в Зеир Анпине, она и развивается труднее всех. Поэтому тут и происходит, что не только по размеру авиюта, а еще и по качествам.

Откуда мы это видим? Мы это видим даже из разбиения, разбиения келим. Когда мы будем с вами изучать, даже вот в этой нашей, в этом нашем курсе, в этом году виртуальном, будем изучать разбиение келим, то мы, я это обязательно буду показывать, каким образом каждое из кли разбивается.

(01:42:15) Ведь было десять сфирот. Все они получили в себя огромный свет и разлетелись на куски. И вот, разлетаясь на куски, они еще взрываются и разбиваются. То есть, все экраны, которые только где-то склеивали между собой какие-то несколько свойств на альтруизм, направленные на альтруизм, они все разбиваются и все становятся устремленными интровертно, внутрь себя, эгоистическими.

Так вот, это и происходит постепенно, в виде конечно цепной реакции, но постепенно и не во всех, одинаково. В зависимости от изначального свойства и качества. То есть, из уровня авиюта и из самого качества. Допустим, Бина. Она хотя и упала, но упала не ниже, а выше всех.

А Малхут, которая была выше всех, потому что на отдачу работает, сильнее всех, у нее огромный авиют, упала и оказалась ниже всех, потому что авиют без экрана. Он оказался на самой нижней ступени. То есть, рост он… и так же в гильгулим, то есть в кругооборотах человека, в его жизнях в этом мире, которой много-много жизней уже прошли и прожили… Не надо в это дело вникать. Ничего в этом интересного нет. Нам надо смотреть вперед, а не назад. Мы не историки, не археологи. Нам надо смотреть только вперед.

Так вот, все эти гильгулим, они тоже продиктованы каждый по своему качеству, свойству, характеру, как именно личным, естественно, геном человека – его, и также и теми его параметрами, которые должны были в тот или иной, как бы по цепочке, развиться в таком виде, в таком месте, в таких качествах, у таких родителей, с такими свойствами ты родился и так далее… в таком-то периоде и то-то отработал. То есть, это все диктуется только изнутри, внутренней нашей духовной информацией, духовным геном.

Вопрос: (01:44:26) Как мы можем качественно изменить в себе «возлюби ближнего как самого себя»?

М. Лайтман: Как мы можем качественно изменить в себе «возлюби ближнего как самого себя»? Мы с вами изучаем, что только необходимость, которая привела нас к каббале, она явилась тем фактором, благодаря которому мы изменили свою жизнь, благодаря которому мы, вообще, внутри себя меняемся.

Все происходит только из кли, в силу необходимости. Ничего не может быть такого, что бы происходило само по себе. Поэтому, если мы желаем что-то сделать, что-то изменить, мы должны искать не как бы это изменилось, а как бы у меня появилось бы к этому настоятельная потребность. Как только она во мне возникнет, я это изменю или оно само изменится. Но это изменится, только если я буду, на самом деле, настоятельно этого желать.

Все зависит от подготовки кли. От нашего желания. Поэтому качественные изменения «возлюби ближнего как самого себя», то есть, вот это устремление, вот это осознание должно базироваться на осознании необходимости в этом. Что без этого, естественно, наша жизнь останется животной жизнью, и, конечно, мы и можем и сегодня, может быть, себя настроить на то, что так она и закончится, но это тоже зависит от того общества, в котором мы находимся.

Если наше общество не даст нам возможности согласиться с этой жизнью, возбудит нас настолько, что мы почувствуем, что малейшее промедление, оно просто низменно, мерзко, непереносимо, то тогда действительно, мы сможем что-то изменить. Все зависит только от группы. Группа сама должна руководить нами и сама нас вызывать, возбуждать нас на то, чтобы каждый проявлял такое отношение к группе. То есть, это обоюдная работа человека и группы. Ничего тут другого не сделаешь.

Вопрос: (01:47:24) Как человек, находясь в каком-то состоянии, конкретно может увеличить качество своего отношения к группе? Так как он это делает?

М. Лайтман: Как человек, находясь в каком-то состоянии, конкретно может увеличить качество своего отношения к группе? Так как он это делает? Мы уже говорили, как Творец относится к человечеству, это возможно только… это возможно только… только искусственно. Пойми, что ты спрашиваешь. Ты говоришь: «Как я могу изменить свое отношение?»

То есть, у меня сейчас определенное отношение, как я могу его в себе его изменить на другое, на более устремленное, на более сильное, на более целенаправленное, на более требовательное? Как я это могу сделать? Если оно во мне изменится, значит, изменится. Если нет, как я могу сам себе его поднять? Или мне … меня настроит на это группа, и тогда, естественным образом, если я получу от нее дополнительное желание, то я поднимусь. Это будет не моя работа, но не важно, какая, все равно я приподнимусь, или я это делаю через группу, что я сейчас искусственно начну группу возбуждать к этому, и она подействует на меня и поднимет меня.

Все равно, любое изменение, оно не может исходить чисто из человека. Человек сам себя в итоге не изменит. Я могу искусственно в себе что-то сделать. А вот группа, если сделает от моего искусственного давления на группу, если она заставит меня измениться, то это изменение и будет изменение… Будет во мне уже не искусственное, а настоящее. Так мы воспринимаем извне любые ценности, они становятся нашими, любые мнения – они становятся нашими. То есть, нет никакой другой возможности изменить себя, кроме как через общество. Поэтому только в этом наша свобода воли.

(Окончание урока в записи)

Чтец: (01:49:43) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (01:55:59)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архивВойдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок25 de sep. de 2026(Полдень)Часть 1 Структура высших духовных миров

Часть 1 Структура высших духовных миров

Структура высших духовных миров

Каббала МедиаCopyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок25 de sep. de 2026(Полдень)
Часть 1 Структура высших духовных миров

Каббала Медиа
Copyright © 2003-2026 Бней Барух – Ассоциация "Каббала Ла-Ам", Все права защищены