Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 7 ноября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 52. Грех не гасит заповедь
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», статьи Шамати. Статья 52-я, «Грех не гасит заповедь».
М. Лайтман: Эта статья очень особая, даже среди статей Шамати, потому что объясняет нам много проблем, которые мы раскрываем в нашем продвижении в работе. Как нам преодолевать плохие состояния, как нам правильно принимать, правильно строить хорошие состояния, как нам переходить к вере выше знания, и главное, как нам стараться представлять, что мы доставляем наслаждение Творцу.
Что называется заповедью? Заповедью называется то, что я делаю с намерением доставить наслаждение – в общем виде, пока мы не приходим к состоянию, когда все возможности, все наши желания и мысли будут только лишь в этом направлении, − что я доставляю наслаждение Творцу. Творец – это высокий уровень, который скрыт от нас, не воспринимаемая пока что реальность, и мы должны делать это в отношениях между нами, между товарищами. Здесь тоже дано нам наше эгоистическое желание, и мы не можем так уж легко приблизиться друг другу. Это сделано специально, чтобы мы могли начать относиться друг к другу в истинном, хорошем виде только при условии, что мы можем также направить это на Творца.
Поэтому пока мы не приходим к духовному и в материальном между нами тоже нет отношений, которые были бы выше нашей эгоистической природы. Я не говорю о матери и ребенке, таких вещах, которые на уровне «животного». А так это происходит на уровне «говорящего». Поэтому для того, чтобы привести нас к состоянию, когда мы будем стараться направлять все наши действия и думать, чтобы доставлять этим добро, приятное, наслаждение Творцу, есть этот принцип, что «прегрешение не гасит заповеди, а заповедь не гасит прегрешение».
Давайте посмотрим, что пишет об этом РАБАШ от Бааль Сулама. Пожалуйста, почитаем от начала до конца. Не надо бежать. Медленно. Постепенно. А потом постараемся понять больше в глубину.
Чтец: Шамати, 52-я статья «Грех не гасит заповеди». (03:52)
«Прегрешение не гасит заповеди, и заповедь не гасит прегрешения». [Духовная] работа состоит в том, что следует идти путем добра. Однако зло, заключенное в человеке, не дает ему идти путем добра. Но следует знать, что человек не должен искоренять зло, поскольку это невозможно. А нужно только ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло». Т.е. нужна только ненависть, поскольку в природе ненависти разделять соединенное.
И потому у зла нет никакого самостоятельного существования. А существование зла зависит от любви к злу или ненависти к нему. Другими словами, если у него есть любовь к злу, тогда он попадает во владения зла, а если он ненавидит зло, тогда он выходит из его пределов и у зла его нет никакой власти над человеком. Получается, что главная работа – не в самой сути зла, а над мерой любви и мерой ненависти. И потому прегрешение ведет к прегрешению.
И можно спросить: почему ему полагается такое наказание, ведь, когда человек выпадает из своей работы, ему следует помочь подняться из падения? А здесь мы видим, что ему еще добавляют препятствий, чтобы он упал еще ниже места своего первого падения.
Однако, чтобы человек почувствовал ненависть к злу, ему дают еще больше зла, чтобы он почувствовал, насколько это прегрешение отдаляет его от работы Творца. И хотя он раскаялся в первом прегрешении, однако у него еще не было [достаточной] меры раскаяния, которая дала бы ему ненависть к злу. Поэтому прегрешение ведет к прегрешению. И всякий раз он раскаивается. И каждое раскаяние, наверняка, дает ему ненависть к злу. Пока не наполнится его мера ненависти к злу. И тогда он отделяется от зла, как сказано выше, ибо ненависть ведет к разделению.
Отсюда следует, что, если человек раскрывает меру ненависти в той мере, которая приведет его к разделению, он не нуждается в исправлении в виде «прегрешение ведет к прегрешению». И, само собой, он выигрывает время. И в то время, которое он выиграл, он входит в любовь к Творцу. И потому сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло». Т.е. мы только ненавидим зло, но само зло остается на своем месте. И только в ненависти к злу нуждаемся мы.
И это происходит от: «И Ты умалил его [т.е. человека] немного перед Всесильным». И в этом смысл того, что змей сказал: «И будете вы, как Всесильный, ведающими добро и зло». Что означает, что человек прилагает усилия и хочет понять, подобно Творцу, все пути высшего управления. И потому: «Страсть человека унижает его». Т.е. из-за того, что он хочет всё понять внешним разумом, и если не понимает этого, он пребывает в [состоянии] низости.
И правда состоит в том, что, если человек пробудился, чтобы познать нечто, – это признак того, что он должен знать это. А когда он преодолевает свое знание – то, что он хочет понять, – и принимает всё в вере выше знания, это называется «низость, больше которой нет в свойстве человеческом». Получается, что в той мере, в которой у него есть требование знать больше, и он принимает это в вере выше знания, – выходит, что он находится в большей низости.
И отсюда поймем то, что объяснили наши мудрецы о стихе: «А муж этот, Моше, был скромным чрезвычайно» – кроток и долготерпелив, что означает, что он терпел низость в такой степени, выше которой нет.
И это называется, что Адам Ришон до грехопадения ел с Древа Жизни и пребывал в совершенстве, но не мог двигаться далее той ступени, на которой он находился, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии. И, разумеется, не мог раскрыть все святые имена. Поэтому «Страшно дело [Его] для людей» сделал так, чтобы он ел с Древа Познания Добра и Зла. И из-за этого греха все света ушли от него. И, автоматически, он был вынужден начать свою работу заново.
И об этом говорит Писание, что он «был изгнан из сада Эденского». Потому что, если он поест от Древа Жизни, – «и будет жить вечно». И это означает внутреннюю часть миров. И там, если он вошел, он останется навечно. Т.е. он снова останется без хисарона. А чтобы он мог постоянно раскрывать святые имена, которые раскрываются благодаря исправлению добра и зла, для этого он был обязан есть с Древа Познания.
И это подобно человеку, который хочет дать товарищу большую бочку, полную вина. А у товарища есть лишь маленький стакан. Что он делает? Он наливает ему вино в маленький стакан. И тот несет этот стакан домой и выливает там. А после этого он снова идет со стаканом. И снова наполняет его вином. И снова идет домой. Пока не получит все бочки вина.
И я слышал другую притчу, в которой говорится о двух товарищах, один из которых стал царем, а второй – бедняком и нищим. И он услышал, что его товарищ стал царем. Тогда нищий пошел к своему товарищу царю и рассказал ему о своем бедственном состоянии. И царь дал ему письмо к казначею, чтобы в течение двух часов он получал столько денег, сколько захочет. И нищий пришел в казну с маленькой коробочкой. Он вошел и наполнил маленькую коробочку деньгами.
А когда он вышел, чиновник ударил по коробочке. И тогда все деньги упали на землю. И так продолжалось по кругу. И нищий рыдал: за что он так с ним поступает? А в конце он сказал: все деньги, которые ты взял за всё время, – твои. И теперь забирай всё. Ибо у тебя не было сосудов, чтобы взять из казны деньги, которых тебе было бы достаточно. Поэтому он прибег к такой хитрости. [Бааль Сулам. Шамати, 52. «Грех не гасит заповедь»] (13:01)
М. Лайтман: Хорошо. Эта статья – это, по сути дела, короткая беседа, которую провел Бааль Сулам. Так давайте мы начнем читать, и спрашивайте.
Чтец: Шамати, 52-я статья. «Грех не гасит заповеди».
«Прегрешение не гасит заповеди, и заповедь не гасит прегрешения».
М. Лайтман: То есть это – отдельно, и то – отдельно, а не то что одно покрывает другое. Нужно много заповедей, нужно много прегрешений. Они все собираются: и заповеди, и прегрешения. И зачем нам нужно и то, и другое? На самом деле прегрешения нужны, потому что это авиют парцуфа. И чем больше есть в нём желания получать, со всеми змеями, скажем, а с другой стороны, человек, может быть, строит много заповедей из того, что всякий раз хочет подняться, хочет думать о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, получается, что все эти прегрешения подталкивают его совершать заповеди. То есть всякий раз думать: «Как я могу из состояния, в котором я нахожусь, доставить наслаждение Творцу?» Поэтому отдельно прегрешение, и отдельно заповедь. Можно даже сказать, что нет заповеди, которой бы не предшествовало прегрешение.
Пожалуйста, еще раз.
Чтец: «Прегрешение не гасит заповеди, и заповедь не гасит прегрешения». [Духовная] работа состоит в том, что следует идти путем добра.
М. Лайтман: То есть делать действия, чтобы доставить наслаждение Творцу, думать о Нём, и всё соединяется этим, и всё направлять на это, в каждое мгновение.
Чтец: Однако зло, заключенное в человеке, не дает ему идти путем добра.
М. Лайтман: Зло специально было устроено так, чтобы это находилось в человеке и сопротивлялось всем этим вещам, уводило бы человека в разных видах в разные направления.
Чтец: Но следует знать, что человек не должен искоренять зло, поскольку это невозможно.
М. Лайтман: То есть мы никогда не можем избавиться от нашего эго, от нашего зла, от того, чтобы мы думали о себе, чтобы не думали об успехе, о наслаждениях, о разных частных вещах − никогда. Всё это будет реализовываться, пока у нас будет возможность еще и еще что-то добавлять Творцу. Потому что не может быть, чтобы мы строили правильное и хорошее отношение к Творцу, если только мы не будем раскрывать, насколько мы находимся в обратном виде.
Чтец: А нужно только ненавидеть зло, как сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло». Т.е. нужна только ненависть, поскольку в природе ненависти разделять соединенное.
М. Лайтман: Между человеком и человеком, человеком и Творцом находится эта ненависть, и человек не может терпеть и думать о ком-то, о чём-то, а все его мысли только о себе. Он не осознает это, не признает это, не способен оберегать, чтобы это не происходило. И каждый раз он должен делать работу, в каждое мгновение направлять себя: «Что я делаю ради Творца, что я делаю для того, чтобы доставить Ему наслаждение?». Не то что Творцу это нужно, а благодаря этому человек продвигается, приближается к Творцу.
Чтец: И потому у зла нет никакого самостоятельного существования. А существование зла зависит от любви к злу или ненависти к нему.
М. Лайтман: Нашим отношением к нашему эго, тем, что думаем о себе в разных видах, мы, по сути дела, строим его, даем ему существование.
Чтец: Другими словами, если у него есть любовь к злу, тогда он попадает во владения зла, а если он ненавидит зло, тогда он выходит из его пределов и у зла его нет никакой власти над человеком. Получается, что главная работа – не в самой сути зла, а над мерой любви и мерой ненависти. И потому прегрешение ведет к прегрешению. (19:18)
М. Лайтман: Да, пока человек не почувствует, что он действительно находится во зле. Что такое зло? Что всё время думает о себе, о себе, вокруг себя, всё время. А что такое добро? Наоборот, что всё время думает о Творце, в Его направлении. Просто. Но главное − стараться в течение всего времени сохранять это: «Где я нахожусь, на что направлено мое сердце?».
Вопрос (Киев-1): А как это вообще ненавидеть зло, которое является всей твоей природой?
М. Лайтман: Думай об этом больше и больше и увидишь, насколько ты всё время находишься в том, чтобы думать о себе, думать, чтобы тебе было хорошо. Посмотри, как ты сидишь, как ты идешь, как ты делаешь что-то, обращаешься, поворачиваешься. Следи за собой, и ты увидишь, что это эго направляет тебя. Это природа, это не плохо и не хорошо.
Это начинает быть хорошо или плохо, когда ты даешь этому направление, когда ты решаешь, что если ты не относишься к своей природе, то ты животное, ты идешь, как ведет тебя природа. Но если ты говоришь: «Если я думаю в своём направлении, то это обратно тому, что я могу думать в направлении Творца», − уже этим ты определяешь, что такое «добро», и что такое «зло». И начиная с этого момента, ты должен стараться выстраивать свою жизнь так, что мысли и желания о себе − это плохо, зло, а мысли и желания о Творце − это хорошо. Одно из двух, и нет больше. Это, конечно, через группу в разных наших состояниях в жизни, но по сути это так.
Ученик: Вы говорите: «Посмотри, как ты ходишь, сидишь». Да, ты понимаешь, что это всё, твоя природа − это зло. А что должно быть в противовес этому? Мысли о Творце, о товарищах, вместо вот этой всей моей природы?
М. Лайтман: Чтобы над всей своей природой ты старался думать и делать только лишь в направлении Творца. Ты думал, что тебе будет хорошо во всём, куда бы ты ни обратился, ты думаешь, что тебе будет хорошо. Теперь во всём, куда бы ты ни обращался, думай, что ты делаешь, чтобы было хорошо Творцу, − это называется «намерение».
Ученик: А это намерение, о котором Вы говорите, должно существовать отдельно от всей моей природы, либо вместе с ней?
М. Лайтман: Это всё зависит от тебя, насколько ты направляешь себя во всех обращениях, во всём, что ты делаешь в жизни. Попытайся, допустим, с утра так начать день, что ты всё время связываешь себя так, что всем, что ты делаешь, ты хочешь доставить наслаждение Творцу. Ты слышал об этом тысячу раз, не год, и не два, а теперь начни исполнять это, реализовывать.
Ученик: Но эти мысли и эти действия в моей практике сейчас существуют как бы отдельно от всего меня, то есть я думаю о товарищах, думаю о Творце. Так и действовать, то есть игнорировать это желание получать и все его требования?
М. Лайтман: Нет, не то что ты пренебрегаешь и не обращаешь внимания на свои эгоистические желания. Эти желания, мысли помогают тебе, чтобы над этим ты направлял бы себя через группу на Творца. Вот и всё. Это называется «все прегрешения покроет любовь». Прегрешения, то, что ты думаешь во благо себе, − это ложь, это не во благо тебе, но так это устраивает нам злое начало, наше эго. А мы хотим перевернуть его, чтобы было наоборот, ради отдачи.
Вопрос (Питер-3): Вы сейчас упомянули, что эту работу можно делать и через группу. Как это обобществить, как впечатлять товарищей и получать впечатления от них? Я же не могу говорить им о прегрешениях, соответственно не могу говорить о заповеди.
М. Лайтман: Как тебе удобно. Я не решаю, а человек должен решить, насколько ему удобно думать в направлении Творца. Или напрямую – в направлении Творца, а потом он может реализовать это даже в группе. Конечно, сделать это через группу более практично, на практике это более серьезно, более духовно, по-настоящему практично. Но чтобы, по крайней мере, в мысли ты думал: «Я или Творец?». По крайней мере, изменить направление, чтобы этот вектор был направлен на Творца. (25:49)
Вопрос (Беларусь): Вы сказали, что нет заповеди, которая не предшествовала бы прегрешению. Как-то по логике кажется, что должно быть наоборот. Как здесь разобраться?
М. Лайтман: Да, конечно. «Прегрешение не гасит заповедь, заповедь не гасит прегрешение». Если ты уже идешь, то одно ведет к другому, одно тянет другое – они оба. Да, так это идет. Это еще прояснится тебе сейчас.
Вопрос (Петах-Тиква-20): По статье выходит, что я должен всё время быть, как в театре, когда я смотрю, что происходит в эго, куда оно меня тянет, определять это и тогда менять направление мысли. То есть всё время я и эго, мы разделенные. Я смотрю на то, что происходит.
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Queens): Сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло». Так вот ненависть ко злу в принципе помогает оттолкнуться от нее и прийти к добру. Ведь Исраэль называется «ускорителем времени», то есть путь Ахишена. Так, когда нет хисарона, тогда получается, что нет и постижения света?
М. Лайтман: Верно, верно.
Вопрос (Интернет, KabU 7): Каким образом нам выразить свою ненависть ко злу?
М. Лайтман: Тем, что мы изменяем направление. Зло − это то, что направляет нас на себя, и что это, якобы, нам во благо. Это большая ложь, но так мы это воспринимаем. А мы хотим перевернуть это в обратном направлении, чтобы было только лишь в направлении Творца. Я должен изменить направление каждой мысли и каждого действия, которое я произвожу, на что я это направляю − во благо Творца, вместо того, чтобы делать это во благо, якобы, себя. Это – не для себя, нет такого «для себя», это только так нам кажется. Это мы просто наполняем эго, которое создано специально, чтобы мы могли делать работу и направлять себя на Творца по нашему выбору.
Вопрос (Интернет, МАК-20): Если я упал во власть зла и нет у меня ненависти ко злу, что мне делать, чтобы выйти из-под силы зла?
М. Лайтман: Думать об этом, что я нахожусь во власти моего эго, это зло, и как я могу начать выходить из него. Только в таком виде я прихожу к совершенству, в вечности, в духовности, и так далее. Только лишь, если я силой начинаю думать о Творце в каждое мгновение в каждом состоянии. Сейчас мы еще почитаем об этом в продолжении статьи. (30:30)
Вопрос (Ж Интернет, Darom): Написано, что если он ненавидит зло, то он выходит из власти, и нет у зла никакой власти над человеком. Как злу прекратить свою власть надо мной?
М. Лайтман: Это означает, что ты расстаешься с ним. Так расстаются, как мы в нашем мире отдаляемся друг от друга, в мере ненависти мы отдаляемся, хотя физически, может, мы близки. В духовном вообще нет физического момента, есть только ощущение: или ненависть, или любовь, в этой мере мы или находимся на дистанции, или близки. Это всё.
Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Почему человек был обязан есть с Древа Познания?
М. Лайтман: Иначе у него не было никакой возможности определить себя как человека. Поэтому Адам до грехопадения не называется «Адам», у него нет личности, это плод творения Творца, первобытный человек, и всё. И только после грехопадения, когда он начинает восстанавливать себя ради отдачи в подобии Творцу, он называется «подобный Творцу». От этого слово «Адам» (домэ).
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-25): Творец сотворил зло. Так, как возненавидеть зло, не ненавидя Творца, а еще более того, желая доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Мы должны любить Творца как раз за то, что Он создал зло, и, благодаря злу, мы можем направить себя на Творца. Без зла мы не пришли бы к Творцу, у нас не было бы никакой основы, никакой причины прийти к Творцу. Написано: «Должен человек благословлять зло как добро». Мы еще почувствуем это в пути так, что выйдем из этого инфантильного отношения к нашей природе.
Вопрос (Ж Интернет, Latin 13): Могу ли я порадовать Творца только через десятку?
М. Лайтман: Ты можешь порадовать Творца, когда направляешь на Него все свои действия, намерения, мысли и желания. Как ты это сделаешь? Только через какое-то действие. Единственное духовное действие, которое есть в нашем материальном мире, это когда ты соединяешься с товарищами, с такими же людьми, как ты, и вы все в действиях между вами намереваетесь доставить наслаждение Творцу.
Дай мне другой пример, что ты можешь сделать? Есть еще разные действия, при которых ты можешь думать, что исполняешь их и этим доставляешь наслаждение Творцу. Но это действия, у которых нет большой силы. Этим ты не изменяешь природу, не поднимаешься над эго. Всё дело том, чтобы, направляя себя на Творца, мы поднялись над собой, над нашей природой и приблизились к Творцу согласно подобию по форме. Как иначе ты это сделаешь? (35:00)
Вопрос (Ж Интернет, Франция-1): Откуда человек получает силу изменять направление от себя на Творца?
М. Лайтман: Всё исходит от Творца. Человек − это ничто, ему нечего делать, он получает маленькую эгоистическую природу и действует, только исходя из этой природы. В этой природе он не поднимается, не опускается и вообще ничего не делает, а просто живет в этом, существует. Если он хочет начать изменять себя, войти в духовное, то у него нет выхода, он обязан быть в окружении, которое противоположно ему в различных вещах, противостоит ему. В своём эго он не очень может соединиться с ними, и тогда действует против своего желания, и у него появляется определение.
Смотри, как мы действуем в этом мире с деревом, железом, камнями, мы всё время работаем над сопротивлением: сила тяжести, магнитные силы, электростатические − силы-силы-силы − полно сил, которые просто толкают нас, не дают нам ничего делать. И мы в преодолении их строим нашу жизнь. Поэтому нам нужны нефть, газ, электричество, огонь, всякие такие вещи для того, чтобы строить себя правильно. Но против сил природы.
В духовном силы нашей природы − это наше эго, мысли о себе. Поэтому всё время, когда человек находится под воздействием этих сил, он находится в природе. Для того, чтобы подняться на следующую ступень, выше природы, здесь нам нужно что-то делать. И вся наука каббала о том, как принять Высший мир, духовный, вместо этого материального мира, который называется «воображаемым миром».
Вопрос (Ж Интернет, Алматы-1): Как убедить Творца, что мы готовы убежать от зла?
М. Лайтман: Нам не нужно Его убеждать, нам нужно постараться еще и еще действовать на Его благо вместо нашего блага, чтобы это было понятно нам, в костях, что мы так действуем для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Всё, что называется «Ему на благо», ради отдачи (неважно, как это называть). Если мы направляем себя в таком виде, то в течение нескольких действий мы уже начнем чувствовать, что приближаемся к Нему, что начинаем определять в наших действиях, к чему мы приближаемся.
Чтец: Мы продолжаем. Вторая колонка со слов «И можно спросить...»:
И можно спросить: почему ему полагается такое наказание, ведь, когда человек выпадает из своей работы, ему следует помочь подняться из падения? А здесь мы видим, что ему еще добавляют препятствий, чтобы он упал еще ниже места своего первого падения.
М. Лайтман: Здесь говорится о том, что если человек делает какое-то действие, а его действие эгоистическое, то он не раскрывает это сразу вдруг, и когда хочет из этого выйти, сразу выходит. Ему еще добавляют эго больше, чем то, что было раньше. Потому что именно с помощью этого он чувствует, насколько он произвел эгоистическое действие: думал о себе, на благо себе. И выходит, что только так он может продвигаться, что у него есть большее раскаяние о том, что было, для того, чтобы выйти из этого. И так он приходит к продвижению.
То есть для того, чтобы выйти из того, что он думал о себе эгоистическим образом, на благо себе, ему нужно войти в еще большее эго и увидеть, насколько это эго по-настоящему ему во вред. Тогда он выходит из него и может сделать что-то на благо Творца. То есть нужно как бы получать наказание вдвое бо́льшее, чем то, что на самом деле ему положено. Поэтому наши падения намного бо́льшие, чем подъемы. Прочитай еще раз. (41:30)
Чтец: И можно спросить: почему ему полагается такое наказание, ведь, когда человек выпадает из своей работы, ему следует помочь подняться из падения? А здесь мы видим, что ему еще добавляют препятствий, чтобы он упал еще ниже места своего первого падения.
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Однако, чтобы человек почувствовал ненависть к злу, ему дают еще больше зла, чтобы он почувствовал, насколько это прегрешение отдаляет его от работы Творца. И хотя он раскаялся в первом прегрешении, однако у него еще не было [достаточной] меры раскаяния, которая дала бы ему ненависть к злу. Поэтому прегрешение ведет к прегрешению. И всякий раз он раскаивается. И каждое раскаяние, наверняка, дает ему ненависть к злу. Пока не наполнится его мера ненависти к злу. И тогда он отделяется от зла, как сказано выше, ибо ненависть ведет к разделению.
Повторное чтение отрывка (43:02-43:29)
М. Лайтман: Он должен принимать наказание бо́льшее, чем то, что положено в соответствии с его действием, для того, чтобы научиться, чтобы он больше не делал, чтобы у него было такое впечатление, такое раскаяние, которое покрыло бы его прегрешения. И тогда наверняка в будущем он не будет делать такое прегрешение, то есть это запишется у него как исправление.
Вопрос (Турция-3): В каком состоянии святости мы должны быть в десятке, чтобы ненавидеть зло?
М. Лайтман: Нам нужно находиться в связи между собой в той мере, в которой работаем против разделения, чтобы разделение не происходило больше, мы охраняем это, оберегаем. И в той мере, в которой мы в этом находимся, мы находимся в ненависти ко злу, в ненависти к силам разделения. И главное, что мы начинаем в этом понимать, что в таком виде мы не можем существовать. Нам нужно переходить от ненависти к любви, когда мы должны перейти к любви к творениям, то есть к товарищам, к любви между нами в нашем центре. И тогда выходит, что в таком виде мы оберегаем себя от зла.
Разумеется, всякий раз зло раскрывается всё больше и больше, пока не раскроется, как написано в Зоар, что товарищи хотели убить друг друга. Но всякий раз мы стоим на страже, всё больше организуемся так, что не позволяем себе находиться под властью зла, а всякий раз − только связываться с большим добром.
Поэтому в каждый момент человек должен останавливать себя и проверять, где он находится. Нахожусь ли я в зле или в добре, что происходит? И всякий раз стремиться к добру, в направлении Творца. Наша работа должна быть всегда над одной точкой: сейчас я хочу доставить наслаждение Ему или себе? Себе, то есть своему эго. Или туда, или сюда, нет посередине.
Вопрос (Италия-4): Почему вложение моих сил в группу позволяет мне выйти наружу из моего эго? И как я могу знать, что любить товарищей, это значит действительно доставлять наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Просто так любить товарищей − этим ты не доставляешь наслаждение Творцу. Есть много таких сообществ, групп, которые занимаются любовью. Но если ты меняешь свое направление вместо себя на Творца, тогда ты понимаешь, что чтобы оберегать это направление, тебе нужна группа, потому что без этого ты не будешь находиться в этом даже один момент. А в группе мы будем действовать каждый друг на друга и так удерживать себя в этой второй природе, что каждый может работать над маленьким эго, которое есть между ним и остальными. И когда вы все вместе воюете, сражаетесь против вашего эго в кругу, в группе, тогда из этого вы сможете отдавать Творцу. В таком виде нужно работать. (49:43)
Ученик: В те моменты, в которых согласно статье мы видим, что наше злое начало всё больше усиливается, есть ли возможность управлять нашим злым началом? Это может быть мое личное, или я должен давать возможность группе управлять злым началом?
М. Лайтман: Нет, каждый отвечает за управление своим личным злым началом. И все должны объединиться для того, чтобы построить некое здание, которое мы строим от ненависти к личному злу − к ненависти ко злу групповому. Этим мы создаем духовный парцуф, где в его основе находится эгоистическое желание получать у каждого, и мы соединяем эти желания в намерение ради отдачи или, по крайней мере, в сокращении между ними, и уже над этим строим часть, в которой мы можем отдавать Творцу. То есть соф парцуфа, над ним тох парцуфа и рош парцуфа.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если я вижу ненависть на улице или, допустим, антисемитизм, каково должно быть внутреннее отношение к этому?
М. Лайтман: Это совершенно не относится к теме статьи. Мы говорим о том, как нам подняться над любовью к себе − к любви к Творцу. С помощью этой работы мы удаляем все беды, все проблемы, всех ненавистников. Всё.
Тебе нужно много читать, тебе не хватает материала.
Вопрос (Турция-4): В статье сказано, что главная работа, что Он создал нас только в мере ненависти и любви. И я не могу понять, что я могу добавить к себе в измерении зла?
М. Лайтман: В тот момент, когда ты начинаешь направлять себя на товарищей, через них на Творца, ты каждый раз раскрываешь добавку зла, добавку своего эго. И это проблема, с которой тебе предстоит справиться.
Ученик: В статье написано «мера измерения», как будто измерять зло и ненависть. Ты должен думать об этом, измерять это? Я спрашиваю это, потому что Вы всегда говорите: «Не входите в плохие вещи, не нужно бороться с эго».
М. Лайтман: Ты не можешь измерить зло, измерить добро. У нас нет для этого средств. Это потом будет, когда у нас будет парцуф с нулевым, первым, вторым, третьим, четвертым авиютом, мы сможем измерить, где мы находимся в этом состоянии относительно предыдущего состояния. Это еще не сейчас. Пока что мы учим, как нам преодолевать свое зло, эго, чтобы делать какое-то первичное духовное действие.
Ученик: Это не то, что змей говорит, что ты должен быть, как Творец, Ведающий добро и зло?
М. Лайтман: Да, мы приходим на уровень Творца, и, да, мы включаем в это и добро, и зло. Зло всегда находится в основе духовного парцуфа, не думай, что змей непригоден. Как мы видели здесь, что зло не является непригодным, оно должно быть, оно должно участвовать в каждом духовном действии, иначе действия нельзя будет произвести. Как добро, так и зло. Написано: «И будете как боги, знающие добро и зло». То есть знание добра и зла. Это не знание в голове, а соединиться с этим, как сказано: «И познал Адам Хаву», это объединение, где без зла мы не можем произвести работу. И это − взаимоударение (зивуг).
Подумай, вскоре это станет понятнее. (56:22)
Вопрос (Ita 3): Какова причина, по которой недостаточно ненавидеть зло, чтобы любить товарища в десятке?
М. Лайтман: Это две противоположные вещи. Я ненавижу зло. Но где любовь? Любовь должна быть противоположна ненависти. Поэтому нам дали ненависть, чтобы мы объединились над ней своими силами, своим усилием, в сближении между собой, против отторжения, и из этого построили духовный парцуф − парцуф любви, действие любви. Одной ненависти нам недостаточно, нам нужно стараться объединяться между собой против ненависти и направлять себя на объединение вплоть до любви, и «от любви к творениям − к любви к Творцу». Только в таком виде.
Вопрос (Zafon 2): Как освободиться внутри нас от «татуировок» добра и зла?
М. Лайтман: Работать с утра до ночи, всё время спрашивать себя: «На благо кого я что-то делаю в жизни, во всём?»
Ученик: Как преодолеть то, что это изменяется почти в каждую секунду?
М. Лайтман: Это каждый раз меняется, чтобы ты каждый раз мог делать выяснения и решения: в каком направлении ты действуешь, в каком направлении ты работаешь.
Вопрос (KabU 3): Нет ли опасности в том, что мы хотим доставить наслаждение Творцу, и надеемся обратно получить личную выгоду? Как избежать того, чтобы мне не портить действия по отдаче?
М. Лайтман: Пока что ты работаешь в таком виде, что строишь намерение к Творцу, хочешь доставить Ему наслаждение и желаешь за это награду, чтобы Он заплатил тебе. И нечего тут делать, пока таков твой уровень. Но, то, что ты думаешь всё-таки в направлении Творца и через товарищей (может быть, сейчас ты поймешь, почему между тобой и Творцом есть еще и группа), если ты работаешь в группе, то группа помогает тебе постепенно избавиться от твоего эго, чтобы ты принадлежал им, а они − тебе. И в таком виде ты постепенно выходишь из себя, объединяешься с ними вместе, высший свет светит вам и меняет природу.
Это Творец сделал специально, поскольку Он разбил кли. Если бы Творец не разбивал кли, мы бы не могли в таком виде − «я» и «Он» − прийти к совпадению по форме. Я всегда работал бы в намерении «ради получения». Но поскольку в пути есть группа товарищей, которых я не люблю, ненавижу, отталкиваю их, хочу убить, всё что угодно есть в моем отрицательном отношении к ним, но для того, чтобы достичь Творца, я должен объединиться с ними положительным образом. Так что делать? Выходит, что я обязан прийти к объединению с ними. Поэтому написано: «От любви к творениям − к любви к Творцу».
Здесь мы начинаем понимать, почему всё устроено таким образом, по кругу, что всё связано друг с другом. Я должен быть связан с товарищами, товарищи должны быть связаны со мной, и мы все должны быть связаны с Творцом. Творец связан со всеми и через всех с каждым, и невозможно иначе. Иначе мы бы оставались в злом начале. Даже если бы отдавали Творцу, но ради самих себя. Но сто́ит начать отдавать Творцу даже с того, что подсознательно наверняка мы думаем о себе. Сто́ит. Так мы приходим сначала насильно, а потом по желанию, как говорится.
Пока что мы всё-таки притягиваем к себе окружающий свет (не внутренний, окружающий), поскольку мы еще не находимся в совпадении по свойствам с Творцом, со светом. Но по крайней мере мы производим отдающие действия, действия отдачи, хотя наше сердце, наше намерение − наверняка намерение получения, насладиться этим. Но таким образом мы всё-таки приближаемся, вызываем внутрь группы не внутренний свет, а окружающий. Потому что всё-таки наши намерения пока что «ради себя», но от ло лишма приходим к лишма.
Мы с вами находимся в очень серьезных состояниях. Стоит всё время их исполнять, находиться в них, поддерживать их. (01:04:10)
Вопрос (Тель-Авив-3): Иногда Творец посылает зло человеку через ближнего, и это повторяется снова и снова, и кажется, что ближний должен пройти исправление, а не я. Бывает такое?
М. Лайтман: Мы не можем сейчас выяснять эти вещи, пока что: какие действия делает Творец напрямую, и что Он делает с товарищами, чтобы я тоже находился в исправлении этих качеств? Но это выяснится нам в процессе работы.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как прийти к тому, чтобы вся десятка увидела зло вместе?
М. Лайтман: Когда они объединяются вместе, тогда они начнут видеть, что вы вообще являетесь единым человеком с единым сердцем в едином действии, так Творец относится к вам. Так вы начнете сочетать себя, приводить себя к единому фокусу, и тогда будет такое прямое отношение к Творцу.
Ученик: Как десятка реагирует на явления, которые против величия?
М. Лайтман: Ненависть должна быть взвешенной. То есть не просто так ненавидеть, но нам нужно понять: как, почему, в какой мере? И как прийти к этому? С помощью выяснений. С помощью того, что всякий раз мы стараемся выйти из намерения «ради получения» и раскрываем, что и в этом мы находимся «ради получения». Это называется, что «прегрешение притягивает прегрешение», и так мы продвигаемся.
Вопрос (Москва-6): Как представлять намерение «ради Творца»? Что мне представлять в голове?
М. Лайтман: Что тем, что мы делаем, мы хотим доставить наслаждение Творцу. Всё. Или можно спросить иначе, в действии, которое я сейчас произвожу, люблю я Творца больше, чем себя, или нет? Всё. И так думать об этом всякий раз. И вы будете сожалеть, что – нет, или радоваться тому, что − да. И не важно, правильно вы измеряете эти состояния, или нет. Главное всё время находиться в одном из двух направлений. Понятно?
Вопрос (Фокус-группа): В статье он несколько раз упоминает раскаяние. Это то, чем стоит заниматься? Стараться быть в устремлении к Творцу, или просто быть, а что придет − придет?
М. Лайтман: Нет. Мы еще поговорим о раскаянии. Нам нужно будет еще в будущем несколько раз перечитать эту статью. Тогда мы об этом поговорим. Сначала нам нужен опыт. Давайте проверим, где мы находимся в течение дня в различных действиях: ради себя или ради Творца? Начнем сортировать, классифицировать эти вещи, у нас появится какое-то решение, какое-то мнение у всей группы вместе. И тогда мы поговорим о раскаянии.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Согласно тому, что мы учили до сих пор, я слышу, как будто зло − это вещь позитивная.
М. Лайтман: Творец не сотворил ничего, кроме зла. Потому что Он сам по себе Добр. И, видимо, Ему нужно было зло, чтобы Его осознали, насладились Им. Он нуждается во зле. Поэтому зло не исчезает, зло должно быть как основа для каждого парцуфа. Зло должно находиться в основе всего творения, иначе не будет творения, потому что творение (брия) − от слова (бар) вне ступени. Если что-то вне Творца, то и Он есть. Иначе не будет Творца. Творец, Борэ − это «иди и смотри» (Бо у-рэ). Ты поднимаешься к этому ощущению, к этому осознанию из зла.
Ученик: Он пишет здесь, что даже при ненависти ко злу прегрешение влечет прегрешение. То есть я должен прийти к ненависти ко злу, хотя это часть творения?
М. Лайтман: Да, ненависть ко злу нам нужна. Но не то что мы стираем это, мы не можем стереть. Ненавидеть! И в этой мере мы поднимаемся над злом и над ним строим парцуф, а зло, эго, всё это остается ниже парцуфа. (01:11:02)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Наслаждаться для себя из того, что мы построили между нами, тоже называется злом? Мы должны ненавидеть и любить это состояние? И как правильно направлять себя отсюда?
М. Лайтман: Прежде всего, нам нужно прийти к тому, как я уже сегодня говорил, чтобы всё время смотреть, в каком направлении мы находимся: или на благо Творцу, или на благо самим себе. Прежде всего, давайте сделаем это, будем проверять себя несколько раз в течение дня, как можно больше, в особенности, когда мы что-то решаем, − для чьей пользы мы действуем? Мы столько раз слышали, читали об этом. Давайте, с этого момента и дальше каждая десятка будет удерживать каждого в десятке, что мы должны быть в таком выяснении: на благо кого я сейчас действую? Начиная с самых маленьких вещей и до самых больших, каждый по отдельности и все вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Когда я думаю об изменении моего намерения, я думаю о себе, о Творце? Или это зависит от намерения, как я это делаю?
М. Лайтман: Да, это зависит от твоего намерения.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что в этой работе по ненависти ко злу с одной стороны, а с другой стороны по работе на Творца, мы проходим построение парцуфа. Вы сказали интересно: «От соф к тох и к рош». Как мы делаем эту работу?
М. Лайтман: Нет-нет, не прыгай! Я такие вещи не люблю. Спрашивай от том, где мы находимся сейчас. Ты должен идти в соответствии с тем, как все идут. (01:13:34)
Вопрос (Ж Интернет, Германия): Понятие «ненависть ко злу» − это такая же ненависть, как в нашем мире, или это какое-то особое духовное чувство?
М. Лайтман: Мы начинаем с ненависти, с любви – с того, что нам знакомо, того, что мы понимаем. И не нужно из этого создавать какие-то фантазии, а как мы к этому привыкли в наших отношениях. Так и будем делать.
Вопрос (Ж Интернет, Калининград): Как свет может восприниматься в нас иногда как зло, иногда как добро? Ведь свет же не меняется.
М. Лайтман: Свет не меняется. Меняются наши келим, поэтому в наших келим мы раскрываем Его или как добро, или как зло.
Вопрос (Ж Интернет, МАК): Ненависть ко злу, желанию получать ради себя − это экран или сила сопротивления?
М. Лайтман: Ненависть ко злу − это сейчас не то, и не другое, но в будущем это будет сокращение, экран и отраженный свет.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как зло может быть групповым, ведь зло во мне?
М. Лайтман: Да, но всё-таки мы относим это к человеку, который пока еще не ощущает группу. Поэтому хорошо, если он хотя бы себя будет так распознавать.
Вопрос (Ж Интернет, USA 3): Что же такое личное зло, которое мы должны исправить? Можете ли Вы дать практический пример из повседневной жизни?
М. Лайтман: В повседневной жизни это ненависть между нами, и если не ненависть, так недостаток объединения или равнодушие между нами. Это то зло, которое нам надо исправлять. А если не будем исправлять его, нам просто жалко сидеть и даже слушать то, о чём говорим. Вы должны понимать: или это идет, или это не идет, или я это принимаю серьезно, или нет. Просто напишите большими буквами на стене: «У меня нет выхода, я должна прийти (или должен прийти) к любви к ближнему!». А любовь к ближнему, ко мне − это любовь к товарищам, к подругам, к группе. Невозможно убежать от этого. Это то кли, в этом кли мы потом выясняем, насколько мы приближаемся или отдаляемся от Творца. А иначе мы будем ошибаться, путаться в этих разных вещах: в любви, в ненависти. Да даже в нашем мире мы путаемся в этом, уж тем более в духовном.
Вопрос (Ж Интернет, Darom): Можно ли просить помощи у десятки выйти из мысли о себе, или это внутренняя работа? Если можно просить, то какой правильный ответ будет со стороны десятки?
М. Лайтман: Мы не хотим оставаться внутри себя, копаться каждый в себе и путаться со всеми этими мыслями и своими желаниями у каждого. Мы обязаны подняться над всем этим внутренним мусором и настраивать себя в направлении товарищей, в направлении Творца, ну или хотя бы прямо к Творцу. Потому что в направлении товарищей, подруг мне пока что трудно. Ну так хотя бы в направлении Творца. Ради кого я сейчас делаю? Всё, во всём, неважно что. Ради кого я это делаю: ради себя или ради Творца? Это должен быть вопрос для выяснения передо мной в каждую секунду.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 2): Мы сначала видим зло в товарищах или в себе?
М. Лайтман: В той мере, что мы видим зло в других, здесь мы должны найти корень этого зла в себе. Потому что нет других, это Творец так представляет Себя в тысячах разных форм для того, чтобы мы познали себя, зло в себе, и возненавидели бы его, это самое зло. И в той мере, в какой мы ненавидим зло в себе, мы придем к любви к Творцу, который снаружи, вне нас.
М. Лайтман: Хорошо, мы продолжаем.
Чтец: Отсюда следует, что, если человек раскрывает меру ненависти в той мере, которая приведет его к разделению, он не нуждается в исправлении в виде «прегрешение ведет к прегрешению». И, само собой, он выигрывает время. И в то время, которое он выиграл, он входит в любовь к Творцу. И потому сказано: «Любящие Творца ненавидьте зло». Т.е. мы только ненавидим зло, но само зло остается на своем месте. И только в ненависти к злу нуждаемся мы. (01:20:33)
М. Лайтман: Это понятно, так ведь? Смотрите, что он говорит, что зло остается и остается всегда в сиюме парцуфа. И невозможно избавиться от зла, это творение, это сделал Творец. Но сделал для того, чтобы над ним (вот в этом отрицательном отношении к эгоизму, ко злу), в правильном отношении к нему мы выстроили правильное отношение к Творцу. А к Творцу мы не можем выстроить никакого отношения, даже если будем делать что-то противоположное тому злу, что в нас.
Нам нужны товарищи для того, чтобы через них мы могли сформировать отношение каждого к десятке и к Творцу. И так каждый: к десятке и к Творцу, к десятке и к Творцу. Так в конечном счете мы сможем объединиться: каждый включает в себя всех, и все вот эти сфирот (а это − мы) соединяются между собой в один парцуф, в котором мы раскрываем, что Творец наполняет нас, что Он был первой причиной того, что мы существуем, а сейчас Он раскрывает Себя как наполнение, которое и наполняет, и держит нас. Зло остается, а нам надо только выстроить поверх него правильное отношение. И так продвигаться.
Чтец: Со строки «И это происходит…»:
И это происходит от: «И Ты умалил его [т.е. человека] немного перед Всесильным». И в этом смысл того, что змей сказал: «И будете вы, как Всесильный, ведающими добро и зло». Что означает, что человек прилагает усилия и хочет понять, подобно Творцу, все пути высшего управления. И потому: «Страсть человека унижает его». Т.е. из-за того, что он хочет всё понять внешним разумом, и если не понимает этого, он пребывает в [состоянии] низости.
М. Лайтман: В этом наша проблема, что мы хотим всё понять, как в науке. Что мы всё это схватим, поймем, пропишем, исследуем эти вещи, как в физике или еще в какой-то другой науке. Да не получится! Потому что у нас нет даже инструментария постигнуть духовное и уж тем более понять то, что мы изучаем, и соединить в какую-то науку, в какое-то знание. Поэтому написано, что «страсть человека принизит его», что через это мы ни к чему не придем, мы можем построить на этом только разные стены, всякого вида психологию, но не истину. Давайте еще раз.
Чтец: И это происходит от: «И Ты умалил его [т.е. человека] немного перед Всесильным». И в этом смысл того, что змей сказал: «И будете вы, как Всесильный, ведающими добро и зло». Что означает, что человек прилагает усилия и хочет понять, подобно Творцу, все пути высшего управления.
М. Лайтман: Собственным материальным разумом.
Чтец: И потому сказано «Страсть человека унижает его».
М. Лайтман: Этим он показывает, насколько он низок, что возможно своим разумом и чувством следовать духовному.
Чтец: Т.е. из-за того, что он хочет всё понять внешним разумом, и если не понимает этого, он пребывает в [состоянии] низости.
И правда состоит в том, что, если человек пробудился, чтобы познать нечто, – это признак того, что он должен знать это. А когда он преодолевает свое знание – то, что он хочет понять, – и принимает всё в вере выше знания, это называется «низость, больше которой нет в свойстве человеческом».
М. Лайтман: Это значит, он выполняет всё, что ему говорят. Даже в разуме его не понимает, не чувствует, нет доказательств, не складывается, но он идет на это, потому что слышит то, что говорят ему каббалисты, которые это постигли. И таким образом он принимает эти вещи, выполняет их, и тогда тоже постигает.
Чтец: Получается, что в той мере, в которой у него есть требование знать больше, и он принимает это в вере выше знания, – выходит, что он находится в большей низости. (01:26:21)
М. Лайтман: Давай, может быть, еще раз прочитаем.
Чтец: И правда состоит в том, что, если человек пробудился, чтобы познать нечто, – это признак того, что он должен знать это. А когда он преодолевает свое знание – то, что он хочет понять, – и принимает всё в вере выше знания, это называется «низость, больше которой нет в свойстве человеческом». Получается, что в той мере, в которой у него есть требование знать больше, и он принимает это в вере выше знания, – выходит, что он находится в большей низости.
М. Лайтман: Это мы как-то еще должны раскрыть, понять.
Чтец: И отсюда поймем то, что объяснили наши мудрецы о стихе: «А муж этот, Моше, был скромным чрезвычайно» – кроток и долготерпелив, что означает, что он терпел низость в такой степени, выше которой нет.
И это называется, что Адам Ришон до грехопадения ел с Древа Жизни и пребывал в совершенстве, но не мог двигаться далее той ступени, на которой он находился, потому что не ощущал никакого недостатка в своем состоянии. И, разумеется, не мог раскрыть все святые имена. Поэтому «Страшно дело [Его] для людей» сделал так, чтобы он ел с Древа Познания Добра и Зла. И из-за этого греха все света ушли от него. И, автоматически, он был вынужден начать свою работу заново.
М. Лайтман: Хорошо, давайте проведем семинар. Какой вопрос мы должны задать себе в каждый момент жизни, если мы хотим достичь цели?
Семинар (01:29:09-01:37:29)
Чтец: Мы продолжаем со строчки: «И об этом говорит Писание…»:
И об этом говорит Писание, что он «был изгнан из сада Эденского». Потому что, если он поест от Древа Жизни, – «и будет жить вечно». И это означает внутреннюю часть миров. И там, если он вошел, он останется навечно. Т.е. он снова останется без хисарона. А чтобы он мог постоянно раскрывать святые имена, которые раскрываются благодаря исправлению добра и зла, для этого он был обязан есть с Древа Познания.
М. Лайтман: То есть нет у него выбора, вот у этой структуры, которая называется «Адам Ришон», а он обязан войти в состояние «ради получения» и тогда постепенно-постепенно выходить из него в соответствии с его усилиями в вере выше знания. То есть чтобы старался каждый раз проверять себя: где он находится, на благо кого действует? И каждый раз пытался изменить свое направление на Творца и через группу. И хотя, может быть, и не чувствует, что у него это получается, или ему хорошо, и зачем он всё это делает, всё-таки он должен подняться на иной уровень существования, держать себя не в соответствии с эгоистическим желанием, а с желанием отдавать, что называется «верой».
Чтец: И это подобно человеку, который хочет дать товарищу большую бочку, полную вина. А у товарища есть лишь маленький стакан. Что он делает? Он наливает ему вино в маленький стакан. И тот несет этот стакан домой и выливает там. А после этого он снова идет со стаканом. И снова наполняет его вином. И снова идет домой. Пока не получит все бочки вина.
И я слышал другую притчу, в которой говорится о двух товарищах, один из которых стал царем, а второй – бедняком и нищим. И он услышал, что его товарищ стал царем. Тогда нищий пошел к своему товарищу царю и рассказал ему о своем бедственном состоянии. И царь дал ему письмо к казначею, чтобы в течение двух часов он получал столько денег, сколько захочет. И нищий пришел в казну с маленькой коробочкой. Он вошел и наполнил маленькую коробочку деньгами.
А когда он вышел, чиновник ударил по коробочке. И тогда все деньги упали на землю. И так продолжалось по кругу. И нищий рыдал: за что он так с ним поступает? А в конце он сказал: все деньги, которые ты взял за всё время, – твои. И теперь забирай всё. Ибо у тебя не было сосудов, чтобы взять из казны деньги, которых тебе было бы достаточно. Поэтому он прибег к такой хитрости. [Бааль Сулам. Шамати 52. Грех не гасит заповедь] (01:41:33)
Вопрос: (Петах-Тиква-9): Кажется, что в этой статье есть как бы три части. Я так и не понял, как их соединить? В начале он говорит о том, что нужно ненавидеть зло, затем он говорит о том, что есть желание знать и нужно преодолеть его и быть в низости, и то, что мы сейчас читали говорит о том, что нужно ограничивать келим. Можете ли Вы соединить эти части?
М. Лайтман: Нет, это на самом деле соединено из нескольких частей, и эти части связаны друг с другом. В первой части он говорит, что должно быть преступление и заповедь, и они не нейтрализуют, а наоборот увеличивают друг друга. Вторая часть − он говорит, что внешним разумом мы не можем исправить себя (так ведь?), а только верой выше знания, и это и есть истинная низость. А третья часть − где всё наше исправление происходит поступенчато, где каждый раз берем маленький ломтик, легкий и слабый, и – к более тяжелым и сильным.
Здесь он объясняет, что нет выхода, Творец должен был так сделать всё это творение в эгоистическом желании получать, а человек должен грешить и входить в это эгоистическое желание − это называется «вкусить от Древа Познания». И тогда посредством этих исправлений, когда он спрашивает себя: «Ради кого я работаю, и что я делаю?», – чтобы не было у него прямого соприкосновения с Творцом, поэтому есть там еще разбиение. И если он присоединяет себя к другим, а это против эгоизма, но это ему как бы открыто, он ощущает, что это есть перед ним, и тогда он видит: может он, не может? И видит, что не может.
Ну, как мы в группах, мы не способны прийти к любви. Вот и всё, очень просто. Но нам нужно стремиться к этому, прилагать к этому усилия. И каждый раз у нас будет провал, неудача, и каждый раз будем просить у Творца, каждый раз будем направлять себя на Творца всё больше и больше. Потому что, если я хочу давать Творцу, − я могу делать это только через группу. А в группе я не могу объединиться, у меня не получится объединение. Это не материальная группа, это группа духовная. Поэтому каждый раз здесь будут раскрываться всё бо́льшие помехи. И тогда у нас не будет выхода, мы будем просить у Творца, чтобы Он всё-таки исправил объединение между нами. Ведь Он создал желание, Он его разбил, а нам надо только раскрыть работу Творца, то есть Его подготовку, разбиение, и мы должны быть здесь только как средство о просьбе, об исправлении. И когда мы находимся между разбитым кли, которое раскрываем, и Целью творения, где кли исправленное и Творец наполняет его, − в этом мы должны быть связующим звеном между разбиением и исправлением. Это мы должны делать. Это называется подъемом МАН. Мы находимся в разбитой малхут, Творец находится в бине, на уровне бины, и мы просим Его, чтобы Он помог нам быть соединенными, потому что иначе не сможем доставить Ему наслаждение. И в этом, в принципе, вся статья. (01:46:18)
Вопрос (Volga): Я не совсем понял, в тексте есть место, где говорится что человек может выиграть время и ему уже не нужно проходить вот это исправление, где прегрешение ведет за собой следующее прегрешение. Я не совсем понял, что это за условие в работе, когда я выигрываю время?
М. Лайтман: Если мы обнаруживаем, что находимся во зле, то этого нам недостаточно. Мы всегда должны раскрывать зло в еще большей мере, и мы можем только просить, исправлять и продвигаться. Вот так. Поэтому есть здесь вопрос также и в тех наказаниях, когда мы хотим наказать кого-то в нашем мире, мы должны давать наказание в соответствии с тем, что человек сделал, с тем вредом, который он причинил. Или мы должны дать ему чуть больше, чтобы он не смог к этому вернуться, если мы хотим помочь человеку.
Мы должны позаботиться, чтобы исправление, которое будет произведено, а исправление происходит в его эгоизме, чтобы это исправление не дало бы ему больше, но хотя бы в той же мере, там, где он совершил это преступление, чтобы он больше не вернулся к этой степени преступления снова. А иначе мы ничего не сделали. Так это должно работать.
Мы не говорим о судебной системе и о том, что происходит в нашем мире. Потому что мы даже не знаем какой это вред, из какого дефекта своего эгоистического желания получать человек совершил это преступление. Мы не может этого измерить. Поэтому весь наш судебный кодекс, всё это не имеет отношения к духовному. Ну, так вот мы продвигаемся. Здесь много чего.
Вопрос (Кавказ): Можно ли продвигаться не от зла к добру, а от добра к бóльшему добру, как бы расстраиваясь из-за нехватки?
М. Лайтман: А с какой стати? Как я могу оставить добро ради еще бóльшего добра? Тогда я не вылезу из своего эгоизма. Где раскаяние о том, что я нахожусь в своем эгоизме, и чтобы я каждый раз поднимался на бóльший духовный уровень? Что обяжет меня объединиться с товарищами? Объединиться − это принять их внутри себя как часть моей души, как части моего желания. Я должен присоединить каждого, насколько он исправлен, в этой мере я хочу присоединить его к себе. И я готов также присоединиться к каждому в той мере, насколько он исправлен. И так мы объединяемся между собой − каждый добавляет к каждому, пока в каждом не будет десятка. В каждом исправленном! И так мы приходим к целому кли, которое может доставить наслаждение Творцу. И чем? Тем, что открывает себя, и что это кли способно принять всё, что есть, всё, что исходит от Творца к нему.
Вопрос (Киев-1): В статье всё время говорится: «Ненавидьте зло» и «Отдалитесь от зла». Но в то же время мы говорим, что зло то мне нужно, иначе я исчезаю. И вот вопрос: должны ли мы удерживать баланс между ненавистью ко злу и одновременно к любви к Творцу?
М. Лайтман: Мы должны, насколько возможно, ненавидеть зло (наше эго) и насколько можно больше любить силу объединения между нами. Вот и всё. Насколько возможно и то, и другое, пока мы не раскроем, что они находятся в равновесии: в той мере, в которой я ненавижу зло, в этой мере я также люблю объединение.
Ученик: Мы можем сразу это раскрыть, или это приходит со временем?
М. Лайтман: Нет, это берет время! (01:52:19)
Песня (01:53:00-01:56:18)
Набор: Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Нужных, Л.Саакова, Т.Курнаева, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Н.Ваганова
Видеофайл в Медиа Архиве: