Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 28 октября 2024 года
Часть 2: Рабаш. Записка 883. Ибо человек, дерево полевое – 1
Чтец: Следующая статья, в третьем томе РАБАШа, 2050-я страница, 883-я статья. «Ибо человек, как дерево полевое», первая статья.
Ибо человек, дерево полевое – 1
«Сказал рабби Йоханан: «Почему сказано: «Ибо человек – дерево полевое»1, разве человек – дерево полевое? Однако это, потому что сказано: «Ибо от него ты ешь, и его не срубай»2, и сказано: «Его можешь портить и рубить»3. Каким образом? Если мудрец достоин, от него ешь, и его не срубай, а если нет, его можешь портить и рубить»4.
И следует спросить, какое отношение имеет достойный мудрец к плодовому дереву, а не достойный мудрец к дереву, не приносящему съедобные плоды. Ведь Писание говорит: «Не порти деревьев его, поднимая на них топор, ибо от него ты ешь … только дерево, о котором ты знаешь, что плоды его несъедобны, его можешь портить и рубить»5.
И вот, книга Зоар говорит: «А другой бог будет оскоплен и не принесет плодов» (см. Предисловие к книге Зоар, п. 23). И там сказано так.
«И поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА, высыхает их источник, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и силы их истощаются, пока не заканчиваются вовсе. И полная их противоположность – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, как сказано: «Словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что ни сделает, он преуспеет»6»7.
И отсюда можно понять связь достойного мудреца с плодовым деревом, о котором Писание говорит: «Ибо от него ты ешь, и его не срубай»8. Ведь дерево, приносящее плоды, есть признак святости, тогда как не приносящее плоды – есть признак скверны, и оно называется недостойным мудрецом.
А также находим: ««Вот порождения Ноаха»9. Потому сказано: «Плод праведника – древо жизни»10. Что является плодами праведника? Заповеди и добрые дела»11. И отсюда следует объяснить: если мудрец достоин, т.е. приносит плоды, т.е. у него есть заповеди и добрые дела, «от него ешь», а если нет – «его можно портить и рубить».
(03:35) И вот, перед этим высказыванием Гмара приводит высказывание: «Мы учили, что рабби Бнаа говорит: «Для всякого, занимающегося Торой лишма, Тора его становится для него эликсиром жизни, как сказано: «Древо жизни она для держащихся за нее»12, и сказано: «Врачеванием будет это для тела твоего»13, и сказано: «Потому что нашедший меня нашел жизнь»14. А для всякого занимающегося Торой «ло лишма», Тора его становится для него эликсиром смерти, как сказано: «Прольется 'йааро́ф' как дождь учение мое»15, а «арифа́» означает лишь убиение, как сказано: «И там переломят шею 'аре́фу' телице в долине»16»17. И следует понять, почему эти высказывания стоят рядом.
И нужно понять, что рабби Йоханан не имеет в виду именно, что тот, кто учится у мудреца, должен проверять, чтобы мудрец был достойным, а имеется в виду сам ученик – каким образом он учится.
Т.е., если он учит Тору, и он видит, что высказывания, которые он учит, не приведут его к тому, что он сможет есть плоды этой учебы, т.е. плоды заповедей и добрых дел, «того сруби и от него не ешь». А он должен обратить внимание, когда учит Тору, на то, чтобы эта Тора давала ему силы и мощь совершать заповеди и добрые дела, которые называются плодами, и именно от нее – ешь.
И таким образом следует объяснить то, что сказали наши мудрецы о стихе: «Глаза Творца, Всесильного твоего, на ней»18 – временами к добру, временами – ко злу. Временами к добру – это как? Если Исраэль были законченными грешниками в Рош аШана, и им были определены [свыше] незначительные дожди, а в конце они раскаялись, – добавить невозможно, ибо решение уже принято, но Творец посылает их [т.е. дожди] во время на землю, которая нуждается в них. (И объясняет РАШИ: «На землю, которая нуждается в них» – на поля, и на виноградники, и на сады). Всё согласно земле.
Временами ко злу – это как? Если Исраэль были полными праведниками в Рош аШана, и им были определены обильные дожди, а в конце они испортились, уменьшить их [т.е. дожди] невозможно, ибо решение для них уже принято, но Творец посылает их не вовремя на землю, которая не нуждается в них. (И объясняет РАШИ: «На землю, которая не нуждается в них» – на леса и пустыни)»19.
А дожди означает воду, и нет другой воды, кроме Торы. И сказали наши мудрецы: «Вознаграждение за заповедь – заповедь»20. Т.е. в Рош аШана человека судят по делам его. И выносят приговор, сколько Торы будет учить он в этот час.
Поэтому, если дела его в Рош аШана были в свойстве праведника, ему определяют обильные дожди. А потом «они испортились», т.е. он согрешил, и тогда он называется свойством грешника. «Грешнику сказал Всесильный: «Зачем тебе перечислять Мои законы»?»21 И тогда Он дает ему дожди, которые были определены в приговоре.
(08:11) Например, ему определили, что он будет учиться восемь часов в день. Тогда Он дает ему учиться восемь часов, но в месте, «где не нуждаются в них», т.е. в лесах и пустынях, т.е. там нет возможности, чтобы были плоды.
Т.е. ему дают учить вещи, которые не приносят ему плодов, т.е. заповедей и добрых дел, а наоборот – эта учеба становится для него эликсиром смерти, как сказали мудрецы: «А для всякого занимающегося Торой «ло лишма» …»
Тогда как, если он был грешником в Рош аШана и ему определили незначительные дожди, т.е. что он будет учиться только два часа в день, но если он раскаялся и совершил возвращение, тогда ему дают небольшое количество Торы в том месте, где он сможет принести плоды, называемом «виноградники, и поля, и сады». Т.е. чтобы из этой Торы произросло свойство плодов, называемых «заповеди и добрые дела». [РАБАШ. 883. Ибо человек, дерево полевое – 1]
М. Лайтман: Да, очень хорошая статья. Вопросы?
Вопрос (Киев): (09:59) Мы тут видим, что отношение Творца к человеку как бы меняется. В одном случае ему определили, что он будет заниматься Торой и добрыми делами одно количество, потом как бы поменяли решение. Как это возможно?
М. Лайтман: Это же исходит от Творца, поэтому возможно.
Ученик: Как стать этим праведником, чтобы ему определили хорошее будущее, то есть заниматься Торой заповедями, идти в отдаче Творцу? Что это за состояние? Там написано, что именно в Рош аШана это определяют.
М. Лайтман: Это в начале года. В начале года распределяется между людьми, кто из них будет праведником, а кто грешником.
Ученик: Я не понимаю, что значит распределяется между людьми? Мы же всегда учили, что это выбор человека, быть ему праведником или грешником.
М. Лайтман: А где же тут Творец?
Ученик: Мы просто всегда изучали, что сказано, что будет человек богатым или бедным, в статье другой, большим или маленьким, а грешник или праведник не сказано. А тут написано, что все равно определяют, будешь ты праведником или грешником.
М. Лайтман: Ты прав. Ты прав, это еще надо понимать, изучить.
Ученик: Хорошо, дайте, пожалуйста, совет нам, чтобы не уходить куда-то далеко в теорию нам просто в десятке. Как нам получать хорошую судьбу, чтобы каждый раз быть праведниками?
М. Лайтман: Да я даже не могу тебе сказать, что делать. Считать... Считать всех товарищей праведниками, кроме себя. И тогда никогда не ошибешься.
Вопрос (Ж МАК-26): (12:33) Что мы считаем плодами в духовной работе?
М. Лайтман: Плодами в духовной работе мы считаем исправленные наши свойства.
Ученица: Исправленные свойства, если они появляются, то мы уже не ошибемся, да? То есть мы уже знаем, что они появились, мы их видим, то есть и у нас есть эти плоды для Творца?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-19): (13:35) Я хочу продолжить вопрос товарища. Может ли быть наш выбор в том, что мы и этот выбор отдаем Творцу? Мы же не знаем? Может ли быть наш выбор в том, что мы хотим, чтобы это Творец решил?
М. Лайтман: Нам надо пытаться все время обращаться к Творцу с молитвой о том, чтобы Он нам показал, какое настоящее действие стоит перед нами, которое мы должны сделать.
Вопрос (Ж Бразилия): (14:35) Как можно задействовать знание, что в Торе? Потому что после веры выше знания этого мира, как мы можем построить плоды святости?
М. Лайтман: Стараться производить действия отдачи, соединение между товарищами, подругами. И так продолжать.
Вопрос (Ж МАК-48): (15:21) Мы поняли из статьи, что все, что идет к нам от Творца – это благо. И это от нас зависит, становится это ядом или эликсиром. Вопрос. От чего именно это зависит?
М. Лайтман: Как мы воспринимаем. Это зависит от того, как мы воспринимаем.
Ученица: То, что приходит нам в десятку?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж МАК-25): (15:57) Уточнение по молитве, о выборе. Скажите, наша молитва, она вообще о выборе доброго пути должна быть? Или о конкретных ситуациях в десятке, там нащупать наилучший выбор? Как лучше?
М. Лайтман: Может быть и так, но обычно просто о лучшем пути.
Вопрос (Ж Испания): (16:30) Я понимаю из текста, что я должна усилить те части Торы, которые, как я понимаю, дают мне плоды. Как я могу различить, какие части Торы я должна выделить?
М. Лайтман: Это не важно. То, что мы учим, постарайтесь, чтобы все части и эти отрывки, они вошли в ваше сердце.
Вопрос (Хадера-1): (17:31) Можем ли мы почувствовать наслаждение, когда приходит место хисарона или разделения?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Ж Турция-7): (18:00) Я слышала, как Вы сказали вначале, что если мы будем видеть товарищей как праведников, то никогда не ошибемся. Но я также слышала, что нет праведника, который бы никогда не согрешил. Как соединить эти две вещи?
М. Лайтман: Постараться быть праведным, который не грешил. Вот и все. Так вести себя.
Вопрос (Ж МАК): (18:35) Что есть плодовое дерево десятки, которое плодоносит своевременно?
М. Лайтман: Это такое дерево, которое вызывает на себя много воды, и поэтому растет в хорошей почве, в хорошем месте. И мы видим с него много хороших плодов.
Ученица: А как правильно беречь его, чтобы приблизиться к правильной ступени?
М. Лайтман: Вовремя его поливать, вовремя его ветки сухие обрезать, всякие части этого дерева. Есть очень много работы над деревьями в саду. И в итоге вы получите хорошее дерево, плодоносное, которое будет вас хорошо питать.
Вопрос (Ж МАК): (20:01) Если мои подруги, товарищи – праведники, а я грешник, то кто тогда такой непорочный?
М. Лайтман: Я не знаю. Пускай все считают себя грешниками, и пытаются выйти из этого состояния, быть ближе к Творцу, чтобы оправдать Его. Это самое лучшее.
Вопрос (Турция-2): (20:44) Как развивать осознанность для всей той информации, которую Вы передаете?
М. Лайтман: Для этого вы должны быть близкими к Раву.
Вопрос (W French): (21:21) Как можно помочь подругам оправдать Творца? Как построить эту привычку, оправдывать во всем? Потому что эго постоянно побеждает, и мы решаем, что мы можем сделать для себя.
М. Лайтман: Держаться за подруг, и вместе с ними ты сможешь быть выше своего эгоизма.
Вопрос (Ж Турция-10): (22:02) Когда Творец показывает, какие действия мы должны сделать, какая часть наша в этой работе? Что на нас возложено сделать?
М. Лайтман: На нас возложено только быть близкими друг к другу так, что мы этим строим место для раскрытия Творца между нами.
Вопрос (Ж Кавказ-1): (22:49) Можно сказать, что ступень ло лишма соответствует отдаче ради получения?
М. Лайтман: Отдача ради получения?
Ученица: Да, это ло лишма.
М. Лайтман: Это не ло лишма – это клипа.
Ученица: А почему тогда в ло лишма, я ставлю условия, что мне будет за эту работу?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты там себе ставишь.
Ученица: Но ведь есть в книгах, что я принимаю решение относительно того, что является моим эгоизмом. Для этого задаю вопрос, что мне будет за эту работу? Какое вознаграждение я получу?
М. Лайтман: Так.
Ученица: Я потом себе выбираю, что из всех вознаграждений, которые я хочу, я хочу постичь Творца, быть в слиянии с Творцом. Так я как бы поднимаю себя, осознаю зло таким образом, и так поднимаю себя в лишма или в отдачу ради отдачи поднимаю себя.
М. Лайтман: Нет-нет, дорогая моя, ты вообще все по-другому воспринимаешь. Я удивляюсь.
Вопрос (МАК-24): (24:16) Плоды в работе проявляются не сразу. То есть работа, которую мы делаем сейчас, может быть, не всегда ощутима. Нужно ли просить Творца, чтобы Он раскрывал суть наших плодов от работы?
М. Лайтман: Можно, можно.
Вопрос (Ж МАК-56): (24:40) Как каббалисты держатся друг за друга в течение всего дня? Как это практически происходит?
М. Лайтман: А что за проблема?
Ученица: Просто я не понимаю, как можно в течение всего дня удерживать эту связь? Это нужно быть в непрерывной молитве за каждую подругу. Какие тут есть возможности? Как это делают вообще каббалисты? Очень интересно.
М. Лайтман: Об этом мы уже поговорим в следующий раз.
Будьте здоровы все.
Объявление (25:22)
Песня (26:31)
Набор: Команда синхронного набора
Дварим, 20:19.↩
Дварим, 20:19.↩
Дварим, 20:20.↩
Трактат Таанит, 7:1.↩
Дварим, 20:19-20.↩
Псалмы, 1:3.↩
Зоар, Предисловие, п. 23.↩
Дварим, 20:19.↩
Берешит, 6:9.↩
Притчи, 11:30.↩
Мидраш Раба, Берешит, 30:6.↩
Притчи, 3:18.↩
Притчи, 3:8.↩
Притчи, 8:35.↩
Дварим, 32:2.↩
Дварим, 21:4.↩
Трактат Таанит, 7:1.↩
Дварим, 11:12. Земля, которую Творец, Всесильный твой, взыскивает; непрестанно глаза Творца, Всесильного твоего, на ней от начала года и до конца года.↩
Трактат Рош аШана, 17:2.↩
Трактат Авот, 4:2.↩
Псалмы, 50:16.↩