Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Исраэль исполняют желание Творца, в духовной работе. 32 (1990) (в записи от 07.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 7 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что означает, что означает, что Исраэль исполняют желание Творца, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1114.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что означает, что Исраэль исполняют желание Творца, в духовной работе
Мудрецы (Насо глава 11:7) сказали, и таковы их слова: «Один стих говорит: «Да обратит Творец лик Свой к тебе»1. А другой стих говорит: «Который не обращает лик»2. Как могут существовать вместе эти оба высказывания? Когда Исраэль выполняет желание Творца, то Творец обращает Свой лик к нему. А когда они не выполняют желание Творца, то Он не обращает своего лика». Конец цитаты.
И сказанное трудно для понимания:
1) Если выполняют желание Творца, то для чего им надо, чтобы обращал Свой лик? Вроде бы они и так в порядке, то есть, что еще они должны сделать, чтобы они были в порядке?
2) Сказано (Дварим 10:17) «Который не обращает лик и не берет мзды» 2. Но разве в случае, если они выполняют желание Творца, нет мзды большей, чем эта? Как это видно [из взаимоотношений] между людьми, когда кто-то хочет, чтобы судья был на его стороне во время суда, то он выполняет желание судьи, и в награду за это судья склоняется во время суда на его сторону и оправдывает его. Если так, то что это за довод, что если выполняется желание Творца, то Он обращает Свой лик? И вроде это выглядит, как возьмет мзду.
И чтобы понять эти два вопроса, мы должны понять:
1) Что такое «лик Творца» и что такое «не обращает лик».
2) Что означает «выполняют желание Творца» и что такое «не выполняют желание Творца»?
3) И сказали мудрецы: «Сказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»»3. И надо понять, что такое злое начало и что такое приправа.
4) Так же сказали мудрецы: «Приложил усилия и нашел – верь. Не приложил усилия и нашел – не верь»4. И надо понимать, что такое усилие. То есть почему именно в Торе и заповедях сказано, что должно быть приложено усилие, а без усилия не дается ничего? Что здесь нового? Ведь и в обычном мире, то есть где нет связи с работой Творца, то и там так же ничего не дается без труда и усилий. Как мы видим, порядок в этом мире таков, что человек идет на работу, как сказано: «Выходит человек для труда своего и для работы своей до вечера»5. Если так, то что здесь нового, что в Торе и заповедях надо прикладывать усилия, а без усилий не дают вознаграждения до такой степени, что говорят нам: «Не приложил усилия и нашел – не верь». Но разве в обычной жизни не бывает такого, что человек достиг чего-то без усилий? Если так, то надо понять сказанное: «Не приложил усилия и нашел – не верь».
Известно, что есть перед нами 2 вопроса:
1) Цель творения.
2) Исправление творения.
Цель творения заключается в том, чтобы творения получили наслаждение, чтобы творения были удовлетворены. А исправление творения – чтобы у Творец был удовлетворен, то есть чтобы было подобие по форме, то есть как Творец хочет, чтобы творения наслаждались, как сказано, что причиной сотворения мира было Его желание насладить Его творения, а поскольку Творец отдающий, а творения получающие, то и творения должны доставлять наслаждение Творцу. И тогда получается, что как будто бы творения отдают, а Творец получает, как сказано «Исраэль дают пропитание Отцу их на небесах»6. И это называется исправлением. То есть, чтобы было слияние с Творцом, должно быть «Прилепись к Его свойствам».
(05:37) Но как прийти к этому, то есть, чтобы желанием человека стало все делать только ради Творца, а не ради себя, в то время, когда человек создан с желанием получать только для своей пользы. Как мы учили, желание это, что Творец хочет насладить творения – это желание создало в творениях желание получать, дабы было у них желание и стремление наполнить Его желание. То есть, Творец создал в творениях хисарон. И этот хисарон требует, чтобы его наполнили, иначе этот хисарон порождает в человеке страдания, и эти страдания вынуждают человека сделать все, что в его силах, чтобы наполнить этот хисарон.
В таком случае, когда у человека есть желание и стремление наполнить свой хисарон, как может человек отказаться от наполнения своего хисарона и сказать, что то, что он получает наполнение, это из-за того, что он хочет наполнить желание Творца, то есть Творец хочет, чтобы творения насладились всеми благами, и только по этой причине он получает. Ведь это против природы, такой, какой Творец создал природу.
На это приходит ответ: «Cказал Творец: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»». Это означает, что желание получать для себя называется «злым началом», потому что оно мешает достичь слияния с Творцом, называемым подобием по форме. И с помощью Торы, в которой есть свет, возвращающий к источнику, у него будут силы превозмочь желание получать для себя и делать все ради Творца.
Согласно этому получается, что причина, которая должна обязывать человека заниматься Торой и заповедями – это обретение отдающих келим, что называется «исправлением творения». И когда человек занимается Торой и заповедями с таким намерением, – это означает, что он занимается лишма. То есть он работает и прилагает усилия для достижения того, чего нет в его природе. Поэтому он нуждается «в чудесном свойстве 'сгула' Торы и заповедей», что привело бы его к обладанию этими келим. То есть это то, что он не способен достичь своими силами, а только с помощью Творца, и это средство заключено в Торе и заповедях, и это называется «светом Торы» – «свет в ней возвращает его к источнику»7.
Но мудрецы сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма»8. То есть порядок начала работы человека начинается с ло лишма, то есть с получения вознаграждения, как сказано в Зоар: «Ради вознаграждения в этом мире или ради вознаграждения в будущем мире». И когда человек работает ради награды, тогда он должен верить в вознаграждение и наказание. И если он верит в это, это называется «работой согласно его природе», то есть когда тело не противится его работе в Торе и заповедях, поскольку тогда он работает для собственной выгоды.
(10:21) И это называется естественным путем, как это представляется нашему материальному взгляду, – когда прилагают усилия, тогда получают вознаграждение. И только на материальном уровне он видит вознаграждение незамедлительно, поэтому оно вынуждает его работать. Тогда как в Торе и заповедях, когда он должен верить в вознаграждение, то здесь появляется работа – верить в вознаграждение и наказание. Но когда он верит в вознаграждение и наказание, тогда тело уже готово к святой работе.
Но когда человек хочет заниматься Торой и заповедями не ради получения награды, этому тело противится, поскольку это против природы. Ведь со стороны природы человек способен работать только ради своей выгоды. Поэтому, когда он хочет работать ради Творца, тело сопротивляется этому.
И здесь начинаются усилия, как сказано мудрецами: «Приложил усилия и не нашел – не верь. Не приложил усилия и нашел – не верь». И действительно, сложно понять, как человек может обманывать себя и сказать: «Не приложил усилия и нашел». Ведь и в материальном мы не видим, что человек может найти заработок без приложения усилий. И здесь в работе, о которой мудрецы сказали: «Тысяча входит в комнату, и один выходит к свету»9, – если так, то мы видим, что обрести Тору труднее, чем обрести материальное. Ведь и в материальном не достигают ничего без усилий, и как же человеку пришло в голову сказать, что он достиг чего-то без труда? И так же следует понять сказанное «приложил усилие и не нашел». Разве человек лжет, когда говорит «не нашел», что об этом сказали «не верь»? Но ведь речь идет о человеке, который хочет обрести что-то в Торе – разве он может лгать?
А дело в том, как сказано выше, что человек хочет работать, дабы достичь ступени слияния, уподобится по свойствам, то есть как Творец хочет отдавать творениям, так и человек хочет достичь того, чтобы выполнить желание Творца. Другими словами, как желанием Творца является отдача, так и человек хочет делать все на отдачу. А поскольку желание отдавать противоположно природе, то не в силах человека обрести это желание. Как сказано выше, что это против природы человека, ведь Творец создал человека с природой желания получать, и как же человек может пойти против природы, с которой Творец создал его? Что только Творец может изменить природу, а не человек, как сказали мудрецы (Таанит 25:71): «Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть».
Поэтому и здесь, в вопросах работы, необходимо также сказать, как сказано выше: Тот, кто создал в творениях желание получать для себя, Он даст им и желание отдавать. То есть что только Сам Творец может изменить природу, а не человек. И поэтому это называется «чудом с небес», поскольку это вещь, которая выше природы. И это называется «чудом выхода из Египта», то есть что Творец вывел их из-под власти египтян, власти желания получать.
(15:14) И сказанное «приложил усилие и не нашел», нужно объяснить так: даже если приложил много усилий, чтобы удостоится желания отдавать, то есть все, что было в моих силах сделал, но не нашел в себе желания отдавать. И остался с желанием получать для себя – еще более изощренным, чем было в начале работы ради обретения желания отдавать, что является желанием Творца, как сказано выше, что Его желанием является только желание отдавать. И я видел в начале своих усилий, что каждый раз был все более погружен в желание получать для себя. И тогда я пришел к решению, что это верно, что я прилагал усилия, но не нашел. Однако Творец помог мне в том, что я нашел в себе желание отдавать. И это, как говорит Зоар – «пришедшему очиститься – помогают». И спрашивает: «Чем?». И отвечает: «Святой душой».
Получается, что Творец дает ему душу каждый раз с более высокой ступени, и это называется «ликом Творца», то есть светом Творца, который называется – в то время, когда это полная ступень – НаРаНХаЙ. И это помощь, которую получают свыше. Выходит, согласно этому, что человек говорит «не приложил усилие», то есть, что его усилие нисколько ему не помогло, что он мог бы сказать, что благодаря усилию я нашел в себе желание отдавать. Но если бы Творец не дал мне свет лика Своего, называемого «святой душой», я остался бы в своем желании получать для себя и не более. Получается, что когда он говорит «приложил усилие и не нашел» – он говорит правду, то есть, что его усилие ничем ему не помогло.
И здесь следует спросить, если он прав, говоря «не приложил усилие», то почему сказано – «не верь»? А ответ на это в том, что не дают человеку что-то, если у него нет на это желания. Ведь тот, у кого есть желание, и он просит Творца наполнить его, тот получает сверху наполнение своего желания. Поэтому то, что человек прилагает усилия, желая удостоиться отдающих келим, и он трудится и прилагает усилия к этому, то есть, чтобы обрести желание Творца, называемое «желанием отдавать» – это кли. И свет называется «желанием отдавать». А это желание может дать только Творец. Это значит, что как дал человеку при рождении желание получать, так же Он может дать ему потом желание отдавать. Но если человек не прилагает усилий для достижения желания отдавать, получается, что у него нет хисарона. И свидетельством этому является то, что [если] ему не стоит трудиться и прилагать усилия, чтобы удостоиться этого, то он не способен получить свыше это желание, которое бы изменило его природу.
И этим можно объяснить сказанное мудрецами (Пиркей Авот, 2:21): «Не ты должен закончить эту работу, но и не волен ты избавиться от нее». Надо объяснить, что если человек знает, что не в его силах обрести желание отдавать, а только Творец может его дать, если так, то зачем ему трудиться даром, ведь все равно не сможет этого достичь. Поэтому, надо спросить – «работа эта для чего нужна мне»? Ведь, так или иначе, он не сможет его обрести своими силами.
(20:05) И об этом сказали мудрецы «не волен ты избавиться от нее». И это потому, что необходимы усилия человека, и не потому, что человек может получить желание отдавать, так как желание отдавать называется «свет», как сказано выше «пришедшему очиститься – помогают». А помощью, говорит Зоар, является свет души, как сказано, что ему помогают тем, что дают ему святую душу. А усилие необходимо для кли, то есть чтобы обрести хисарон – насколько он нуждается в помощи Творца, чтобы помог ему – дал свет души.
Но когда человек начинает работу по достижению желания Творца, желания отдавать, как и у Творца есть желание отдавать, человек думает, что он должен это сделать своими силами, поэтому во время работы он видит постоянно, что он все больше погружается в любовь к себе. И тогда человек убегает с поля боя, так как не видит продвижения. Тогда человек говорит, что эта работа – обрести желание Творца – не для него. Почему? Потому что человек видит, что становится с каждым разом все хуже. Но если бы человек верил, что только Творец дает желание отдавать, в таком случае зачем ему убегать с поля боя, говоря, что это для людей более способных, ведь Творец помогает в этом. В таком случае у Творца, разве важно для Него делать различие между человеком и остальными людьми?
Ведь известно, что для Творца малый и большой равны. Поэтому, когда человек говорит, что работа на отдачу Творцу имеет отношение только к особым людям, а не к простому человеку, то это признак того, что он думает, что это в силах человека достичь желания отдавать. Поэтому человеку необходимо быть сильным в своем мнении и верить, что от него не требуется, чтобы он достиг этого желания, а от него требуется, чтобы у него была потребность достичь желания отдавать. И когда у него на самом деле будет желание и потребность достичь этого, Творец поможет ему, как сказано: «Пришедшему очиститься – помогают»10. И все усилия, которые должен дать человек, необходимы только для того, чтобы обрести потребность в желании отдавать и не более того.
Однако вопрос в том, почему, когда человек чувствует [в себе] зло, в мере того, что желание получать мешает ему достичь слияния, и он молится Творцу о помощи, чтобы дал ему желание отдавать, почему после нескольких усилий, которые человек приложил для обретения желания отдавать, логика ему подсказывает, что Творец должен дать ему желание отдавать? А в конце концов, что человек получает? Не достаточно того, что человек не получил помощи, чтобы Творец дал ему желание отдавать, а он еще получил вместо этого, за те усилия, которые приложил, желание получать еще более сильное. То есть каждый раз он видит, что его желание получать становится чрезмерным. В таком случае, он видит здесь обратное действие тому, что должно быть.
А ответ, в том, что поскольку не могут [сразу] показать человеку, сколько зла есть в нем, то есть ту меру зла, с которой человек родился, как сказано в Зоар: «У входа грех лежит»11, ведь как только человек выходит из материнского лона, немедленно к нему приходит зло, которое называется «грех». И если человек сразу увидит все зло, которое есть в нем, немедленно скажет, что ему невозможно выполнить эту работу ради Творца, и он даже не захочет начинать работать, и немедленно впадет в отчаяние.
(25:19) Поэтому человеку показывают только немного его зла. И об этом небольшом количестве зла человека начинает просить помощь Творца. И тогда раскрывают человеку еще немного зла, и он еще раз начинает просить у Творца, чтобы помог ему. Поэтому после всех просьб о помощи могут ему показать немного больше зла. И он продолжает, и вновь просит, и снова добавляют ему раскрытие зла, которое находится в нем. Пока человек не выдаст все молитвы о зле, которое находится в нем. И тогда человек получает то благо, которое он просит, то есть желание отдавать, ради которого он начал работу, дабы обрести его. Это и является желанием Творца, желанием которого является только отдавать.
Получается, что если человек получит желание отдавать на небольшое количество зла, он подумает, что этого уже достаточно для него. А если у него будет удовлетворение от работы, получится, что все зло, на которое он не получил исправления в виде желания отдавать, останется в нем как зло без всякого исправления. Тогда как в случае, когда видят свыше, что каждый раз он просит помощи о том зле, которое раскрывается в нем каждый день, тогда на все зло, которое есть в нем, то есть которое раскрывается в нем, и о котором он просит помощи свыше, – помощь, которую он получает, благодаря своей молитве сейчас, состоит в том, что ему показывают зло, чтобы таким образом в нем раскрылось все его зло.
А потом, когда он получит помощь свыше, всё зло будет исправлено ради отдачи, так как, поскольку не получил посередине работы желание отдавать, ему все равно не от чего получить удовлетворение. Поэтому он молится каждый раз, чтобы ему дали желание отдавать. И тогда, благодаря его молитве, тому, что он просит у Творца, чтобы ему помогли, есть возможность раскрытия в нем зла, потому что он стоит и кричит, чтобы ему дали помощь, которая необходима ему.
И это похоже на притчу, когда в страну приехал врач-специалист, который лечит все болезни в мире, которые есть у человека. Но войти к нему можно только один раз. И каждому больному, который вошел к нему, сколько болезней больной назовет, он вылечит. И были больные, которые вошли к нему с болезнями желудка, и врач вылечил их. А потом у больного обнаружилась болезнь сердца, например. И он хотел войти к врачу. Но поскольку уже был у него, второй раз врач не принял его. Получается, что он остался с болезнью сердца на всю жизнь. А другой больной вошел и сказал, что у него есть болезнь сердца, и воспаление суставов, и что он страдает от желчи, как сказали ему другие врачи, что он болеет и этим так же. И он вошел к этому врачу-специалисту, и тот вылечил его – все за один раз. Но те больные, которые не знали своих болезней, остались с теми болезнями, которые были у них.
Тогда все больные, которые не знали о своих болезнях, пришли к врачу, чтобы дал им совет, как им узнать все свои болезни, и в то время, когда он дает им лекарство, чтобы оно вылечило все их болезни. Тогда врач сказал, что каждому, кто хочет к нему войти, он даст в то время, когда он заказывает очередь к врачу, таблетку, которая раскроет им все болезни, которые у них есть. А затем он даст им лекарство, когда они придут к нему, и все болезни, которые есть у каждого, он вылечит за один раз.
(30:29) Больные не поняли, что врач им сказал. И когда получали таблетку, которую дал врач, когда они записывались к нему, то каждый видел, что он немного болен. И этот врач дает ему лекарство и он излечится. А сейчас он видит уровень врача, что он стал сейчас более больным, чем был прежде. Раньше у него была одна болезнь. А сейчас он видит, что каждый раз его состояние все хуже, то есть иногда он страдал от головных болей, а теперь у него появились боли в сердце, и боли в животе и прочее. Все стали кричать на советчиков, которые посоветовали пойти к этому врачу, ведь они стали еще более больны после посещения врача, и это когда врач сам еще не лечил их, а только его помощница во время записи к врачу дала ему таблетку, и после этого его состояние каждый день становиться хуже.
Смысл притчи: в то время, когда человек записался на святую работу, которая заключается в достижении желания Творца, желания отдавать, ему говорят, что врач лечит все болезни за один раз. А наша болезнь – это желание получать для себя. И необходимо, чтобы желание получать раскрылось у человека во всей своей полноте, иначе, если человек попросит о помощи, чтобы ему превозмочь желание получать и делать все ради отдачи, то человек получит удовлетворение в работе в желании отдавать.
Получается, что зло осталось в нем, только не раскрыто, как это бывает в нашей жизни, когда человек болен и не знает, что у него за болезнь, и надо сделать анализы, чтобы узнать, чем он белен. Так же и у человека, который хочет работать и приложить усилие, дабы достичь того, чтобы выполнить желание Творца. Тогда человек не знает своей болезни. И только с помощью Торы и работы может узнать, что это за болезнь.
И это, как сказали мудрецы: «Болит12 голова – занимайся Торой»13. И как объяснил мой отец и учитель, это значит, что у него есть чуждые мысли. «Болит живот» – это желание получать, которое в «животе» властвует над ним – и так далее таким же образом.
Поэтому сначала должно раскрыться все зло, которое есть в человеке, и он не получит желание отдавать немедленно после того, как приложил усилие, а только, как сказано выше, когда раскроется все зло, которое есть в нем. И тогда, когда получает желание отдавать, то оно властвует над всем его злом.
Получается, что то, что человек видит, что он становится с каждым разом все хуже, это признак того, что он идет верным путем. А доказательством этому является то, что путь, по которому он идет, делает своё. И это, как в примере, когда врач дает лекарство больному, а тот приходит к врачу и говорит, что от этого лекарства ему стало хуже. И тогда врач говорит ему, напротив, сейчас я вижу, что мое лекарство начало действовать, но сначала оно действует так, а потом – по-другому, пока полностью не вернет здоровье.
(35:22) И из сказанного поймем то, что мы спрашивали, что значит «выполнить желание Творца». Следует объяснить, что это желание отдавать, то есть, что желание Творца – это насладить творения. То есть, как Он хочет, чтобы творения наслаждались, так и человек хочет достичь такого желания, поскольку он стремится к слиянию с Творцом, а это достигается подобием по форме. А поскольку человек создан с противоположным желанием, которое является желанием только получать, а не отдавать, поэтому он должен приложить огромные усилия для его достижения. Но в материальном, когда человек работает и получает вознаграждение, это не называется усилием, потому что это не против природы, ведь все его действия ради своей выгоды.
Тогда как в работе по достижению желания Творца, то есть желания отдавать, когда человек не сделает ничего, кроме того, что принесет пользу Творцу, а не для собственной выгоды – это усилие, потому что это против природы. И человек не способен достичь этого желания сам, своими силами, а его должен дать Творец. И это называется, что «Творец обратил свой лик» к этому человеку, поскольку это невозможно достичь иначе, как только путем сверхъестественного чуда.
Получается, что нет иного совета достичь этого желания, как только с помощью обращения лика. И это то, что написано «и обратит Творец Свой лик к тебе». И объясняет Мидраш, что это происходит в то время, когда выполняют желание Творца, то есть когда работают, дабы достичь этого желания. Тогда Творец вынужден обратить Свой лик к человеку, что называется «душой», то есть помогает ему таким образом, дают ему святую душу, что означает лик Творца. И нет иного совета удостоиться желания Творца, как только с помощью Его лика. И это то, что написано – «и обратил Творец свой лик».
Но те люди, которые не занимаются Торой и заповедями ради того, чтобы удостоиться желания Творца, а которые занимаются этим ради вознаграждения, им не требуется обращение Творца, называемое «душа», поскольку они не идут против природы. Поэтому в мере веры в вознаграждение и наказание они уже могут заниматься Торой и заповедями, поскольку вознаграждение пробуждает их к работе.
Получается, что когда не выполняется желание Творца, то есть не занимаются Торой и заповедями, то они не нуждаются в вознаграждении за свою работу, чтобы Творец дал им желание отдавать, а в награде за желание получать. И о них написано «который не обратит лика», потому что им не требуется душа, чтобы дал им, ведь Лик Творца – это свет Творца, называемый «святая душа», то, что человек получает, дабы вернуться к Источнику, что называется «помощью сверху», как сказано выше.
Получается согласно этому, то, что сказали, что в то время, когда не выполняют желание Творца, то Творец не обратит свой лик, потому что им не нужно, чтобы Творец дал им душу, чтобы вернул их к Источнику, потому что они чувствуют себя хорошими. Это означает, что выполняют Тору и заповеди во всех тонкостях. Но в чем причина того, что они занимаются Торой и заповедями? Она – в вознаграждении. В той мере, в которой они верят в вознаграждение и наказание, они способны выполнять святую работу, как сказано, по причине того, что она не противоречит желанию получать.
(40:29) Поэтому, именно в то время, когда выполняют желание Творца, то есть, что их работа в Торе и заповедях происходит по причине «Я создал злое начало, Я создал Тору – приправу», в таком случае они учат Тору, чтобы выйти из-под власти желания получать, которое называется злым началом, им нужен свет Торы, благодаря которому они удостоятся желания Творца, желания отдавать. И в свете этого поймем то, что мы спросили, что значит «лик Творца». Ответ: это свет, то, что Творец дает человеку, как святую душу, чтобы вернуть его к Источнику.
И из сказанного понятно также то, что мы спрашивали – что такое «не берет мзды»? Ведь, казалось бы, что выполнение желания Творца уже как бы приравнивается к взятке. Ответ: то, что он хочет, чтобы Творец обратил к нему Свой лик, то есть дал ему святую душу – это не для пользы человека, когда человек требует, чтобы обратил Свой лик. А наоборот, он хочет, чтобы Творец обратил к нему Свой лик, чтобы выйти из желания получать выгоду для себя, и чтобы у него была способность работать только ради пользы Творца, а не ради собственной выгоды.
Если так, то он не хочет, чтобы Творец дал ему что-то для его пользы, как например, что человек дает взятку Творцу, как дают кому-нибудь подарок с намерением, что тот, кто получает подарок, даст ему что-нибудь для его личной выгоды – для дающего подарок. Тогда как здесь сказанное, что «человек выполняет желание Творца» означает, что человек хочет, чтобы он был способен выполнить желание Творца, и он просит, чтобы Тот обратил в нему Свой лик, то есть, чтобы он мог совершать все свои действия ради Небес.
И в свете этого нам понятно, что «злое начало» – это желание получать, а «приправа» – это сила выйти из-под власти желания получать, а «Тора» называется светом Торы, что является внутренней частью Торы, и это душа Торы. [РАБАШ. Статья 32 (1990). Что означает, что Исраэль исполняют желание Творца, в духовной работе]
Чтец: (43:31) Переходим к уроку с Равом от 7 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали часть статьи из 3-го тома «Шлавей Сулам», недельная глава «Насо», «Что означает, что Исраэль исполняют желание Творца, в духовной работе».
Рав объясняет нам, что написано: путь Торы противоположен мнению хозяев, мнение Торы противоположно мнению хозяев, путь Торы противоположен пути обывателей. Что это значит? «Обывателем» называется тот, кто идет прямо согласно своей природе, согласно желанию получать, которое Творец создал в нем. И тогда он в простой форме, раскрытой перед его глазами, работает и требует вознаграждения, и работает согласно вознаграждению и наказанию, и понимает, что то, как он работает, – все хорошо и прекрасно. И в этой мере мы знаем, что можно раскрыть очень маленькие наслаждения в желании получать, только то, что можно получить в желании получать ради получения, ограниченные наслаждения. Они называются материальными или животными наслаждениями.
«Материальными» они называются из-за намерения ради получения. И в этом работает весь мир, бежит за всеми этими наслаждениями. Он знает, что согласно усилию может получить, будет у него вознаграждение согласно усилию.
Тогда как те, кто входит в настоящую работу, то есть работают не согласно желанию получать и наслаждению, соответствующему ему, а идут приобретать масах, который разделяет между желанием получать и наслаждением, и работают согласно принципу: насколько можно отдавать посредством желания получать. То есть путем, противоположным первоначальной природе, находящейся в реальности, так там другие реакции.
То есть человек, который идет работать так, как работает весь мир, знает: насколько больше он трудится, настолько больше зарабатывает внутри своего желания получать. Человек, который идет развивать свое желание отдавать и получает в нем, внутри желания отдавать, вознаграждение, также должен проверять продукцию, результат, тоже в желании отдавать, а в глазах желания получать. Если он сейчас идет строить кли желания отдавать, тогда согласно принципам отдачи также пусть проверит, как он продвигается.
То, что происходит с нами: мы запутаны. С одной стороны, я нахожусь в группе, и в методике, и в учебе, и в руководстве, когда я иду развивать кли, строить кли желания отдавать. Но проверяю внутри этого кли, сколько я получаю, согласно своей первоначальной природе желания получать. И тогда, конечно, у меня выходит, что у меня ничего нет. Еще хуже: каждый день я ощущаю себя более пустым. И это верно. Строят одно кли, а проверяют его наполнение согласно второму кли. Это не пойдет.
Поэтому тот, кто продвигается к духовному, то есть к ради отдачи, пусть истолкует духовное не как то, что у меня будут еще дополнительные наслаждения, а духовным называется ради отдачи. Это определение того, что такое духовное. Тогда насколько он раскрывает свою природу, что он все хуже в своем желании получать, все хуже, что он каждый раз более эгоистичен и более далек от желания отдавать, пусть видит, что этим ему раскрывается кли. И тогда это его заработок, и пусть радуется этому.
(48:13) Почему? Потому что пока человек не раскрывает все кли своего желания получать, и не раскаивается в нем, и не кричит: «Спасите». То есть раскаивается, что он весь ради получения, и проверяет, что сам не способен исправить свое кли ради отдачи, и кричит: «Спасите, дай мне масах, я хочу быть другим», – пока не будет сделана эта работа над всем кли желания получать, он не выходит к свету, к духовному, не проходит махсом.
Поэтому каждый раз и раз, когда он продвигается, то есть больше раскрывает свою пустоту, насколько он противоположен, насколько слаб, насколько вообще не в этом, он должен быть рад. Пусть проверит себя в новом кли ради отдачи и увидит, что все время находится в выигрыше, а не проверяет себя в кли получающих, наслаждающихся. Это просто не идет вместе. Поэтому такой должна быть работа. То есть работа – также усилие приобрести кли ради отдачи и также усилие измерять, проверять, видеть кли правильным образом, в келим ради отдачи.
И поэтому здесь есть работа моха и либа, есть такое внутреннее раздвоение, что пока человек еще находится в желании получать, и должен смотреть как будто со второй стороны, со стороны желания отдавать, как он развивается. Здесь, конечно, есть какое-то внутреннее противоречие в человеке. Пока не проходит махсом, это находится так.
И как Бааль Сулам говорит там, в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что лишь герои среди них, чья мера терпения выстояла, они действительно победили этих стражников, стоящих у входа, и тогда входят в чертог Царя.
Только посредством меры терпения: еще раскрывать зло, и еще неприятно ощущать, что это неприятно, и что слаб, и так далее. Но видеть в этом каждый раз хороший результат, добавление к келим отдачи. И тогда не трудно. Группа должно поддерживать это, книги, весь путь должен быть действительно таким, чтобы мы ценили в нашем обществе раскрытие зла.
Не чтобы само зло было для нас сладким, добрым, нет, не дай Бог, иначе это не будет злом. А чтобы раскрытие зла, раскрытие слабости было бы для нас хорошим знаком. Не гордиться этим, иначе снова превращают это в клипу. Не гордиться этим и не радоваться этому, а радоваться означает наслаждаться этим, это какой-то мазохизм. Это тоже клипа говорит: наслаждайся этим, страдай от этого. Все страдание – от клипы. А просто это должно быть в оценке того, что сейчас мне раскрываются новые этапы к ради отдачи.
Что?
Ученик: (52:07) У меня есть проблема с этим отрывком о ради отдачи. Я совершаю действия, неважно, что я делаю. Я каждый раз действительно сам раскрываю, насколько я все больше с каким-то желанием здесь, и это плохо. Это также на самом деле ощущается плохо, потому что это… так это ощущается.
М. Лайтман: По тебе не так уж ощущается, но допустим.
Ученик: Хорошо, неважно, но это то, что я ощущаю. Дело в том, что сказать: «Я хочу ради отдачи» … Может быть, я хочу, чтобы Он изменил мне природу, превратил ее во что-то, чего я не знаю. Но если я просто говорю «ради отдачи», это слова, это остается в пределах слов. Во мне нет ощущения, что это такое, чего я хочу. Тогда как я могу сделать выяснение, сказать Ему: «Я хочу это»? В общей сложности я хочу, чтобы это Он изменил мне, чтобы эту болезнь Он забрал. Я не знаю, что значит быть более здоровым.
М. Лайтман: Верно, что мы не знаем, что такое ради отдачи и вообще к чему мы идем. Не знаем. Но согласно тому, что раскрывается мне сейчас по дороге, я вижу, что действительно иду к ради отдачи, к чему-то противоположному природе. Согласно признакам я могу это сказать. Как я иду – не знаю. Как воздействует на меня – говорят, окружающий свет воздействует на меня, – тоже не знаю. Как внезапно это меняется и почему это приходит ко мне даже, посредством каких усилий, тоже не очень знаю. Да? Но ты видишь, что это происходит. Верно? Тогда сейчас ты еще не понимаешь, кто работает над тобой и как работают. А может быть, вообще просто говорят тебе: ты прикладывай усилия, а пока просто занимают тебя чем-то, и тем временем работают над тобой.
Так неважно. Важно, чтобы ты видел признаки на пути. Эти признаки – раскрытие зла в тебе, что желание получать ты уже ощущаешь как зло в чем-то, начинаешь страдать от него, стыдиться его, что называется. Хотя потом ты преодолеваешь, не так уж, живешь с ним, продолжаешь. Но есть периоды, когда человек действительно ощущает его как зло. Ты также разумом, согласно этому, понимаешь, что согласно этому ты продвигаешься. Также обычно после раскрытия зла и таких состояний ты ощущаешь какое-то обновление в желании отдавать и в желании получать, как-то приходят тебе новые различения, одно напротив другого. Приходят тебе также какие-то озарения, новое понимание, немного иное, новое восприятие.
Так что это признаки. Это признаки. Конечно, на следующем этапе ты снова также не знаешь, куда идешь. И снова у тебя путаница, и все, будто насколько ты был мудр прежде, снова все потеряно. Но если ты смотришь на все эти вещи как на признаки, которые написаны тебе в инструкции, да? В книге инструкций здесь написано, что так должно быть. Тогда ты уже можешь радоваться этому. Не радоваться, что ты запутан, или что ты в отчаянии, или без сил, не самому состоянию, а тому, что тебе раскрывается истина. Если ты радуешься этому состоянию, тогда тебе уже не хочется продолжать, тогда ты: «Глупец сидит, сложив руки, и ест свою плоть».
Тогда ты не хочешь двигаться с места. Это нехорошо. Не то, что я не доволен этим местом, но я благодарен за то, что сейчас это состояние пришло ко мне. Что от него и дальше я могу продолжить, это признак, что я в пути. Тогда потом это превратится в страдания любви. То есть нужно работать разумом, интеллектуальным выяснением. И это выяснение должно быть действительно, хотя я еще в желании получать, но я уже понимаю одно напротив другого, что называется отдавать.
Почему я понимаю? Если я уже начинаю видеть, что в чем-то страдаю от желания получать, это уже потому, что напротив этого раскрылся свет. И тогда разница между свойствами света и моими собственными свойствами, моего желания получать, разница между ними вызывает у меня ощущение стыда, ощущение страдания. Так что радоваться признакам.
Да.
Ученик: (56:57) Какие действия можно, даже искусственные, совершать для товарища, которые подобны отдаче?
М. Лайтман: Для товарища?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Какие действия можно совершать для товарища ради отдачи? Ну, не знаю. Если, допустим, я люблю цветы, тогда ты принесешь мне цветы. Если я не могу встать учиться, ты разбудишь меня, приведешь меня сюда учиться. Да. Если ты знаешь, что мне будет хорошо почувствовать от тебя какой-то привет посреди дня, тогда позвони мне.
Если тебе важно, чтобы и я думал о цели, и это также потом вернулось к тебе в какой-то эгоистической форме, это нормально, так позвони мне, напомни мне об этом.
Все, что может принести пользу в связи с целью.
Ученик: Все ты можешь делать ради цели, и ты видишь, что это делает эгоизм.
М. Лайтман: То, что я хочу сейчас достичь цели посредством своего эгоизма, – это верно. Ну и что? Если я не буду пользоваться эгоизмом, чем еще я буду пользоваться? Что еще есть в моем распоряжении? Только это. Я не должен стыдиться его, я должен привести его в действие, как я… со всей мощью, в правильном направлении, насколько я понимаю. И постепенно мне раскроются также направление, и сила моего эго, и его готовность идти или нет, и так далее.
Это называется «ло лишма».
Что называется ло лишма? Что я сейчас иду приобрести цель. Цель духовная – ради отдачи. Но я сейчас иду ради получения приобрести как цель это «ради отдачи». Ты понимаешь, насколько это противоположно? Но у меня нет выбора. Я так иду, это то, чего я хочу. Я хочу, как Рав пишет здесь. Ты хочешь духовного? Ты хочешь работать в этом мире, заработать что-то в этом мире.
Потом ты раскаялся, увидел, что весь этот мир – мусор, не стоит ради этого работать. Тогда ты привел в действие больший эгоизм, это верно. Ты смотришь на всех этих людей. Что это? Позор! Это жизнь? Ради чего живут? Ради чего заканчивают эту жизнь, сжигают ее, ради чего? Даже если ты заработаешь миллионы, что в итоге сделают тебе, надгробие из золота? Ты идешь заработать что-то большее. Тогда очень хорошо, более большое эго, это прекрасно.
Ученик: (59:44) Тогда как можно отмениться перед товарищем, если у тебя также есть цель, которую ты хочешь там сильнее всего, и продвигаться, и ты также должен отмениться?
М. Лайтман: Отмениться перед товарищем я способен только при условии, что действительно пойму, что у меня нет выбора, кроме как быть связанным с ним. Если я нахожусь в каком-то отряде команде и мы действительно зависим друг от друга – жизнь или смерть, тогда у меня нет выбора и нет такой уж проблемы отмениться перед другими. Я несколько раз был в таких состояниях в своей жизни, когда моя жизнь зависела от других людей. Я отменялся перед ними и ощущал радость от этого.
Даже в больнице, допустим, вещи, которые все знают, даже самые простые. Приходит ко мне человек, я говорю: «Я сейчас усыпляю тебя, вскрываю тебя, в твоем теле я там делаю какое-то исправление, ты будешь здоров, я спасаю тебе жизнь». Целую ему руки, плачу ему деньги, что… только сделай мне. Есть у меня проблема? Я хочу быть его товарищем, он возвращает меня к жизни.
Тогда мой эгоизм наоборот, мой эгоизм работает на полную, действительно только чтобы соединиться с ним. Я ищу, как могу сделать ему хорошо, это, это, это, только чтобы он спас меня. Разве это не верно? Это было у меня ясно раскрыто, также и в других местах, когда я действительно… я зависел жизнью. Я учусь из всех этих вещей. Ты входишь к какому-то чиновнику, от которого зависишь, и хочешь быть его товарищем в тот же миг. Почему нет? Ты зависишь от него.
Я вижу, моя дочь приходит ко мне просить деньги: «Папа, ну, ну, ну». На тот миг я «папа», на тот миг я такой ее товарищ. А после этого ты уже не нужен. Вот и все. Так я должен… Это хорошо, это хорошо, это нормальный эгоизм. Так я должен зависеть от кого-то, что… действительно должно быть внутреннее осознание, какое-то ощущение, что без него я не достигаю. И это трудно.
Ученик: (01:02:20) Но если ты видишь, что он как будто совершает ошибку в цели, ты видишь это из себя. И тогда ты также видишь, что не во что облачиться в нем, ты все равно должен отмениться перед ним, тогда ты отменяешься.
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Что цель… ты видишь, что для цели важнее направить его в другое направление.
М. Лайтман: Да. Важность цели обязывает меня отмениться перед товарищем, да. Да, конечно. Важность цели, что цель важнее моего личного эго, моей личной жизни. Я не могу сидеть дома, а без достижения цели мне конец, для меня это самое важное. Тогда отменяюсь, да. Как с врачом, простой пример.
Да.
Ученик: Мы говорим, что группа – это, по сути, самый значимый фактор, который заставляет человека идти вперед. Но все время мы говорим, что мне нужно группа, которая только увеличит мне важность Творца. С другой стороны, мы говорим, что само продвижение осуществляется посредством осознания зла. Тогда почему вместо десяти человек, которые будут кричать мне: «Творец велик», – я не возьму пятерых, которые будут кричать: «Творец велик», и пятерых, которые будут говорить мне: «Ты просто маленький мусор ради получения», чтобы все время давали мне контраст также извне, и это даст мне легче сделать выяснение внутри.
М. Лайтман: Группа дает человеку очень много различений, и положительных, и отрицательных, все. Я не знаю, что ты так… Может быть, твой вопрос: можешь ли ты купить их за деньги? Допустим, у меня есть деньги, я богатый человек. Я сейчас покупаю десять человек, покупаю миллион человек, чтобы все время еще кричали мне, что это важно, и это, и это, и это. Это будет работать или нет? Будет работать, потому что в общей сложности я сейчас нахожусь в своем желании получать, в своем животном.
Мое животное впечатляется тем, что слышит, тем, что видит. Если бы я мог купить за деньги миллион человек, которые все время работали бы в такой форме, кричали бы мне, что это важно, работа Творца, и разыгрывали бы передо мной игру, настоящую игру. Спроси Демидова, он скажет тебе. Вот и все.
Тогда я плачу каждому десять тысяч шекелей в месяц, и все вокруг меня действительно разыгрывают передо мной игру, будто они слиты с Творцом, и действительно, я действительно организую нечто огромное, и тогда я вхожу внутрь. И хотя я заплатил, я сам заплатил, я сам дал приказ: разыгрывайте игру. Я сам заранее знаю, что они делают это только ради денег. Но я вхожу внутрь, через мгновение – закончено, я под их воздействием. Они дают мне силу, они дают мне впечатление, они дают мне подъем. Я действительно иду и приобретаю духовное. А они приобретают свою зарплату. Потому что я должен быть под их воздействием внутри своего желания получать.
Мое желание получать – совершенно нормально, оно впечатлится этим. И это то, чего мы требуем в группе. Иначе мне нужна не такая группа, как ты. Иначе мне нужно вокруг меня общество Рабби Шимона, Бааль Сулама и всяких таких людей. А здесь говорят: нет, возьми обычных людей, точно таких, как ты, только желающих цели, и совершайте один относительно другого усилия в игре.
Ученик: (01:06:11) То, что я спрашиваю, таково. Понятно, почему мне нужна группа, которая увеличит мне важность цели и заставит меня захотеть идти к цели. Но если внутри цели работа – это, по сути, осознание зла, тогда пусть будет часть группы, которая также все время будет кричать мне: «Ты испорчен», чтобы я увидел…
М. Лайтман: Если я буду кричать тебе, что ты плохой, тогда ты не почувствуешь, что ты плохой. Не почувствуешь. Осознание зла должно быть результатом воздействия окружающего света. Ты понимаешь? Все, что делает группа, она стимулирует тебя, чтобы ты стал более чувствительным к окружающему свету. Как будто больше притянул его, больше раскрыл его. А результаты ты должен ощущать только в своем статусе относительно него, относительно окружающего света.
И от того, что будут кричать тебе: «Плохой, плохой, плохой», просто так это не поможет. Иногда это также помогает в человеческой форме. Но, по сути, наше продвижение должно быть не от отрицательного, а только от положительного. Когда я тянусь к цели, и из того, что я тянусь к цели, мне светит согласно степени важности цели для меня, тогда согласно тому, что светит, я вижу зло во мне. От товарищей я должен, по сути, получить только осознание важности Творца.
Я должен продвигаться посредством света, не посредством того, что будут кричать мне, что я плохой. Это никогда не приведет к любви к товарищам и правильному результату. Никогда. Вот и все. Ну.
То есть о чем мы говорили? О том, что если идут к духовному, тогда измерение обязательно должно быть контролем, осознанием; проверка также должна быть в духовных келим, то есть в духовных принципах.
Что изучаем?
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:08:46) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:15:00)
Набор: Команда синхронного набора
Бемидбар, 6:26. Да обратит Творец лицо Свое к тебе и даст тебе мир.↩
Дварим, 10:17. Ибо Творец, Всесильный ваш. Он есть Сильный над сильными и Господин над господами, Творец великий, могучий и грозный. Который не лицеприятствует (букв.: не обращает лик) и не берет мзды↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Мегила, 6:2.↩
Псалмы 104:23.↩
Зоар. Ваикра, п. 98.↩
Мидраш Раба, Эйха, Предисловие, п. 2. Букв.: «к лучшему, к хорошему».↩
Предисловие к Учению десяти сфирот, п. 11↩
Ваикра Раба, 2:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Тора, Берешит, 4:7. «Ведь если исправишься, прощен будешь, а если не исправишься, у входа грех лежит, и к тебе его влечение, – но ты властвуй над ним!»↩
Слово «хаш» буквально означает «чувствует». Ср. по-русски «плохо себя чувствует».↩
Трактат Эрувин, 54:1.↩