Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 мая 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Письмо 52 (в записи от 19.06.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части, в честь праздника Шавуот, мы будем изучать урок Рава в записи от 19 июня 2003 года. Урок основан на письме 52 РАБАШа. «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1512.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Письмо 52.
30 апреля 1960 г., Вена
Моим друзьям, пусть живут вечно
Наступает праздник Шавуот, это время дарования нашей Торы. Известно, что Шавуот – это малхут в мирах и сердце в человеке. Как объяснял мой отец и учитель об «освящении седьмого дня» (мекадеш швии), седьмой, швии, означает шеви у, плененный.
Он имел ввиду, что Творец облачается в сердце человека, и это время, когда можно объяснить, что Тора облачается в душу человека, поэтому называется Шавуот – и называется Дарованием Торы, то есть, Тора облачается в сердце каждого из общества Израиля. А время счета от Песаха до Шавуот – это очищение келим, и это очищение сердца и разума. А когда завершаются келим, тогда удостаиваемся Торы.
И поэтому, перед Песахом была подготовка по очищению келим верой, называемой заповедью, и благодаря выходу из Египта удостоились веры, как сказано, «Я Творец твой, который вывел тебя из земли египетской». А после Песаха начинается работа по очищению – подготовка к получению Торы.
А когда Тора облачается в душу человека, тогда Шавуот называется временем нашей Торы.
И мы нуждаемся в милости свыше, чтобы дали нам силы выйти из Египта и удостоиться веры. Потому что мы проходим много состояний, пока удостаиваемся веры.
Иногда есть такое, что у человека нет никакой потребности в вере путем очищения, так как думает в душе, что ему больше стоит идти обычным путем, как ему кажется, потому что все приверженцы и практичные люди идут путем заповедей обученных людей, то есть привычным путем. И дай Б-г, чтобы на этом пути у него было желание полностью соблюдать Тору и заповеди.
Потому что он видит, что и в этом он пребывает в падении, иногда у него нет времени, чтобы подумать об этом, то есть занимается Торой и заповедями без каких–либо расчетов, и при его занятиях Торой и заповедями ему не стоит делать расчетов. Потому что расчет человек делает только, чтобы заработать что-то. И он пребывает в состоянии, что тогда уже ему стоит делать расчет на свои материальные потребности, так как главная его жизнь именно материальная.
Но необходимо вспомнить правило, которое говорил мой отец и учитель, что главное наказание – за то время, когда человек занимается Торой и заповедями, а за время, когда он пребывает в состоянии, что вся его жизнь только в материальном, то суд над ним, как над животным. И только, когда занимается Торой и заповедями, и не осторожен, чтобы все было в святости, это называется работой идолопоклонника.
Поэтому, когда человек согласен в своем разуме делать что-то в Торе и заповедях, то стоит работать ради Творца. Ведь главная работа начинается в разуме, тогда как в сердце это совершенно иная работа. Поскольку тогда его работа называется выйти с животного уровня и стать человеком, о чем сказано «вы зоветесь человеком», и тогда начинает работу человека в разуме, взвешивая категории знания и веры – какая из них ему больше подходит, и начинает негодовать, почему Творец не удостаивает его знанием.
(05:38) И этим можно объяснить слова Гмары, «сказал р. Йегуда: сказал Шмуэль от имени р. Меира, когда я учился у р. Акивы, то добавлял в чернила канкантум (витриол, сульфат железа) и т.д., а когда пришел к р. Ишмаэлю, то сказал он мне – сын мой, будь осторожен в своих действиях, ведь твоя работа – это работа небес. Ведь если ты убираешь одну букву или прибавляешь одну букву, ты можешь разрушить весь мир.
И сказал ему, одно вещество есть у меня, и это канкантум, которое я добавляю в чернила. Сказал мне, разве можно добавлять канкантум в чернила? Разве Тора не говорит, «и напишет, и сотрет» – чтобы мог стереть написанное? Какая связь между вопросом одного и ответом второго? Может быть, последний имел в виду: нет нужды говорить о пропусках или добавках [ибо я не ошибаюсь], так как знаю [предмет], но [я предусмотрел] даже опасность того, что прилетит муха и сядет на коронку буквы далет, стерев ее и превратив в рейш. (Эрувин 13:1).
И надо объяснить (понятие) писарь, когда человек занимается работой Творца, называется софер, писатель, как сказано, «запиши на своем сердце». Недостаток и излишек – либо недостаёт ему правой либо добавляет левой, то есть дважды «кан», как сказали мудрецы: «Можно очистить гада (ползающего) «кан», 150 вкусами». Поэтому есть дважды – «кан» нечистый и «кан» чистый. Дио, чернила называются чернотой, потому что усилие называется тьмой.
И надо понять, что, если р. Ишмаэль сказал ему остерегаться недостатка и излишка, каково объяснение, что р. Меир сказал ему, что он добавляет канкантум в чернила. И надо объяснить, что в то время, когда р. Меир сказал ему, что он писарь, то есть занимается работой по очищению, то сказал ему остерегаться недостатка и избытка.
То есть, чтобы не было у него недостатка веры и избытка знания. И на это ответили ему, добавляй канкантум в чернила. То есть, во время приложения усилий, что называется тьмой, руки он добавляет (руки) туда, со стороны «кан» нечистого и «кан» чистого. И так или иначе есть у него всегда место для веры, когда у него ака-кантум равно левой.
И спросил, и поскольку добавляем канкантум в чернила, и поскольку из темного места дают там чистое «кан», разве не должно быть написано, что может стирать? То есть, во время усилия, что является временем получения веры, хотя это именно, когда можем стирать написанное, все равно он не стирает, ведь это состояние, когда он решает и принимает на себя веру, что означает завершение письма, что является достойным кли для пребывания света Творца.
(10:26) И объясняет Гмара, что он ответил ему, чтобы он остерегался, как недостатка, так и избытка, как сказано выше, и даже того, что прилетит муха и сядет на коронку буквы далет, стерев ее и превратив в рейш. Потому что «муха», то есть чуждая мысль, стирает далет, превращая в рейш (смотри в начале предисловия к книге Зоар, п.200)
То есть, во время заповеди, когда его закон требует остерегаться, как недостатка, так и избытка, то есть, чтобы не желать, чтобы вера была ниже по важности, чем разум, означает, что «недостает» – важности веры, а «избыток», что придает большую важность разуму.
И во время письма чернилами Торы тогда означает, что осторожен с коронкой буквы далет, что означает благодетель, и если есть у него «муха», то есть мысль не чистая, то не хочет благодетели, и тогда называется «бедный, у которого нет ничего». И благодаря этому всегда добавляет канкантум. Что он всегда осторожен, чтобы вес всегда был равен, тогда он, несомненно, выстоит в своем состоянии.
Потому что, когда он видит, что он стоит всегда на распутье, так или иначе находится под властью охраны, и с помощью этого придет к совершенной цели.
Творец удостоит нас прийти к совершенной цели и выйти к свету Торы путем очищения
Барух Шалом Алеви Ашлаг
Сын своего отца и учителя Бааль Сулама, благословенна память святого праведника к жизни в будущем мире [РАБАШ. Письмо 52]
Семинар
Чтец: (14:24) Переходим к уроку с Равом от 19 июня 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Что говорит нам РАБАШ? Что наша работа разделена на несколько частей, на несколько этапов. Первый этап – это то, что нам нужно приобрести веру, и второй этап – это то, что нам нужно приобрести знание. Мы знаем также из процесса разбиения келим, у нас есть сверху вниз в нисхождении два основных действия в формировании наших келим – это разбиение получающих келим, четырех первых мелахим ДАХГАТ, и разбиение отдающих келим, и это четыре вторых мелахим – мелахим ТАНХИМ.
Это называется Первый Храм, у которого, как рассказано, был мохин дэ-хая, и Второй Храм, в котором был мохин дэ-нешама. Разбиение Храмов, как это называется. Первый парцуф, который вышел из рош дэ-Аба ве-Има, и второй парцуф, который вышел из рош дэ-ИШСУТ в мире Некудим. Соответственно этому у нас есть два этапа в исправлении келим: сначала исправляются отдающие келим, приобретается кли веры, как это называется, и весь этот процесс называется до завершения выхода из Египта.
И когда приобретают отдающие келим, свойства Бины, то там есть подготовка еще 40 дней внутри Бины, и приходят к Шавуот, к получению Торы, тогда получение Торы – это уже получение Хохмы. И отсюда у нас есть все законы, которые мы говорим, и все изречения, которыми мы так или иначе описываем эти состояния, «как один человек, с одним сердцем»1, то есть отдающее кли готово, и ирурим, то есть напротив Хохмы, напротив знания – это гора в получении Торы.
(17:36) И также до этого в Египте и в выходе из Египта – всё работать над «нет никого кроме Него»2, что является вопросом веры. То есть, два основных действия в этом процессе: приобретение кли отдавать ради отдачи до дарования Торы, и приобретение келим – уже исправлений в получении ради отдачи, что уже от дарования Торы и далее. Это то, что говорит РАБАШ, и в соответствии с этим затем он рассказывает нам, какие преимущества и недостатки этого.
То есть, всегда нужно быть в равновесии, и в мере, и в весе работать с келим веры в соответствии с келим знания, чтобы не было… И хотя эти два высказывания противоречат друг другу, но нужно их уравновесить таким образом, чтобы конечно всегда следить, чтобы знание не было больше веры, иначе это будет получение ради получения, падение в клипот. А всегда должны заботиться, чтобы вера была выше разума, выше знания, больше знания. С одной стороны.
С другой стороны, если не работают в той мере, в какой вера позволяет, не работают со знанием, то это тоже называется недостатком отдачи. То есть, нужно, чтобы эти два писания были уравновешены. Это то, что он объясняет нам здесь.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:23) Что это в нашем состоянии – вера и знание?
М. Лайтман: Также и в нашем состоянии до вхождения в реальные духовные действия у нас есть напротив этого такая проекция в нашем состоянии – вера и знание. Вера у нас называется верой мудрецов, верой в своего Рава, а знание – это все те внутренние факторы наши, которые получающие келим наши требуют, чтобы мы их наполнили и жили согласно тому, как наше тело согласно жить и работать, и чувствовать себя в уверенности, и что оно руководствуется основами.
То есть в более практической форме можно сказать так: что любая мысль, которая против духовного продвижения, что Творец управляет как единственный во всей действительности, во всей действительности – это во мне в основном Он управляет, каждый должен сказать. Так любая вещь, которая отрицает это во мне, все эти помехи – они на самом деле для меня место для работы, против них я должен работать. Это особая работа у нас, в нашем состоянии, пока не переходят махсом, у тех, кто находится в скрытии двойном и одинарном скрытии, и работа против скрытия.
Что скрыто? Скрыто управление Творца, власть Творца, над творениями, и это мы должны восполнить посредством веры. Что значит посредством веры? Принять это как факт. Вера – это пока еще не свет, не раскрытие Б-жественности, которое мы получаем сверху, а это просто мы должны принять, восполнить эту тьму посредством наших усилий.
(22:04) Что хотя я не вижу этого в своих келим и не чувствую этого, но я принимаю это на себя как факт, и согласно этому данному я живу. Почему это не называется простой верой, которую как бы говорит весь мир, а у нас это нечто даже противоположное всему миру? Это потому что у нас это приходит каждый раз с помехами против нашего знания, что мир не поддерживает это.
Что нам нужно прийти в конце концов к такому состоянию, что мы просим у Творца, чтобы Он дал мне силу, чтобы раскрылся таким образом, чтобы не то, что я получил бы знание, и в знании я нуждаюсь, а чтобы я получил веру, какую-то силу сверху, которая поможет мне справиться с тьмой. Не то, чтобы я хотел стереть тьму, «тьма будет светить как свет»3, я согласен наоборот быть во тьме, потому что я понимаю, что если не будет тьмы, а будет свет, то я буду служить Творцу, потому что Он управляет, потому что Он велик, потому что у меня от Него выгода. И этим я только увеличу свои келим, я стану как клипот.
А я прошу у Творца, чтобы Он остался во тьме, для моих получающих келим, это называется остаться во тьме, только чтобы Он дал мне возможность работать с Ним, относиться к Нему, быть с Ним связанным как будто я Его вижу. Тогда мои получающие келим находятся в сохранности, они «не прыгают», потому что нет никакого наслаждения и никакого знания, к которому «прыгать» и желать получить его, желать наполниться. Мои получающие келим спокойны, тогда я могу работать с келим, которые я получаю сверху, отдающими келим, келим Бины.
Что такое келим Бины, что это вообще? Это такое ощущение присутствия Творца, которое не дает подтверждения моим получающим келим, чтобы они наслаждались от этого и уже были уверены, и получали наполнение внутри себя. А это сила выше знания и обретения внутри получающих келим, в котором я могу быть выше моих получающих келим, находиться над ними, не зависеть от них. На языке каббалы это называется, что я приобретаю свойства девяти первых.
(25:56) Что я нахожусь выше Малхут, которая является десятой сфирой, на которую я делаю сокращение, не наполняю ее, а я работаю в девяти первых, что мое наполнение – это экран и отраженный свет. И таким образом я прошу у Творца, чтобы Он помог мне работать. А затем, когда приходит раскрытие, раскрытие не стирает мне веру, которую я получил раньше, наоборот, раскрытие приходит, чтобы добавить мне к вере украшение (идур).
Ученик: Украшение.
М. Лайтман: Украшение (идур), да. Украшение веры, да. То есть я даже в возможностях знания и управления, и всего достояния, которое может быть для получающих келим, я использую света Хохмы, которые приходят, чтобы еще больше увеличить мое кли веры, и над, поверх моего желания получать, что я даже наполняю его светом Хохмы, даже что я наполняю его светом Хохмы, я нахожусь выше него.
То есть, если обретение кли веры, отдавать ради отдачи, называется, что мое желание получать не получает наполнения, и я нахожусь выше него с келим веры, то затем приходит период, когда я работаю уже с получением ради отдачи, что я даже наполняю желание получать и всё равно нахожусь выше него с моими кли веры. Это называется получать ради отдачи.
Слова, конечно, не могут передать содержание. Но что касается того, о чем здесь, я в общем-то всегда говорил, что вера называется ощущением Творца. И действительно, я вижу, что иногда по реакциям, что я не был достаточно точен в этом. Что ощущение Творца, конечно же, это называется верой, но какое ощущение Творца? Не ощущение Творца ради наполнения получающих келим, а ощущение Творца, которое дает человеку силу быть выше получающих келим.
(28:49) То есть, как мы говорим, что в высшем свете есть два проявления – Его проявление как свет хасадим и как свет Хохма. Так что, конечно, вера приходит к нам как следствие раскрытия Творца, но Его раскрытие – это то, что называется «Я, а не посланец»4, как было в Египте, получение веры при выходе из Египта. И вся наша работа – к этому.
И не забыть, что выход – посредством ударов, десять ударов фараона, 250 ударов египтян, и до этого народ Исраэля также находится в семи годах голода и страдания. То есть все ступени в человеке, и египтяне в человеке, и фараон в человеке, и Моше и Аарон в человеке, и народ Исраэля внутри человека – все эти авханот находятся в страдании и в ударах. Процесс до выхода из Египта – это процесс, в котором нельзя сказать, что есть что-то приятное и хорошее, согласно истории выхода из Египта всё это так выглядит.
И только от приобретения кли веры, от выхода из Египта и далее уже можно говорить о работе какой-то уравновешенной внутри человека, который уже работает с отдающими келим, которые приобретает. Но как бы то ни было, на всем пути от начала точки в сердце в период скрытия двойного и скрытия обычного, и потом когда переходят махсом, в награде и наказании и в любви, на всем этом пути человек не работает со своим желанием получать, а всегда наступает на него и работает выше него.
Даже когда получает ради отдачи, он получает, чтобы показать, что он отдающий. Работает над своим желанием получать, даже когда желание получать наполнено наслаждениями. Это совершенно противоположная работа работе нашей сегодняшней, когда естественным образом хотят наполнить самих себя.
Да.
Ученик: (32:04) Что значит то, что он пишет здесь...
М. Лайтман: Я не хочу входить, тебе важна казуистика.
Да.
Ученик: Что такое точное отношение к ударам? Что правильно, что неправильно в этом отношении?
М. Лайтман: (Рав качает головой отрицательно). Еще? Да.
Ученик: То есть мы всегда говорим, что страстно желаем раскрытия Творца. И здесь я страстно желаю раскрытия Творца ради того, чтобы я мог также и это раскрытие как бы отдать Ему обратно?
М. Лайтман: Если мы будем кричать «раскройся, раскройся», мы ничего не получим, потому что мы тогда просим как клипот. Да? Хотим получить от Него наслаждения. Творец дал нам наслаждения этого мира, по которым, поверх которых мы будем просить, поверх этих наслаждений, что мы хотим Его раскрытия как силы веры. Весь этот мир, то есть эта ступень с ее желанием получать дана мне для того, чтобы я захотел не наполнять мои получающие келим, а приобрести келим веры – как против этого мира.
Если я прихожу к этому, что называется максимальное ло лишма, что я могу прийти к этому, что из этого ло лишма приходят к лишма… Что значит приходят к лишма? Что из этого ло лишма я страстно желаю, безусловно, всё-таки как-то прийти к лишма, тогда выходит, что я получаю эту способность быть выше моих получающих келим, что мои получающие келим – величиной всех наслаждений этого мира. И тогда начинают также увеличивать мне получающие келим, на которых я строю еще большую веру – отдавать ради отдачи, что называется, что я вхожу в ибур и в катнут уже в духовном.
А потом мне добавляют такие получающие келим, на которых я тоже строю свою отдачу, но это уже получать ради отдачи. То есть даже что у меня есть наполнения внутри получающих келим, я могу устоять и быть выше этих наполнений, это называется, что я уже действительно уподобляю себя Творцу, который находится выше получающих келим. Так и я приобрел силу веры быть выше получающих келим. Может, я нарисую это в какой-то форме. То, что я могу выразить это – это уже действительно...
Чертеж: (35:22)
Мы получаем какую-то такую величину желания получать. Желание получать, да? Это желание получать со всем желанием этого мира. Получаем такую величину желания, да? И теперь наша работа. В чем наша работа? Что я хочу приобрести веру выше знания. Это называется знание. Знание. И я хочу приобрести мою веру, чтобы она была выше знания, чтобы я работал выше своего желания получать. Давай сделаем это так. Что это значит? Что я не буду от него зависеть.
Если я приобретаю эту веру, прошу, чтобы она была, скажем, я работал – здесь я работаю тысячи лет. Тысячи лет, да. Затем здесь это точка в сердце. Точка в сердце. И я здесь нахожусь в скрытии. Скрытие первое и второе. Два вида скрытия. Я пришел в состояние, когда я безусловно хочу получить кли веры, это называется, что действительно я пришел в состояние «что не дает мне уснуть»5, всякие. Это называется максимальное ло лишма. И тогда я начинаю получать эту веру практически, она становится... то есть получение веры.
То есть я приобретаю здесь келим Бины, свойства Бины, отдавать ради отдачи. И я не знаю, как это нарисовать. Что я приобрел, скажем, свойства Бины, стою на высоте Бины. Затем начинают... нет, но также то, что я приобретаю Бину, свойства Бины растут у меня тоже на фоне желания получать. На фоне желания получать, когда они растут, они растут в авиюте шореш, алеф, ну скажем шореш и алеф, без бет, да? Это называется катнут.
И затем, когда я работаю дальше – также и здесь, есть у меня получение веры, но я работаю уже над желаниями гимель и далет. Что даже когда я получаю внутри этих желаний гимель и далет, я остаюсь в выше знания. То есть я использую... не знаю как сказать.
Чертеж: (39:58)
У меня есть так, желание этого мира, над которым я хочу построить веру. Тогда я как бы делаю сокращение на этот мир, и важнее для меня прилепиться к Творцу. Если я делаю так, что все для меня важнее в вере – я перехожу махсом. Называется «больна я любовью»6, что все мои желания – наверху.
Затем я начинаю на эти желания этого мира и на желания, которые я получаю в раскрытии Творца в шореш и в алеф, строить кли веры. Это состояние называется катнут. Здесь я нахожусь до махсома. Это уже катнут. А затем, когда я строю мое кли веры тем, что я начинаю наполнять келим этого мира и алеф, и шореш, и еще гимель и далет, и также поверх них строить мою веру – это уже называется гадлут, получать ради отдачи.
Чертеж: (42:11)
То есть, что я хочу сказать здесь, во всех моих попытках как-то выразить это – что если я не получаю ничего, и если здесь я не получаю ничего, приобретаю отдающие келим, или приобретаю получающие келим уже ради отдачи – я всё время работаю над какими-то наслаждениями, чтобы приобрести кли веры. Так что иногда я работаю в келим, которые совершенно... я их не наполняю, я их совершенно не наполняю, и поверх них я страстно желаю, чтобы у меня было кли веры.
А иногда я даже их наполняю, и со всеми этими келим и с этими наполнениями, и с наслаждениями, которые в них есть, я использую только как основу, чтобы построить поверх них кли веры. Что мне недостаточно просто сказать, что этот мир ничего не стоит. Что я получаю все наслаждения этого мира и все же поверх них я строю веру. Слова, ну что я сделаю.
То есть всегда человек страстно желает быть выше своих келим, желаний. Где взять для этого желание, как все-таки подняться выше этого? Это только наша работа, это группа и это просьба сверху, чтобы пришла эта сила и дала нам. Это работа – всё время подниматься выше получающих келим. Работа в Египте, потом – пустыня, и потом... Но принцип, как сказать «принцип» на иврите?
Ученик: Принцип.
М. Лайтман: А?
Ученик: Принцип.
М. Лайтман: Принцип – это тот же принцип, работать выше желания получать. Или желание получать, которое лишь пусто, поверх него работать, то есть не обращая внимания на его наполнение, страстно желать выше того, что оно просит, несмотря на это, слияния. Или даже когда наполняют его, специально я наполняю его, чтобы оно показало мне все вкусы и красоту, и наполнения, которые есть, и всю жизнь, которая в этом есть, и поверх него все же я работаю – это уже работать с получающими келим ради отдачи.
Ну, будем надеяться, что у нас еще как-то получится сказать об этом более ясно.
Да.
Ученик: (45:10) Что должна требовать группа, чтобы начать искать первую точку – работать выше этих келим? На что ей нужно направлять себя?
М. Лайтман: РАБАШ пишет об этом во всяких статьях. Там, где он пишет, вера выше разума, выше разума каждый раз. Это и есть, в сущности, здесь имеется в виду каждый раз быть в страстном желании подняться выше желаний, которые в человеке. А затем мы узнаем, увидим, насколько все эти желания, эта точка, которая дала нам эту тьму, насколько они действительно вещь необходимая, которую Творец создал, чтобы выше этой точки построить Свой образ в нас.
Построить в нас Свой образ. Что невозможно иначе, если не эта точка. Эта точка всех желаний, средняя точка. Тогда либо делают на нее сокращение и растут в вере, либо даже наполняют ее наслаждениями и поверх этого растут в вере... Вера – это называется уподобление Творцу.
Просто, вера – это отдача, и Творец – это отдача. Так насколько я отдаю – я уподобляюсь Ему, тогда я отдаю и в отдающих келим, то есть без наполнения моих келим, это называется работать с авиютом шореш и алеф, и даже когда наполняю мои келим, тоже я подобен Ему, тоже отдающий, тоже работаю в... вера – это... Проблема в том, что у нас для начинающих слово «вера» сбивает их с толку. Коннотация, связь, что мир вкладывает в это слово, настолько неверна, что это трудно.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:30) Может ли быть, что на этапе подготовки я действительно не буду страстно желать наполнения, а связи с Ним? Может ли быть уже такая авхана на этапе подготовки, что не страстно желаешь наполнения, а я готов получить тьму?
М. Лайтман: Вся наша работа на этапе подготовки, в скрытии двойном и в скрытии обычном – это страстно желать связи с Творцом, несмотря на все помехи, и все наслаждения, и все хисароны, что бы там ни было. Страстно желать только этого. Вопрос, что ты вкладываешь в это слово – связь с Творцом?
Ученик: Что я хочу не связываться со своим состоянием, а...
М. Лайтман: Тогда хотят быть связанными, прилепленными, подобными, чувствовать Его, без какой-либо связи с тем, что происходит в моих желаниях, выше желаний.
Ученик: Может ли действительно быть такое состояние еще на этапе подготовки?
М. Лайтман: Может быть, это называется «любовь», «больна я любовью». Любовь – это называется страсть к связи. И конечно в этой страсти есть много желания получать, наполнить себя в этой связи, и хотя мы не признаем этого и не можем проверить это, есть это в нас или нет, мы не настолько можем видеть себя внутри, но это есть. Поэтому это называется ло лишма.
Но все же страсть – это к связи с Творцом выше всех помех и келим, которые есть у нас в этом мире. Что это для меня важнее всего. Скажем, у него есть суд, Творец пробуждает его таким образом, чтобы связаться с Ним. А затем – даже без судов. Или будут у него суды, не важно. Главное – чтобы эта связь осталась.
Это я ищу. Затем я начинаю проверять. Из-за суда если я страстно желаю, это не в порядке. Я хочу страстно желать Его от хорошего, чтобы для меня было не важно даже хорошее или плохое. То есть здесь уже есть всевозможные различения (авханот). И не то чтобы мне было хорошо, я стремлюсь, когда мне плохо, а когда мне хорошо, я в Нем [якобы] не нуждаюсь.
Либо и от хорошего и от плохого. Либо выше них, хорошего и плохого, страстно желаю Его, потому что уже страстное желание само по себе для меня – это наполнение. Это называется, что я уже близок к тому, что отраженный свет будет моим наполнением. Это уже действительно настоящее наполнение, то, что есть у Малхут. Мы говорим, что свет Малхут – это экран и отраженный свет.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:31) Как все же проверить, что я работаю максимально в ло лишма в сторону лишма, а не в другую сторону? Вы сказали...
М. Лайтман: Если мое страстное желание к Творцу – именно, а не к связи со всякими вещами, которые ниже Него, то есть ниже Него – это я, мир, всякие вещи, а только «Ибо Ему радуется сердце наше»7, понимаешь? Быть в Нем. А то, что ты всё-таки за кулисами представляешь себе, что от этого тебе будет хорошо и там – ну ладно.
Эта критика, эти проверки – они потом выяснятся. Тогда это, в сущности, должно быть стремление сейчас. Это то, что мы говорим, что в группе, как он спросил, «какая работа в группе здесь?», это всё время быть пока что связанным с той же идеей. Я через группу, от которой получаю воодушевление, пробуждение, силу, что напоминают мне об этом и все – я связываюсь с Творцом.
Почему с Творцом? Как с Творцом? Потому что отношусь к группе как к своей силе, как к... что я могу соединить мои желания и желания группы, «как один человек с одним сердцем», как бы, это называется, что я действительно нахожусь в состоянии направленности к Творцу. Готов к получению Торы, что называется. Это условие, иначе я вообще не нахожусь возле горы Синай, если я не прихожу к такой связи с другими.
У нас есть проверка в нашем мире, когда мы приближаемся к тому, чтобы быть кли получения для Торы, для света веры. Когда страстно желают подготовить себя «как один человек с одним сердцем». Страстно желают, не способны. Это исправление приходит сверху, но страстно желают. Потому что видят, что эта вещь – необходимая, и она самая возвышенная из всех других возможностей. Откуда мы получаем такую вещь? Естественным образом этого нет в нас.
Через учебу, через усилие приходит высший свет, окружающий свет, и делает нам эту подготовку, которая называется «очарование святости», вещь, которая есть в духовном мире за махсомом, но уже начинает быть у нас какое-то очарование этим, склонность, какая-то важность этого. Я хочу. Почему? Так. Как в любви, мы не можем сказать. Так.
Ученик: (53:26) Но так или иначе, это работа...
М. Лайтман: Что ты с рукой? Ты знаешь, в любви, как ты говоришь. Так, не люблю или да люблю. Это окружающий свет дает.
Да.
Ученик: Что мешает человеку так работать, страстно желать без группы?
М. Лайтман: Начало страстного желания приходит через точку в сердце, но точка в сердце – это в общем-то очень маленькая сила. И если не увеличивать ее через эту же группу, эту же силу, и если не направлять ее, себя правильно к Творцу именно, через то, что группа служит для него проверкой – действительно ли к Творцу он страстно стремится, к отдаче, к чему-то такому, по крайней мере как-то, к силе отдачи. Если он не использует это, то находится только в своей точке, которая потом превращается в точку смерти.
Эликсир жизни превращается в яд смерти. Он превращается из петуха в летучую мышь. И это только если выбирает правильную группу или нет. Если он думает идти один без того, чтобы соединиться с группой, через которую он направляет себя к Творцу и проверяет себя, и увеличивает свое желание – если он думает один, то наверняка у него не получится, наверняка превратится в летучую мышь.
Ученик: Что значит проверять себя?
М. Лайтман: Проверять себя – это, то есть если у тебя есть важность группы как важность самого себя, по крайней мере, хотя «возлюби ближнего, как самого себя»8 должно быть больше этого, но по крайней мере, если у тебя такая важность, то это называется, что ты направлен к Творцу.
Творец скрыт, скажем, белая стена, где я нахожу Его на белой стене? Где эта точка, что если я посмотрю именно на эту точку, вдруг я увижу там отверстие, а за ним духовный мир, да? Как я нахожу эту точку, что она тогда превратится в отверстие? Тогда говорят, ты можешь сделать это, если ты ставишь перед собой группу и работаешь по принципу «как один человек с одним сердцем», и «возлюби ближнего как самого себя», тогда тем, что ты соединяешь себя с желанием группы, ты находишь эту точку, куда именно смотреть, и тогда это становится для тебя входом в духовное, условием для получения Торы.
И, в сущности, вместо скрытия Творца, нам дали в этом мире, группу, и мы можем использовать ее вместо скрытия. То условие, которые скрыто от нас – ради отдачи – дали тебе в группе найти это условие и реализовать его. И если ты это стараешься делать, сверху приходят света, которые постепенно вводят тебя в это. Дают тебе очарование святостью, ты начинаешь просить, на самом деле, что неестественно и дают тебе эту силу ради отдачи.
(57:19) Почему это сделано в такой форме? Потому что только в таком виде можно это сделать – во тьме, когда желание получать не получает наполнений. Потому что изначально если бы желание получать получало наполнения, ты бежал бы только наполнять желание получать.
А когда не дают тебе наполнений в желании получать, тебе этим помогают, дают желание получать и дают без наполнения, что является минусом, противоположной духовному формой, которая помогает тебе как-то приблизиться к понятию вера.
Скажем, ты был без желания получать. Тебе не нужна была бы вера. Страдания тебя сзади не толкали бы бежать от них. К вере ты не стремился бы. А так дают тебе желание получать и ощущение этого мира, что полно страданий и неудобств. И когда ты хочешь бежать от этого, тебе легко отменить желание получать и просить силу веры.
Поэтому это скрытие нам на пользу. Творец не поместил тебя в некое место, где бы ты отдыхал. А поместил тебя в место как в тюрьму. Чтобы ты захотел выйти из него, иначе никогда бы не просил силы веры.
Ученик: Правильно ли сказать, что я требую силу веры сначала к группе, а потом для себя?
М. Лайтман: Правда, что человек обнаруживает в себе склонность к вере и тогда он приходит в группу. Тогда он начинает чувствовать, что группа – это та самая лаборатория, та самая система, механизм, через который он может как-то начать пробовать, что такое вера.
Тогда уже начинает быть у него какая-то страсть к этому, и группа становится средством каким-то для приобретения этого, даже в этом мире, который становится желанием других, которые вместе со мной страстно желают, их желания, их страсть становится для меня каким-то средством и хорошей вещью как бы, тогда я начинаю желать группу, это приходит постепенно.
И тогда понятие группы и возлюби ближнего получает безусловно какую-то другую новую форму, что вы еще обнаружите, что это – некое понятие, духовная категория, что-то такое, что наши слова – это все же слова из этого мира. Но это правильно, что ты сказал, что побуждение к вере должно быть изнутри человека, и оно придет постепенно изнутри человека, и это побуждение называется «точка в сердце», это – это, точка Бины, мы говорим. А до этого, просто страсть к духовному – это пока еще точка невыясненная.
Вы продвигаетесь, я могу говорить больше, каждый день есть какое-то выяснение больше, прямо так, гораздо больше изо дня в день.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:47) Зависят ли мысли каждого из товарищей от него или от каждого товарища в группе?
М. Лайтман: Это, конечно, взаимно, но Творец кладет руку человека, Творец вводит человека в группу. На человеке только либо укрепиться в этом, постараться быть внутри группы, или формально как бы, ты может быть и находишься внутри группы, но это не называется, что ты находишься внутри группы, понимаешь? Или вплоть до того, что тебя выбрасывают отсюда.
Или ты сам выходишь, или группа тебя выбрасывает, говорит: «Ты знаешь что? Ты нам не нужен, выйди отсюда, ты действительно вредишь нам». Здесь есть всякие возможности от того, чтобы выйти наружу, до того, что ты внутри, но не называется почти, что ты внутри, и до того, что ты действительно находишься внутри и среди активных.
Да.
Ученик: Действительно, кажется так, что Творец кладет руку человека на выбор...
М. Лайтман: Человеку нужно только укрепление там, где он находится, только правильное выяснение в сторону цели, и прийти укрепиться, еще немного выяснить и еще немного укрепиться, и все.
Ученик: Мой вопрос – что если есть скажем те же...
М. Лайтман: Тебе не дают две пары решимот, тебе дают только одну пару. Тебе всегда дают определенное состояние, не дают тебе быть в двух состояниях, нам кажется может быть так, но никогда. Нам дают только одно состояние, и в нем, внутри этого состояния, в котором мы находимся, найти вход в более высокое состояние, более близкое к Б-жественности. И снова определенное состояние, и снова во всем балагане, который в нем есть, найти снова вход в состояние еще более близкое к Творцу, это всё. Состояние не меняют, только внутри этого состояния выясняют.
Ученик: Тогда как углубляют это выяснение? Как делают его...
М. Лайтман: Углубить это выяснение можно только через работу в группе, потому что ты не найдешь в том, что перед тобой – что называется ближе к духовному? Тогда тебе сказали – ближе к духовному – это больше любви товарищей. Это всё. Во тьме у тебя нет другого, никакой другой индикации.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:33) Необходимость в группе – это что-то, что...
М. Лайтман: Необходимость в группе начинается с того, что человек ощущает необходимость в вере, быть выше самого себя, своей сущности, своего желания получать. Это после того, как окружающий свет действует достаточно долгое время, после долгого усилия человек начинает ощущать, что он нуждается в этой силе, (показывает на чертеж) в этом квадрате, который называется «вера выше разума», выше знания. Что человеку это необходимо, что это для него воздух, что видимо там духовная жизнь, выше его «я».
Это окружающий свет приносит ему постепенно это ощущение. Тогда как же я могу приобрести этот квадрат, веру выше разума, выше знания, выше этого желания? Как я могу приобрести это? Тогда я начинаю безусловно страстно желать группу, которая, в сущности, может принести мне эту вещь. Потому что по отношению к товарищу больше чем к себе самому я начинаю обнаруживать, что это приносит мне сила веры. Тогда товарищ начинает быть у меня источником приобретения силы веры, света веры.
Что я отношусь к нему так, в самоотмене, я вижу в нем источник духовной жизни. Тогда начинает быть действительно, не страстное желание, а необходимость в группе. Вот так. То есть, опять же, в каждой вещи сначала должен быть... хисарон. И до хисарона к группе должен быть до этого хисарон в вере, а хисарон в вере – это уже безусловно подсветка сверху. Иначе моя жизнь будет внутри меня, не выше меня. Это какие только «восьмерки» я тебе здесь не выплясывал бы, не поможет.
Но хороший признак, что говорим уже о более тонких авханот.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:35) Это направление, что я беру внутри группы на Творца – оно всегда должно ощущаться как какой-то выход и вход, или вход и выход, или мы должны стремиться к тому, чтобы это было что-то одно, скажем, состояние «когда не могу уснуть». Как группа облекается на ту фразу? Потому что это отношение действительно к Нему. Как..?
М. Лайтман: Отношение всегда к Творцу, страшно сказать, никогда не только к группе, и не только к товарищу, и не только к действию, и не только к этому миру. А сначала Творец, а потом всё остальное как средство, которое приводит к Нему. Иначе для чего... с чего ты начинаешь, для чего ты делаешь всё? Что такое вера? Просто чтобы была вера? Так ты хочешь... тогда почему я хочу веры?
Это уже... ладно, скажем, пойдем на это. Почему я хочу веры? Ага, там духовная жизнь, я возвышаюсь над своим желанием, я парю, я как ангел. Тогда это называется отдавать ради получения, это клипа. Это уже ты говоришь о клипе. Ты понимаешь.
То есть, если ты не ставишь Творца целью, а ты ставишь желание получать, тогда у тебя так получается, что ты не идешь с желанием получать снизу и вера сверху, а ты готов быть с верой выше своего желания получать, желание, ты готов приобрести веру, чтобы здесь у тебя было желание наполнено. Как пишется «наполнено»? Вот так.
Чертеж: (01:09:43)
То есть у тебя есть просто, ты готов на это сделать сейчас сокращение, потому что ты видишь, что таким образом нельзя, ты страстно желаешь веры, из которой ты придешь к наполнению. Но если будет здесь, то это клипа. Это называется отдавать ради... ты готов отдавать ради получения. Поэтому говорят тебе, если ты делаешь правильное действие, тогда должно быть такое действие, чтобы здесь (см. чертеж) был Творец, и тогда ты делаешь сокращение на свое желание получать, чтобы через веру прийти к Нему. Чтобы вера, квадратик веры и Творец – это просто будет уподобление, это равно этому.
То есть, как ты вообще тогда описываешь веру? Ты описываешь веру согласно тому, как ты представляешь Творца. Теперь, как ты можешь описать Творца и веру, если и это, и это ты не знаешь как? Тогда здесь ты вносишь группу.
Я написал правильно?
И тогда ты не ошибаешься, что ты действительно в правильном направлении. Ты действительно не ошибаешься, что ты нейтрализуешь свое желание получать, если для тебя важность группы может заменить твои желания.
Ученик: Но мы говорим, что также из ло лишма мы немного хотим...
М. Лайтман: Наше страстное желание – здесь, что мы находимся и в том, и в этом – не важно, мы пока не умеем выяснять. Поэтому мы говорим, что находимся в ло лишма.
Да.
Ученик: Тогда можно сказать, что вера – это отношение к Творцу, без всякой связи с тем, что Он дает мне в получающие келим?
М. Лайтман: Вера – это мое отношение к Творцу без всякой связи, если это без всякой связи с тем, что я получаю от Него. Или иначе, что значит без всякой связи с тем, что я получаю? Если без всякой связи с моими получающими желаниями.
Да.
Ученик: Что должно быть в нашем намерении во время учебы? Приобрести веру или прийти к открытому управлению?
М. Лайтман: Тогда открой еще 17-й в «Предисловии к Учению десяти сфирот» и увидишь. «А потому обязуется изучающий перед учебой укрепиться...» – как? Запастись или каким словом, «...укрепиться в вере в Творца...»9. Конечно, только этого нам надо требовать от учебы. Вы видите? Всё сходится.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Что это за выражение по отношению к группе, по отношению к совместному кли?
М. Лайтман: Ты много об этом уже говорил.
Да, Эран.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:44) Тогда почему каббалисты пишут, что нужно быть в радости, в воодушевлении? Почему если я должен держать сокращение, видеть насколько у меня нет силы в желании получать, из этого я пойму необходимость, которая у меня есть в группе. Потому что если сейчас мне скажут, скажем, не убегай от тьмы, держи эту тьму, увидь насколько ты заключен в ней, увидь, как она управляет тобой, а не желание к Творцу, из этого ты придешь к необходимости в группе, потому что она может дать связь с Творцом, желание к Нему. Так почему как бы говорят мне – попробуй быть в радости, ты не должен... скажем...
М. Лайтман: Нет, нет. То, что говорят, попробуй быть в радости – это не то, что цель быть в радости. А если ты находишься не в радости, называется, что ты не прилеплен к высшей идее, а находишься внутри своих келим, проверяешь по своим келим, «у меня ничего нет пока, Творец не очень-то в порядке, эта жизнь – мусор и так далее». Это признак.
Если ты отключен от получающих келим, не может быть, что ты не в радости. Потому что если ты да находишься в них, может быть радость, тогда ты находишься в достоянии, или ты находишься в грусти, что видишь, что у тебя нет здесь или там ничего. Радость – это просто проверка, следствие того, что ты отключен от получающих келим.
Ученик: Но скажем был период, что была жизнь в страданиях, что каббалисты как бы из-за того, что желание получать было маленькое, должны были жить жизнью страдания и из этого. Это я понимаю. Почему? Потому что если ты... если человеку говорят – увидь, чего у тебя нет. Он видит, что у него есть, и он видит, как это управляет им, и тогда у него есть необходимость в группе, потому что он понимает, насколько желания управляют им. Здесь если ты не... если ты пытаешься всё время выйти из этой тьмы, тебе говорят – продолжай как бы в жизни как обычно, тогда может быть, что когда-нибудь... ты всё время в иллюзии, что может быть ты достигнешь какого-то наполнения.
М. Лайтман: Этот метод, что каббалист жил в страданиях и через это нейтрализовывал желание получать и приближался к духовному – этот метод не обязательно обязывает быть в группе. Тогда человек работал над нейтрализацией желания получать буквально – он просто через привычку отменил вкус к желанию получать. Желание получать было настолько слабым.
Я скажу тебе свой пример. Я в течение моей жизни любил сладкое. Сейчас мне запретили сладкое, запретили мне также и всякие – белый хлеб, всякие такие вещи. Я в течение нескольких месяцев, скажем полгода, стараюсь это соблюдать. Я потерял к этому вкус. Вчера моя госпожа хотела угостить меня каким-то лакомством, которое без сахара, сегодня делают всякие такие вещи, обман, без сахара и без холестерина, и это, это, это...
Ученик: Не лакомство.
М. Лайтман: Да, не лакомство. Да. Я не чувствую вкуса в сладком. Не чувствую вкуса в сладком, я был удивлен. Я действительно не нуждаюсь. И сладкое даже в духовном говорят – сладкое это как бы говорит о наслаждении, о вкусе, об украшении.
То есть, через привычку человек может перестать действительно хотеть использовать определенное желание. Через привычку человек может привести себя к ощущению вещей, которые раньше не ощущал. Это так они работали тогда, те каббалисты, и это не группа, и ничего, и не окружающие света, только из желания получать, работа...
Да.
Ученик: (01:17:28) Я попытаюсь иначе. Скажем, мне легче увидеть, что у меня нет связи с Творцом, или отнестись к этой точке вообще, что у меня нет связи с Творцом, из страдания, из пустоты. Потому что когда я наполнен – это сбивает меня с толку, и ощущение как бы, что я сделал наполнение сам. Это не показывает ощущение как бы, что мне сейчас необходима из-за этого связь с Творцом. Тогда почему каббалисты не обязывают, скажем, на пути работы, не обязывают человека войти в... не знаю, к страданию, но углубиться как бы больше в свою пустоту? Потому что из этого ты также приходишь ко всем... к авханот более серьезным. Ему легче. Ему легче хотеть веры из тьмы. Тогда почему как бы это не часть работы?
М. Лайтман: Ты спрашиваешь о нашем периоде?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Нам дали желание получать. Внутри этого желания получать дали вокруг него всякие наслаждения. И желание получать с наслаждениями вокруг – эта ситуация называется «этот мир». Да? Всё. Не что... оставь объекты, что у тебя есть в этом мире, да? А желание и наслаждения вокруг него на определенном уровне, в определенной плоскости – это называется этот мир. И дали желанию получать в этой ситуации недостаток наполнения, это как помощь. Наступать на это желание получать, справляться с ним, желать быть выше него.
Так что ты спрашиваешь?
Ученик: Я спрашиваю, почему это не часть работы?
М. Лайтман: Какая часть работы?
Ученик: Почему, скажем, в нашем методе не говорят тебе – не беги...
М. Лайтман: Если бы наше желание получать было наполнено всеми окружающими его наслаждениями этого мира, если бы не нужно было добывать их ценой огромных усилий, когда за каждое наслаждение полагается своя мера усилий, и даже прикладывая их, ты не всегда можешь его получить – тогда мы никогда не смогли бы выйти из этого мира. Потому что в общем-то я – это желание получать. Если мое желание получать удовлетворено, тогда что мне еще надо. Тогда у меня нет никакого побуждения ни к чему. Вот.
Ученик: Тогда это то, что я спрашиваю, почему обязывают меня работать и...?
М. Лайтман: Тогда дают мне желание получать и наслаждения вокруг меня, и я не могу схватить эти наслаждения, я только пытаюсь – оно убегает, или наполняю себя на секунду – и закончили, и снова я пуст. Дали мне это, чтобы как раз я мог подняться. Этот мир сотворен не для того, чтобы препятствовать нашему выходу в духовное, а помочь нам из него выйти к духовному. Здесь желание получать помогает мне, это называется, что фараон приближает народ Исраэля к выходу из Египта.
Ученик: (01:20:41) Но в том, что я наполняюсь даже на день-два, неделю-две – это стоит мне времени. Почему я чувствую себя удовлетворенным. Если сейчас…
М. Лайтман: Ты не чувствуешь себя удовлетворенным, ты идешь и проверяешь себя еще раз, и еще раз, и еще раз, что твое желание получать не может быть удовлетворено в этом мире. Ты не идешь... тебе кажется, что ты бежишь за наслаждениями. Это твое скрытие, ты не бежишь за наслаждениями, тебя заставляют гнаться за наслаждениями, чтобы ты быстрее проверил, что не можешь к ним прийти. Чтобы тебе было легче в конце концов, после того, как ты разочаруешься, чтобы у тебя уже было решение, я должен подняться, а здесь ничего нет для меня стоящего.
Это помощь. Как ты построишь помощь по-другому? Если дадут тебе притяжение к духовному, тогда ты превратишься в клипу. Тогда дали тебе анти, такое состояние антидуховное, что из него ты захочешь духовного в форме святой, в ради отдачи как-то. Невозможно иначе построить механизм, чтобы ты вошел с нуля, с нуля в духовное. Скажем, ты Творец мира. Ты хочешь сделать творение, подобное тебе, с нуля. Не с плюса, с плюса – это ты творишь, не что творение творит само себя. Творец должен дать творению всю возможность построить себя с нуля.
Тогда с нуля нельзя, только с минуса, чтобы этот минус поддерживал. Поэтому от желания получать ради получения в такой форме и потом клипот – только они как помощь всё время… У меня нет слов. Вы увидите, насколько система, которая дополняет сама себя – поэтому есть там вопросы, почему Творец оживляет клипот, почему Он сотворил клипот, как это может выйти из них. У Него это одна система, какая здесь... нет здесь разделения ни на что.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:03) Мы сказали раньше – человек дает хорошее усилие, в результате этого получает хисарон к вере, в результате этого получает хисарон к группе.
М. Лайтман: Да, хисарон к группе не может быть до того, как у меня есть хисарон к вере. То есть у меня есть так, ты знаешь, как говорят, что есть – тогда есть. Но не что... to need, как сказать? Может быть необходимо, да действительно, я... нуждаюсь. Обязательно. Это да, также группа, иногда вспоминаю посреди дня что-то. Или мне нужен телефон, чтобы мне напомнили.
Ученик: Тогда что это за первая остановка – что это усилие, чтобы оно было эффективным, чтобы оно породило эту цепочку, усилие, которое даст потребность в вере, которая даст потребность в группе. В чем это первое усилие – чтобы притянуть окружающий свет, который построит во мне вторую вещь, потребность в вере, который построит во мне третью вещь, потребность в группе? Тогда в первом кубике этом...
М. Лайтман: Всё здесь должно быть совмещено. И страстное желание к Творцу, и страстное желание к духовной жизни, что дают мне наслаждения ради отдачи. Человек где он находится, так он работает. И также группа, что говорят мне, что да может быть, что мне нужны они. Ладно, я согласен, что они мне нужны, пусть будет. Во всяких таких формах человек начинает работать, окружающий свет делает остальное.
Сейчас мы будем учить, чтобы окружающий свет сделал нам это, обязуйся перед учебой как мой правильный ученик. И всё.
Сколько мы говорим, всё делает окружающий свет.
(Конец урока)
Чтец: Переходим к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора