Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 июля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе. 39 (1991) (в записи от 09.07.2002)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 9 июля 2002 года. Урок основан на статье «Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 2, стр. 1376.
Будем читать статью вместе в десятке.
Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе
Сказано в книге Зоар: «Является заповедью, чтобы коэн 'священник' благословлял народ каждый день с выпрямлением пальцев. …Ведь пальцы указывают на высшего, …пять пальцев правой руки имеют большее значение, чем левой, так как правая важнее левой, и потому в благословении, которым коэн благословляет народ, нужно поднимать правую руку выше левой»1.
Надо понять, что означает в работе «правое», и что означает в работе «левое» и почему правое важнее левого.
Известно, что в порядке работы человека, когда он хочет достичь слияния с Творцом, т.е. подобия по форме, когда будет делать все свои действия с намерением ради отдачи, надо различать два состояния:
1) состояние совершенства, когда во всем, что он думает и делает, нет никакого недостатка (хисарона).
2) состояние отсутствия совершенства, когда все, что он думает и делает, полно недостатков.
И нам нужны оба эти состояния. Состояние совершенства – для того, чтобы получать жизненную силу, радость и удовольствие от своих состояний. Ведь когда человек чувствует недостатки во всем, что он делает, ему негде брать жизненную силу, так как человек создан природой так, что он должен получать удовольствие, пока он живет. Это вытекает из цели творения, которая обусловлена «Его желанием насладить Свои творения». (По словам АРИ это означает «зивуг 'соединение', дающий жизнь мирам», так как без жизненной силы мир исчезнет. Поэтому это называется «постоянным зивугом»). И это может быть только в том случае, если человек довольствуется малым и доволен той долей, которая у него есть, и говорит, что он не заслуживает большего, чем остальные люди.
В работе это означает, что он говорит, что доволен своей долей, тем, что Творец дал ему желание и стремление сделать что-то в святости. Другими словами, он счастлив, что может соблюдать Тору и заповеди даже без всякого понимания и без всякого намерения. Потому что он говорит, что видит, что есть люди, у которых нет даже той малости, которая есть у него в Торе и работе, – есть много людей, у которых даже этого нет. Также, как и в материальном, человек, желающий довольствоваться малым, должен смотреть на людей, которые живут счастливо, хотя не зарабатывают и половины того дохода, что есть у него. Благодаря этому он может быть доволен своей долей в материальном.
То же самое справедливо и для духовного. Он доволен своей долей, когда видит, что есть люди, которые вообще не имеют никакой связи с Торой и заповедями, и он счастлив, что у него есть некоторая связь с Торой и заповедями. Из этого он черпает жизненную силу, то есть может прославлять и восхвалять Творца за то, что он дал ему некоторую связь с Торой и заповедями. Надо помнить, что когда человек благодарит Творца, в это время он находится в состоянии близости к Творцу, потому что благодарность, которую человек испытывает, она и за настоящее и за прошлое. Выходит, что он может быть в совершенстве.
(05:39) Но когда человек молится о том, чтобы Творец наполнил желания его сердца, ему следует во время молитвы укрепляться верой в то, что Творец слышит молитву всех уст. В противном случае его молитва не может быть от всего сердца, так как он должен верить, что Творец слышит все уста. Бааль Сулам сказал, что во время молитвы следует верить тому, что написано: «Ведь Ты слышишь молитву всех уст»2, а «все уста» означает даже уста недостойные, то есть полные недостатков и лишенные достоинств, тем не менее, Творец помогает каждому, только если человек молится от всего сердца, то есть верит выше разума в написанное, что Творец слышит все уста. Только тогда можно молиться всем сердцем, то есть без всякого сомнения.
Получается, что когда человек работает в свойстве «левой линии», то есть когда смотрит и видит, что он гол и нищ, и хочет, чтобы Творец удовлетворил его желания, то человеку трудно поверить, что Творец ему поможет, и ему требуется большое укрепление, чтобы он мог молиться от всего сердца. По этой причине от молитвы о недостатках человек не получает жизненных сил, так как живет в сомнениях. То есть он видит, что молился несколько раз, и Творец как будто, страшно сказать, не слышит его молитву. Поэтому ему трудно черпать жизненные силы из молитвы.
Тогда как в свойстве «правой линии», когда он идет по пути совершенства и всем, что он делает, он доволен, от того, что удостоился того, что Творец позволяет ему делать что-то в Торе и заповедях. И в это время запрещено смотреть на недостатки, поскольку жизненную силу черпают только от совершенства. Поэтому человек должен приложить все усилия, чтобы увидеть, что Творец полон всех добродетелей, и представлять себе разные картины, которые только существуют в мире о том, как Творец руководит миром в полном совершенстве. И как сказал Бааль Сулам, человек должен верить выше знания, что Творец управляет миром ради совершенного блага и наслаждения, до такой степени, что к этому нечего добавить. И хотя человек не может этого увидеть, пока не достигнет желания отдавать, он все равно должен верить, что это так.
Отсюда следует, что когда человек идет по пути совершенства и благодарит Творца, он уже знает, благодарит ли он Творца из-за того, что у него уже есть вера в величие Творца в некоторой степени, и именно поэтому он благодарит Его, за то, что Творец призвал такого низкого человека, как он, и Творец хочет, чтобы он служил Ему, то есть исполнял Его заповеди. Другими словами то, что он способен соблюдать что-то в Торе и заповедях, это потому, что Творец дал ему мысль и желание сделать что-то в Торе и заповедях, это считается, что Творец призвал человека и сказал ему: «Я даю тебе позволение войти во дворец святости и сослужить Мне некую службу».
(10:47) Получается, что благодарность, которую человек воздает за прошлое и за настоящее, свидетельствует о том, что у него нет сомнений. В противном случае, если человек не идет во всем выше знания, у человека нет сил благодарить Творца. Тогда как молитва – она о будущем, и он не знает наверняка, что Творец поможет ему, так как не может ничего сказать о будущем.
Отсюда следует, что хотя человек должен работать как в правой, так и в левой линии, и мы объясняли, что «правая линия» означает совершенство, которое должно быть постоянным, поскольку только из совершенства можно черпать жизненную силу, как сказано выше, но из совершенства человек не может родить более высокую ступень. Поскольку у него нет недостатка, то кто скажет, что он должен идти вперед, иными словами, что он должен родить свойство более высокой ступени (которая называется, по словам АРИ, «зивугом для рождения душ», и этот зивуг не постоянный, а только во время подъема). Другими словами, совершенство означает, что он занимается милосердием, и хотя это действие без намерения, для него это важно, и он доволен своей долей, так как от этого человек получает жизненные силы. (Как сказано выше, это называется «зивуг, дающий жизнь мирам», и это хасадим (милосердие). «Ибо он – хафец хесед», и ему ничего не нужно, и он доволен своей долей, и это называется «постоянным зивугом»).
Однако чтобы достичь более высокой ступени, которая называется «единением для рождения душ», как сказано выше, поскольку рождение душ возможно только от ощущения недостатков, а не от совершенства, как сказано выше, это происходит, как написано в книге Зоар – «тот, кто приходит очиститься». Это значит, что когда человек видит, что он нечист, то есть он находится под властью желания получать, которое является нечистотой в сердце человека, и он делает все и не может выйти из-под власти желания получать, в это время он от всего сердца молится Творцу, чтобы Тот помог ему. Тогда сбывается то, что сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»3. И спрашивает Зоар: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»4.
Мы видим, что именно от недостатков можно родить душу, то есть от молитвы от всего сердца. И этим следует объяснить слова АРИ о том, что зивуг для рождения душ не является постоянным, а происходит именно во время подъема. Это значит, в то время, когда человек хочет подняться на более высокую ступень и с каждым разом обрести более высокую душу, то он должен искать в себе какой-то недостаток, для того, чтобы восполнить его. Именно тогда он требует помощи от Творца, способствуя рождению новых душ. Другими словами, именно когда он не соглашается на меньшее и чувствует свой недостаток, это приводит к тому, что ему свыше дается большая душа, пока он не обретет НАРАНХАЙ своей души.
(15:13) Отсюда следует, что путь правой линии, означающий совершенство, должен быть постоянным, потому что человек должен все делать с жизненной силой, а от недостатков у человека нет радости, чтобы черпать жизненные силы из недостатка. По этой причине левая линия, которая является свойством хисарона (недостатка), от нее человек не получает жизненную силу, поскольку когда человек видит, что находится в хисароне, ему не от чего радоваться. Поэтому, в целом человек должен постоянно быть в правой линии. И лишь какую-то малую часть из того времени, которое он привык посвящать Торе и работе, ему следует выделить для этого – человек должен установить особое время, но не тогда, когда он находится в падении, а именно тогда, когда он находится на подъеме, – тогда он будет уверен, что не впадет в состояние печали, когда увидит свои недостатки.
И тогда он укрепится и сможет вознести молитву из глубины сердца, ибо сила уверенности будет светить ему во время молитвы, что Творец слышит молитву всех уст. Но в остальные часы работы он должен идти только в правой линии, как сказано выше, так как в правой линии он всегда находится в совершенном согласии с Творцом, и поэтому в это время он получает свечение в качестве окружающего света, как говорит АРИ, что окружающий свет светит издалека. И как объяснил Бааль Сулам, это значит, что даже когда человек еще далек от подобия по форме, то есть даже когда человек еще не удостоился желания отдавать, ему все равно светит окружающий свет, и от этого человек получает жизненные силы и радость, тогда как в левой линии все наоборот.
И в свете сказанного нам следует объяснить написанное: «Для этих разделена будет земля в удел по числу имен. Большинству увеличь удел его, а меньшинству уменьши удел его»5. Комментаторы Торы спрашивают: «Если сказано: «Большинству увеличь удел его», то очевидно, что «меньшинству уменьши удел его», зачем же повторять о меньшинстве?» И следует объяснить это в отношении духовной работы. В работе известно, что мы учим все в одном человеке. То есть «большинству увеличь, а меньшинству уменьши» относится к одному и тому же человеку.
Поэтому нам следует объяснить понятия «большинство» и «меньшинство». «Большинство» означает «совершенство», а «меньшинство» означает «недостаток». Как мы знаем, правая линия называется «совершенством», поэтому правая линия называется «большинство», как было сказано выше, когда человек говорит, что вся та небольшая связь с духовной работой, которая есть у него, он верит, что это Творец дал ему мысль и желание соблюдать Тору и заповеди, и он говорит, что он не важнее остальных людей. А так же, как он сам до того, как начал работать в левой линии, имел жизненную силу и удовольствие от работы, которую делал, он знает, что это очень важно и за это он непременно получит большое вознаграждение.
Так же и теперь, когда он начал идти в левой линии, он должен находиться в свойстве приниженности, смирения, как написано: «Будь чрезвычайно смиренен духом»6. Другими словами, даже после того, как он начал идти в левой линии, и видеть свои недостатки, которые показывает ему левая линия, которые он получил от состояния: «И возвысилось сердце его на путях Творца»7. Но тогда, когда он работает в состоянии правой линии, когда ему следует принизить себя, это большая работа, потому что они называются «два высказывания, которые отрицают друг друга»8, по сравнению с тем, когда он шел в одной линии.
(20:17) Но таковы пути Творца. Человек должен верить мудрецам, что таков порядок работы. Отсюда следует, что существует огромная разница в работе между тем, когда его работа в правой линии и тем, когда его работа в одной линии. Но согласно тому, что мы учим, нам нужны две линии. И обе они не могут быть одновременно в одном и том же объекте, а могут быть одна за другой. И теперь вопрос заключается в том, что если нам нужны две линии, и мы должны посвятить некоторое время правой и некоторое время левой, спрашивается, какую часть времени в своей работе он должен идти в правой линии, а сколько времени ему нужно идти в левой линии.
И согласно вышесказанному следует объяснить написанное: «большинству увеличь удел его»9. «Большинство» означает работу, которая называется совершенством и правой линией, и это означает большинство, как сказано выше, и свойство совершенства. «Увеличь удел» означает, что нужно увеличить время, чтобы посвятить правой линии большую часть своего времени, когда ты занимаешься Торой и заповедями.
А когда говорится: «Меньшинству уменьши удел его»10. «уменьшить» означает уменьшить недостаток, называемый «левой линией», когда человек начинает рассчитывать, что он приобрел, когда оставил одну линию и начал работу на отдачу. Он видит, что он не только не продвинулся в работе, но даже идет назад. То есть, теперь у него нет тех жизненных сил и радости, которые были при продвижении в одной линии. Хотя он и молится Творцу, чтобы дал ему силу желания отдавать, но видит, что он много молился об этом, но его не замечают свыше, и много раз он хотел сбежать с поля боя. И хотя работа в левой линии важна, ибо рождение душ происходит именно от левой линии, мы все равно должны верить верой мудрецов, что левой линией можно заниматься именно во время подъема, ибо тогда человек силен и может преодолеть левую линию посредством молитвы. Но лишь на малое время, как написано: «Меньшинству уменьши удел его»11, где «уменьшить» означает, что вы не будете посвящать этому много времени в своей работе.
Отсюда следует, что слово «меньшинство» имеет два значения:
1) «мало», то есть недостаток, когда говорят, что у этого человека мало доходов,
2) мало времени.
Отсюда следует, что когда написано: «меньшинству – уменьши», «уменьшить» означает недостаток, уменьшить в работе на отдачу, и «меньшинство» – уменьшить по времени. Соответственно, следует объяснить, что правая должна быть больше левой в работе, а также, это значит, как сказано в книге Зоар, что «когда коэн благословляет народ, нужно поднимать правую руку выше левой»12. Мы должны объяснить, что «правая» означает совершенство, которая и есть хесед, милосердие. А хесед означает, что ему не нужно ничего, кроме как отдавать. Поэтому, когда человек чувствует свою низость и говорит, что Творец милосерден к нему тем, что дает немного связи с Торой и работой, он благодарит Творца за это.
(25:05) Поэтому коэн, благословляющий народ, когда говорим о работе, когда все происходит в одном человеке, поэтому коэн, священник – это слуга Творца. Он «благословляет народ», имея в виду самого человека, называемого народом в работе. Как сказали наши мудрецы: «Поэтому каждый обязан сказать: мир создан для меня»13. По этой причине в работе мы изучаем весь мир внутри одного человека. «Нужно поднимать правую руку выше левой»14, чтобы знать, что правое важнее левого, хотя от левой мы удостаиваемся рождения новых душ.
Однако, когда человек занимается недостатками, он не может получить от этого жизненной силы. По этой причине он должен работать и в правой. Зоар говорит нам, что мы должны посвятить большую часть своего времени правой. Вот почему он говорит, что «священник должен поднять правую выше левой», поскольку правая важнее. А в «Зоаре» сказано: «Самое главное, чтобы левая не была больше правой»15. В этом смысл того, что сказали наши мудрецы: «Снизь свой уровень, чтобы взять жену»16, т.е. человек должен спуститься со своего уровня, чтобы получить жену.
Там он говорит со стороны ступеней высших миров. Как наверху, на высших ступенях, так и внизу, в работе человека, даже до того, как человек удостоится открытия глаз в Торе. Там значение «левая» – это когда светит свет хохма, который находится в сосудах получения. Конечно, это должно быть для того, чтобы отдавать, а он еще не получил правую, которая есть свет хасадим. А называется «левой», потому что все, где есть недостаток, называется «левой».
А путь исправления заключается в том, чтобы свет хасадим, называемый «правая», был больше света хохма. То есть свет хохма не должен занимать более половины ступени, а свет хасадим, который является «правой», который охраняет свет хохма, чтобы он оставался ради отдачи, должен быть больше света хохма. И тогда свет хохма будет существовать на ступени, и в этом смысл того, что священник, когда он благословляет, должен поднять правую над левой, то есть хесед должен быть важнее левой.
Написано: «Вот смысл слов: "Снизь свой уровень, чтобы взять жену"17». Это значит, что когда человек приходит получить свет хохма, то есть Малхут, где Малхут означает «нижнюю хохму», он не должен брать ее в состоянии её большем состоянии (гадлут), а «спуститься со ступени», то есть когда человек приходит к получению света хохма, называемого «женщина», то есть Малхут, когда он в состоянии нисхождения, то есть у нее была только половина того, что она имела, в это время он сможет получить хасадим, и хасадим будет больше, чем хохма. Тогда слова «человек должен спуститься со своей ступени, чтобы получить жену» сбудутся.
(29:48) Согласно вышесказанному, следует объяснить написанное: «Сказал рабби Элазар: "Человек должен всегда предварять беду молитвой"»18. Надо объяснить, что человек не приступает к работе в левой, прежде чем он сначала поработал в правой линии, что считается совершенством, то есть у него нет недостатка ни в чем, и он благодарит и восхваляет Творца за то, что дал ему некоторую связь с работой Творца, а затем он начинает работу в левой линии. В это время он видит, что попал в беду, что у него нет ни Торы, ни работы, подходящей для того, кто служит Творцу. В это время он чувствует, как далек он от любви Творца, то есть от работы для Него, именно работы только с целью доставить наслаждение своему Создателю, и ничего – ради своей выгоды. В это время он видит, как тело противится этому, и он не видит, что он когда-нибудь сможет сделать что-либо только для того, чтобы отдавать.
Отсюда следует, что когда он начинает путь в левой линии, это называется «бедой», и у него нет другого выбора, кроме как молиться Творцу, чтобы помог ему и дал ему желание отдавать, называемое «второй природой». В это время молитва идет от всего сердца, и Творец слышит его молитву.
Соответственно, нам следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Человек должен всегда предварять беду молитвой»19, поскольку возможно, что, когда он придет к работе в состоянии левой и увидит, в каком низменном состоянии он находится, он может впасть в отчаяние, то есть захочет сбежать с поля боя. Это называется «беда», и он должен упредить это молитвой, то есть сначала посмотреть, хватит ли у него сил молиться, когда он будет в беде. В противном случае ему нельзя начинать работу в левой линии. В этом смысл сказанного, что «коэн, благословляющий народ, должен поднимать правую выше левой»20. Другими словами, правое должно быть больше левого. Это значит, что он должен дождаться подходящего момента, чтобы перейти от работы в правой линии к работе в левой линии.
И следует помнить, что работа в правой, называемая совершенством, это работа масс 'клаль', т.е. работа в плане действия, то есть он соблюдает Тору и заповеди потому что так заповедал Творец и для того, чтобы получить награду в этом мире и в мире будущем. Это называется «работа в плане действия». Однако намерения ради отдачи, которое называется «работой в левой линии», он не касается. Следовательно, человек чувствует совершенство во время работы. И такая работа в совершенстве называется «одной линией». Но та же самая работа масс в совершенстве, когда он начинает работать с намерением, та же самая одна линия, означающая работу по выполнению действий 'клаль', приобретает другое имя: теперь она называется «правой линией». Поэтому теперь трудно перейти к работе в линии совершенства в плане практических действий, в то время, когда она получает новое имя – «правая линия». [РАБАШ. Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе. 39 (1991)]
Чтец: (34:20) Переходим к уроку с Равом от 9 июля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Стр. 66, «Что значит, что правая должна быть больше левой, в духовной работе». Почему правая должна быть больше левой? Как будто для выбора нам нужны две равные линии. Тогда у меня есть свобода выбора, и я выбираю. «Правая» называется свойствами Творца, «левая» – свойствами творения, и я выбираю, что стоит, а что нет.
Если правая больше левой, тогда уже как будто нет выбора. Конечно, тогда правая всегда победит. Верно ли это? Дело в том, что правая нужна нам во многих… Вообще, работа в трех линиях распространяется у нас на много случаев. До махсома тоже есть, после махсома. Работа в ВАК, работа в ГАР.
На каждой ступени в соответствии с этим входят в хасадим, Хохма, катнут, гадлут. Есть много видов работы в трех линиях. Это всегда три линии, поскольку мы работаем в Цимцум Бет, во включении получающих келим в отдающие келим. Правая линия, как правило, – это паним, отдающие келим, свойства Творца, девять первых и хафец хесед.
Левая линия – это получающие келим, свойства творения. Также против этого есть клипот, неисправленные желания, хисароны, которые мы должны правильно сочетать. Так что это значит? Насколько возможно исправить, включить левую в правую, настолько мы делаем из этого среднюю линию. Средняя линия не относится к чему-то существующему в природе.
В природе есть свойства Творца и свойства творения. Только два. Третье – это когда творение уподобляет себя Творцу, делает из себя образ Творца. И этого не существует пока творение не выполняет эту работу и не приходит к такому оформлению. Но чтобы сделать это, нужно с самого начала идти уже вооруженными правой линией.
(37:15) Правая линия дает совершенство. Человек не может жить в хисароне, потому что изначально находится в своем желании получать, а его желание получать обязано чувствовать совершенство. Так до махсома это совершенство оттого, что он собирается достичь чего-то хорошего. После махсома совершенство приходит в правой линии – это ощущение хафец хесед, осознание, постижение хафец хесед.
И когда у него есть это, тогда он обращается к левой, к своим келим, и тогда не понимает, как могут быть эти две вещи вместе совершенное и несовершенное в одном предмете. Пока не понимает, что совершенное и несовершенное – не в одном предмете. В человеке уже есть два предмета. Сам человек уже состоит из точки в сердце, и в точке в сердце существуют желания Творца, свойства Творца, и там совершенство и правая.
А все остальное сердце, кроме точки в сердце, – это левая, хисароны. И тогда в одном предмете, в человеке, могут быть эти две вещи: совершенное и несовершенное. Но как сделать, чтобы человек был «непорочным», как это называется? Непорочный, цельный – это такой единый, монолитный. Чтобы в нем не было всяких частей, в которых есть изменения или противоположность друг другу?
«Непорочен будь с Творцом, Всесильным твоим»21 – имеется в виду цельный. Не простодушный, как младенец, а цельный, совершенный – тот, кто делает так, чтобы его хисароны тоже работали в совершенстве. Как? Это может быть только тогда, когда он берет хисароны в правильной мере, чтобы использовать их для продвижения. Без хисарона невозможно продвигаться.
Раскрытие хисарона должно быть измерено… как сказать? Измерен..?
Ученик: (39:50) Измеренным.
М. Лайтман: Измеренным. Оно должно быть измеренным, взвешенным: сколько хисарона можно раскрыть мне, чтобы посредством него я продвинулся и не упал. И это то, что происходит у нас, допустим, сейчас. У нас был какой-то вид совершенства, причем именно нехорошее совершенство тоже: мы начали погрязать во всяких вещах, быть довольными состоянием, а это нехорошее совершенство. Это не совершенство хафец хесед. Но все же мы соглашались с тем, что есть, допустим, что это совершенство. Ниже махсома и это принимается так.
А чтобы продвигаться, нужно было некоторое раскрытие зла, которое приходило бы снова, снова, снова. В каждом состоянии нужно делать так. И тогда искусственно пробуждают зло внутри нас, чтобы увидеть наше состояние и построить на этом более высокую ступень, лучшее, более продвинутое состояние, новые выяснения, новые идеи, новые исправления. И вот так.
То есть без хисарона, когда пробуждают хисарон, и тогда находятся в беспорядке, в смешении, в неудобстве, конечно, в бессилии, но в этих вещах, которые являются левой, затем приходит продвижение к правой. Почему? Потому что из левой, из хисарона постепенно начинают видеть, как этот хисарон мы можем прилепить к правой, чтобы посредством него прийти к цели, быть ближе к высшей силе.
Поэтому в духовном, даже когда совершенство – это хафец хесед и слияние с Творцом с отдающими келим, и там это действительно совершенство, правая, – это совершенство тоже разбивают и вводят в него, впрыскивают в него левую, чтобы затем продвинуться. Присоединить левую к правой, так называемый «АХАП дэ-алия», и посредством нее продвигаться.
Тем более у нас, когда наше совершенство не оттого, что мы слиты с Творцом, а совершенство оттого, что опускаемся в животное состояние, немного забываем, как-то немного опираемся на состояние, – тем более разбить такое совершенство – это заповедь. И поэтому нужно контролируемым образом пробуждать хисарон в группах, чтобы продвигаться.
(42:52) Сейчас, РАБАШ здесь говорил о том, что нужно всегда обращаться «к правой», что называется. Перед тем как обратиться к левой, пробуждают хисароны, бессилие, путаницу в мыслях, в чувствах, в авханот, и совершенно не знают, куда идти, и как ребенок, который вдруг потерял маму посреди улицы, стоит так и плачет, и не знает, куда обратиться, что с собой делать. Так останавливается и не знает, как дальше двигаться.
Поэтому, когда находятся в таком месте, в таком состоянии, нужно входить в такое состояние контролируемым образом. Сначала вооружаются правой, совершенством, осознанием цели. То есть не осознанием – знанием цели, к чему мы действительно должны прийти. А затем, в мере связи и удержания за цель, пробуждают беду, о которой он говорит.
То есть наше состояние действительно нехорошее, противоположное цели, и нужно почувствовать в нем беду. Беда, то есть почувствовать в нем тесноту, давление оттого, что находятся в состоянии, которое несовершенно и не находится в цели. И тогда прийти в ощущении беды к такому ее выяснению, чтобы в сердце сформировалось… сформировалось, да?
Ученик: Возникло.
М. Лайтман: Возникло. В сердце возникло ощущение, которое называется молитвой, то есть требование прийти к правой, которая была прежде, посредством этой беды, посредством молитвы. Над самой молитвой, то есть над ощущением в сердце, мы не хозяева, мы не можем изменить его напрямую. Но из исправления правой, когда я держусь за цель, и из раскрытия левой контролируемым образом, чтобы она не отягощала меня слишком сильно, а была правильно взвешена относительно правой, я пробуждаю в своей средней линии молитву, хисарон, подъем МАН именно в такой средней линии, что приведет к тому, что высший даст мне исправление и подъем. То есть это уже три линии в работе нижнего относительно высшего.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:01) Мы говорим, что человек должен идти от правой к левой, так почему мы из совершенства приходим к хисарону? Как будто совершенство – это не правая, почему мы приходим? Вы сказали, что человек находится в совершенстве, тогда он должен…
М. Лайтман: Я сказал точно так, как ты сказал, только почему ты говоришь, что это нехорошо?
Ученик: Мы должны от правой идти к левой.
М. Лайтман: От правой идти к левой. Если я… Что значит от правой идти к левой? Сначала быть связанным с конечной целью: к чему я хочу прийти, кому я хочу принадлежать, каким я хочу видеть себя в конце. Конец может быть после тысячи действий, или конец может быть после одного действия, которое продвигает меня к той конечной цели на один шаг вперед. Но все же ближе, чем я сейчас. Это называется правой.
Удержание за свойства Творца, за Его положение, за Его идею, за свойства, за Него – это называется правой. С этим я уже могу, имею право обратиться и совершить любое действие, обратиться к любой мысли, сделать что угодно. После того как я держусь за правую. Иначе мое действие, моя мысль не будут целенаправленными, это будет животное. В этом мире, если я не направлен на духовную цель, тогда мой взгляд опущен вниз, голова опущена, как у животного. Видишь? (Рав показывает). Так оно смотрит вниз.
Если я сначала не беру цель, тогда уже все, что я делаю затем, неважно, это уже животное. Даже если я совершаю очень хорошие действия и отдаю всему миру, но если это не связано с целью, хорошего результата от этого не будет. Потому что в итоге общий механизм управления Творца нашим миром испортит мое действие, даже самое хорошее по отношению к человечеству, и принесет еще больше зла вместо добра.
Насколько животное действие, то есть ради получения без всякой связи с Творцом, внешне будет подобно Творцу и близко к Нему, настолько больше зла оно в итоге причинит. Потому что оно будет точно против действия Творца, со стороны левой, со стороны клипы, и на более высокой ступени. Если я просто краду десять шекелей, делаю всякие такие вещи, это неважно. Но если я иду отдавать, и моя цель – прийти к отдаче по отношению к человечеству, чтобы все жили, все видели, что это хорошо, и все там – какое-то прекраснодушие, дай животным жить, охрана природы, всякие там вещи, Керен Каемет, неважно что. Есть много таких вещей. В той мере, в какой я связываю эти якобы хорошие вещи не с Творцом, а с тем, чтобы мне было хорошо в этом мире, настолько в итоге они вызывают больше зла.
Почему? Потому что сами действия внешне хорошие, а в корне нехорошие, и тогда они являются клипой против более высоких действий Творца. То есть это не кража десяти шекелей, это низкая ступень. Я уже иду совершать хорошие действия в клипе, да? Без цели это называется клипой.
(50:02) Все различие между святостью и клипой – есть цель или нет цели. И тогда через десять, двадцать, тридцать лет мы видим, к чему пришли. А иногда не понимают, к чему пришли: так хотели, чтобы было хорошо, а получилось наоборот. Уже говорят: «Хотели, чтобы было хорошо, получилось как обычно», – есть такое, это уже поговорка. Это не просто так. То есть поэтому все время нужно сначала обращаться к правой, удерживаться за цель, и из цели ты приходишь к каждому действию, мысли, плану.
Что пишет Бааль Сулам о России? То же самое. Изначально несколько людей действительно хотели, чтобы было хорошо. И сразу это превратилось во зло, в какую-то диктатуру, во что-то такое. Потому что это было как клипа против чего-то очень большого. В той статье «Последнее Поколение» он пишет о коммунизме в России, что нет ничего хуже него. И почти теми же словами, которыми там нам лживо говорили, он описывает Последнее Поколение.
Каково различие между ними? Хотят, чтобы было хорошо себе; хотят, чтобы было хорошо, потому что связаны с Творцом. Отдача ближнему, если она только ради ближнего, – это клипа. Если она ради приближения к Творцу – это святость. Но каково различие между ними? С чего ты начинаешь, с какого намерения начинаешь действие. А внешне, когда ты не знаешь намерений человека, ты можешь ошибиться.
Поэтому посмотри, какой это мир лжи. Почему это называется ложью? Совершают хорошие действия, но намерение скрыто – и от них самих намерение скрыто, и от других. И думают, что, как действия внешне хорошие, так и внутреннее намерение хорошее. Это называется миром лжи. И тогда этими якобы хорошими действиями они вызывают бедствия. И пойди объясни им, что это неверно, что это нехорошо, что они делают очень плохое. Что еще хуже, чем «сиди и не делай – предпочтительнее». Понимаешь?
Хотят сейчас раздать всю пищу миру. Ну и что будет? Ты увидишь, что голода станет больше и бед станет больше, и вместо СПИДа, который упал в этот мир сверху, ты видишь, как вдруг раскрываются какие-то новые болезни, которых не было, тогда упадет какая-нибудь другая болезнь, еще что-то. Иначе быть не может, потому что все идет за намерением. «Все выясняется в мысли», вот так…
Ученик: (53:16) Я не говорю о том, что было и что есть снаружи, я говорю, допустим, у нас. Я беру книгу и читаю статью, и начинаю совершать хорошие действия, правая линия, тогда почему я вхожу в это совершенство, которое неверно, как будто…
М. Лайтман: Кто-нибудь может объяснить его вопрос?
Ученик: Да, он говорит: даже если я начинаю с правильного намерения, почему я вхожу в ложь?
М. Лайтман: Если ты все время держишься за правильную цель, ты не входишь в ложь. Почему ты входишь в ложь? Может быть, посередине ты входишь во всякую путаницу и не понимаешь. Ведь ты находишься в скрытии, ты не… Также твоя цель все время такова, что ты не знаешь ясно, где она. Это называется, что Творец скрыт. Цель скрыта, Он скрыт, Его положение как будто, Его сущность – ты все время точно не знаешь, кто Он, что Он.
И тогда посмотри, как каждое твое предложение может быть немного повернуто относительно предыдущего, точно не соответствовать тому пути, и эти вещи находятся не в одной линии. Это следствие скрытия. Поэтому не говори: почему это со мной происходит? Это происходит потому, что наше состояние пока является состоянием скрытия. Если бы ты видел цель и изначально держался за нее, и он говорит, что для этого должны быть Исраэль, Творец и действия – это называется «дархин дэ-Орайта, пути Торы», – и действие, которое я сейчас совершаю, чтобы все это было в одной точке. Если бы можно было действительно держаться за это каждое и каждое мгновение, тогда, конечно, ты не ошибался бы.
Как сделать? Он говорит: сочетать все три вместе. Как я могу, когда Творец скрыт? Насколько ты представляешь Его в самой ясной форме: кто Он, что Он, Его сущность, Его совершенство, познание Его – неважно что, – если ты крепко держишься за это, и себя раскрываешь насколько возможно и хочешь присоединиться к этой точке, и также само действие объединения, тогда ты уже правильно совершаешь действие.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:57) Я хочу только уточнить эту точку. Но и действие с этим «дай жить животными» и все эти вещи, и то, что он идет и крадет десять шекелей, – оба являются обычной простой животностью, в этом нет никакой такой глубины.
М.
Лайтман:
Конечно,
и
действие,
когда
он
крадет
десять
шекелей,
и
когда
он
дает
животным
жить
или
людям
жить,
–
неважно,
это
одно
и
то
же,
конечно.
Но
проблема
в
том,
что,
когда
он
крадет
десять
шекелей,
тогда
раскрыта
его
мысль,
и
также
его
действие,
что
они
плохие,
и
тогда
это
маленькая
клипа.
Да?
Это
даже
не
клипа.
Потому
что
клипа
–
это
то,
что
красиво
покрыто.
Почему
это
называется
клипой?
Желание
получать
покрыто
хорошим
действием,
хорошей
внешней
формой
–
это
называется
клипой.
Понимаешь?
Почему
клипа
блестит,
чем
она
притягивает
человека?
Тем,
что
дает
ему
наслаждение,
а
ее
наслаждение
–
это
наслаждение,
которое
приходит
к
ней
от
святости.
То есть почему мы думаем о всяких прекраснодушных людях, что они хорошие люди? Они действительно показывают тебе, насколько они намерены на добро, а внутри все – ложь и противоположность, поскольку не связано с целью. В итоге они приводят тебя к неистинной цели. А поскольку она неистинна, действие вызывает зло.
Ученик: Тогда проблема, если так, не в отсутствии намерения, потому что намерения в любом случае нет, а проблема в затуманивании дела, как будто это как будто…
М. Лайтман: Конечно, у нас это затуманивание дела. Я не говорю, что они делают это намеренно и знают, что они клипа.
Ученик: Нет-нет, я говорю…
М. Лайтман: За махсомом мы увидим, что это так. За махсомом у нас есть такие силы, которые так действуют.
Ученик: Я говорю: в любом случае намерения здесь нет, тогда проблема только в затуманивании, в том, что это как будто выглядит добром – это добро без связи с Творцом, – а это выглядит злом. Но и добро, и зло тоже определяются обществом. В другом обществе, если я краду десять шекелей, тогда это очень хорошо.
М. Лайтман: Нет, не может быть человеческого общества, в котором хорошо, если ты крадешь десять шекелей. Это не принято ни в одном обществе. Это исключительные вещи. Даже если ты Робин Гуд, не знаю, идешь силой забирать у богатых и раздавать бедным, – и это ни одно общество не терпит как обычное явление, не принимает как правильный порядок. Вот и все.
Здесь мы не говорим о клипот, где кража – это нечто другое, и мы еще будем это изучать, это вещи… То, что принято в человечестве: в человечестве принято хорошее отношение друг к другу, что это святость, что это хорошо. Не взвешивают согласно цели, а взвешивают согласно действию. И тогда действие, насколько оно ближе к духовному, к отдаче, называется у нас хорошим действием, а на самом деле вызывает больше зла.
Ученик: (59:41) Тогда, допустим, какой правильный расчет делал бы такой человек? Он может, допустим, сейчас помочь кому-то или не помочь ему. И тот, кто помогает, как будто, Вы говорите, на самом деле затуманивает дело, причиняет ему больше вреда, а тот, кто не помогает…
М. Лайтман: Есть то, что называется необходимым. Пока человечество не обеспечивает каждому необходимое, в этом обязаны быть без всякого намерения, потому что «необходимое не порицается и не восхваляется». Поэтому нужно просто раздать всем, допустим, тысячу калорий в день, и здесь не делай никаких намерений, дай животному жить. Вот и все. Но после того как ты это раздал, не тебе делать человеку хорошо, дай ему развиваться таким, каков он есть. С чего вдруг ты приходишь к нему и начинаешь раздувать ему что – эго или, наоборот, осознание зла? Тебе запрещено вмешиваться в это. Вот и все. Только дать ему возможность развиваться. И не начинать заботиться сверх этого.
Теперь, насколько эти фонды и всякие организации заботятся о необходимом для мира, поскольку и в этом есть необходимость, так это хорошо, никто не говорит, что нет. Но и необходимое изначально должно быть направлено на слияние с Творцом, то есть живут ради этого. А если нет, тогда в итоге, в долгосрочной перспективе, это раскрывается как зло и не приносит пользы.
Сколько сегодня в нашем мире есть пищи – наверняка может хватить не на семь, а на десять миллиардов человек. Несомненно! Когда-то думали, что вскоре мир умрет от голода, но этого не произойдет, всегда будет достаточно. Проблема в распределении. И мы думаем, что посредством якобы справедливого распределения во всем мире, как будто так хотели в России, мы к чему-то придем. Ни к чему не придем, будет хуже.
Ученик: Теперь какова роль распределения, что оно должно пробудить в нас?
М. Лайтман: Нет, ничего, нам не нужно об этом заботиться.
Ученик: Вообще не нужно?
М. Лайтман: Нам не нужно этим заниматься. Мы сами – как маленькая группа. Но в принципе – да. Если мы говорим о глобальной работе, тогда мы должны в этом участвовать. Что он пишет там в «Последнем поколении»? Но снова, это похоже на… Это проблема – выяснить в нескольких словах. Потому что посмотри: с одной стороны, почему мы сначала должны заботиться как маленькая группа? Или идти сейчас и отдавать всему миру, и распределять им сколько есть.
Сколько у нас есть – если мы это распределим, ничего не произойдет, но как будто заботиться об этом. Или, как он говорит, что исправление со времен мудрецов Талмуда – посредством света, который приходит, светит и возвращает к Источнику. Поэтому наши принципы как маленькой ведущей группы должны состоять в том, что мы привлекаем свет. И согласно правилу «Возлюби ближнего своего, как самого себя»22 нужно сделать…
Ученик: (01:03:40) То есть и с этой стороны человек должен прийти к выводу, что вместо всех этих распределений ему нечего делать, и единственное, что может сделать – это пробудить окружающий свет…
М. Лайтман: На практике нам нужно заботиться только о том, чтобы окружающий свет сильнее пробуждался над всем человечеством.
Ученик: И воздействовал также на эти отношения, а не наоборот.
М. Лайтман: Так называемый «свет для народов» И это то, что он пишет в конце «Предисловия книги Зоар». В сравнении с тем, что он пишет в «Даровании Торы», да, в «Мире», «Поручительстве», «Даровании Торы» и так далее, и в «Последнем поколении», что человек обязан идти и отдавать всему миру, пока не останется ни одного человека, нуждающегося в необходимом в этом мире. С одной стороны, это, а с другой стороны, как следует из конца «Предисловия книги Зоар», обязаны сидеть и учиться, и отдавать, не раздавать пищу, а распространять науку каббала.
Поэтому не нужно видеть эти вещи противоположными и противоречащими друг другу. А это наша работа как отдельного человека в мире, и работа масс действительно должна быть такой. То есть если я учу народ, что они должны делать, а они не способны учиться и посредством учебы привлекать окружающие света, тогда своей взаимной отдачей всему миру они пробудят на себя окружающие света. Но общий окружающий свет приношу я. «Я» – имеются в виду те, кто способен быть в этих, допустим, десяти процентах, как он там говорит. В конце «Предисловия книги Зоар» он называет их работниками Творца.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:35) Какова связь между переходом махсома и сохранением келим?
М. Лайтман: Человек, переходящий махсом, – это тот, у кого есть сила находиться в сокращении на свои получающие келим и приводить их в действие только в мере, в которой он может работать с ними выше знания. Что такое выше знания? Принять на себя власть высшего всем сердцем.
Ученик: …
М. Лайтман: А? Я ничего не понял.
Ученик: …изменить привычки… Что значит изменить привычки?
М. Лайтман: Изменить привычки?
Ученик: Как за махсом нужно изменить привычки…
М. Лайтман: Какие привычки изменить, когда переходят махсом? Я не знаю, что? Я люблю чесать уши, у меня проблема с кожей – тогда это изменится? О каких привычках ты говоришь?
Ученик: …
М. Лайтман: А?
Ученик: Отношение к людям, например.
М. Лайтман: Отношение к людям зависит от того, к кому, и зависит от того, к каким людям. Конечно, к людям, находящимся в духовном процессе, отношение меняется каждый раз и каждый раз, в мере того, как человек понимает и познает духовный процесс. Поэтому после махсома действительно происходит переворот в осознании пути и цели, и он иначе относится к людям, находящимся на пути. И к другим людям тоже иначе, но я не знаю. Я не знаю, о чем ты говоришь, к кому, какое отношение?
Да, еще есть что-нибудь? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:47) Когда человек находится в скрытии, чем он может связаться с Творцом и в каком месте, что в мысли, когда я думаю?
М. Лайтман: Прежде всего, человек должен знать, что он действительно находится в скрытии. То есть он должен определенно как-то увидеть, что управление Творца скрыто. То, что он получает, он не умеет расшифровать: почему он получил так, для чего это пришло, что это от него требует, связан ли он с этим управлением, с этим действием, с этим намерением. Он обязан сказать: «Если не я себе, то кто мне?»23 – и при этом не знает, что произойдет дальше. Или он уже устанавливает, что в каждом его шаге и ощущении находится Творец, и они действительно, как конь со всадником, идут вместе в одном движении, и невозможно различить, кто здесь начинает, а кто идет за ним.
Прежде всего установить, что ты действительно находишься в скрытии, и чтобы тебе не казалось, будто ты уже находишься в раскрытии, и тогда, если есть раскрытие, нет работы. А после того как это устанавливают, из этого видят хисарон. Что значит хисарон? Насколько я… Как перепрыгнуть скрытие? Ведь желаемое – раскрыть состояние, раскрыть Творца и объединиться с управлением, с Ним. И тогда из… Прежде всего, если человек не раскрывает, что находится в скрытии, ему не над чем работать.
Когда он раскрывает скрытие, тогда уже из этого он знает, какие шаги как будто делать, или он молится. То есть само ощущение, что он находится в таком состоянии, уже приносит ему внутреннюю молитву. Вот и все. То есть то, что ты спрашиваешь: что мне нужно делать в скрытии, – этот вопрос говорит о том, что ты не чувствуешь, что находишься в скрытии.
Ученик: Что такое скрытие?
М. Лайтман: Так что такое скрытие ты должен раскрыть. Скрытие или раскрытие мы относим к управлению. К управлению. После того как ты каждый раз раскрываешь свое истинное состояние, у тебя нет вопроса, что мне нужно делать: само состояние говорит тебе, что делать.
Да, Цион.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:55) …этот вопрос на пути: что вообще за дело правой линии и левой линии до махсома? Ведь каков мой выбор? Я могу что-то сделать, выбрать: сейчас я хочу так, сейчас я хочу иначе? Что со мной делают, то со мной и делают… Единственный выбор – в группе, и то, как они на меня влияют, в итоге, это выбор. Где здесь вообще здесь правая и левая линия?
М. Лайтман: Где есть правая линия и левая линия до махсома? Что тебе сказать?
Ученик: Как я выбираю это, как я могу выбрать?
М. Лайтман: Я вижу, что иногда нахожусь в состоянии, когда у меня действительно нет недостатка ни в чем, мир хорош, и есть высшая сила, и есть будущее, и, слава Творцу, не все заканчивается тем, что я нахожусь здесь, есть еще какая-то жизнь и цель. У меня есть такое ощущение. Хотя оно, может быть, приходит на какие-то несколько мгновений раз в месяц, или раз в полгода, год, но иногда я пребываю в нем, тогда это состояние существует.
А напротив этого есть другие ощущения, в которых, может быть, я нахожусь большую часть времени, но все же не сто процентов времени, а, допустим, девяносто девять. Это противоположные ощущения, что в мире нет Хозяина, и мир действительно без всякой цели, он запутан, и никто не знает, как здесь жить и ради чего вообще находятся здесь. И я не могу с этим покончить, и вообще не стоит об этом думать, но действительно лучше было бы, чтобы не было создано то, что создано.
Тогда ты видишь, что находишься в двух состояниях, противоположных друг другу. Если так, тогда уже из этих двух состояний ты можешь начать работать, начать действовать.
Ученик: Но как я…
М. Лайтман: Где выбор?
Ученик: (01:13:22) Да, как я выбираю..?
М. Лайтман: Я бы выбирал так. Я вижу, что иногда пребываю в хорошем состоянии, когда мне хорошо, я могу оправдать все и рад, а иногда нахожусь в плохом состоянии. Что мне делать? Мне нужно всего лишь стараться быть в хорошем состоянии. Всего-то. Когда я иду и хочу все время быть в хорошем состоянии, я постепенно начинаю раскрывать, что почему-то это невозможно. Моя природа построена таким образом, что не дает мне быть действительно радостным, счастливым. И тогда постепенно я иду раскрывать, почему это так, почему мир настолько плох для меня.
Пока я не раскрываю… Никто не привел меня к каббале, а плохая жизнь, плохое ощущение – то, что я искал, как мне будет хорошо. Вот и все. Пока я не пришел к состоянию, когда могу начать понимать, что это целенаправленная вещь – раскрытие зла, – чтобы привести меня к истинному добру. Но к этому истинному добру я могу прийти только очень-очень особым образом, по очень узкой тропе и очень непростым методом.
Но в целом поиск добра, то, что я хочу все время быть слитым с добром, с правой линией, допустим. Правая линия у нас так называется, не в духовном, – это приводит меня к поиску. Левая толкает человека увеличивать правую, пока он не начинает понимать, что у ударов, у левой есть какая-то цель.
Как ты пришел?
Ученик: …
М. Лайтман: Может быть, ты не можешь проверить то, что прошел, но внутри, во всех своих действиях, хотя ты шел, не отдавая себе отчета и не очень знал, что делаешь, но в итоге инстинктивно ты действительно шел искать добро. Вот и все. И сейчас тоже, когда ты сидишь здесь, ты ищешь добро. Если бы тебе уже было хорошо, ты не сидел бы здесь. Для чего сейчас в четыре утра?
Ученик: (01:16:27) Сейчас добро, которое я сейчас ищу, – это другое добро, не то, которое я искал прежде…
М. Лайтман: Каждый раз твое добро меняется, потому что ты растешь вместе с поиском. Почему оно меняется? Все время зло раскрывается все больше, и зло точно выясняет тебе, каким должно быть добро. Что называется злом? Нет в мире такой вещи, как зло. Зло – это то, что тебя более правильно направляют к добру. Это отклонение, которое сейчас тебе делают, это направление, исправление направления, толчок, который тебе дают в правильную сторону, – это ты ощущаешь как зло, не более.
Сейчас тебе раскрывают, что ты вор, что ты жестокий, и ты начинаешь чувствовать себя плохо. Тогда прежде всего ты не хочешь это чувствовать. Почему мне это раскрывают? Ты готов убить человека, который говорит тебе такое. Он говорит – верно. Внутри ты принимаешь это как верное, но за то, что он это раскрыл, ты готов убить его. Это прежде всего, верно или нет? Авиу согласен. Кто еще?
Вот и все, прежде всего убить его, да? За то, что это принесло тебе неприятное ощущение. Потом, если ты принимаешь это целенаправленно, тогда начинаешь целовать его. Непросто, пока ты переходишь от одного к другому, но так это идет. То есть без раскрытия зла ты не мог бы быть связан с целью и продвигаться.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:18:10) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:24:26)
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Насо, п. 174.↩
Из 16 благословения, молитва «18 благословений».↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Ноах, п. 63.↩
Бемдибар, 26:53-54.↩
Трактат Авот, 4:4.↩
Диврей Ямим 2, 17:6.↩
Один из 13 принципов рабби Ишмаэля, Сафра, гл.1, мишна 7.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Насо, п. 174.↩
Трактат Санедрин, 37:1.↩
Зоар, Насо, п. 174.↩
Зоар, Пкудей, п. 683.↩
Трактат Евамот, 63:1.↩
Трактат Санедрин, 37:1.↩
Трактат Санедрин, 44:2.↩
Зоар, Пкудей, п. 683.↩
Зоар, Насо, п. 174.↩
Тора, Дварим, 18:13.↩
Ваикра (Левит), 19:18. Мидраш Сифра, Кдошим, 4:12.↩
Трактат Авот, 1:14.↩