מדוע שמחים בשמחת תורה? על מה? אם נשאל אנשים נקבל מגוון תשובות, מה כתוב בקבלה?
נאמר במקורות: "בראתי יצר הרע, בראתי לו תורה תבלין, כי המאור שבה מחזירו למוטב". מה זה יצר הרע? למה התורה נקראת תבלין? מהו האור שיש בה? הרבה שאלות עולות, וכולן מתבררות במהלך ההתפתחות הרוחנית לפי חכמת הקבלה. מיד נרחיב לגביהן, לא לפני שנאמר שאם אדם עובד על עצמו נכון, הוא זוכה בסופו של דבר למצב הפנימי-רוחני שנקרא "שמחת תורה". זה יכול לקרות, כמובן, בכל יום בשנה. האדם שמח על כך שהיה בידו אמצעי שסייע לו לאתר בתוכו את הרע, לתקן אותו לטוב, ועל ידי כך לזכות לתוצאה נפלאה.
ועכשיו בהדרגה. האם הרצונות שלי, היצרים והדחפים שלי, הם שמוגדרים כרע? ואולי הרע זה דווקא שאני מתעצל, אוהב לשבת בטל? לא ממש ברור, כי אף אחד לא לימד אותנו לפי מה מגדירים ומודדים את הרע.
באופן כללי, חכמת הקבלה מגדירה את הרע לעומת הבורא. הבורא הוא כוח הטבע העליון, טוב מוחלט, שפעולתו היא להיטיב בלבד. כל דבר שהפוך ממנו מוגדר כרע. חוק השתוות הצורה קובע שאי אפשר לגלות דבר מה בלי שתהיה בך צורה דומה. לכן, לא ניתן לגלות את כוח הבורא לפני שמתחילים לפתח תכונה כמו שלו, תכונה של השפעה טובה, אהבה ונתינה.
מכאן באה חשיבותו של היצר הרע. הבורא ברא אותו, הפוך מעצמו, ונתן לי מכשיר מיוחד שעל ידו אוכל לשנות אותו ליצר טוב. אם אדע לעבוד עם המכשיר הזה, אוכל קודם כל לגלות את הרע שבי, להחזיר אותו למוטב, ואז להתקיים באותה צורה ועוצמה כמו הבורא.
הבנת התהליך מקנה גם לתורה ערך גדול מאוד, על ידה אני יכול להפוך מאיזה יצור קטנטן למשהו גדול וטוב. כמו הבורא. באותה יכולת של השפעה ואהבה, ידע והשגה, נצחיות ושלמות.
בפנימיות הדברים, התורה היא לא ספר שעומד מאחורי פרגוד או סיפורים שאולי מעניין לקרוא, אלא התורה זה אור, כוח שמתקן אותי, משנה אותי מבפנים, מערכת שמשפיעה עליי ויודעת איך לסובב בי את כל היוצרות. מערכת שכמו מבשלת את היצר הרע, מסדרת אותו. היא לוקחת את המפלצת שטמונה בכל אדם, ובהדרגה הופכת אותה דומה לבורא, מתאימה לו.
"כבודו מלא עולם". להיות דומה לבורא משמע להיות בהשפעה ובאהבה לכולם, ודרכם לבורא. תהליך ההשתוות לבורא ממלא את האדם בשמחה, כי הוא מביא למצב שהבורא משפיע לו כל טוב, והאדם מסוגל להשפיע בחזרה. אנחנו בנויים בצורה כזו שעבורנו אין מצב גבוה יותר: הבורא נותן שפע בלי סוף, אנחנו מקבלים ונהנים מתוך הרצון לגרום לו נחת רוח, להחזיר לו אהבה. "עשה רצונך כרצונו", כך מוגדרת הנוסחה.
"אבל יש להרהר", אומר הרב יהודה אשלג ("בעל הסולם") בהקדמתו לתלמוד עשר הספירות, "הלוא מצאנו כמה לומדים שלא הועיל להם העסק בתורה". כלומר שלא הגיעו לאיתור הרע שטמון בהם ולהפיכתו להשפעה טובה, אהבה ונתינה. למה עליהם התורה לא פעלה?
בהמשך דבריו הוא מסביר שכדי למשוך את "המאור המחזיר למוטב", האדם צריך לסדר כמה תנאים. ראשית, כדאי שהלימוד יהיה בספרי הקבלה דווקא, כי בהם טמון כוח התיקון הגדול ביותר. שנית, צריך ללמוד מהמורה הנכון, שקיבל את השיטה ממורה מוסמך בשרשרת המקובלים. בדורנו זה צריך להיות מורה שיודע איך ללמד את שיטת בעל הסולם ובנו הרב"ש, שהתאימו לשימושנו את חכמת הקבלה המקורית. תהליך ההתפתחות הרוחנית דורש עבודה במסגרת קבוצתית, ונמשך לאורך שנים. במהלכן האדם מרגיש שהוא מתקדם, מאתר את הרע שטמון בו יותר ויותר, מבין לעומתו מה נקרא טוב, ויודע איך לגרום ל"מאור המחזיר למוטב" לשנות אותו.
מאז חורבן הבית שיטת הקבלה הוסתרה מאיתנו על ידי החכמים, ולכן לא ידענו איך להשתמש בתורה כתבלין לתיקון היצר הרע. כך היינו צריכים להתקיים לאורך הגלות. דורנו הוא הראשון שבו החכמה מתגלה, ומאפשרת לכל אדם להתעלות עד לדרגת הבורא. אם נממש אותה וישראל תהפוך לחברת מופת של חיבור ואהבה, נוכל למשוך אחרינו את האנושות כולה. "כי ביתי בית תפילה ייקרא לכל העמים", נאמר על כך בנבואה, "ונהרו אליו כל הגויים". השנאה אלינו תתחלף באהדה ובתמיכה, המין האנושי יהיה כאגודה אחת, ובין הלבבות הפתוחים יזרום אור האהבה. שמחת תורה!
> נכתב בהשראת דברי הרב ד"ר מיכאל לייטמן בתוכניתנו
חיים חדשים 443 – bit.ly/3edkcuS