Yehudá Leib HaLevi Ashlag (Baal HaSulam)
Lo escuché el 6 de Trumá, 12 de febrero de 1943
Está escrito (Levítico 16:8): «Y Aarón echará suertes sobre los dos machos cabríos: una suerte por el Señor, y otra suerte por Azazel». Respecto a Hamán está escrito (Ester 3:7): «fue echado Pur (echar la suerte), esto es, Goral (destino)».
Echar la suerte es aplicable allí donde no puede realizarse ninguna averiguación racional porque la mente no alcanza a distinguir entre el bien y el mal. En ese estado se lanza un Goral, cuando ya no se confía más en la mente, sino en lo que designe la suerte. Entonces, cuando usa la palabra Goral (destino), significa que ahora vamos por encima de la razón.
En lo concerniente al séptimo día de Adar (sexto mes del calendario hebreo), día en que nació y murió Moshé.
Debemos entender qué significa «Adar». Viene de la palabra Adéret (manto), tal como está escrito acerca de Elías (Reyes I 19:19): «y echó sobre él su manto». Adéret es Adéret Sear (cabellera), que se discierne como Searot (cabellos) y Dinim (juicios), y en el trabajo, son opiniones y pensamientos ajenos que distancian a la persona del Creador.
Y aquí aparece el asunto de cómo sobreponerse a ellos. Y aunque uno encuentre muchas contradicciones en Su Providencia, aun así, debe sobreponerse a ellas con fe por encima de la razón, y decir que la Providencia de manera del Bueno y hace el bien. Este es el asunto de lo que está escrito acerca de Moshé: «y Moshé ocultó su rostro». Significa que vio todas las contradicciones, y las sostuvo a través del esfuerzo realizado mediante la fuerza de la fe por encima de la razón.
Y como dijeron nuestros sabios: «En contrapartida de “Y Moshé ocultó su rostro, pues temía mirar” fue recompensado con “y él contempla la imagen del Señor”».
Este es el significado de «¿Quién es ciego sino Mi siervo y sordo como Mi enviado?».
Es sabido que los «ojos» también son llamados «razón», «intelecto», refiriéndose a los ojos de la mente. Porque, de aquello que entendemos con la mente, decimos «la mente y la razón nos obligan a decir así». Por lo tanto, quien va por encima de la razón es como quien no tiene ojos y es llamado ciego. Es decir, finge estar ciego. Del mismo modo, quien no desea oír aquello que los espías le dicen y finge ser sordo, es llamado sordo.
Este es el significado de «¿Quién es ciego sino Mi siervo y sordo como Mi enviado?». Pero cuando uno dice «Tienen ojos y no ven; tienen oídos y no oyen» quiere decir que no desea obedecer aquello que la razón le dicta ni aquello que los oídos oyen, tal como está escrito acerca de Yehoshúa Ben Nun, que jamás entró nada malo por sus oídos.
Este es el significado de Adéret Sear, es decir, que encontró muchas contradicciones y Dinim (juicios). Y cada contradicción es llamada Sear (cabello), porque bajo cada Sear hay una concavidad. Esto significa que hace una concavidad en su cabeza, es decir, que un pensamiento ajeno perfora y agujerea la cabeza. Y cuando uno tiene muchos pensamientos ajenos, se considera que tiene muchos Searot. Y esto recibe el nombre de Adéret Sear.
A eso se refiere lo que está escrito acerca de Elisha: «Y él se fue de allí y encontró a Elisha, el hijo de Shafat, que estaba arando con doce yuntas de bueyes que iban delante, y él mismo cargaba la última. Eliyahu se dirigió a él y echó su manto sobre él» (Reyes I, 19). (Una yunta es un par de Bakar (ganado), puesto que estaban arando con pares de bueyes, amarrados entre sí y esto se llama yunta).
Bakar proviene de la palabra Bikóret (crítica), y «doce» se refiere a la completitud del grado (como doce meses y doce horas). Esto es que uno ya posee todo el estado de Searot que pueda existir en el mundo, y entonces las Searot se convierten en Adéret Sear.
No obstante, con Elisha, esto se manifestó bajo la forma de la mañana (Bóker) de Yosef, tal como está escrito: «En cuanto llegó la mañana, los hombres fueron enviados fuera de allí en sus asnos». Es decir, uno ya ha sido recompensado con la Luz que se encuentra sobre estas contradicciones, es decir, por medio de ellas, llamadas crítica, si queremos superarlas, solamente se consigue atrayendo Luz sobre ellas.
Y es como está escrito: «Aquel que venga a purificarse, es ayudado». Debido a que uno ya ha atraído la Luz sobre toda la crítica, y no tiene nada más que añadir, porque toda la crítica ya ha sido completada en él, entonces, la crítica y las contradicciones desaparecen por sí solas. Esto es conforme a la ley que dice que no hay acción vana, ya que tampoco hay operante que carezca de propósito.
Y en verdad, debemos saber que todo aquello que al hombre le parece que contradice la providencia de «Bueno y hace el bien», simplemente tiene como fin obligar a uno a atraer Luz Superior sobre estas contradicciones cuando desea superarlas. De lo contrario, no podrá superarlas. Y esto se llama «grandeza del Creador», lo que uno atrae cuando tiene contradicciones, llamadas Dinim (juicios).
Eso quiere decir que las contradicciones pueden anularse cuando uno desea sobreponerse a ellas, solamente si atrae la grandeza del Creador. Resulta que estos Dinim son las causas para atraer la grandeza del Creador. Este es el significado de lo que está escrito: «y echó sobre él su manto». Quiere decir que luego le atribuyó a Él, al Creador, el manto entero de Searot. Significa que ahora ve que el Creador le dio este manto intencionadamente para que atrajera la Luz Superior sobre las Searot.
Pero eso solo se puede ver más tarde, después de haber sido recompensado con la Luz que se encuentra sobre estas contradicciones y Dinim que tenía al comienzo. Esto se debe a que ve que, sin el cabello, es decir, los descensos, no habría un lugar en el que la Luz Superior pueda permanecer, ya que no hay Luz sin Kli (vasija). Por lo tanto, ve que toda la grandeza del Creador que alcanzó fue por las Searot y por las contradicciones que tuvo. A esto se refiere la frase «El Señor en lo Alto es poderoso», es decir, gracias a este Adéret adquirimos la sensación de la grandeza del Creador.
Y este es el significado de «la excelsitud de Dios en sus gargantas».
Esto significa que, a través de sus empeoramientos en el trabajo de Dios, eso provoca que se eleve a sí mismo para ascender a lo alto, porque, sin un empujón, uno es perezoso para moverse, y acepta permanecer en el estado en que se encuentra.
Pero cuando desciende a un nivel más bajo del que entiende [que le corresponde], esto le da fuerza para sobreponerse, porque uno no puede permanecer en una situación tan mala, ya que no puede aceptar quedarse así. Por ello, cada vez debe sobreponerse y salir del estado de descenso. Y entonces debe atraer la grandeza del Creador. Eso le lleva a atraer fuerzas más elevadas desde Arriba; de lo contrario, permanecerá en la más absoluta bajeza.
Resulta que, cada vez, por medio de las Searot uno revela gradualmente la grandeza del Creador, hasta que descubre los nombres del Creador, denominados los trece atributos de Rajamim (misericordia). Este es el significado de «y el mayor servirá al menor», y de «el malvado lo preparará, y el justo lo vestirá», y también de «y servirás a tu hermano».
Esto significa que todo el estado de esclavitud, es decir, todas las contradicciones que tuvo, parecían obstruir el trabajo sagrado y obrar en contra de la Kedushá (Santidad). Ahora, cuando obtenemos la Luz del Creador, la cual se encuentra sobre estas contradicciones, descubrimos lo contrario: que estaban sirviendo a la Kedushá. Esto quiere decir que, a través de ellas, hubo un lugar para que la Kedushá pudiera vestirse con sus vestiduras. Y esto se llama «el malvado lo preparará, y el justo lo vestirá», es decir, que ellos proporcionaron los Kelim (vasijas) y un lugar para la Kedushá.
Ahora podemos interpretar lo que nuestros sabios escribieron (Talmud, Jaguigá 15: 71), «Inocente: un justo. Este toma su parte y la de su amigo en el Jardín del Edén. Culpable: un malvado. Este toma su parte y la de su amigo en el infierno».
Esto significa que toma los Dinim y los pensamientos ajenos de su amigo, los cuales deben ser interpretados en referencia al mundo entero, es decir, que por ello fue creado el mundo tan lleno con tantas personas, cada una con sus propios pensamientos y opiniones, y todos presentes en un mismo mundo. Esto fue hecho así, a propósito, para que cada uno se incluya en todos los pensamientos de su amigo. De ese modo, cuando la persona se arrepiente, es recompensada con la inclusión mutua (Hitkalelut). Porque, cuando uno desea arrepentirse, debe sentenciarse a sí mismo y al mundo entero en la balanza del mérito, ya que él mismo está incluido en todas las opiniones ajenas y los pensamientos del mundo entero.
A esto se refiere «Culpable: un malvado. Este toma su parte y la de su amigo en el infierno», lo que significa que cuando todavía era malvado, también llamado «culpable», su propia parte o porción consistía de Searot, contradicciones y pensamientos ajenos. Y también estaba incluido en la parte de su amigo en el infierno, es decir, estaba incorporado en todas las opiniones de todas las personas del mundo.
Por lo tanto, más tarde, cuando uno es «inocente: un justo», es decir, cuando se arrepiente, se sentencia a sí mismo y al mundo entero «en la balanza de mérito, toma su parte y la de su amigo en el Jardín del Edén». La razón de esto es que uno también debe extender Luz Superior para los pensamientos ajenos de todas las personas del mundo, puesto que se encuentra incluido en ellas y debe dictaminar a favor de ellas. Esto se consigue precisamente atrayendo la Luz Superior para volcarla sobre estos Dinim de todos.
Y aunque los demás no puedan recibir esta Luz que ha atraído para ellos dado que no poseen Kelim preparados para ello, de todos modos, uno lo hace para ellos también.
Sin embargo, debemos comprender lo que indica la famosa ley acerca de aquel que atrae las Luces en los niveles superiores: se dice que en la medida que induce Luz en el Superior, también recibe de estas Luces por ser el causante. Según esto, los malvados también deben recibir una parte de las Luces que indujeron en los justos.
Para entender esto debemos empezar por el asunto de los Goralot (suerte, destino). Hubo dos suertes, como está escrito: «una suerte para el Señor, y otra suerte para Azazel».
Se sabe que un Goral es un concepto que está por encima de la razón. Por lo tanto, cuando el Goral está por encima de la razón, esto causa que el segundo sea para Azazel, que es el significado de «la tempestad caerá sobre la cabeza de los malvados». Puesto que atrajo la Luz Superior a través de estas contradicciones, resulta que, de esta forma, aumenta la grandeza del Creador. Y esto es un inconveniente para los malvados, porque todo su deseo se encuentra solamente dentro de la razón. Y cuando aumenta la Luz que se basa en el discernimiento por encima de la razón, ellos se debilitan y van quedando anulados. Por eso, lo único que los malvados tienen es su ayuda para que los justos puedan extender la grandeza del Creador, y luego quedan anulados.
A esto se le llama «Inocente: él toma su parte y la de su amigo en el Jardín del Edén» (esto significa que solo aquel que colaboró en realizar la corrección, hacer realidad la revelación de la Luz por medio de buenas acciones, y, por eso, este acto permanece en Kedushá y recibe aquello que provoca Arriba para que haya un lugar para la expansión de la Luz. En ese estado, el inferior recibe lo que causa en el Superior. Sin embargo, las contradicciones y los Dinim son cancelados porque son reemplazados por la grandeza del Creador, que aparece por encima de la razón, mientras que ellos, en cambio, desean que aparezca concretamente en los Kelim dentro de la razón, y por ello son cancelados. Y así es como puede interpretarse esto). No obstante, también los pensamientos ajenos que el público en general provocó para atraer la grandeza sobre ellos, esta Luz se permanece para ellos. Y cuando sean dignos de recibir, recibirán también aquello que cada uno y cada uno causa para la extensión de Luz Superior sobre ellos.
A esto se refiere la frase que aparece en el sagrado Zóhar (Parte 15, y en el Comentario Sulam, punto 33): «Un camino que discurre por la escisión de un cabello», que distingue entre la derecha y la izquierda. Los dos chivos expiatorios en Yom Kipurim, que hace referencia al arrepentimiento desde el temor. También hubo una echada de la suerte en Purim, que es el arrepentimiento desde el amor. Esto se debe a que era antes de la construcción del Templo, y en ese entonces había necesidad del arrepentimiento desde el amor. Pero para que esto sucediese, debían primero llegar al arrepentimiento. Y esta necesidad causa Dinim y Searot.
Este es el significado de que Hamán recibiese autoridad desde Arriba, a modo de «establezco un gobierno sobre ustedes, para que él los rija». Por eso fue escrito que Hamán «lanzó Pur, es decir, la suerte» en el mes de Adar, que es el décimo segundo, del mismo modo que fue escrito «doce bueyes» con respecto a Elisha. Está escrito: «dos filas; seis en cada fila». Esto corresponde al mes de Adar, que es Adéret Sear, los mayores Dinim. De este modo, Hamán supo que vencería a Israel, ya que Moshé murió en el mes de Adar, pero ignoraba que Moshé también había nacido en ese mes, como está escrito: «y vieron que era bueno».
Esto es así porque cuando uno se fortalece en el estado más difícil, obtiene las mayores Luces, llamadas «grandeza del Creador». Este es el significado de la expresión «fino lino trenzado».1 En otras palabras, dado que se les concedió «un camino que discurre por la escisión de un cabello», «dos filas; seis en cada fila», resulta que «trenzado» viene de las palabras «un extraño se retiró». Esto quiere decir que la Sitra Ajra, que es el extraño, ha sido anulada y se ha retirado porque ya cumplió su misión.
Resulta de esto que todos los Dinim y las contradicciones vinieron solamente para revelar la grandeza del Creador. Por lo tanto, a Yaakov que era un hombre lampiño, sin Searot (cabellos), le resultó imposible revelar la grandeza del Creador, ya que no tenía motivo ni necesidad para atraerla. Por esta razón, Yaakov no tenía la capacidad de recibir las bendiciones de Itzjak, porque carecía de Kelim y no puede haber Luz sin un Kli. Por eso, Rivká le sugirió que tomara las vestimentas de Esav.
Y este es el significado del versículo que dice «y su mano se aferró al talón de Esav». Esto quiere decir que, aunque no tenía pelo, lo tomó de Esav. Y esto es lo que vio Itzjak, y dijo: «las manos, son las manos de Esav; pero la voz, es la voz de Yaakov». Dicho de otro modo, a Itzjak le gustó la corrección que hizo Yaakov, y de esto se hicieron sus Kelim para las bendiciones.
Esta es la razón por la cual necesitamos un mundo tan grande con tantas personas, para que cada uno esté incluido en su amigo. Y por lo tanto resulta que cada individuo está incluido en los pensamientos y deseos del mundo entero. Por eso se dice que cada persona es un pequeño mundo por sí mismo, por la razón mencionada.
A esto también se refiere la expresión «no inocente». Esto significa que mientras la persona no se haya aún purificado, «toma su parte, y la de su amigo en el infierno». Es decir, que está incluido en el infierno de su amigo. Es más, incluso cuando uno ya ha corregido su propia parte del infierno, si no ha corregido la parte de su amigo, es decir, lo que incluye del mundo, todavía no podrá considerarse completo.
Ahora comprendemos que, aunque Yaakov fuera lampiño, sin Searot, aún así se aferra al talón de Esav. Significa que toma las Searot al incluirse en Esav. Por lo tanto, cuando uno logra corregirlos, toma la parte de su amigo en el Jardín del Edén. Esto se refiere a la medida de la grandeza de la Luz Superior que ha extendido sobre las Searot de las gentes. Obtiene esta recompensa aunque el conjunto de la sociedad no pueda aún recibirla por no estar debidamente preparada para ello.
Ahora podemos entender la discusión de Yaakov y Esav. Esav dijo «Yo tengo mucho», y Yaakov dijo «Yo tengo todo», es decir, «dos filas; seis en cada fila», que significa dentro de la razón y por encima de la razón, que es el deseo de recibir y la Luz de Dvekut (adhesión). Esav dijo «Yo tengo mucho», es decir, una Luz que entra en los Kelim de recepción, dentro de la razón. Yaakov dijo que lo tenía todo, esto es, ambos discernimientos. En otras palabras, está usando los Kelim de recepción y también tiene la Luz de Dvekut.
Este es el significado de la muchedumbre mixta que hizo el becerro y que dijo: «Estos son vuestros dioses, Israel», es decir, Éleh (estos) sin el Mi (quién). En otras palabras, solo deseaban conectarse con el Éleh y no con el Mi. Esto significa que no deseaban ambos juntos, Mi y Éleh, los cuales juntos forman el Nombre Elokim (Dios), es decir, mucho y todo. Eso es lo que no quisieron.
Este es el significado de los querubines, que son Kravia y Patia. Un querubín está en un extremo, que corresponde al discernimiento de «mucho», y el otro querubín en el otro extremo, que corresponde al discernimiento de «todo».
A esto se refiere lo que está escrito: «la Voz que le hablaba desde entre los dos querubines». Pero, ¿cómo puede ser siendo estos dos extremos opuestos entre sí? Aun así, tuvo que hacerse el Patia (tonto) y así recibir. Esto se llama «por encima de la razón»: aunque no comprende nada de lo que se le dice, lo hace de todos modos.
En lo referente a «todo», llamado «por encima de la razón», uno debe tratar de trabajar con alegría, pues a través de la alegría aparece la verdadera medida del todo. Y si no siente alegría, tendrá que apenarse por no tenerla, ya que este es el principal lugar de trabajo; en otras palabras, descubrir la alegría por trabajar por encima de la razón. Por lo tanto, cuando uno no tiene alegría de este trabajo, debe afligirse por ello.
Y este es el significado de lo que está escrito, «cuyo corazón quiere donar», lo que significa estar dolorido y atormentado por no tener alegría en este trabajo. Y este es también el significado de «porque no serviste al Señor, tu Dios, con alegría de tener mucho de todo». En vez de eso, dejaste el «todo» y solo tomaste lo «mucho». Por lo tanto, al final te encontrarás muy abajo y sin nada, es decir, también perderás lo «mucho». Pero en la medida en que tenga el «todo» y sienta alegría, se le concederá lo «mucho».
Según lo dicho debemos interpretar «las mujeres llorando por Tamuz» (Ezequiel 8). Rashi interpretó que ellas eran idólatras, que él tenía plomo en los ojos, y que ellas lo estaban calentando para derretir el plomo de los ojos. Hasta aquí sus palabras.
Aquí debemos interpretar el llanto como que no tienen alegría porque había polvo en los ojos. El polvo es Bejiná Dálet (la cuarta fase), es decir, el reino de los cielos, que es fe por encima de la razón. Este discernimiento tiene la forma de polvo, es decir, que no es importante. Y este trabajo sabe a polvo, lo cual significa que es tan poco importante como el polvo.
La alegoría acerca de las mujeres que lloran por Tamuz es que queman esta idolatría para que, con la alta temperatura, el polvo pueda separarse y salir del plomo.
Esto indica que están llorando por el trabajo que se les dio de creer en Su Providencia por encima de la razón, que Él es Bueno y hace el bien. Mientras que dentro de la razón, solo ven contradicciones en Su Providencia. Y este es el trabajo de Kedushá. Y quieren quitar el polvo, es decir, el trabajo por encima de la razón, llamado «polvo». No obstante, los ojos, llamados «vista», indican el hecho de ver Su Providencia dentro de la razón. Y esto recibe el nombre de «idolatría».
Esto es semejante a una persona cuyo oficio es fabricar utensilios y vasijas de tierra, su trabajo es hacer objetos de arcilla. Los pasos son que, en primer lugar, debe hacer bolas de arcilla, luego las corta y hace agujeros en ellas. Y cuando su hijo pequeño ve lo que su padre está haciendo, exclama «Padre, ¿por qué estás estropeando las bolas que has hecho?». El hijo no comprende que el objetivo principal del padre es hacer esos agujeros, ya que solo los agujeros pueden convertirse en receptáculos. Y el hijo solo desea tapar los agujeros que el padre hizo en las bolas de arcilla.
Lo mismo sucede aquí. Este polvo dentro de los ojos bloquea la visión, de modo que dondequiera que mire, verá contradicciones en la Providencia. Y esto es el Kli completo por medio del cual puede descubrir las chispas de amor incondicional, llamadas «alegría de la Mitzvá».
Acerca de esto se dice: «De no haber recibido ayuda del Creador, él no lo hubiera logrado». Esto quiere decir que, si el Creador no le hubiera dado estos pensamientos, no hubiera podido recibir exaltación alguna.
Shesh es lino fino y también el número seis↩