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Pregunta:

¿Qué ocurre exactamente durante los siete años de abundancia y los siete años de hambruna?

Respuesta:

Durante los siete años de abundancia y los siete años de hambruna, defino mi actitud ante el deseo de recibir, ante mi propia naturaleza. Empiezo a darme cuenta de que estoy bajo el dominio de este deseo, de lo perjudicial que es su poder para mí y de lo que pierdo a causa de él.

En este mundo puede que esté triunfando y labrándome un buen futuro con el deseo de recibir, pero al mismo tiempo estoy perdiendo espiritualidad. Al fin y al cabo, si empiezo a definir lo espiritual como otorgamiento, como acercándome a la fuerza del otorgamiento, como la medida de la semejanza con el dador, entonces surge una valoración diferente de la intención con el fin de recibir, concretamente, lo perjudicial que resulta para mí la intención con el fin de recibir si deseo alcanzar la perfección y la eternidad.

Y entonces, poco a poco, me voy dando cuenta de que el estado que realmente deseo alcanzar es completamente opuesto al que me encuentro ahora. ¡No me gusta este estado llamado espiritualidad! ¡Simplemente lo odio! ¿Cómo no odiarlo, si en él solo hay otorgamiento, sin ningún pensamiento sobre uno mismo? ¿En quién más se supone que debo pensar? ¿Quizás en esas personas que están sentadas a mi alrededor estudiando? ¿De dónde saldría de repente un deseo así?

A medida que una persona realiza un análisis cada vez más profundo de su alma, se da cuenta de lo inalcanzable que es esto. Entonces, ¿qué le queda por hacer para dar el siguiente paso?

Resultado correcto Siete años de abundancia y siete años de hambruna

El proceso gradual hacia la intención de otorgar

Así es como una persona se acerca a la verdad espiritual. Durante un breve instante, la verdad se le revela; después, pasa varios meses asimilándola e intentando alejar esos pensamientos, pero, a pesar de todo, de alguna manera sigue actuando en su interior. Por consiguiente, la próxima vez lo afronta con un poco más de facilidad; es decir, le da un poco menos de miedo y está de acuerdo con ella en un uno por ciento.

Con el tiempo, el concepto de la intención con el fin de otorgar se les revelará de nuevo, y volverán a sentirse conmocionados: «¿Dar hasta tal punto? ¿Sin pensar en mí mismo en absoluto?».

Una vez más, intentan con todas sus fuerzas huir de ese pensamiento, bloquearlo con las actividades cotidianas, esconderse tras el trabajo de difusión, el estudio de los libros, cualquier cosa.

Pero, poco a poco, se producen ciertos cambios internos y él se va acostumbrando a la idea un poco más. «¿Podría ser esto realmente cierto? ¿Y si resulta que este es el mejor estado para mí?». No obstante, lo interpreta de la siguiente manera: «Lo daré todo, pero me hará sentir bien».

Todos son correcciones El camino del trabajo espiritual en la Cabalá: Transforma tu deseo para revelar al Creador

Trata a todo el mundo como si fueran parte de tu alma: Trabajo interior y exterior

Comentario:

Todo lo que está comentando tiene que ver tanto con el trabajo interior como con el exterior. Por un lado, son cosas diferentes y, por otro, no se pueden separar.

Mi respuesta:

El trabajo interior es mi trabajo privado, relacionado con mi conexión personal con el Creador. El trabajo exterior en beneficio de la sociedad se dirige fuera de mí, no hacia dentro, sino hacia fuera. Estas dos cosas parecen ser diferentes.

¿Cómo se pueden combinar? Si no aporto nada a la sociedad, no podré crecer. Intenta sentarte a leer libros y verás cómo te vas deteriorando. No servirá de nada. Detén toda nuestra actividad externa y verás lo que nos pasará en dos semanas. Para nosotros mismos, no necesitamos libros ni películas.

La necesidad de la difusión y el trabajo por la sociedad

No puedes expresar tu deseo de espiritualidad si no te dedicas a la difusión.

Pregunta:

Entonces, esencialmente, ¿tenemos que pensar en cómo conectar con otras almas?

Respuesta:

Todavía no sabemos cómo conectar con las almas ni cómo facilitar que realmente trabajemos por ellas. Esto aún nos queda muy lejos; todavía no poseemos la verdadera intención de otorgar, cuando lo único en lo que pensamos es en que los demás se sientan realmente bien. Existe una tarea general en el marco de la cual actuamos, sabiendo que, de lo contrario, las cosas irán mal. De esta forma accesible, ofrecemos a las personas una salida a la situación actual.

Pero más adelante, cuando una persona traspasa la barrera y establece una conexión con otras almas, y el Creador se manifiesta en ella, su labor adquiere una forma diferente: poco a poco, comienza a relacionarse con todas las almas como partes de su propia alma. Así, al incluirlas dentro de sí misma, desencadena en ellas procesos de corrección gracias a los cuales reciben luz en sus Kelim (recipientes espirituales). A esto es a lo que se refiere cuando se dice que una persona asciende, acercándose al Creador.

No somos entes separados La humanidad es una sola alma

Alcanzar la ley general: Ama a tu prójimo como a ti mismo

Por lo tanto, la regla «ama a tu prójimo como a ti mismo» es la más importante. ¿Qué significa la regla (Klal)? Es la ley general (Klal) mediante la cual se alcanza el propósito de la creación y la corrección de las almas.

Ya se ha mencionado aquí cómo escapar del mal: pasando de un sentimiento negativo a otro positivo. Debemos pedirle al Creador, no que no nos dé el mal, sino que nos dé el reconocimiento del mal. ¿Cuál es la diferencia entre ambos? Son completamente diferentes. En un caso, sentimos que el Creador nos está golpeando sin motivo alguno, y nos sentimos mal por ello. En el otro caso, comprendemos intelectualmente, a través de la razón y el entendimiento, que esos golpes no van dirigidos a nosotros, porque ya nos identificamos con un punto diferente. En la sabiduría de la Cabalá, situamos nuestro yo fuera, de manera que los golpes no van dirigidos a nosotros, sino a aquellas cualidades que hay en nuestro interior que son opuestas a las cualidades del Creador.

Cuando nos sentimos mal por los golpes que hemos recibido, somos como un niño que ha vivido algo desagradable, por ejemplo, que no ha recibido un caramelo (un golpe no tiene por qué ser necesariamente físico), y nos identificamos con esa sensación del mal; estamos dentro del mal. En la Cabalá se dice que, si sentimos el mal, debemos escapar de ese sentimiento. Debemos salir de ese mal y observar desde fuera, desde un punto distante; lo que se denomina en la Cabalá «hacer una restricción» (Tzimtzum). Es decir, el «yo» que siente y el «mal» que se siente son dos cosas separadas y opuestas. ¿Y de quién recibimos el mal? Del Creador.

En otras palabras, situamos nuestro «yo» fuera, tanto del Creador como del cuerpo que siente el mal, y a esto se le llama «reconocimiento del mal». De lo contrario, no reconocemos el mal, simplemente lo sentimos. Los cabalistas insisten mucho en que a esto se le llama «reconocimiento del mal», no «sensación del mal». Además, cuando observamos ese mal desde fuera, ya comprendemos por qué nos sentimos así, con qué propósito ha llegado a nosotros y qué debemos hacer con él. Entonces, el reconocimiento del mal nos lleva, verdaderamente, a la corrección. Por lo tanto, cuando en la Cabalá nos encontramos en el proceso de reconocimiento del mal, pedimos reconocerlo aún más profundamente para recibir la fuerza necesaria para salir de él y pedir correcciones. No pedimos sentir más mal, pedimos reconocer más el mal.

Nos lleva a la corrección ¿Qué es el reconocimiento del mal?

Es posible que el mal traiga consigo una sensación placentera. Una persona a la que le gusta fumar, por ejemplo, sigue fumando y disfrutándolo, pero al mismo tiempo le gustaría desarrollar un odio hacia el tabaco. ¿Cómo se llega a reconocer el mal que hay en fumar, algo que le produce placer? Poco a poco, empieza a sentir que fumar le hace daño. Tose y su salud se deteriora. Adquiere una visión cada vez más profunda de lo perjudicial que es, hasta que fumar se vuelve tan malo que le da miedo, se harta de ello y está dispuesto a escapar de ello. Reconocer el mal no es sentir el mal. Son dos cosas completamente diferentes.

La sensación del mal frente al reconocimiento espiritual del mal

«La sensación del mal» es lo que siente un animal. «El reconocimiento del mal» es ya un trabajo espiritual realizado por un ser humano. Empezamos a discernir que algo es malo y a comprender en relación con qué es malo: en relación con el avance, con el acercamiento al Creador. No es en vano que sintamos el golpe, pero no sepamos quién nos lo está dando. Nos damos cuenta de que, a través de este golpe, el Creador nos muestra la cualidad que nos impide conectarnos con Él y adherirnos a Él. No es malo porque sintamos dolor, sino porque la cualidad en la que sentimos el dolor nos aleja del Creador. El reconocimiento del mal es el reconocimiento de nuestra distancia respecto al Creador, no la sensación de sufrimiento en un órgano corporal concreto. Ahí radica la verdadera diferencia entre sentir el mal y reconocer el mal en el proceso del avance espiritual.

La revelación del Creador: ¿Por qué debemos pedir la revelación del Creador para reconocer el mal?

El avance espiritual Movimiento hacia el reconocimiento del mal

En el trabajo espiritual que se realiza en la Cabalá se dice constantemente que debemos pedir la revelación del Creador, la importancia del Creador y la grandeza del Creador, y que de ello surgirá el reconocimiento del mal. Pero cuando estamos inmersos en el mal, no podemos pedir, desde dentro de él, la grandeza y la importancia del Creador. Somos incapaces de hacerlo porque estamos inmersos en el mal. Podemos salir de este mal si lo observamos desde fuera y lo reconocemos como mal en relación con el Creador. Cuanto más salimos del mal, más podemos reconocer cuán opuesto es dicho mal al Creador. ¿Cómo salimos del mal? Acercando nuestro «yo» al Creador mientras nuestro cuerpo permanece donde está.

Comenzamos a ver cuán lejos estamos del Creador cuando nos elevamos por encima del cuerpo hacia el Creador, desde el punto del «yo», el punto de la consciencia. Es como si surgiera un punto desde nuestro interior, desde nuestro cuerpo y desde este dolor, llamado «el punto de nuestra consciencia», y se acercara al Creador. A medida que se acerca al Creador, ya puede observar el cuerpo y ver cuán lejos está este del Creador, según la medida en que percibe la distancia del cuerpo respecto a Él. No puede medir cuán lejos está el Creador; solo puede medir cuán lejos está el cuerpo del lugar desde el cual surgió dicho punto.

Cuando te acercas al creador ¿Cómo reconocer el mal y anteponer la fe a la razón? La respuesta de la Cabalá

Drush Vav: El discurso espiritual para la noche de Hoshana Rabá

Drush Vav el sexto discurso, este es el discurso para la noche de Hoshana Rabá, en el cual se explica la naturaleza de esta noche, denominada la noche del sello…

Y dicho sello es el sello interior principal, formado a partir de las NeHY de Ima (las Sefirot de Nétzaj, Hod y Yesod de la Madre), a partir de los tres nombres EKIE, con las letras Yud, Hey y Alef que los componen. La Gematría (valor numérico) corresponde a la palabra Jotam (sello), pues las fuerzas externas no pueden aferrarse a Ima. Por ello, en ese momento, el mundo entero es juzgado y sellado, ya sea para la vida o para la muerte; ese es el juicio principal (El ARI, Leil Hosha’ana Rabá).

El Partzuf de Zeir Anpin de Atzilut es llamado el Creador. Él nos otorga toda la Luz. Frente a Él se encuentran sus Nukva (contrapartes femeninas): Raquel y Lea. Raquel es la Nukva pequeña, situada desde el Jazeh (pecho) de Zeir Anpin hacia abajo, hasta su límite inferior, la Parsa. Lea es la Nukva grande de Zeir Anpin. Por encima de ellas está Ima (Biná), quien desciende sus «piernas» es decir, las NeHY de Ima bajan al interior de Zeir Anpin.

Allí donde están presentes las NeHY de Ima, ella, es decir, Biná, otorga a los Kelim (vasijas) receptores una cobertura de su luz de Jasadim (misericordia). Si permanezco en el deseo de recibir, pero las NeHY de Ima han entrado en mí, entonces estoy verdaderamente «cubierto», «vacunado» y poseo inmunidad frente a cualquier problema posible.

Tengo el deseo de recibir, pero también cuento con una vacuna: las NeHY de Ima, la luz de Jasadim que reside en mi interior. Debido a esto, simplemente no deseo utilizar mi deseo de recibir; estoy libre de él. Cien por ciento sano. Esto es lo que Biná nos proporciona.

Ciertamente, así es como debería ser siempre para nosotros. Al fin y al cabo, el deseo de recibir nunca puede llegar a ser bueno. Simplemente no puede volverse bueno por sí mismo. Pero si la Luz circundante o la Luz interior penetra en él, en mayor o menor medida, o con una cualidad u otra, entonces queda vacunado contra sí mismo, pues recibe satisfacción de la Luz que lo colma.

A veces caemos en un estado en el que decimos: «No necesito nada. Me siento bien. Quiero sentir lo espiritual, estar en el mundo espiritual. Este mundo no me interesa; que todo arda, nada me importa». ¿Cómo es posible esto? Sencillamente porque una cierta iluminación espiritual de lo alto brilla levemente sobre mí y, como resultado, siento que lo espiritual vale mucho más que lo corpóreo; me siento bien. El deseo de recibir elige esto.

O, por el contrario, lo espiritual se retira un tanto hacia arriba y me quedo con el deseo de recibir, el cual se vuelve más fuerte que la luz que se ha alejado. Entonces no tengo otra opción: quiero satisfacción para él.

Todo depende del juego de la luz Superior, de cuán cerca o lejos esté de mí. Esto determina mi actitud hacia lo espiritual: ¿vale la pena o no? ¿Qué es preferible: lo corpóreo o lo espiritual?

Por tanto, todo nuestro trabajo consiste en acercar las luces Superiores para que influyan en nosotros. Y si alcanzamos un estado en el que las NeHY de Ima se revisten en nuestro interior, entonces podremos estar completamente tranquilos. Esto proporciona una cobertura, una inmunidad frente a todo el deseo de recibir.

Falta de conciencia Primero vienen las transgresiones, luego su corrección

Este nunca podrá apoderarse de mí ni hacerme seguir toda clase de insensateces como a un loco. Las NeHY de Ima me brindarán tal satisfacción que ningún aspecto de mi ego, ninguna propiedad ni perturbación podrá acercarse a mí para confundirme. Este es el estado previo a la noche de Hoshana Rabá.

¿Qué significa «examinar la sombra» en la noche de Hoshana Rabá?

Existe un artículo muy conocido en Shamati que aborda el significado de Tzlalim (sombras) y de Tzelem (imagen o forma). Esto hace referencia al Masaj (pantalla). Si una persona se protege del Creador y, de este modo, le brinda la oportunidad de revelarse, entonces el Creador puede revelarse en la misma medida en que la persona se ha ocultado. En última instancia, siempre se mantiene una correspondencia absoluta entre nosotros y la Luz.

En un principio, nos encontrábamos en el mundo del Infinito (Ein Sof), donde Maljut decidió restringirse y no recibir la Luz en absoluto. Maljut se impuso la primera restricción y declaró: «La Luz no vendrá a mí; y si llega, será únicamente para que yo pueda otorgar a través de esa recepción, y de ninguna otra manera». Por consiguiente, la Luz llega en la medida en que Maljut es capaz de protegerse de la Luz que se aproxima a ella.

En otras palabras, la relación entre Maljut, la creación, por un lado, y Kéter, el Creador o la Luz, por el otro, es siempre la siguiente: si Maljut está cerrada al cien por cien, el Creador se revela al cien por cien; y si Maljut está abierta al cien por cien, incapaz de imponerse una restricción, el Creador permanece oculto al cien por cien.

Somos controlados Hoshana Raba: plegaria por la salvación

Puede darse un estado intermedio en el que el grado en que me abro o me cierro determina mi nivel espiritual; es decir, determina en qué medida se revela el Creador. Esencialmente, aquí es donde se sitúan los mundos; esto define en qué mundo me encuentro: Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, Adam Kadmón o Ein Sof (el Infinito).

En Ein Sof, me encuentro totalmente bajo mi pantalla (Masaj), y entonces el Creador puede revelarse ante mí. En nuestro mundo, carezco por completo de pantalla y, por lo tanto, el Creador se oculta totalmente de mí. En el intervalo entre estos dos estados, me encuentro en algún grado de los mundos denominado «ocultamientos», lo cual indica el nivel relativo de revelación y ocultamiento.

Es precisamente esta relación entre revelación y ocultamiento lo que se denomina «sombra» (Tzel). En la noche de Hoshana Rabá, examinamos la integridad de nuestra «sombra». En otras palabras: ¿Ha alcanzado Zeir Anpin (es decir, el «cuerpo» de la persona) la plenitud como resultado de su corrección? ¿Posee una pantalla sobre todas las partes del «cuerpo» y, por consiguiente, proyecta una «sombra» desde cada una de ellas? ¿Ha adquirido la persona una pantalla para cada uno de sus deseos?

Esto es lo que se debe determinar al finalizar Sucot, ya que, a lo largo de esta festividad, todas las luces circundantes tenían como propósito construir la imagen (Tzelem) del Creador en el interior de la persona; es decir, una pantalla suficiente para todos sus deseos. A este proceso se le conoce como el examen de la «sombra».

La importancia del grupo La sombra para ocultar egoísmo.

Dentro del estudio de la sabiduría de la Cabalá, ¿qué son la ley y la justicia? En esencia, ambas se derivan del juicio. Para existir en un estado de eternidad y ser digno de nuestro propósito, el deseo de recibir debe someterse a correcciones. Estas correcciones son restricciones y transformaciones, y esto es precisamente lo que constituye la ley y la justicia.

De hecho, cuando pensamos que trabajamos en contra de nosotros mismos, es decir, en contra de nuestro deseo de recibir, resulta ser lo contrario. Decimos que una persona debe alcanzar los nombres del Creador, saber que Él es bueno y hace el bien, que es justo y misericordioso, etc.

Alcanzar los nombres del Creador por equivalencia de forma

Estas palabras no son precisas y no transmiten las verdaderas sensaciones. Cuando una persona alcanza verdaderamente los santos nombres del Creador, estas palabras se perciben de una manera completamente diferente, porque el logro se produce según la ley de equivalencia de forma, la equivalencia de cualidades.

Por lo tanto, alcanzar los santos nombres implica asumir las correcciones llamadas santos nombres del Creador. Cuando una persona alcanza la cualidad de misericordia del Creador, en esa misma medida se vuelve misericordiosa. Para alcanzar el significado de la misericordia, debe volverse misericordiosa.

La Torá, las 613 correcciones del deseo y las Mitzvot

Todo se alcanza según la equivalencia de las cualidades. Es decir, alcanzar un nombre del Creador significa que la persona se convierte en portadora de ese nombre. Esto se dice: «Y el nombre del Creador estará sobre ti», y luego, como está escrito, «las Klipot te temerán». Así, quien alcanza los atributos del Creador adquiere esos mismos atributos.

La Torá nos habla acerca de la obtención de los nombres sagrados: «Prueba y ve que el Creador es bueno». «Prueba y ve» significa que la Torá hace buena a la persona y, en última instancia, semejante al Creador. Porque el Creador es la Luz universal revestida de las 613 correcciones que una persona realiza sobre sus 613 deseos.

Estas acciones, en conjunto, se denominan las 613 Mitzvot, y en cada una de ellas hay una Luz particular que corresponde a una corrección específica. Cuando una persona completa todas las correcciones, la Luz general que la envuelve (NaRaNJaY) se llama el Creador. Baal HaSulam escribe sobre esto.

Todas las correciones ¿Es posible que la fase de preparación del trabajo no termine nunca?

La unión de Zeir Anpin y Maljut: Justicia como ley

¿Qué se debe hacer para lograrlo? Zeir Anpin se llama justicia y Maljut se llama ley. Por lo tanto, Maljut, que es la ley, debe asemejarse a la justicia. Para ello, debe adoptar, mediante la fe por encima de la razón, las cualidades de Zeir Anpin, es decir, adoptar las cualidades del grado Superior.

Estar por encima del propio grado significa estar por encima de la propia razón, porque la razón determina la esencia del grado. Por consiguiente, la justicia debe corresponder a la ley.

¿Qué significa «justicia como ley»? Las cualidades que existen en Zeir Anpin deben convertirse en la ley, es decir, en las cualidades de Maljut. En última instancia, la unidad de la ley y la justicia —Zeir Anpin y Maljut— revela todos los atributos del Creador al ser creado.

¿Qué significa cumplir los mandamientos «en la práctica» en la Cabalá?

Pregunta:

¿Qué significa cumplir los mandamientos «en la práctica»?

Respuesta:

«En la práctica» significa llevar a cabo una acción espiritual real, cuando se sientan las bases de un Masaj (pantalla) sobre el deseo. En sus artículos, Rabash no se refiere a mandamientos como ponerse los tefilín cada mañana, sino a corregir el deseo.

¿Por qué llamas a ponerse los tefilín por la mañana un «mandamiento en la práctica», en lugar de la acción interior de corregir tu deseo? En tu interior hay 613 deseos, y son estos los que debes corregir mediante el trabajo interior. Es con este fin por el que has pasado por muchas reencarnaciones.

¿Te gustaría tener otra reencarnación? Muy bien. ¿Y otra más después de esa? También la tendrás. Pero al final, tendrás que corregir los 613 deseos de tu alma. Precisamente de eso es de lo que habla la Torá. Al mismo tiempo, debes realizar las acciones correspondientes en este mundo, es decir, cumplir los mandamientos tal y como existen en este mundo. Pero lo que realmente deseas es corregirte a ti mismo con respecto al mundo espiritual.

Corregirte a ti mismo ¿Cómo se «cumplen simplemente» los mandamientos en la práctica?

La diferencia entre la acción física y la corrección espiritual del alma

Comentario:

Parece que aquí hay una cierta distinción.

Mi Respuesta:

Es cierto que existe una distinción, pero eso no debe llevarte a conclusiones erróneas. ¿En qué consiste esa distinción? ¿Tengo la culpa de no ser un Cohen, ni un levita? Es cierto que en este mundo no puedo cumplir los mandamientos que se aplican específicamente a los Kohanim o a los levitas. Pero, espiritualmente, debo cumplirlos.

¿Tengo la culpa por el hecho de que, por ejemplo, no sea el primogénito ni una mujer? Las mujeres tienen mandamientos que yo no tengo. Gracias a Dios, no soy viudo ni estoy divorciado, pero ellos también tienen mandamientos que se aplican específicamente a ellos.

Sin embargo, desde el punto de vista espiritual, estás obligado a cumplir todos estos mandamientos, de la «A» a la «Z». Debes pasar por cada uno de los estados correspondientes a tus 620 deseos.

En el mundo material, la situación es diferente. Por ejemplo, hoy en día no tenemos Templo, y yo no soy agricultor. ¿Sabes qué significa, según la Torá, ser agricultor cuando existe el Templo? ¿Conoces todas las leyes y normas que se aplican? Tampoco soy servidor en el Templo, ni ofrezco sacrificios. No soy el Sumo Sacerdote, con todo lo que ello conlleva.

En este mundo solo se nos dan señales e indicios. Una persona puede prestarle atención o no, pero eso no es lo que determina el camino espiritual. En la espiritualidad, sin embargo, estás obligado a corregir las 620 partes del alma, es decir, los 613 mandamientos junto con los siete mandamientos de los sabios.

El camino espiritual Mandamientos espirituales internos y externos

Pregunta:

¿Qué significa revelar al Creador?

Respuesta:

Revelar al Creador significa revelar la causa de su estado.

Pregunta:

¿Es necesario recordar que el Creador es la causa?

Respuesta:

Es imposible recordarlo. Una persona, de acuerdo a su preparación y a su entorno, puede llegar a un estado en el que de inmediato siente la raíz de lo que está ocurriendo.

En cada estado, sentirá al Creador oculto detrás de la realidad que lo rodea. Y en vez de pensar y temer: “¿Cómo debo actuar, qué debo hacer? Los jueces quieren enviarme a la cárcel. Allí quieren golpearme, aquí todos están enojados conmigo, y hay algo más sucediendo…”, de inmediato ve la raíz del problema.

El contraste entre dos opuestos

Pregunta:

¿Deben avanzar siempre en paralelo la importancia de la meta y la toma de conciencia de la propia falta de fuerzas? ¿No aumenta la importancia de la meta durante un ascenso, dado que solo se percibe durante el mismo?

Respuesta:

El punto más alto en el reconocimiento de la importancia de la meta y el punto más bajo en la evaluación de la propia fuerza se revelan a través de dos procesos: el ascenso y el descenso.

No se puede decir que solo el ascenso aumente la importancia de la meta para mí, y que el descenso solo me provoque decepción en mis propias capacidades. En realidad, la diferencia entre estos estados genera ambas cosas. En otras palabras, es la dirección en la que te mueves la que da lugar tanto a la importancia de la meta como a la decepción en tu propia fuerza.

¿Cómo aplicar…? Vénzase usted mismo, elevando la importancia de la meta

Por supuesto, la sensación de la importancia de la meta surge durante el ascenso. Pero nunca ocurre que algo nazca sin que su opuesto aparezca a su lado. Siempre hay un contraste entre el blanco y el negro; de lo contrario, no sería posible ninguna definición. Toda definición se basa en dos opuestos, del mismo modo que las letras negras solo se perciben sobre un fondo blanco.

Hasta que adquieras una segunda naturaleza

En el camino del desarrollo interior, nos resulta muy difícil comprender con qué propósito debemos realizar el trabajo espiritual y por qué el Creador creó el mundo de tal manera que tengamos que esforzarnos. Si es omnipotente, ¿por qué no creó el estado final desde el principio? Y si ya existe y ya estamos en él, ¿por qué no hizo que sintiéramos este estado perfecto (Gmar Tikún) de inmediato?

¿Por qué debemos abrir los ojos y desarrollar el órgano de percepción de lo espiritual, llamado pantalla (Masaj) y luz reflejada (Or Jozer), si solo así sentiremos dónde estamos realmente y percibiremos la verdadera realidad?

¿Por qué el Creador no reveló el estado perfecto desde el principio?

Se nos dice que todo esto se debe a la vergüenza. Preguntamos: ¿Por qué creó la vergüenza? Y se nos dice que la vergüenza es una corrección (Tikún), y que si no nos corregimos, no sentiremos la bondad y la perfección del Gmar Tikún que se ha preparado para nosotros.

Debemos adquirir la grandeza e importancia del Creador, el dador. Nuestra actitud hacia Él debe estar motivada por la intención con el fin de otorgar. Un Kli (vasija) con una intención altruista es un Kli eterno que nunca desaparece ni se vacía. Al contrario, se llena cada vez más.

Existen muchas otras explicaciones que se utilizan para “justificar” nuestro estado actual, y una persona puede vivir según ellas durante mucho tiempo hasta adquirir una segunda naturaleza, la naturaleza del Creador.

Pero antes de eso, una persona es incapaz de comprender o aceptar los estados por los que debe pasar, porque las definiciones que sostiene ahora son opuestas a las que tendrá después.

Cómo comprender lo que te está pasando: Elevarte por encima del estado actual

Pregunta:

Cuando busco al Creador en los medios de comunicación, en las noticias de la noche, en todo lo que me rodea, desciendo hasta el nivel de la causa, donde se remontan los orígenes de mi estado. Pero, debido a la falta de experiencia o de comprensión, malinterpreto la causa de lo que está sucediendo. ¿Importa eso?

Respuesta:

Día tras día, escuchas las noticias y observas los acontecimientos, sin dejar de recordar que estas situaciones están orquestadas por el Creador, y te preguntas por qué y con qué propósito. Haces tus cálculos y te vienen a la mente diversos pensamientos que te llevan a darte cuenta de que es el Creador quien te envía estas situaciones.

Pero no debes descender por debajo del nivel de la causa, ya que esto te hará centrarte en ti mismo en lugar de en el Creador. Nosotros, por el contrario, debemos relacionarlo todo únicamente con el Creador, para que, con el tiempo, podamos impulsarle a revelarse. Cuando el Creador se nos revele, veremos lo que realmente está sucediendo.

La fuerza Superior ¿Acaso no viene todo del creador?

Pregunta:

Esto significa que lo único que importa es la búsqueda del Creador. ¿Acaso entenderlo no es tan importante?

Respuesta:

En cualquier caso, no podremos comprender la situación. El entendimiento solo se alcanza desde el nivel superior al estado actual, donde tienen su origen todas las fuerzas que determinan el estado siguiente.

Si quieres comprender lo que te está pasando en este momento, debes elevarte al menos un nivel por encima. Una vez que te encuentres en ese nivel superior, podrás comprender mejor lo que está ocurriendo en el nivel inferior. En otras palabras, no puedes comprender una situación desde el mismo nivel; para saber cómo percibir la realidad espiritual y lo que te está pasando, debes elevarte a un nivel superior.

Pregunta:

¿En qué reside nuestra sabiduría, nuestra madurez? Me refiero a que parece que, a medida que maduramos, cuando le damos algo a otra persona, no le damos lo mejor y nos quedamos con lo mejor para nosotros. ¿Por qué ocurre esto?

Respuesta:

Ocurre porque la naturaleza del egoísmo humano lo pone todo patas arriba, inevitablemente.

Pregunta:

¿Estamos al tanto de esto?

Respuesta:

Lo sabemos. Incluso lo recuerdo por experiencia propia. Cuando tenía unos dos años, yo también me comportaba así: regalaba lo mejor. Pero luego sentía la necesidad de estropearlo. Alguien me dio dos postales y me dijo que le diera una a mi prima. No sabía cuál darle porque las dos eran preciosas, coloridas, brillantes y atractivas. Tenía que hacerle algo a una de ellas. Así que le doblé una esquina, la froté un poco y luego se la di. Ya era más sensato.

Pregunta:

¿Pero te dabas cuenta de que lo estabas estropeando a propósito para poder regalarlo sin ningún problema?

Respuesta:

Para saber cuál regalar. Si no, no podría decidirme entre los dos.

Pregunta:

¿Se vuelve más aterrador a medida que avanzamos?

Respuesta:

¡Por supuesto!

Pregunta:

¿Cuándo surge esta sensación: «¡¿Qué estoy haciendo?! ¿Cómo puedo hacer esto?»

Respuesta:

Hay que estudiar mucho y aprender con ejemplos para comprender el egoísmo. No es fácil.

Pregunta:

Pero, ¿llega esta comprensión a una persona, o es posible que nunca llegue?

Respuesta:

Depende de cada persona.

Comentario:

Así que quizá sí que llega, y entonces se horroriza al descubrir que siempre quiere dar lo peor a los demás.

Mi Respuesta:

Sí. Verás, todavía hoy recuerdo ese ejemplo. Al parecer, realmente llega al corazón.

Lectura ¿Vale la pena bajar el ego?

El reconocimiento de nuestra naturaleza egoísta

Pregunta:

Cuando una persona comprende esto y piensa: «Así soy yo, y no quiero vivir de acuerdo con esta naturaleza», ¿cómo debería actuar? Supongamos que me doy cuenta de que siempre saco lo peor de los demás.

Respuesta:

Si esto ya está cambiando en una persona y ella empieza a darse cuenta de ello, entonces ese es ya el camino hacia la autoanulación y hacia la corrección, hacia el examen de conciencia, etcétera. Eso ya es algo significativo.

Pregunta:

Entonces, ¿puedo decirme a mí mismo, en mi interior, que ya he emprendido algún tipo de camino?

Respuesta:

Probablemente sí. Ya te estás acercando a la introspección.

La necesidad del entorno y los ejemplos para transformar el corazón

Pregunta:

Recuerdo que nos contó cómo estaba sentado con su maestro, clasificando granos de café. Y le resultaba realmente agobiante tener que clasificar cada grano, cada uno de ellos.

De repente, su profesor te dijo: «Piénsalo así: estás seleccionando este grano en concreto para tu profesor, para el café que tu profesor tomará a partir de este grano». Y así sucesivamente. Y este, por ejemplo, es para los amigos.

Dime, en ese momento, ¿eso le da fuerzas a una persona? En el fondo, consideraba a su profesor casi como un padre. ¿Eso le da fuerzas a una persona?

Respuesta:

Para ser sincero, no creo que lo entendiera del todo en ese momento. Pero, en general, claro, es un ejemplo estupendo.

Pregunta:

¿Su maestro, Rabash, vivía así?

Respuesta:

Él vivía así. Recuerdo que cuando me lo contó, me di cuenta de que no había entendido nada.

Pregunta:

Entonces, cuando una persona por fin comprende que «no se está equivocando», ¿significa eso que ha entrado en una especie de línea recta, en el camino?

Respuesta:

Sí. Es bueno que una persona alcance este estado.

Al cielo se llega pasando por el infierno: El camino de la corrección

Un samurái acudió a un sabio y le preguntó si el infierno y el cielo existían de verdad.

«¿Quién eres?», preguntó el sabio.

«Un samurái», el guerrero.

«Mientes», dijo el sabio. «Tienes cara de mendigo».

El samurái desenvainó su espada. El sabio dijo:

«Así es como se abren las puertas del infierno».

El samurái lo entendió y, tras hacer una reverencia, guardó su espada.

«Y así es como se abren las puertas del cielo», dijo el sabio.

Mi Pregunta:

Es la siguiente: ¿Es posible no desenvainar la espada ante cualquier insulto? En otras palabras, ¿es posible no pasar por el infierno antes de llegar al cielo?

Respuesta:

Es muy difícil. Creo que es prácticamente imposible.

Comentario:

Así pues, todo el camino hacia el cielo está pavimentado con el infierno por el que pasas. Eso es algo muy serio.

Mi Respuesta:

¿Qué más se puede hacer? Así es como fuimos creados. Ese es nuestro egoísmo incomparable.

Pregunta:

En principio, ¿no perdona a nadie; debe responder de inmediato?

Respuesta:

Sí. Lo primero que se nos ocurre es desenvainar la espada, porque así somos. No hay forma de evitarlo.

No podemos simplemente pulsar un interruptor para que el bien nos gobierne. Porque «yo creé el mal», estas son, en cierto sentido, las palabras del Creador. «Y creé la Torá para corregirlo». Pero, en un principio, existe el mal.

Por qué existe el mal y cuál es el papel de la autoanulación

Pregunta:

¿Por qué se creó el mal al principio?

Respuesta:

Era para que una persona pudiera tomar conciencia de su naturaleza de un extremo al otro, del mal al bien. Este es el reconocimiento del mal en la Cabalá: experimentar plenamente ambas manifestaciones y, a continuación, inclinarse hacia el bien. Solo entonces el bien prevalecerá sobre el mal en la persona. Pero uno no puede existir sin el otro.

Pregunta:

Entonces, de una forma u otra, ¿entramos en el cielo pasando por el infierno?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

Entonces, ¿en qué consiste la sabiduría de una persona? Decimos: «Una persona es sabia».

Respuesta:

Significa darse cuenta de antemano, sin tener que pasar por un calvario a cada paso, de que hay que actuar de otra manera. Pero esto se consigue a través de grandes pruebas y de la experiencia.

Pregunta:

¿Entonces la experiencia de un infierno constante hace que una persona se vuelva más sabia?

Respuesta:

Por supuesto, como aquel sabio japonés.

Comentario:

A menudo usted habla de que una persona se resigne. Incluso ha utilizado las palabras «sumisión», «anulación» y «autoanulación».

Mi Respuesta:

Todos estos son estados muy complejos que requieren un viaje por el infierno. No creo que una persona pueda superarse a sí misma de antemano sin una amplia experiencia. Es imposible.

Pregunta:

Usted está hablando de ir por encima del egoísmo. ¿Qué significa ir por encima del egoísmo?

Respuesta:

Significa percibir el egoísmo en todas sus posibles manifestaciones en la vida, incluso en la naturaleza, y superarlo constantemente. Inclinarse, es decir, reducir el propio egoísmo, disminuirlo, menospreciarlo, suprimirlo.

Pregunta:

Si uno realiza constantemente este ejercicio de suprimir el egoísmo y autoanularse, ¿servirá de algo?

Respuesta:

No creo que este ejercicio sea siquiera posible; es filosofía. Descubrir cómo superar el egoísmo solo es posible mediante un entrenamiento gradual dentro de una sociedad adecuada. Debe existir un entorno en el que todo el mundo lo desee. No pueden hacerlo solos, pero quieren hacerlo juntos.

Pregunta:

¿Sienten que no pueden hacerlo?

Respuesta:

Por supuesto. Hay que reconocer la existencia del mal. Y entonces, todos juntos, mirándonos a los ojos y ayudándonos unos a otros, podrán salir a rastras de ese pozo apestoso.

Pregunta:

Por favor, dígame, ¿en quién recae realmente la responsabilidad de salir de ahí? ¿En nosotros?

Respuesta:

Depende de nosotros! Pide, suplica, reflexiona, habla y da ejemplos unos a otros, y así actúa. Y cada uno, cuanto mayor sea su egoísmo, más alto se elevará naturalmente. En general, esta es la tarea.

La fuerza del entorno social en el trabajo interior

Pregunta:

Si este trabajo se lleva a cabo en el seno de una sociedad formada por personas que desean superar su egoísmo, ¿ayuda esto a los demás?

Respuesta:

Ayuda a los demás no solo con el ejemplo. Ni siquiera importa si lo ven o no. Porque se trata de una fuerza de la naturaleza y, de este modo, se suma a la ecuación común de la naturaleza y, en primer lugar, supera al egoísmo y, después, al altruismo.

Pregunta:

En principio, ¿está usted diciendo que si este grupo consigue superarse a sí mismo, empezará a arrastrar a todos los demás con él?

Respuesta:

Sí. Debemos actuar.

El despertar espiritual ¿Qué es el trabajo espiritual en la Cabalá y cómo superar el egoísmo?

Diferencia entre el estado antes y después del Majsom

Antes de la barrera, una persona pasa por dos etapas principales y muy importantes:

1) doble ocultación y 2) ocultación simple.

Estas dos etapas nos proporcionan todas las vasijas y discernimientos que, posteriormente, ampliamos en la espiritualidad y sobre los que incorporamos discernimientos adicionales. Las transgresiones y los errores que cometemos en nuestro camino espiritual hacia la barrera son las propias vasijas que utilizaremos más adelante. De esta manera, en el estudio de la Cabalá, cada error previo se convierte en un recipiente de corrección.

La diferencia entre antes y después de la barrera no radica únicamente en estas vasijas. La cuestión es que, antes de la barrera, cuando estamos en ocultamiento y el Creador no se nos revela, a veces podemos sentir algo en relación con Él. Nuestra percepción de lo divino es a través de la Luz circundante (Ohr Makif) y no de la luz interior (Ohr Pnimi), porque aún carecemos de una pantalla (Masaj).

Al cruzar la barrera en la Cabalá, adquirimos una pantalla (Masaj), la primera pantalla, que marca la transición al nuevo estado al que posteriormente se le añadirán más pantallas. Entonces, según la fuerza de nuestra pantalla, podemos recibir la Luz interior, que es una sensación clara y tangible de lo divino.

Nuestro deseo por la espiritualidad “¿Cómo podemos cruzar la barrera entre este mundo y el mundo espiritual?” (Quora)

Orientarse hacia la meta espiritual a través del grupo

Nuestro trabajo antes del Majsom y después del Majsom varía cada vez. Después del Majsom, donde hay Kelim [vasijas] de otorgamiento y Kelim de recepción, todo es diferente. Una vez que he alcanzado la conciencia de la grandeza del Creador, la acción en sí misma ya se lleva a cabo de manera diferente. Antes de eso, no hay nada que discutir, pues me estoy esforzando en la dirección equivocada. Primero debo orientarme, y solo entonces voy hacia allí. Esto debe hacerse antes que nada.

Trabajé con aviones durante varios años en la Fuerza Aérea Israelí. Imagínate un avión parado en tierra, sin ninguna orientación respecto a los puntos cardinales; el piloto, en la cabina, no sabe dónde está, desconoce las direcciones. Se encuentra dentro de una esfera tridimensional sin saber nada de ella.

¿Debería volar? No. En esta situación, es mejor que se quede donde está, ya que moverse tan solo un milímetro podría llevarlo quién sabe dónde. Por lo tanto, lo primero que debe hacer es comprobar la ubicación de la meta hacia la que debe dirigirse.

Y así nos orientamos: esta es nuestra meta, hacia él dirigimos ahora nuestros esfuerzos, y solo entonces empezamos a avanzar.

Sin embargo, esta meta está oculta, el Creador permanece oculto. No tengo la más mínima idea de lo que es la equivalencia de forma u otorgar en la Cabalá; no me atrae; para mí, esa cuestión ni siquiera existe. El grupo debe proporcionarme este Jisarón, esta necesidad. En lo más profundo de mi corazón solo siento que falta algo.

Las primeras nueve Sefirot deben revelar lo que me falta en mi punto del corazón. Deben decirle a Maljut: «Esto es lo que te falta». Y estas primeras nueve Sefirot, en relación conmigo, están representadas por el grupo. Nada más me ayudará.

Si mis amigos no me proporcionan esto, tendré que buscar otro grupo. O bien los organizo para que le den importancia a la meta, o bien tendré que dejarlos y buscar otro grupo en el que ya exista esa importancia; y si no es así, entonces la llevaré yo mismo allí. Y el grupo comprenderá que esto es importante y que hay que trabajar en ello.

Invierte en el grupo ¿Cuánto tiempo se necesita para cruzar el Majsom?

Cómo ayuda el Creador a la persona con un alma sagrada

Pregunta:

¿Qué significa: «El Creador ayuda a una persona con un alma sagrada»?

Respuesta:

Significa que, después de que la persona realiza todo esfuerzo posible, se le revela que es necesario llevar a cabo una acción que está más allá de las fuerzas humanas, que está por encima de este mundo. Descubre que aquello a lo que aspira, aquello que está tocando, no pertenece a nuestra realidad, sino a la que se encuentra más allá del Majsom (la barrera).

Es entonces cuando se le revela qué es el Majsom. Se trata de una inversión, un cambio radical de enfoque y de pensamiento, tal como se dice: «Vi un mundo al revés». Entonces, la persona percibe que solo la fuerza Superior —el Creador— puede realizar esta acción. ¿Mediante qué medios? Mediante un «alma sagrada»; es decir, otorgándole facultades, pensamientos y capacidades totalmente distintas, que antes no poseía.

A esto se le llama el alma nueva —un «alma sagrada»—: en lugar de la naturaleza orientada a actuar con el fin de recibir, con la cual Él creó al hombre, el Creador le otorga ahora una segunda naturaleza que opera con el fin de otorgar. Esta es el «alma sagrada»: cuando la persona recibe la fuerza para actuar con el fin de otorgar.

Prepárate día a día El romance de la construcción espiritual

El rol del grupo y del maestro en la revelación del Creador

Pregunta:

¿Ésto está relacionado de alguna manera con el grupo?

Respuesta:

No; aquí hablamos de la relación entre la persona y el Creador. Ni el maestro ni el grupo tienen una participación directa en ello. Tanto el maestro como el grupo son meros medios para poner a la persona en contacto con el Creador.

Por supuesto, la persona debe apoyarse constantemente en ellos y mantenerse conectada con ellos, pero la esencia reside en la relación entre el Kli (vasija) del alma de la persona y la Luz, es decir, el Creador. No hay nada más.

Revelación y percepción: ¿Cómo conocemos la imagen del Creador?

Nunca hablamos de cómo son las cosas desde la perspectiva del Creador, de lo que Él siente o de lo que Él es. Hablamos de lo que el ser creado siente proveniente de Él, o de cómo el ser creado imagina el estado del Creador, pero no de su estado fuera del ser creado. A veces pensamos toda clase de cosas sobre un amigo que no reflejan realmente quién es él. Especulamos sobre sus pensamientos, sentimientos y problemas, y cuando nos acercamos un poco más a él, descubrimos que nada de eso era cierto. Todo era simplemente una imagen que habíamos trazado en nuestra imaginación.

Existe la cuestión de conocer algo desde nuestro interior —imaginando que algo es de una manera u otra y existe la imagen verdadera. Nunca vemos ni conocemos la imagen verdadera del Creador. Solo podemos conocer al Creador a través de nosotros mismos: lo que pensamos sobre el Creador, cómo lo entendemos, etcétera. La imagen más veraz que somos capaces de alcanzar, sin que nuestras vasijas distorsionen lo que el Creador desea que sintamos de Él, es el estado de corrección final. El Anfitrión desea servir una comida de cinco platos, cada uno perfecto en todos los aspectos. Nosotros la recibimos y, a través de ella, sentimos la actitud del Anfitrión hacia nosotros. Más allá de eso, está fuera de nuestras posibilidades. Esta comprensión es fundamental para profundizar en la percepción de la realidad según la Cabalá.

Desde nuestro interior «Adquiere» las cualidades del Creador

La actitud del Creador el estado de corrección final

Reflexionando sobre las charlas sobre los peldaños de la escalera, surge una pregunta clave: ¿qué significa que el Creador se relacione con nosotros como si ya estuviéramos corregidos?

De hecho, nos encontramos junto al Creador en el estado mejor y más perfecto posible, pero dicho estado está oculto para nosotros tras 125 velos. Allí, en algún punto del estado de corrección final, el Creador se relaciona con nosotros a través de esos 125 velos. Percibimos la actitud del Creador a través de ellos, los cuales atenúan dicha actitud hasta tal punto que incluso llegamos a invertirla. Así pues, desde la perspectiva del Creador somos perfectos, mientras que solo desde nuestra propia perspectiva estamos corrompidos.

Esto significa que la autocorrección redunda en nuestro propio beneficio. Al corregirnos a nosotros mismos, no le estamos haciendo ningún favor al Creador.

El deseo de otorgar y la conexión con el Creador

Para comprender cómo nos vinculamos con la Luz, debemos analizar: ¿Cómo podemos otorgar si no existe conexión con el Creador? ¿A quién se atribuye este deseo?

El deseo de otorgar no se atribuye a la persona. Supongamos que pudiéramos realizar una acción como prepararnos un sándwich, disfrutarlo y atribuir ese placer al Creador: «Tú, el Anfitrión, creaste todo este mundo para mí y me trajiste a disfrutar de este sándwich. Quisiera sentirte para poder mostrarte cuánto disfruto del sándwich. Pero, en realidad, no es el sándwich en sí lo que disfruto; más bien, disfruto la sensación de que Tú preparaste esto para mí». En otras palabras, llegamos a un estado en el que nos falta algo, en el que necesitamos sentir al Creador para tener a alguien a quien agradecer.

Podemos comenzar por esto y ver que el Creador se revelará. Incluso si tan solo pensamos en agradecer al Creador, Él se revelará. El Creador está dispuesto a ello, porque se trata verdaderamente de un acto con el fin de otorgar, independientemente de que se refiera simplemente a un sándwich.

Descubre el motor invisible que mueve el universo El deseo de otorgar: Clave de la Cabalá y la elección basada en el placer

¿Nos otorga el Creador el estado de corrección final?

El Creador nos otorga el estado de corrección final como si ya estuviéramos en él; de hecho, ya estamos en dicho estado. Simplemente nos parece que no es así. En otras palabras, el «como si» se refiere a nuestra percepción, no al estado de corrección final en sí mismo. La corrección final es el único estado que realmente existe, y nos engañamos al pensar que estamos fuera de ella. Esta ilusión surge del entumecimiento de nuestros sentidos. Por tanto, necesitamos corregir nuestros sentidos para sentir el lugar en el que ya existimos.

Rabash compara esto con una persona inconsciente que, gradualmente, se reanima y recupera la conciencia. Este «retorno a la conciencia» comprende los 125 grados a través de los cuales los estados se van aclarando paulatinamente para ella, hasta alcanzar el estado en el que realmente existe. El proceso continúa hasta que su conciencia y el estado en el que existe se funden en uno solo. Así se recorren gradualmente los 125 peldaños de ocultamiento hacia la verdadera conciencia.

¿En qué deseos debemos trabajar primero para otorgar?

Tenemos muchos deseos, y no trabajamos en todos a la vez. Trabajamos en ellos uno por uno. Los cabalistas dicen: trabajemos primero en el deseo más pequeño, para asegurarnos de no fracasar. Una vez que hayamos terminado de trabajar en él, elijamos un deseo mayor.

La adición del ser creado en el proceso espiritual

¿Cuál es nuestra adición?

Ante la pregunta sobre cuál es nuestra contribución en este proceso, la respuesta de los cabalistas es directa: nuestra adición es «el ser».

Un acto con el fin de otorgar Otorgar para ayudar verdaderamente

Observamos en nuestro interior una tendencia constante a intentar introducir la Torá en el deseo de recibir. Queremos lograr algo, obtener algo aparentemente algo espiritual y tratamos de hacerlo, de una forma u otra, a través de la recepción.

Dado que nuestro «punto en el corazón» aún está bajo el control del «corazón de piedra» (Lev HaEven) egoísta, no comprendemos que la espiritualidad y el deseo de recibir son cosas opuestas. Incluso cuando el punto en el corazón resplandece y nos muestra aspectos positivos de la espiritualidad ajenos a nuestro corazón, seguimos sin percibir que, en realidad, esa bondad es opuesta a nuestro corazón; simplemente queremos obtenerla como solemos hacer habitualmente.

¿Por qué sientes pesadez en el camino espiritual?

Desconocemos la restricción (Tzimtzum) y carecemos de percepción sobre la ley de equivalencia de forma; por ello, experimentamos pesadez al esforzarnos por conseguir lo que deseamos. Queremos alcanzar la espiritualidad dentro del deseo de recibir. De ahí proviene esa pesadez. Si comprendiéramos que la base debe ser el deseo de otorgar, todo nos resultaría mucho más sencillo.

La persona siente constantemente fatiga, confusión e impotencia. ¿Por qué este camino le resulta tan difícil y desagradable?

En uno de los artículos de Shamati se explica que, aun cuando la persona comprende que su anulación ante el Creador es inevitable y la desea, e incluso cuando siente que el punto en el corazón es opuesto al corazón, empieza a percibir que dicho punto (el deseo de otorgar) no puede ejercer control sobre su corazón sin fe, sin la sensación del Creador.

Esto se deriva de una premisa sencilla. La espiritualidad se define como una situación en la que «Israel» (el estado espiritual en el que habita la persona) y el Creador se encuentran en el mismo punto de conexión, adhesión y unión. Por consiguiente, si una persona aspira a la espiritualidad aunque sea meramente mediante un deseo de otorgar pero no tiene en cuenta a quién desea otorgar, tal estado aún no es perfecto; todavía no constituye espiritualidad.

La espiritualidad es la unidad de tres factores: Israel, el estado de la persona y el Creador. Incluso cuando alcanzamos el estado en el que comprendemos que debemos anularnos, experimentamos pesadez porque en el panorama general falta el Creador.

La necesidad de la Luz que reforma y la revelación

Esta carencia, esta pesadez, surge a través de la Luz que reforma, la cual actúa como un heraldo que proclama que no tenemos más opción que alcanzar una sensación del Creador, Su revelación. Solo así podremos, de alguna manera, cambiar el estado actual y salir de él.

Entonces, si estos tres puntos convergen en mi oración donde «yo», dentro de mi estado, aparentemente deseo acercarme al Creador y pedirle que me dé la fuerza para hacerlo (fuerza conocida como el poder para salir de Egipto), es cuando Él se revela.

Compromete al grupo en el juego de la grandeza espiritual

Pregunta:

Llevamos muchos años oyendo hablar de la inspiración y de su importancia. Si lo ponemos en práctica, en lugar de limitarnos a hablar de ello, ¿Debemos forzar nuestro avance?

Respuesta:

Debemos involucrar al grupo en un juego mediante una especie de “publicidad” forzada y fingida. Todos los que estamos aquí estamos obligados a representar la importancia del Creador y a levantar el ánimo de nuestros amigos. ¿De verdad me importa, de verdad lo quiero? Sin embargo, estoy obligado a hacerlo, a la fuerza, de forma artificial y fingiendo, elevándome por encima de mis sentimientos y mi comprensión, elevándome por encima de mi razón.

A partir de este momento, todos empiezan a participar en el juego: la sensación del Creador, conocerlo, y Su grandeza, es importante para nosotros. No debemos olvidarnos de Él ni participar en charlas vacías que nos alejen del objetivo; esto debe convertirse en un tema candente para todos. Aparte de esto, no tenemos nada en común. Y debemos hacerlo a la fuerza, de forma artificial y fingiendo, sabiendo perfectamente que todo es una mentira y un juego.

Si Él está oculto, pero tienes que realizar acciones que surjan de la comprensión de Su grandeza, ¿Cómo lo haces? No te queda más remedio que imaginar sus propiedades, en la medida de tus posibilidades, y avanzar en esa dirección.

Comentario:

Todo el mundo puede justificar ese enfoque.

MI Respuesta:

¡Pues empieza a actuar! A partir de este momento, empezamos a actuar.

Pregunta:

¿Y si soy mal actor?

Respuesta:

Si todos decidimos hacer esto, significa que estamos asumiendo la “carga del reino de los cielos” (Ol Maljut Shamayim). Nadie quiere hacerlo y, sin embargo, lo aceptamos. Eso es todo.

Hay bajones y momentos de desesperanza; es comprensible, pero en general, todo el mundo, como dice Rabash, “da el salto”. Todo el mundo avanza, y el bajón de un amigo, junto con mi ascenso y todo lo demás, cuenta como algo positivo. Y entonces el tiempo simplemente sigue corriendo.

Profundiza en … Búsqueda Espiritual

El estado denominado «Trabajo»: Descubrir la intención de otorgar

Existe una regla según la cual nadie puede hacer nada a menos que le resulte placentero. Cuando se realiza, el trabajo sin placer se denomina «esfuerzo» (Rabash, «¿Qué son la “bendición” y la “maldición” en el trabajo?»).

Si, por un lado, me gustaría hacer algo, pero, por otro lado, no soy capaz de hacerlo porque no veo ninguna recompensa en esa acción, eso es lo que se llama esfuerzo.

Podemos imaginar una recompensa para casi cualquier cosa, excepto para aquello que va en contra de nuestra naturaleza: la intención de otorgar. Siempre que se trate de la intención de recibir, sea lo que sea, siempre puedo ver algún beneficio en ello.

Puedo convencerme a mí mismo e imaginarme las cosas de tal manera que encuentre al menos algún punto de apoyo y sienta que merece la pena. Pero si hablamos de una acción con el fin de otorgar, no hay un placer correspondiente en mis Kelim; no se percibe en ellos y, por lo tanto, no puedo llevarla a cabo.

Intenta imaginar una acción en la que regales todo lo que tienes, absolutamente todo. Si la llevas a cabo correctamente, no podrás sentir ningún placer al hacerlo. Podrías encontrar placer en el honor que recibas o en otra cosa, pero estamos hablando de llevar a cabo la acción de manera correcta.

Por lo tanto, solo hay una acción respecto a la cual podemos ponernos en una situación en la que no dispongamos del combustible necesario para llevarla a cabo. A esto es a lo que se llama «esfuerzo». El esfuerzo es mi intento de realizar una acción con el fin de otorgar y de revelar que soy incapaz de hacerlo. Este estado en sí mismo se denomina «esfuerzo».

Pregunta:

¿Y cómo lo hago?

Respuesta:

¿A qué te refieres con «llevarlo a cabo»? No puedes, eres incapaz de hacerlo. Pero cuando te convences a ti mismo de que eso es realmente así, eso ya se considera un esfuerzo.

Se dice que esa persona no haría esto si no supiera que se le recompensaría por el esfuerzo. Entonces, ¿Qué debería hacer? Debe tomar mayor conciencia de la importancia de la intención de otorgar. Pero, ¿Cómo? ¿Por qué?

Aquí, la persona se encuentra en una situación en la que ya no le queda nada más que hacer. Descubre su propia debilidad al darse cuenta de que, por mucho que recurra a su propia fuerza, a su naturaleza o a su conciencia, no tiene conexión alguna con la intención de otorgar.

Sin embargo, si al mismo tiempo una persona recoge todo tipo de impresiones del exterior, oyendo decir a los demás que la intención es más importante que cualquier otra cosa, mientras que ella misma no encuentra ningún gusto en ello y es incapaz de lograrlo, entonces se encuentra ante dos extremos, dos polos. Y de entre estos dos polos surge la plegaria, a la que recibe respuesta.

Estos dos factores están relacionados entre sí: si me esfuerzo por reconocer la importancia de la intención de otorgar, entonces se me muestra cada vez con mayor claridad que no la tengo. Al mismo tiempo, no debo esforzarme con el fin de descubrir mi incapacidad lo antes posible. Es imposible esforzarse de forma negativa; eso sería engañarse a uno mismo.

De los dos extremos nace la auténtica plegaria

Debes esforzarte por alcanzar realmente la acción espiritual, por llevarla a cabo. Entonces, en contraste con esto, se te mostrará que eres incapaz de hacerlo. Debemos trabajar siempre de forma positiva.

En las noticias («La soledad será la próxima gran fuente de ingresos», The Guardian):

«El aislamiento entre los jóvenes va en aumento, lo que está dando lugar a un nuevo sector dedicado a la compañía. Pronto, pagar por paseos, cenas y citas se considerará algo normal».

«Chuck McCarthy, según supimos la semana pasada, es un hombre de Los Ángeles que cobra una tarifa por milla por caminar y charlar con sus clientes. Presentado como una forma novedosa de interacción social, su negocio está en expansión —ahora cuenta con cinco ayudantes para los paseos— y el servicio que ofrece forma parte de una tendencia emergente. Al igual que otros en lo que podría denominarse el sector de la compañía, McCarthy está convirtiendo la conexión social en algo que podemos comprar».

Frente al fenómeno de la soledad en la sociedad moderna, los medios internacionales comienzan a hacerse eco de nuevas realidades:

Mi Respuesta:

De hecho, incluso los jóvenes se sienten cada vez más solos, por no hablar de las personas mayores.

Hace unas décadas, la interacción social era orgánica: antes íbamos al cine y al teatro. Salíamos a la calle y los niños crecían en el patio. Todo era completamente diferente. Nos comunicábamos entre nosotros. Recuerdo cómo me levantaba de un salto de la cama por las mañanas y salía corriendo a ver a mis amigos.

Hoy en día nada de esto existe, y nunca volverá a existir. No hay patios; incluso en las cajas con arena, los niños juegan solos.

El auge del «caminante humano» y la epidemia del aislamiento

Pregunta:

Entonces, ¿habrá una mayor demanda de «paseadores de personas»?

Respuesta:

Creo que al «caminante» lo necesitarán los jóvenes de veinte y treinta años, no los jubilados.

Soledad en la sociedad modern ¿La soledad nos lleva a buscar personas en alquiler?

La soledad nos está incapacitando a todos y sentiremos una gran necesidad de conexión humana. Con el tiempo, llegaremos a un punto en el que nos veremos obligados a entablar una interacción directa, cara a cara, porque el contacto electrónico no puede sustituir a la conexión emocional humana normal. Esta necesidad redefinirá las profesiones del futuro y la conexión humana. Y será entonces cuando, por fin, tendremos algo que decir a los demás.

Las profesiones del futuro y la conexión humana integral

Pregunta:

¿Usted cree que las cosas volverán al cierre del círculo y se recuperará la interacción física?

Respuesta:

Volverá, pero no al mismo nivel. Ahora, dependerá de los cabalistas «guiar» a la gente y organizarla en grandes círculos.

Esta es la profesión del futuro: reunir a un gran número de personas en grandes salas y trabajar con ellas. Juntos bailan, cantan y debaten sobre la naturaleza del mundo y sobre lo que pueden aprender y comprender gracias a su unión.

Lo más importante es la unidad. Eso es precisamente lo que le falta a la gente. Pero cuando una persona se impone a otra, todo resulta irracional y pasa rápidamente.

Esa satisfacción temporal desaparece de inmediato y deja un vacío, ya que las personas se quedan sin el apoyo de la siguiente generación.

En general, todo el mundo necesita comunicarse. Ese es el programa que estamos desarrollando actualmente. Está pensado para formar a especialistas en comunicación; incluso diría que en unir a las personas.

Esta será la profesión más importante —la de instructor encargado de integrar a las personas en el sistema de «Adam»—, ya que todo lo demás lo harán las máquinas. Y esto es lo que deben hacer las personas.

No conviertas el sufrimiento en un ídolo: La trampa de la Klipá

Pregunta:

Los artículos hablan mucho sobre el sufrimiento y una sensación de pesadez, y la persona empieza a aceptar esto como algo natural, justificándolo al decir que la luz circundante brilla sobre ella. ¿Cómo podemos evitar que tal actitud se convierta en una huida de las verdaderas preguntas difíciles?

Respuesta:

La persona empieza a experimentar pesadez y sufrimiento, y estos parecen convertirse en su ídolo. Comienza a venerar este estado, llegando a pensar que si sufre, significa que es superior a toda la humanidad. Después de todo, la humanidad sufre por falta de dinero, honor, etcétera, mientras que él sufre porque aún no ha alcanzado la espiritualidad.

Si una persona desea permanecer en este estado aunque sea por un instante, significa que ya no está sufriendo, sino disfrutando de su sufrimiento, tal como un masoquista. Esta es una Klipá (cáscara, impureza) que se ha adherido a la persona y le susurra: «Ahora estás trabajando verdaderamente para el Creador. Mira los ideales elevados por los que sufres».

En la espiritualidad El regalo enorme de los sufrimientos de amor

El papel del grupo frente al sufrimiento individual

Cada momento de sufrimiento de una persona se dirige contra el Creador, contra el objetivo de aportar bien a sus criaturas. Sé por experiencia propia que es muy difícil liberarse de esto, e imposible hacerlo solo. Requiere una especie de «lavado de cerebro» por parte del grupo. Deja que tus amigos te digan constantemente que esto es incorrecto.

Es fácil para nosotros darnos lecciones mutuamente y desempeñar un papel ante los ojos de los demás; la propia voluntad de recibir respalda este enfoque, cuando me presento ante ti como alguien firme en mis convicciones. Sin embargo, esto no impide que te tomes todo en serio, así que ¿por qué no aprovecharlo?

Se nos ha dado una naturaleza ingenua por la cual la manifestación externa de otra persona nos impresiona, ya que, exteriormente, mi amigo puede proyectar la imagen que elija. Y así, a través de su falso «yo externo», define mi verdadero «yo interno».

Y no hay nada que hacer al respecto: simplemente estoy constituido de tal manera que soy susceptible a las impresiones causadas por las acciones de quienes me rodean. Tal como un bebé, que puede asustarse ante una expresión facial aterradora y divertirse con una risa. En este aspecto, somos exactamente iguales a un bebé, sin diferencia alguna, salvo que nuestras reacciones no se manifiestan de forma tan evidente. Es imposible salir de este estado por cuenta propia.

Una persona puede sufrir durante años, justificando su sufrimiento al decirse a sí misma que es un héroe. ¿Por qué es un héroe? Porque sufre. Algunos incluso llegan a ir a prisión y sufren allí en nombre de toda la humanidad, sintiéndose especiales por su sufrimiento. Esto se manifiesta como una Klipá (cáscara) en diversos niveles, tanto en el ámbito de la espiritualidad como fuera de él.

Sufrir con la sociedad: Revelar la Shejiná frente al aislamiento

Al fin y al cabo, el propósito de la creación, que emana del «Bien que hace el bien», es otorgar bondad a sus criaturas y permitir que estas existan en la bondad. Cualquier cosa contraria a esto, por más que se intente justificar, resulta inapropiada.

Incluso al presenciar las cosas más terribles del mundo, si uno comienza a sufrir, ello implica que está justificando implícitamente lo que está ocurriendo. No se está justificando el hecho de que el Creador sea quien provoca tales sucesos —aunque, ciertamente, así sea—, sino el hecho mismo de que estas cosas les ocurran a las personas; en consecuencia, el sufrimiento propio nace de algo distinto a la situación actual de ellas.

Aquí cabe preguntarse: ¿qué significa «sufrir junto con la sociedad», tal como aparece escrito en los libros? Significa relacionarse con las personas desde la perspectiva del Creador y sentir pesar por la ausencia de la Shejiná (Divinidad) entre ellas.

El pesar por el exilio de la Shejiná es un estado con un propósito definido: impulsa a la persona a ayudar a los demás a alcanzar un estado de revelación, y no a ir simplemente a llorar a su lado. Esto es algo totalmente distinto al estado hacia el cual nuestro cuerpo intenta inclinarnos.

Sí el Creador e quien guía cada suceso… ¿Es la soledad un regalo del Creador?

Pregunta:

¿Cómo puedo saber si estoy transmitiendo al grupo la conciencia de la importancia de la meta? Por ejemplo, tengo este pensamiento. ¿Cómo puedo comprobar si esto realmente influye en el grupo?

Respuesta:

Está escrito: «Todo lo que esté en tus manos y en tu poder, hazlo». Lo que esto significa es precisamente esto: no que hagas todo lo que se te ocurra, sino que trabajes específicamente con ese fin. Todo lo que esté en tus manos y en tu poder, hazlo con el fin de ensalzar la grandeza del Creador.

El verdadero valor del tiempo: Aceleración y conexión con el Creador

Pregunta:

Esto está claro. Pero, ¿quizás se está desperdiciando tiempo o se está empleando de forma ineficaz?

Respuesta:

Dado que lo único que depende de nosotros es la aceleración del tiempo, su acortamiento, condensación y compresión, nuestra negligencia, por el contrario, conduce a la prolongación del tiempo. Esa es la clave.

¿Cómo puedes saber si estás perdiendo el tiempo o no? Si mantienes constantemente un estado de entusiasmo hacia el Creador, un entusiasmo que surge del saber que deseas estar conectado con Él y no de una sensación placentera; si para ti el ascenso significa la conexión con el Creador y no un sentimiento de plenitud, entonces estás actuando correctamente.

Saber más prevalece la importancia de la conexión con el creador

Y si la sensación del Creador supone para ti una plenitud, entonces la pregunta es: ¿qué tipo de sensación es esa? ¿Una que tiene como fin recibir o una que tiene como fin otorgar? Si tiene como fin recibir, podría sentir calma, como si no necesitara nada más. Me siento bien con esta sensación del Creador.

Sin embargo, si se trata de una sensación en la que ya pienso un poco en Él con el fin de otorgar, entonces debo tener inmediatamente un Jisarón, una necesidad. ¿Estoy otorgando? ¿Qué estoy otorgando? ¿Cómo estoy otorgando? ¿Él realmente me siente? Y así sucesivamente.

Entonces empiezas a sentir un Kli diferente dentro de ti, un Kli que está dentro de Él y que se une a tu punto en el corazón. Porque tu punto en el corazón es un punto ajeno al corazón, que se encuentra en su interior. Se denomina «la cualidad de Israel», mientras que al corazón se le llama «las naciones del mundo».

Israel no pertenece a este mundo. Se trata de Galgalta Eynaim, vasijas de otorgamiento; no se les cuenta entre las naciones del mundo.

El crecimiento del egoísmo a medida que uno avanza espiritualmente

Pregunta:

A medida que una persona avanza, ¿crecen sus cualidades naturales, obstaculizándola y obligándola a superarlas?

Respuesta:

El egoísmo crece en la persona que avanza. Todas sus cualidades naturales permanecen en ella, pero a medida que aumenta su deseo de recibir, crece también otro factor: su conexión con el Creador.

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Por lo tanto, uno comienza a utilizar todas sus cualidades naturales en relación con el Creador.

Dependiendo de esto, dichas cualidades cambian, y entonces la forma en que se manifiestan el orgullo, la impaciencia y la pereza se vuelve completamente distinta.

Pregunta:

¿Pero aumentan como obstáculos?

Respuesta:

Yo no las percibo como obstáculos. ¿Por qué considera que la pereza es un obstáculo? La pereza es un cálculo preciso dentro del deseo de recibir: ¿por qué vale la pena esforzarse?

Una actitud condicionada por la grandeza del Creador en el grupo

Pregunta:

¿Cómo puedo saber si la actitud que aporto al grupo es la correcta? Si mi futuro depende de lo que aporte a él, ¿cómo puedo estar seguro de que estoy aportando algo correcto?

Respuesta:

Lo que preguntas es: ¿qué acciones por tu parte hacia el grupo serán inequívocamente buenas? ¿Cómo puedes evitar desviarlo del camino? Incluso desde un punto de vista egoísta, esto puede afectarte de formas impredecibles. Una cosa es que cometas un error, pero si engañas a mil personas, todo te volverá a ti, ¡y de qué manera! ¿Es esa la pregunta?

Comentario:

No es tanto que los esté engañando, sino más bien que estoy haciendo algo nada útil.

Mi Respuesta:

No hacer nada equivale a engañarlos. Baal HaSulam escribe sobre esto en «La entrega de la Torá», y no hay nada más que decir al respecto.

¿Cómo podría engañar o no guiar a mis amigos, o cómo podría evitar hacerlo? Si les despierto entusiasmo basándome en cosas distintas a la grandeza del Creador, eso es señal de que los estoy engañando.

Entonces surge la pregunta: ¿Significa eso que no debería decirles nada más que «El Creador es grande», «Gloria a Dios» o «Con la ayuda de Dios»? ¿Debemos hablar solo así?

No. Sin embargo, todos mis amigos deben tener claro que mi actitud hacia ellos viene condicionada por la grandeza del Creador, y quiero que esto esté presente en ellos, en mí y en el grupo. De lo contrario, no me dirigiría a ellos, no les exigiría nada y ni siquiera estaría aquí.

Sugerimos leer ¿Cómo podemos medir la grandeza del creador?

Pregunta:

¿Cómo puede estar claro esto?

Respuesta:

Deja que lo sientan. Deja que lo sientan. Es muy sencillo. Ni siquiera hace falta expresarlo con palabras, no. Aunque solo sea entre líneas, en mensajes y conversaciones telefónicas, eso es perfectamente normal.

Sin embargo, comprendes que es necesaria una cierta transmisión de fuerza, de entusiasmo; un cierto mensaje de entrega de uno a otro, cuando, independientemente de mi deseo, es como si transmitiera mi actitud hacia el Creador al amigo, y el amigo lo percibe.

Adquirir el verdadero poder de la fe y la cualidad de otorgamiento

Pregunta:

¿Qué significa adquirir el verdadero poder de la fe?

Respuesta:

Significa que todo lo que despierte en mi interior, aunque sea contrario al Creador, aunque no esté corregido, podré corregirlo con la ayuda del poder de la fe. El poder de la fe es la sensación de lo divino, la sensación de perfección, la sensación de la eternidad, la sensación de la importancia de dar por el simple hecho de dar. Todo lo que sentimos en la espiritualidad o en el Creador es la cualidad de la entrega.

Ahora bien, todo lo que te parezca algo bueno, cálido, suave, tierno —no sé exactamente cómo lo sientes—, todo lo que definas como bueno para ti, tradúcelo todo en una sola palabra: “el que da”. No algo que te da a ti, sino precisamente la cualidad de la entrega.

Es algo suave, tierno, bueno, pero no en relación conmigo mismo, donde yo soy el que recibe, sino más bien la cualidad en sí misma. Y si quiero esta cualidad, así es como debe ser. Es decir, asumir la cualidad del dador: ser un dador y sentir lo que percibo, como decimos, cómo tierno, cálido, bueno. Es lo mismo.

¿En una sociedad dedicada a la Cabalá, la calumnia contra un amigo es lo mismo que la calumnia contra el Creador?

Una sociedad dedicada al trabajo espiritual aspira a actuar de acuerdo con las leyes espirituales. El beneficio fundamental de la sociedad reside en que, en su esencia, en el alma de Adam HaRishón, en el lugar donde todos existen en el grado espiritual más elevado, donde todas las almas están conectadas, podemos obtener fuerza y Luz circundante. Desde un estado inferior a ese grado espiritual más elevado debemos esforzarnos por actuar como si ya estuviéramos en él. Esto significa que lo anhelamos, y a esto se le llama «esfuerzo». Esfuerzo significa asemejarse a un estado superior.

El principio de «Ama a tu prójimo como a ti mismo» y la Luz circundante

Si cada miembro del grupo se esfuerza por construir las relaciones con sus amigos como si ya hubieran alcanzado el final de la corrección, a esto se le llama «esfuerzo». En la medida en que todos anhelamos que el estado corregido del final de la corrección habite entre nosotros, tal como se nos presenta ahora, entonces desde ese estado perfecto atraeremos la Luz circundante que nos cuidará y nos corregirá, y que, en efecto, nos conducirá al estado del final de la corrección. Por lo tanto, en la medida de lo posible, debemos comportarnos en nuestro entorno de acuerdo con el principio de «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

Mira el Video ¿El amor al prójimo es la ley fundamental de la realidad?

El amor a los amigos y el proceso hacia el final de la corrección

¿Qué debemos hacer si ya amamos a algunos amigos del grupo?

Si sentimos que ya amamos a algunos amigos del grupo antes de alcanzar el final de la corrección, en la Cabalá, es señal de que nos estamos engañando. Solo nos parece que amamos a nuestros amigos cuando en realidad lo estamos evadiendo y llamándolo amor.

Entonces debemos esforzarnos más. Como se mencionó anteriormente, todavía no estamos en el estado de la corrección con nuestros amigos y aún no hemos corregido completamente nuestra actitud hacia ellos, lo que se denomina «el final de la corrección».

La raíz del odio y los grados de la naturaleza

¿Cuál es la raíz del odio?

La raíz del odio es la ruptura de la pantalla; no hay unidad, cada uno siente solo su propia voluntad de recibir y sentimos rechazo hacia una voluntad de recibir diferente a la nuestra. Hay muchos grados. Nos amamos y nos preocupamos solo por nosotros mismos porque nuestra naturaleza nos obliga a hacerlo. Como escribe Rabash en un artículo: un lobo que devora a un ciervo no le hace daño al ciervo; la naturaleza del lobo exige que se sacie, y el Creador lo creó para que el ciervo sea su plenitud. Que el lobo se coma al ciervo es una corrección, tanto para el lobo como para el ciervo. Para nosotros parece terrible, pero no lo es. Es la naturaleza.

Lectura ¿Qué nos sanará del odio?

Diferencia entre la naturaleza animal y el grado humano

También continúa escribiendo que hay animales que dañan a otros animales, no porque lo necesiten, sino por un antiguo hábito que fue necesario para la supervivencia en el pasado y que ahora ya no lo es. Por lo tanto, aunque no se comprenda la necesidad de sus acciones, el antiguo hábito parece eximirlos del castigo, pues no tienen la culpa de haberse acostumbrado de esa manera, ya que la naturaleza los acostumbró a actuar así. Aquí hablamos únicamente del grado animal, el grado de lo inmóvil, vegetativo y animado. Por consiguiente, estos grados no tienen buenas ni malas acciones, y no se les juzga como buenos o malos según su comportamiento. Solo tienen naturaleza.

Los seres humanos están obligados a lidiar con sus relaciones. No se plantean la cuestión de qué necesitamos para sobrevivir y para satisfacer nuestras necesidades básicas. Generalmente, el Estado garantiza que cada persona tenga un lugar seguro bajo sus pies. Cuanto más corregida está la sociedad, más se preocupa por sus miembros. Nuestro autoexamen comienza en el grado superior a la supervivencia.

La «Última Generación» de Baal HaSulam y las necesidades sociales

Baal HaSulam escribe en el artículo “La Última Generación” que, al final de la corrección, en la última generación, habrá una religión universal para todas las naciones. ¿Cuál será esa religión? Será no recibir más de lo que recibe de la sociedad la persona menos afortunada. Él la llama “religión”. El resto de las naciones, dice, pueden mantener sus religiones, costumbres y tradiciones, y no interferirá. Esto indica la actitud de Baal HaSulam hacia la totalidad de los seres humanos. En otras palabras, yo hago un cálculo de lo que necesito según la persona menos afortunada, aquella que realmente recibe menos que todos los demás. Si recibo más que esa persona, entonces recibo lujos. Esto es lo que dice Baal HaSulam. Este es el ideal, la religión de la última generación.

Sin embargo, la necesidad tiene muchos grados. Hay un grado en el que nos relacionamos solo con nosotros mismos y nuestras necesidades, y hay un grado en el que ya comenzamos a tener en cuenta a los demás.

Cómo la sociedad transforma las necesidades básicas en deseos de lujo

¿Qué significa “tener en cuenta a los demás”? Tenemos deseos instintivos, al igual que los animales: comida, sexo, refugio, familia; todas ellas necesidades básicas. Lo que consideramos «necesario» es aquello que hacemos únicamente para satisfacer las necesidades de nuestro cuerpo. Cuando empezamos a fijarnos en lo que tienen los demás, dejamos de considerar solo nuestras necesidades físicas y empezamos a pensar en cómo nos verán los demás. De repente, necesitamos una casa de cinco pisos, lo que significa que empezamos a calcular nuestras necesidades no en función de nuestro cuerpo, sino de la opinión ajena.

Rabash relata que, a principios del siglo XX, en Jerusalén, su familia vivía en una sola habitación. En un rincón había colchones y, por la noche, cada uno extendía el suyo y dormía. Los padres adinerados de su nuera tenían dos habitaciones. Toda la familia vivía en una y alquilaban la otra. Esto era lo normal y así vivía todo el mundo. Hoy en día, la necesidad es que cada persona tenga su propia habitación, su propio espacio privado.

Cuando empezamos a tener en cuenta la sociedad y a medir lo que debería recibir de ella según lo que vemos a nuestro alrededor, esto también afecta las necesidades básicas como la alimentación y la vivienda. Elegimos nuestra comida y nuestra casa según la variedad que ofrece el supermercado y según las casas que construyen los demás. Todo esto pasa de ser una necesidad corporal básica a la necesidad de tener lo que tienen nuestros vecinos. Ya no se trata de una necesidad, sino de una relación con el entorno. Cuando estas necesidades se comparan con lo que consume la sociedad, adquieren otro carácter y dejan de ser necesidades básicas para convertirse en lujos propios de los deseos humanos: dinero, honor y conocimiento. Son deseos influenciados por la sociedad, aunque aparentemente estén conectados con el cuerpo. De hecho, el cuerpo no los necesita.

De este modo, en el desarrollo de las relaciones humanas según la Cabalá, comprendemos que entre los deseos que dependen de la sociedad existe una tensión constante entre lo que queremos aportar a los demás y lo que queremos recibir de ellos. Los deseos humanos abarcan un amplio espectro de matices: desde una actitud favorable hacia los demás hasta la corrección misma del odio.

Comentario:

Casi todos los que estudian Cabalá con nosotros proceden de entornos laicos, más que religiosos.

Mi respuesta:

Sobre este tema, no debemos confundir los dos caminos: lo que me corresponde a mí y lo que hará el Creador. No tengo control sobre lo que viene de arriba, pero sí sé lo que debo hacer desde abajo. Así que, desde abajo, prefiero ser judío. ¿Qué significa «judío»? De una forma u otra, pertenecer al pueblo judío en el sentido nacional.

No estoy diciendo que una persona tenga que parecerse a alguien de un barrio ultraortodoxo de Jerusalén ni que deba adoptar esa actitud concreta hacia el país, el ejército y sus responsabilidades para con el Estado. Sin embargo, sí es necesario vivir dentro del mismo marco que el resto de la gente, y nuestro pueblo no tiene otro marco más que lo que se denomina «patrimonio». De una forma u otra, esto es necesario.

Imaginemos que viene aquí alguien que no tiene ni idea de qué son la Pascua judía, Sucot o las demás fiestas, que no sabe absolutamente nada. Necesitamos algo más que eso. A eso me refiero, y no a convertirnos en ultraortodoxos.

Pregunta:

¿Ser «tradicional»?

Respuesta:

«Tradicional», pero de verdad. El problema de ser «tradicional» es que los padres son tradicionales, mientras que la persona en sí no tiene ni la más mínima idea de lo que eso significa. Solo hace un favor a sus padres al venir de vacaciones. Y luego, la tercera generación está completamente perdida.

En resumen, una persona es una «bestia». Si quiere convertirse en un ser humano, perfecto; le ayudaremos a serlo.

Pero, como «bestia», es mejor para ella estar en una buena «manada», en un lugar cerrado y bajo buena protección. Así estará bien. Ya se ve lo que le pasa a la gente cuando toda una generación carece de límites sociales y de estructura. Fíjate en lo que está pasando.

Deja que la luz trabaje El Creador salvará al hombre y a la bestia

El papel de las tradiciones y los límites en el comportamiento humano

¿De verdad crees que, gracias a su «desarrollo libre», han logrado algo? Nada. Creen que han propiciado un florecimiento. ¿Qué florecimiento? No hay nada ahí. Creen que, gracias a esto, pueden aportar algo nuevo a la humanidad. No saldrá nada de ello. ¿Qué más puede sacar una persona de su propia cabeza? ¿Qué tipo de desarrollo es este? En realidad, no les está pasando nada. Al final, todo acaba en prostitución y drogas.

Ojalá pudieras mostrarme alguna otra solución, pero no la hay. Según la Cabalá, tampoco la hay. No hay nada que una persona pueda buscar en un estilo de vida secular. Tampoco hay nada que buscar en un estilo de vida religioso; más bien, una persona simplemente necesita mantenerse dentro de ciertos límites, verás cómo naciones enteras mantienen esos límites. Nosotros, sencillamente, somos incapaces de hacerlo porque nuestro deseo de recibir es mayor.

¿Crees que en Estados Unidos vale todo? No tienes ni idea de cómo es el sistema allí. Compara las películas israelíes con las estadounidenses. Las películas estadounidenses están llenas de orgullo, ideales y la glorificación de Estados Unidos por encima de todo lo demás. Fíjate hasta qué punto están comprometidos con esto. Sus películas son similares a las soviéticas, salvo que lo presentan de tal forma que ni te das cuenta.

Ve a Europa. ¿Crees que allí podrás hacer lo que te dé la gana? Las normas morales que rigen todo son muy estrictas.

El deseo de recibir en la sociedad moderna

Sin embargo, en nuestro caso es aún peor, porque el deseo de recibir de cada uno es mil veces mayor que el de cualquier gentil del extranjero. Por eso surge un mal que ya no se puede contener.

En resumen, el ser humano es una «bestia» y necesita protección por su propio bien. Las generaciones anteriores ya se han convencido de ello. No estoy diciendo nada nuevo. En mi época estuvo la generación de los Beatles y los hippies, ¿Y qué queda de ellos? ¿Qué lograron? Nada. La gente siguió siendo hippie hasta los 30 o 35 años, ¿Y qué fue de ellos? Los que tuvieron éxito acabaron recurriendo a las drogas, mientras que los demás descubrieron de repente que no tenían ni hogar ni trabajo, y que el resto del mundo había seguido adelante. Lo mismo está ocurriendo con aquellos a quienes estamos ayudando a liberarse de las drogas.

No estoy diciendo que los marcos religiosos sean necesariamente algo positivo. Lo que digo es que, aun así, las personas necesitan algún tipo de límites y algún tipo de estructura. Eso es esencial. Al fin y al cabo, ya hemos pasado por eso antes.

Entender más La verdadera naturaleza del hombre.

El despertar individual frente a las masas en el camino espiritual

“Miles surgirán a partir de individuos”.

Pregunta:

¿Podemos esperar un despertar masivo en el nivel inherente de santidad actual?

Respuesta:

A escala masiva, esto es imposible, tanto entre los laicos como entre los religiosos. ¿Qué significa «masivo»? ¿Un millón de personas, así sin más? No lo creo.

No depende de nosotros, pero sucederá. En cada etapa habrá más personas en términos cuantitativos. Por ejemplo, si este año despiertan cien personas, el año que viene habrá mil.

Transición gradual hacia la parte interior de la Torá

Pregunta:

Entonces, ¿No podemos hacer nada directamente?

Respuesta:

Una transición directa hacia las masas es imposible. En cualquier caso, el proceso involucrará a individuos, pero de ellos surgirán miles. Por ejemplo, de entre medio millón de personas religiosas en Israel, es posible que un cinco por ciento sienta de repente la necesidad de dedicarse a la parte interior de la Torá, convirtiéndola en su enfoque principal. Eso es posible.

En una sola red Todo depende de presentar la espiritualidad de la manera más correcta posible

Pero estas 25,000 personas actuarán individualmente. El jasidismo no vendrá a buscarte para ofrecerte un nuevo camino; eso simplemente no puede ocurrir. Es una cuestión de trabajo individual. Un grupo religioso concreto puede parecerte un todo unificado, pero las personas que lo integran se encuentran en diferentes niveles de desarrollo espiritual.

Sucederá; habrá una gran crisis en los próximos años.

Pregunta:

¿Por qué Rabash utiliza en sus artículos palabras que nos resultan familiares?

Respuesta:

Rabash no puede utilizar otras palabras que no te resulten familiares. No es culpa suya que te confundas. Toda la Torá está compuesta por los nombres del Creador. La luz se reviste en el Kli (vasija), y el Kli recibe de ella percepciones sobre lo que Él hace y las propiedades que Él posee.

Por ejemplo, ¿qué significa: «Así como Él es misericordioso, así también debes ser misericordioso»? A medida que mejore mi capacidad de misericordia, sentiré que Él también es misericordioso. Esto significa que he alcanzado el conocimiento, la revelación del nombre sagrado «el Misericordioso».

Así pues, toda la Torá son los nombres del Creador. Las luces se revisten en mí y me dan una idea de quién es el Creador, porque el Creador es la totalidad de la luz, mientras que yo recibo esta totalidad de luz en porciones, según la medida de mi corrección. Como resultado, una vez que he recibido toda la Torá, siento así al Creador. En la totalidad de todas las luces, lo siento plenamente. Esta es la esencia de los mandamientos, de la Torá y del Creador. Y aquel que los revela se llama Israel.

Será de gran interés ¿Qué significa que el Creador se oculta en la Torá?

Lo único que se dice es: «Toda la Torá son los nombres del Creador». En otras palabras, solo sobre esto está escrito en todos los libros sagrados. Los libros sagrados son aquellos escritos más allá del Majsom, que significa «sagrado» y hace referencia a estar separado de este mundo.

Si lees la Torá como si fuera una novela que te cuenta lo que ocurrió entre hombres, mujeres y niños, quién fue a dónde, quién mató a quién y qué les hicieron por ello, ese es tu problema. Debemos leer la Torá como los nombres del Creador.

Hoy me han preguntado en Internet: «Pero dice que cada semana hay que leer un capítulo semanal del Pentateuco con el comentario de RASHI: leer el capítulo semanal dos veces y el comentario una vez». Por cierto, hay muchos otros comentarios más detallados, y puedes incluirlos. Todos ellos están escritos por grandes cabalistas.

Entonces, ¿qué debo hacer, leer o no leer? Le respondí que en la Torá hay una prohibición estricta: «No te harás imagen tallada». Es decir, no te imagines algo material en lugar de algo espiritual. Si, al leer un capítulo semanal, te estás imaginando una novela histórica, no lo leas.

Esta es la prohibición más estricta de la Torá, ya que hace imposible alcanzar la espiritualidad. Y no te preocupes: al infringirla, no estás haciendo nada malo ni perjudicando al Creador ni al mundo. Sin embargo, al mismo tiempo, sigues siendo el «animal» que eres hoy. Por lo tanto, debemos considerar la Torá como los nombres verdaderos del Creador, y así te conducirá a la meta.

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Moisés escribió la Torá en este idioma porque no encontró otro idioma. En todos los demás idiomas —Hagadá, Midrash, Halajá, Cabalá— resulta mucho más difícil expresar todos los aspectos y detalles que quería describir. En otros idiomas, esto es casi imposible. Por eso eligió este idioma, el idioma en el que están escritas todas las historias.

Comentario:

Aquí hay una contradicción. Al fin y al cabo, seguimos cumpliendo los mandamientos y haciendo todo lo necesario.

Respuesta:

Estás en la Tierra con un cuerpo terrenal, por lo que cumples los mandamientos: te pones tefilín, talit, recitas una bendición, comes comida kosher, etc. Si no estuvieras en el cuerpo, no tendrías la oportunidad de realizar estas acciones. Pero estas no son las acciones mediante las cuales alcanzan los nombres sagrados. Se alcanzan los nombres sagrados corrigiendo el deseo, colocando un filtro sobre él y recibiendo Luz en su interior. La Luz que se revela en el deseo corregido se denomina nombre sagrado.

Un amplificador del poder espiritual

Cuando una persona comienza a estudiar la Cabalá, descubre repentinamente que cada vez encuentra cosas nuevas en lo que estudiamos. Y esto siempre será así.

Supongamos que ahora mismo estás leyendo un artículo, y yo también, y me preguntas: «¿Puedes decirme algo?».

¿Por qué te digo más de lo que sabes? Porque leo y veo con mayor profundidad que tú. Al mismo tiempo, no puedo transmitirte lo que siento, así que te digo, en otras palabras, lo que veo.

Para ti, la comprensión es superficial; para mí, es mucho más profunda, y hay quienes no encuentran nada revelado. Pueden leer el mismo artículo, pero no sienten ninguna reacción en su corazón porque carecen de Kli espiritual, mientras que la tuya ya comienza a formarse.

¿Cuál es la diferencia? La diferencia radica en que, cuando te hablo, te doy un poco de luz desde mi profundidad, y esto te ayuda. Además de la Luz que te rodea y que despiertas durante el estudio, yo también aporto desde mi interior.

Pero el grupo también puede enriquecerte. Cada uno comprende a su manera, porque aquí nadie es cualquiera persona de la calle. Hay quienes poseen una comprensión sensorial profunda.

Por lo tanto, cuando estudiamos juntos con la intención de compartir la Luz que recibimos, estas luces que emanan de cada uno se unen e influyen en todos. ¿Comprendes qué tipo de amplificador de poder espiritual hay aquí?

Y no importa si cada uno sabe muy poco, algunos más, otros menos. Incluso si yo estoy aquí y tú sabes menos que yo, cada uno tiene su propia raíz del alma. Así que disfruto de esto. Al integrarme en los demás, recibo una adición, porque hay cosas que, sin ti, no comprendería, ni sin este, ni sin aquel, aunque seas un «0.001 comparado con mi 1 seguido de algunos ceros». No importa. Cada persona es única.

Etapas en el camino del estudio de la Cabalá: Del placer a la corrección

Pregunta:

¿Es lo mismo desear la Luz que necesitarla para corregirme?

Respuesta:

El deseo de disfrutar de la Luz y la aspiración a ella para corregirme no son exactamente lo mismo, pero son etapas de un mismo camino. Al principio, simplemente quiero disfrutar.

Luego empiezo a discernir con mayor claridad qué tipo de placer busco, hasta llegar a un estado en el que la corrección misma se convierte en un placer para mí. Finalmente, el resultado de la corrección se convierte en mi placer. Y el resultado de la corrección es ya una ofrenda al Creador.

Lo cierto es que solo tenemos un medio para atraer la Luz circundante que nos transformará: los libros. Debemos cultivar una intención durante el estudio.

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Una intención es una carencia, una necesidad (Jisarón) en mi corazón. Este Jisarón es artificial. Es decir, durante el estudio pienso como si deseara que la Luz viniera a corregirme. Si realmente tuviera ese deseo, no necesitaría esforzarme, ni trabajar.

Me dicen: «Debes esforzarte». ¿Qué significa eso? Si ya deseo algo, entonces debo esforzarme para llegar a un estado en el que, durante el estudio, el deseo de absorber la Luz circundante, de ser corregido y transformado por ella, lo determine todo.

El hecho de que estudie y reflexione sobre el material estudiado es solo un medio. El hecho de que sepa cómo, dónde y qué está escrito, los números, cómo se desarrolla todo, Galgalta, AB, SAG… todo esto es solo para familiarizarme con el tema, para conectarme con él, para que pueda encontrarme dentro de esta película y, estando en el centro de los acontecimientos, elegir por mí mismo lo más esencial, que quiero de esta película.

Abro el libro y empiezo a estudiar. Me hablan de varias cosas que supuestamente ocurren en el mundo espiritual, supuestamente dentro de mí. Pero, al final, ¿qué necesito de todo esto? ¿Qué quiero obtener de ello? Es fundamental estar preparado para tales exigencias, y de la forma más adecuada posible.

Por lo tanto, se requiere esfuerzo y constancia tanto antes como durante la clase.

Pregunta:

¿Cómo puedo averiguar para qué se me ha enviado un estado particular?

Respuesta:

Para entender este estado, verás que hay mucha gente en el mundo que recurre a una fuerza superior. Recuerdo una visita a San Francisco, donde hay estatuas de santos cristianos, de la Virgen con el Niño, etc., situadas en plena calle. La gente venera estas estatuas, se acerca a ellas en plena calle y las besa. Vemos idolatría pura en una ciudad estadounidense moderna. Este es un ejemplo claro para ti.

O pensemos en el ejemplo de Baal HaSulam sobre los miembros del kibutz del desierto del Negev que sufren la sequía y, sin darse cuenta, recurren al Creador para pedirle lluvia. Esta petición surge del corazón. Lo quieran o no, piden ayuda a la fuerza Superior porque es precisamente el Creador quien les dispone esta situación, aunque ellos no lo sepan.

Es decir, personas de todo el mundo acuden al Creador en busca de ayuda. Incluso una pequeña pulga que sufre por no tener nada que comer lo hace; su sufrimiento es también una súplica dirigida a la fuente de su sufrimiento, al Creador.

La cuestión es cómo volverse correctamente hacia el Creador, empezando por la pequeña pulga hasta los grandes animales, pasando por la persona que adora estatuas, por los kibutzniks del Negev, por los judíos religiosos en el nivel inanimado de la santidad, y llegando hasta aquellos que ya desean de verdad volverse hacia la fuente y saber a quién se están dirigiendo. Sin embargo, la petición de estos últimos tiene una meta completamente diferente.

Niveles de la plegaria: Desde el mundo material hasta la intención espiritual

La petición de una pulga o de una persona que pide por su propio bien en este mundo y en el más allá se mantiene dentro del marco del mundo material. Pero cuando una persona empieza a pedir no que se sienta bien en el mundo venidero, porque en su petición ya hay cierto sentimiento hacia el Creador (lo que significa que es, al mismo tiempo, una mezcla de Lo Lishmá y Lishmá), entonces se convierte en una petición específica

Esta petición surge del corazón Trabajo en Lo Lishmá

Esta es la diferencia esencial entre nuestra petición y la de una pulga o un idólatra, porque se trata verdaderamente de una súplica al Creador. Al fin y al cabo, no pedimos como los kibutzniks, que rezan porque no llueve y sufren la sequía, ni clamamos al Creador diciendo que nos sentimos mal para que las cosas mejoren. Hablamos de una súplica que es difícil de expresar con palabras.

Si le pido al Creador que me corrija para llegar a ser como Él, esto también es una petición «por mi propio bien», es también Lo Lishmá. Lishmá es un sentimiento que ni siquiera somos capaces de expresar con palabras. ¿Cómo puedo dirigirme a Él con una petición así, que sea como si estuviera desconectada de mí mismo y dirigida exclusivamente hacia el Creador?

Por lo tanto, toda nuestra labor pasa por diversas relaciones con la fuerza Superior, con el fin de llegar finalmente a que «Israel, el Creador y la Torá son uno». Es decir, los pasos que doy en el proceso de mis aclaraciones en relación con el Creador se denominan «Torá»; se trata de cómo me relaciono con Él para que esos pasos, en lugar de estar dirigidos hacia mí mismo, se dirijan cada vez más hacia Él.

El trabajo consiste en dar un giro a la dirección de mis acciones.

Acude al Creador sin demora: Superando la Sitra Ajra

Cuando una persona siente cierta pesadez en el trabajo, la Sitra Ajra aparece y comienza a jugar con ella, desviándola del camino y haciéndola dudar si debe acudir al Creador o no. En verdad, es bueno acudir a Él en cualquier circunstancia.

Pero si la petición no es sincera, ¿por qué debo acudir al Creador? ¿Acaso solo clamo para que el Creador haga el trabajo por mí? Si no siento la necesidad de Su ayuda, pero aun así clamo y la pido, entonces esta súplica no proviene del fondo de mi corazón. ¿Qué debo hacer?

La desesperación de las propias fuerzas como punto de inflexión

Acudir a Él en cualquier circunstancia Desesperate de tus propias fuerzas

Baal HaSulam dice que no hay mejor estado en la vida de una persona que el momento en que siente desesperación por sus propias fuerzas. Siente que lo ha intentado todo y que nada puede ayudarle. Tal persona es verdaderamente digna de elevar su oración al Creador, y solo tal oración recibirá respuesta divina.

¿Cuándo llega la desesperación por mis propias fuerzas? Uno puede intentar todo tipo de cosas, esforzándose durante 20 o 30 años, y quién sabe cuándo terminará, si es que alguna vez termina.

Quizás no se trate de cantidad, sino de calidad. No importa cuántos años se inviertan, sino cómo se inviertan, lo que importa es la actitud ante la situación. Una persona puede esforzarse poco, pero basta con dirigirse al Creador con una súplica sincera, sin dudar de que solo Él puede ayudarla y que no puede hacerlo por sí misma.

¿Cómo se puede comprender esto? Al final del artículo «¿Cuál es la importancia del novio, para que sus iniquidades sean perdonadas?», Rabash da una respuesta sencilla: una persona necesita comprender estos estados con mayor profundidad. Entonces reconocerá que el Creador le otorga este estado. Después, descubrirá que debe acudir al Creador en busca de ayuda sin demora.

Esto es muy importante. Todos los esfuerzos que una persona realiza por sí misma, sin recurrir al Creador, son en vano. Carecen de significado espiritual, independientemente del esfuerzo invertido en ellas. Tales acciones simplemente no cuentan. Ni siquiera es necesario realizarlas, ya que son una mera pérdida de tiempo y energía.

Solo necesito descubrir que cada estado por el que paso proviene del Creador para poder recurrir a Él. Si existe algún retraso entre percibir mi estado y recurrir al Creador como resultado de ese estado, eso ya es Sitra Ajra (el otro lado o fuerza impura). Ahí es donde surgen la confusión y el desconcierto, y donde se infiltran pensamientos y cálculos ajenos cuando intento resolver una situación difícil por mi cuenta.

El papel del grupo en la aceleración del trabajo espiritual

Este punto es el fundamento: para aprender cómo volverse correctamente hacia el Creador y no ceder ante la confusión, resulta imprescindible contar con la importancia del grupo en la oración cabalística y su apoyo constante

La diferencia entre la plegaria Una petición de corrección – enfoque cabalístico

El texto dice: «Vuelve, oh Israel, al Señor tu Dios, pues has tropezado en tu iniquidad. Toma contigo palabras y vuelve al Señor. Dile: «Quita toda iniquidad y acepta el bien, y pagaremos con el fruto de nuestros labios»» (Rabash, «¿Qué significa «Vuelve, oh Israel, al Señor tu Dios» en el trabajo?»).

¿Qué significa «Vuelve, oh Israel, al Señor tu Dios» en el trabajo espiritual? Se refiere a una instrucción que es, en esencia, la meta original que debe alcanzarse a lo largo de todo el camino, para que la persona llegue a su raíz y se realice plenamente en ella: «al Señor tu Dios».

En la sabiduría de la Cabalá ¿Qué significa «al Señor tu Dios»? Significa que todas las cualidades de la persona llegan a la equivalencia de forma con las cualidades del Creador. A esto se le llama retorno o arrepentimiento: «Vuelve, oh Israel».

En hebreo, la palabra «Israel» puede entenderse como Yashar-El (directo hacia Dios). Por tanto, quien es llamado «Israel» debe alcanzar un estado en el que devuelva al Creador cada uno de los deseos que constituyen su alma; es decir, adquiere una pantalla (Masaj) y trabaja con ese deseo con la intención de otorgar.

La persona ya posee todos estos deseos. Gradualmente, al adquirir una pantalla la intención de otorgar, los devuelve a la forma que pertenece al Creador.

Esto es lo que significa «volver» hasta alcanzar al «Señor tu Dios», adquiriendo así la misma forma, la misma imagen, las mismas capacidades y el mismo grado de alcance que el Creador le revela. Se convierten, por así decirlo, en socios que existen en el mismo nivel, como Zeir Anpin y Nukva del mundo de Atzilut, que se encuentran en el mismo nivel en una adhesión continua cara a cara. Este es el propósito de la corrección.

Él es solo amor La sabiduría de la Cabalá habla de las cualidades del Creador que nosotros debemos adquirir

Sabores de la Torá vs. Secretos de la Torá: La diferencia entre ZAT y GAR

Entonces, tras corregir en el alma estas vasijas de recepción que posee, la persona asciende a las tres primeras Sefirot (GAR). ¿Qué significa esto?

Una persona se eleva por encima de su cuerpo que ya ha sido corregido y comienza a alcanzar los pensamientos del Creador, Sus deseos e intenciones que precedieron a la actitud del Creador hacia ella; es decir, que precedieron a su creación por parte del Creador. Estas se denominan las «tres Sefirot superiores», y las luces reveladas en las vasijas de las tres Sefirot superiores se llaman los «secretos de la Torá«. Por otro lado, todas las luces reveladas en las vasijas corregidas de la persona se denominan los «sabores de la Torá«.

En el ámbito espiritual, el «hombre» (Adam) es el Partzuf MA, lo que significa las siete Sefirot inferiores (ZAT); en otras palabras, Zeir Anpin y Nukva juntos. Aquellos elementos situados por encima de ZAT —las tres Sefirot superiores: Keter, Jojmá y Biná— así como las luces reveladas en su interior, constituyen los secretos de la Torá, mientras que las luces reveladas en las siete Sefirot inferiores se denominan los sabores de la Torá.

Por lo tanto, hasta que una persona no haya logrado retornar al Creador con toda su alma y con todas sus fuerzas es decir, hasta que haya corregido todas sus vasijas y los haya llenado con todas las luces, de modo que se revelen todos los sabores, tiene prohibido tocar los secretos de la Torá. Estos están por encima de ella; se trata de un grado superior.

Está escrito que deben permanecer ocultos en lugar de revelarse. Solo aquel que ha «llenado su estómago con el Talmud y las leyes» es decir, con los sabores de la Torá y se ha elevado a un grado superior, llega a estudiar las tres Sefirot superiores, los secretos de la Torá, que se denominan los fundamentos de la recepción, las raíces del receptor.

Por consiguiente, mientras la persona atraviesa correcciones en el camino hacia el Fin de la Corrección, la recompensa por revelar los sabores de la Torá es enorme. Pero la recompensa por ocultar los secretos de la Torá también es inmensa, ya que así la persona no fracasa en el camino: oculta la parte cuyo momento aún no ha llegado y revela aquella que es capaz de corregir.

La «edad de los 40 años» y el Fin de la Corrección (Gmar Tikkun)

Aquellos que ya han completado toda la etapa de los sabores de la Torá pasan a la etapa de los secretos de la Torá, fase a la que se hace referencia como «a la edad de más de cuarenta años».

Esto sucede según leyes especiales conocidas, cuando una persona ya ha adquirido el Masaj (pantalla) completo todas las cualidades de Biná por encima de su deseo de recibir, por encima de Maljut y, de este modo, ha corregido verdaderamente toda la Maljut con la intención de otorgar.

Entonces alcanza lo que se denomina «edad media» [literalmente, «edad estable»], lo que significa que se erige en su estatura completa, habiendo llenado todas sus vasijas con el fin de recibir para otorgar. A partir de los «cuarenta años», comienza a elevarse hacia los secretos de la Torá, haciéndose verdaderamente merecedor de las luces de las tres Sefirot superiores y alcanzando las intenciones del Creador.

Antes de eso, el propósito de nuestros esfuerzos nos resulta desconocido. No podemos comprender, alcanzar ni esclarecer por nosotros mismos cuáles son las intenciones del Creador respecto a la creación.

Para expresarlo de alguna manera, decimos que su deseo es hacer el bien a sus criaturas; que las creó para deleitarlas; que tuvo el deseo de revelarse, de habitar en los inferiores, y que Él las creó para llenarlas, como si fuera a entrar en ellas y revelarse en su interior.

Incluso nuestros Kelim (vasijas) comprenden que estas respuestas no nos satisfacen. Tales respuestas solo se convertirán en respuestas auténticas bajo las luces de las tres Sefirot superiores. No obstante, el mero hecho de que seamos capaces de formular estas preguntas ya nos indica que, algún día, recibiremos la respuesta.

Ascender de un grado a otro Revela los pensamientos y las acciones del Creador

Al fin y al cabo, todas las preguntas surgen de Kelim vacíos, creados por la Luz la plenitud que precedió al Kli; y, naturalmente, dicha plenitud acabará por llenar el Kli. Por consiguiente, llegará un momento en que nuestras preguntas se verán colmadas de respuestas, de luces.

Así pues, el mandato «Vuelve, oh Israel, al Señor tu Dios» debe cumplirse en cada persona.

La otra cara de la Luz: ¿Por qué sentimos sufrimiento en el camino espiritual?

Comentario:

Parece que en nuestro grupo existe cierta atmósfera de glorificación del sufrimiento. Incluso en los artículos, no se enfatiza lo suficiente que el sufrimiento es una Klipá (cáscara o impureza).

Mi Respuesta:

Estamos obligados a luchar contra el sufrimiento. Debemos recalcar que el sufrimiento es lo opuesto a la Luz y surge como resultado de percibir su reverso (Ajoraim).

No estamos lo suficientemente corregidos para ver la Luz; por eso, cuando se derrama un poco más de luz sobre nosotros, solo sentimos su reverso. Pues una vasija opuesta a la luz experimenta lo contrario a ella. Si la Luz llegara realmente a mí en este momento, sentiría una oscuridad tal que sería imposible escapar de ella.

Esto puede compararse con una persona hambrienta que de repente se encuentra en un banquete ofrecido por gente adinerada. Lleva una semana sin probar ni un mendrugo de pan y, de pronto, se halla ante tal abundancia de comida que esta casi se encuentra tirada por el suelo. ¿Experimentaría placer ante ello? No, sentiría un sufrimiento aún mayor. Antes, pensaba que todo el mundo vivía como él, que la situación no era tan terrible y que, de algún modo, se podía soportar. Pero al ver tal abundancia, su propia vida le parece, de repente, horrible.

Por tanto, debemos comprender que todas estas impresiones opuestas nos llegan debido a la falta de corrección de nuestras vasijas. No obstante, en cualquier caso, no creo que los artículos dejen de explicar que uno no debe hundirse en la melancolía ni ceder ante estados de desesperación, pesadez o sensación de impotencia. Creo que este tema se aborda en todos los artículos.

Y estos recordatorios te parecen insuficientes porque deseas verlos todo el tiempo ante tus ojos, precisamente porque ese es el estado hacia el que te ves continuamente arrastrado.

Agudizar los sentidos ¿Qué es el castigo en la Cabalá y cómo entender el ocultamiento del Creador?

En Yom Kippur, tiene lugar un enfrentamiento entre todo el Kli (vasija), que se revela en toda su profundidad egoísta, y la Luz que debe corregir y llenar este Kli.

Por lo tanto, en Yom Kippur, una persona no come, ni bebe, ni se lava, no mantiene relaciones conyugales y no se unge con aceites, ya que el aceite simboliza la luz de Jojmá, el cuerpo simboliza el deseo de recibir, y la recepción externa de la luz de Jojmá simboliza el proceso denominado Sikha —untar o ungir—. También está prohibido llevar cualquier prenda de cuero, ya que el cuero se considera una cobertura, una prenda exterior, mientras que en este momento todo está al descubierto; aún no existe un Kli exterior.

Para entender esta preparación, debemos recordar que una persona tiene Kelim internos y externos. Los Kelim internos se formaron en uno solo durante la Segunda Restricción (Tzimtzum Bet). Estos son los Kelim para las luces de Néfesh, Rúaj y Neshamá. Pero para Jayá y Yejidá, para la luz de Jojmá, existen Kelim externos, los Levush ve Heijal (vestiduras y una casa, muros).

Tenemos tres cualidades que coexisten en nuestro interior: Shóresh, Neshamá, y Guf (raíz, alma y cuerpo). Además, hay una vestimenta que nos envuelve y muros a nuestro alrededor que construimos por nuestra cuenta.

Relaciona todo al Creador Yom Kippur: Un pedido por la corrección

Las prendas y los también muros existen en el mundo material debido a la imperfección de nuestros Kelim. Si fuéramos internamente completos, no necesitaríamos cubrirnos, como no la necesitaba Adam HaRishón; ni muros, es decir, ningún espacio en el que una persona resida.

Estas categorías, estos Kelim, existirían dentro de nosotros. Pero ahora compensamos parcialmente su ausencia mediante la ropa y la vivienda. Todo esto se debe a la imperfección de nuestros Kelim, a la imperfección humana. Tras la corrección, esto se va incorporando gradualmente a la persona, y ya no necesita ni ropa ni vivienda.

La Luz que nos llega en Yom Kippur nos muestra lo imperfecto que es nuestro Kli; todas sus cualidades negativas son reveladas dentro de él.

Los Diez Días del Retorno y la rectificación del egoísmo

Tras este estado en Yom Kippur, básicamente forjamos nuestra actitud hacia la Luz para que ésta comience a corregirnos. La preparación para percibir la luz continúa desde Yom Kippur hasta el comienzo de Sucot.

Antes de Yom Kippur, tenemos diez días especiales llamados los «Diez Días del Retorno», en los que todo el egoísmo se estructura, según diez niveles, en diez Sefirot. Cada Sefirá, cada nivel, bajo la influencia de esta Luz desde Rosh Hashaná hasta Yom Kippur, se orienta de tal manera que llega a Maljut. Maljut es la última, la décima Sefirá, que se siente completamente aislada y opuesta a la Luz. Este es Yom Kippur, el décimo día.

Estos días se conocen como los «Diez Días del Retorno» o los «Días del Juicio». Cada uno se juzga a sí mismo: ¿quién es, qué es, de qué manera y qué ha hecho de su vida? Empieza a rezar y a pedir corrección a través de esta Luz.

Conexiones rotas Yom Kippur: Revelación de deseos que necesitan corrección

En el momento culminante de Yom Kippur: Reflexión y unión práctica

Pregunta:

¿En qué recomienda pensar en Yom Kippur?

Respuesta:

Pensemos en la historia del profeta Jonás y en las obligaciones del pueblo judío. La lectura de esta historia es el punto culminante de Yom Kippur.

Quizás entonces comprendamos que merece la pena pagar cualquier cantidad de dinero, toda nuestra fortuna, por la oportunidad de hacer realidad esta historia en nuestras vidas.

Pregunta:

Al profeta Jonás le resultó muy difícil darse cuenta de que era responsable de todo el sufrimiento humano. ¿Cómo podemos llegar a una conclusión tan difícil?

Respuesta:

Esto solo es posible comprendiendo la relación entre Luz y Kli en Cabalá a través de sus explicaciones. La Torá y todo el Pentateuco hablan de lo mismo, pero lo expresan en un lenguaje tan alegórico que a una persona le resulta difícil comprenderlo, y mucho menos ponerlo en práctica.

Nuestra naturaleza maligna y egoísta es tan obstinada y ardiente que las historias por sí solas no pueden domarla. Solo cuando empezamos a unirnos de forma práctica en grupos, como los que hemos formado en todo Israel y en más de cien países, plantamos las semillas de las que puede desarrollarse una conexión cada vez más fuerte entre las personas.

Espero de todo corazón que logremos frenar esta tendencia negativa y convertirla en positiva. Por eso, en Yom Kippur, merece la pena reflexionar sobre la necesidad de que nos unamos. Debemos hacerlo no solo para lograr una vida buena, segura y próspera en Israel, sino también para llevar ese bienestar al mundo entero.

En este día, el más sagrado del año, escuchamos del Creador el mensaje de la misión que se nos ha confiado.

Mira el vídeo: ¡Yom Kippur o día del perdón! ¿A quién le pedimos perdón?

El profeta Jonás y el significado espiritual de Yom Kippur

Uno de los símbolos más poderosos, que revela el profeta Jonás y su significado cabalístico en relación con la misión del pueblo de Israel, es esta historia histórica y espiritual. Un profeta es una persona que ha llegado a conocer la fuerza Superior hasta tal punto que, aparentemente, puede dialogar con ella.

El profeta judío Jonás recibe una misión especial del Creador: acudir a la ciudad no judía de Nínive, sumida en los vicios y los delitos, y llevar a sus habitantes de vuelta al Creador, es decir, al amor y a la unidad.

La historia de Jonás como modelo de la misión de Israel y la unidad mundial

Desde los tiempos de Abraham, al pueblo judío se le ha encomendado la misión de ser una «Luz para las naciones». Aunque este pequeño grupo partió de Babilonia hacia la tierra de Canaán, estaba claro que, con el tiempo, tendría que regresar a Babilonia para unir a todos sus habitantes.

El pueblo de Israel salió de Babilonia con el único fin de aprender el método de la unificación. A continuación, este pequeño grupo debía regresar a Babilonia y trabajar para unirla. Al igual que Abraham trabajó en su día para unir al pueblo judío, se esperaba que las personas que recibieron su método trabajaran para unir toda Babilonia, es decir, a toda la humanidad, y la llevaran a la solidaridad y la unidad. Esto es lo que significa ser una luz para las naciones, para aquellos que permanecen divididos entre sí.

Jonás recibió esta misión del Creador, pero no quiso cumplirla y huyó. Se embarcó en un barco que zarpó hacia el mar. Se desató un fuerte viento, una lluvia torrencial y una tormenta que amenazaba con hundir el barco. Los marineros (descritos aquí como los ángeles del Creador) se dieron cuenta de que todo lo que estaba sucediendo se debía a Jonás. Él no lo negó y aceptó que lo arrojaran por la borda. Comprendió que era responsable de lo que estaba ocurriendo y que tenía que salvar al menos a aquellos que aún podían salvarse.

Jonás aceptó finalmente la misión que le había encomendado el Creador cuando vio que la gente sufría por su culpa y podía perecer. Decidió salvarlos incluso a costa de su propia vida, con la esperanza de que el mar se calmara si lo arrojaban al agua. En el mar, un pez enorme se lo tragó, y vivió en su interior durante tres días, reflexionando sobre sus actos y lamentando haber actuado en contra del plan de la creación y no haber ayudado a la humanidad a revelar un mundo hermoso y eterno, una vida paradisíaca para todos.

Lamentó profundamente haber huido de su misión. Al cabo de tres días, el pez arrojó a Jonás a la orilla, justo cerca de la ciudad de Nínive. Jonás entró en la ciudad, transmitió la advertencia del Creador a sus habitantes y les enseñó cómo relacionarse unos con otros. El Creador le concedió el poder de persuadirlos. El pueblo de Nínive se unió y dejó de pelear, de matarse y de engañarse unos a otros. Nínive se convirtió en una hermosa ciudad cuyos habitantes alcanzaron al Creador, la eternidad y la perfección.

Según la tradición, la historia del profeta Jonás se considera especialmente importante, y muchas personas están dispuestas a pagar grandes sumas por el privilegio de que se lea en público durante la ceremonia de Yom Kippur. La gente cree que esto trae buena suerte.

De hecho, si el pueblo de Israel cumple su misión para con las naciones del mundo y, ante todo, para consigo mismo; si reconoce su responsabilidad y ofrece a todos un ejemplo de unidad positiva, el mundo entero también se unirá y alcanzará una vida feliz, la costa prometida.

Todo depende de la forma en que el pueblo de Israel se relacionan entre sí, de que se establezca la paz y el amor entre ellos, lo cual puede convertirse en un ejemplo para el mundo entero, una luz para las demás naciones. Esto es lo que nos enseña el Yom Kippur.

Si el pueblo de Israel cumple su misión, el mundo entero llegará a un día que será «como Purim» (Ke Purim): la fiesta más alegre, en la que se podrá beber «hasta que ya no se distinga la diferencia» entre este mundo y el mundo Superior, y todos vivirán una vida eterna y perfecta.

Todo depende de que el pueblo de Israel acepte esta misión y aprenda, a través de la sabiduría de la Cabalá, cómo llevarla a cabo.

Después de Yom Kippur y antes del comienzo de Sucot, hay un período de preparación para la corrección que comienza el primer día de la festividad de Sucot. Durante la festividad de Sucot, construimos para nosotros mismos un Kli (vasija) especial, único y en cierto modo auxiliar. Por eso nos sentamos en una cabaña, una sucá, que construimos con materiales naturales específicos.

Las paredes no tienen mucha importancia, ya que las construimos artificialmente. Sin embargo, el techo debe estar hecho de lo que se conoce como «Psolet, Goren ve Yekev,», es decir, los residuos de los viñedos, los campos y las plantaciones: paja, heno, ramas de palmera o vegetación similar.

Esto no es solo una costumbre. Todo ello se basa en raíces espirituales. Una persona construye una morada temporal durante siete días porque, en este momento, solo se está corrigiendo el ZAT, solo el VAK, solo una parte de nuestra alma: el deseo egoísta. La corrección de las tres Sefirot superiores restantes, Kéter, Jojmá y Biná, se añadirá en Purim, cuando lleguemos a Purim tras Hanukkah.

¿Qué es Purim? Es la recepción de toda la Luz en un Kli completamente corregido. Se corresponde con el Gmar Tikkun, la corrección final y llenado. En contraste con esto, cuando el Kli está completamente vacío pero listo para la corrección, existe un estado «como Purim», «Ki Purim», que es Kippur, Yom Kippur.

Durante Sucot, durante siete días nos reunimos en la cabaña, construida según normas y especificaciones especiales. En el Talmud, escrito en el siglo III d. C., hay un tratado completo dedicado a este tema, acertadamente titulado Sucá. Cuando se destruyó el Templo, para que la gente no olvidara cómo cumplir las leyes, los sabios de la Gran Asamblea (Anshei Knesset HaGedolah) lo registraron todo.

Correcciones internas Sucá – construcción de la vasija espiritual

Existía una asamblea de este tipo formada por setenta grandes cabalistas. Era una especie de institución suprema llamada Knesset HaGedola. «Knesset» significa «asamblea», mientras que «Gedola» proviene de la palabra «grande», derivada de «Jojmá». Esto significa «grande» no en anchura, que corresponde a Biná, sino en altura, que corresponde a Jojmá.

Dejaron por escrito y especificaron cómo debía ser la Sucá y el estado interior al que corresponde. El tratado establece que la distancia entre las paredes no debe superar los tres palmos (Shlosha Tefachim).

¿Por qué? Porque cuando los Reshimot emergen del Kli, cuando el Kli recibe y luego la luz sale de él, esta luz asciende hacia lo superior y se manifiesta en lo inferior. A continuación, asciende aún más alto y se manifiesta de nuevo en lo inferior, pero la tercera vez ya no se percibe en absoluto. En otras palabras, al pasar al tercer nivel, la conexión entre lo inferior y lo superior desaparece por completo. Por lo tanto, está prohibida una distancia superior a tres Tefajim.

Así pues, en nuestro mundo se refleja cómo una persona prepara en su interior ese Kli, en el que no hay una interrupción de más de tres niveles entre las luces que salen y las que entran. En otras palabras, una persona desea, por todos los medios posibles, permanecer conectada con la luz. En estas condiciones, construye su Kli interior y comienza a recibir en él la Luz circundante (Ohr Makif).

Este Ohr Makif ilumina al hombre a lo largo de siete etapas, al tiempo que purifica en su interior las siete Sefirot: Jésed, Guevurá, Tiféret, Nétzaj, Hod, Yesod y Maljut. Por eso, cada noche, mientras estamos sentados en la Sucá, decimos: «Hoy invitamos a Abraham a nuestra Sucá», porque Abraham corresponde a Jésed; esa es su cualidad. «Hoy invitamos a Moisés a la Sucá, a José… a David».

En otras palabras, cada día corresponde a un grado espiritual concreto, a una cualidad espiritual concreta que estamos corrigiendo en nuestra alma, a través de los siete días de corrección de Sucot. Esto es lo que simboliza cada día de la festividad de Sucot.

Al corregir estas siete Sefirot durante la festividad de Sucot, solo recibimos VAK, una pequeña iluminación de la luz de Jojmá. Esta es la Luz que puede existir en un Kli que aún no está completamente corregido.

Luego, tras Sucot, el octavo día, la luz restante entra en nosotros. A esto se le llama Simjat Torá, «Alegría de la Torá». Se denomina «alegría» porque, cuando uno bebe vino (Ohr Jojmá), entra la luz de Jojmá. «Torá» proviene de la palabra «Ohr», «luz», u Ora, «iluminación», la luz general que llena el Kli.

¿Qué simboliza la cubierta de la Sucá (Sjaj) en la Cabalá?

Pregunta:

¿Cuál es la esencia de la conexión entre la fe y la «cubierta de la Sucá» (Sjaj)?

Mi Respuesta:

El Sjaj y la fe son una misma cosa. Si son lo mismo, ¿qué conexión puede haber entre ellos? Si fueran dos cosas distintas, explicaría la conexión entre ambas, pero se trata simplemente del mismo fenómeno. No estamos hablando en absoluto de un techo material hecho de plantas. Cuando hablamos de la cubierta de la Sucá, nos referimos a la pantalla que la persona construye sobre su cabeza.

El Sjaj simboliza cosas que alguna vez estuvieron vivas y en crecimiento, pero que ahora han muerto; cosas que han llegado al final de su ciclo vital. La persona disfrutó de ellas en su momento, pero ahora están muertas para ella; el espíritu de vida las ha abandonado. A sus ojos, han perdido toda importancia y resultan totalmente inadecuadas para su progreso. Entonces, la persona toma estos elementos —que ya no tienen importancia para ella— y los eleva sobre su cabeza.

El Sjaj se construye con objetos que prácticamente no tienen utilidad: restos de madera, hojas y ramas que no sirven para nada más que, tal vez, quemarlos para calentar un poco de agua. ¿Qué más se puede hacer con estos objetos? Es imposible construir algo con ellos. La cubierta de la Sucá no está hecha de materiales de construcción convencionales, como madera maciza. Existen leyes específicas al respecto.

Sentir cuánto nos acerca al Creador Sucot – Vivienda temporal, es solo para trasladarse de un nivel a otro

La fe por encima de la razón y la fuerza de la pantalla

Cuando una persona eleva sobre su cabeza aquello que carece de importancia según la percepción de su deseo de recibir, significa que está avanzando mediante la fe por encima de la razón. En ese caso, el Sjaj representa la fe, mientras que su conocimiento se sitúa dentro de la Sucá.

La persona está dispuesta a trabajar con su conocimiento —que es menor que su fe— o a utilizarlo únicamente en la medida de su fe. Esto equivale a mantener toda su vasija de recepción bajo la cobertura de la decisión de no recibir para sí misma; bajo la cobertura del Sjaj, la pantalla. Así, la persona se sienta a la sombra de la Sucá, cuya sombra debe ser mayor que la luz solar que penetra en ella. Debe haber tan poca luz solar en la Sucá que resulte casi imperceptible.

Nos oculta de la luz : Techo de la Sucá – Restringimos y corregimos nuestro deseo de disfrutar y construimos una pantalla sobre él

Hoy en día, cubrimos la Sucá con listones finos. Rabash se aseguraba de que estuvieran colocados tan juntos que apenas pudiera entrar luz a través de ellos. No se trataba de ver el cielo o las estrellas, sino tan solo el más tenue rastro de luz. Una vez pregunté por qué. Parecía casi una casa. El techo no era estético, pero era verdaderamente un techo. Me dijeron que esa era la costumbre: hacerlo muy denso.

Este es uno de los símbolos que indican el inmenso poder y la fortaleza de la cubierta, la fuerza de la misericordia. En esto es en lo que uno debe centrarse, más que en la cantidad de luz que se filtra a través del techo.

La sucá: Una síntesis de todos los mandamientos de la Torá

Comentario:

Baal HaSulam escribe que el mandamiento de la Sucá simboliza la fe y, por lo tanto, está por encima de todos los demás mandamientos. Por otro lado, aprendemos que el mandamiento «ama a tu prójimo como a ti mismo» es el que trasciende todos los demás mandamientos.

Respuesta:

Ni el mandamiento de la Sucá ni el mandamiento «ama a tu prójimo como a ti mismo» están por encima de todos los demás mandamientos. Los incluyen en sí mismos. Si te parece que este mandamiento es algo más importante, entonces daría la impresión de que hay 613 mandamientos y que el último de ellos es más importante que todos los demás.

No, este mandamiento engloba a todos los demás, pero no es un mandamiento adicional, ni una acción adicional. Es una acción que se manifiesta como la suma de todas las acciones anteriores.

Por ejemplo, imagina que tienes un pepino, un tomate, una cebolla, eneldo y perejil. Lo picas todo y obtienes una ensalada. La ensalada es algo nuevo, pero ¿hay realmente algo nuevo en ella? No hay nada más que la combinación de ingredientes que ya existían.

El mismo principio subyace al mandamiento «ama a tu prójimo como a ti mismo» (la gran regla de la Torá) o al mandamiento de la «Sucá», como síntesis de todos los mandamientos. Si combinas todos los mandamientos, obtendrás la Sucá.

¿Qué es la gracia de la Kedushá en el estudio cabalístico ?

Al analizar los peldaños de la escalera espiritual, nos preguntamos qué es la gracia de la Kedushá.

La gracia de la Kedushá, como su nombre indica, es simplemente una «gracia de la Kedushá». Es una especie de atracción hacia algo agradable y bueno. No es un deseo, pues no hay deficiencia alguna en la gracia de la Kedushá. La sensación es más bien: «Esto me agrada». No hay necesidad natural en ella, sino una atracción, una sensación de «Me gusta», «Hay belleza en ello».

«Gracia» es la palabra precisa. Es notable cómo los cabalistas dieron un nombre exacto a cada fenómeno. Lo sintieron hasta sus raíces y luego lo revistieron con la palabra precisa.

El bien y el deleite: ¿Qué significa alcanzar el estado del Creador?

Esto se refiere al nivel del Creador. No hay bien ni deleite fuera del Creador mismo, es decir, su estado y grado. Esto es lo que el Creador deseaba que los seres creados alcanzaran. Cualquier cosa inferior a esto no puede llamarse «hacer el bien a sus seres creados». Cualquier cosa inferior sería simplemente misericordia hacia los seres creados. Esto se debe a que «el bien» es el Creador mismo, a quien llamamos «el bien que hace el bien», y Él desea que alcancemos esa bondad.

Necesitamos alcanzar el estado del Creador, lo cual, en efecto, va más allá de simplemente recibir de Él o sentirlo. Significa alcanzar realmente su estado.

En todo lo que te sucede El Creador es bueno y hace el bien

Adhesión (Dvekut) y equivalencia de forma con el Creador

Esto es lo que se entiende por equivalencia de forma en la Cabalá, en la cual se denomina «adhesión» (Dvekut). «Por tus acciones te conocemos» significa que reconocemos sus acciones, nos volvemos iguales a ellas y, al hacerlo, existimos al mismo nivel, en el mismo grado. Cuando completamos este estado, no es que recibamos de Él, sino que nos convertimos como Zeir Anpin y Nukva (ZoN), que existen en una unión incesante (Zivug de lo Pasik) en igual estatura, y entonces no hay deficiencia alguna del ser creado en relación con el grado del Creador. A esto se le llama «el Bien que hace el bien».

Los grados de corrección: Las 620 vasijas y luces

Todos los grados anteriores al grado del Creador son grados de equivalencia de forma, que gradualmente nos conducen a la equivalencia completa. Tenemos 620 deseos, y necesitamos igualar el uso de cada uno de ellos con la forma en que el Creador usa sus deseos. Alineamos cada deseo para que tenga como fin otorgar, lo que significa que nuestro uso del deseo se vuelve idéntico al uso que el Creador hace de los deseos.

El Creador creó este deseo mediante una Luz específica que brilla en correspondencia con ese deseo. Si 620 luces emanan del Creador, entonces cada Luz crea en nosotros un deseo particular de recibir. Corregimos este deseo a «con el fin de otorgar», y entonces la vasija se asemeja a la Luz. Ese mismo deseo se vuelve similar a esa Luz específica porque otorga de vuelta según la misma acción.

Por lo tanto, tenemos 620 vasijas de este tipo que devuelven algo al Creador, del mismo modo que el Creador, mediante 620 luces, lo otorga a esas vasijas. En consecuencia, se forman dos sistemas en los que las acciones de otorgamiento son idénticas, lo que se conoce como «el ser creado se vuelve exactamente igual al Creador».

La difamación desde la perspectiva de la Cabalá

Dentro del trabajo interno, surge la duda de qué es la difamación. La difamación se dirige únicamente contra el Creador. No se refiere a dos personas que hablan mal de una tercera. En realidad, la difamación se dirige únicamente al Creador porque no tenemos relación con nada más que con Él. Cualquier cosa que interfiera en nuestra relación correcta con el Creador, es decir, la voz interior y exterior que hay en nosotros y que pueda debilitar o corromper nuestra actitud hacia el Creador, se denomina «difamación».

De hecho, todas las perturbaciones pueden considerarse difamación, ya que todas ellas, ya sean externas o internas, se alzan en nuestro interior contra la singularidad del Creador, contra «el Bien que hace el bien».

La perfección de la naturaleza ¿Cómo podemos ver la perfección en la naturaleza?

¿Debemos decir «Bendito sea el Creador» constantemente ante la calumnia?

No, no debemos decir «Bendito sea el Creador» todo el tiempo. Debemos decirlo después de habernos examinado, haber lidiado con la calumnia y saber de dónde proviene: de nuestras propias vasijas. Cuando reconocemos la causa de la calumnia y profundizamos en ella, sentimos cuánto se opone a la meta y cómo interfiere con alcanzarla. Entonces, podemos decir con verdad: «Este discurso calumnioso me perjudica porque perjudica al Creador».

De esta manera, ya nos unimos al Creador contra ese discurso, y entonces podemos pedirle que lo corrija. Antes de unirnos al Creador contra el mal, no podemos pedirle que lo corrija.

La influencia de la difamación en el entorno y el grupo de estudio

¿Hay calumnias contra un amigo?

La calumnia es cuando un amigo repite constantemente cosas como: «Hay que dedicarle toda la vida a esto. Quizá pasen veinte años antes de que empiece a sentir algo o a lograrlo. ¿Quién puede hacer esto? ¿Quién elegiría un camino tan difícil?». Ese amigo te está inyectando veneno. Te desanima. Cuando escuches sus palabras, esa pregunta seguirá resonando en tus oídos a lo largo de todo el camino, y ya no podrás deshacerte de ella. Tendrás que lidiar con ella constantemente. Por lo tanto, no debemos hacer caso a esas palabras.

Cuando un amigo difama, nos debilita, nos desvía del camino y de la meta, y nos infunde pensamientos innecesarios y destructivos. La difamación juega en nuestra contra. Quizá el camino me lleve veinte años, pero al final llegaré. Si me desanimo antes de tiempo, solo malgastaré unas cuantas vidas más y acabaré volviendo al mismo punto. Por lo tanto, no debemos prestar atención a ese tipo de discurso. Es más, si existe ese espíritu en la sociedad, hay que eliminarlo de inmediato, sin dudar de si merece la pena o no.

Simplemente deberíamos «expulsar» a esa persona de la sociedad. Una persona que tiende a decir esas cosas en una sociedad podría provocar su completa destrucción.

Una sola persona puede causar un gran daño porque se aprovecha de la naturaleza de quienes le escuchan, lo que le facilita la labor de destrucción. Esa es la esencia de la calumnia.

Si actuara en contra de la naturaleza corpórea, no podría causar una destrucción tan grande. Ya hemos visto cuánto esfuerzo se requiere para equilibrar las fuerzas del bien y del mal que hay en nuestro interior. Esto significa que debemos desarrollar el discernimiento respecto a lo que vemos u oímos, y a lo que dejamos entrar en nuestro interior. Tenemos que saber cuándo abrir los ojos y los oídos y cuándo cerrarlos. Si oímos algo malo o que nos debilita, es muy importante abandonar ese lugar de inmediato.

¿Qué lo causa? Una nueva vida #407 – Difamación

No sabemos hasta qué punto puede llegar esa influencia. Pensamos: «Lo superaré. Me haré aún más fuerte». Esos pensamientos no sirven de nada. Esas palabras negativas permanecerán en nuestro interior y volverán a aflorar en diversas situaciones en las que no seamos tan fuertes. Hay situaciones en las que, cuando es necesario, recibimos calumnias desde nuestro interior, pero eso es otra cosa. Escuchar las calumnias que vienen del exterior es nuestra propia elección, y debemos distanciarnos de ellas. Por lo tanto, queda claro que debemos hablar en todo momento de la grandeza de la meta y expresar todo el tiempo el amor y todas las buenas acciones que, supuestamente, las personas realizan unas por otras dentro del grupo.

El propósito de la creación es llevar a la persona a un estado de bondad absoluta y dicha eterna. Este es, sin lugar a dudas, el grado del Creador. Para alcanzar tal estado, la persona debe, ante todo, desearlo.

Pero para poder desearlo, mientras aún se encuentra en el estado opuesto, debe ir revelando poco a poco esa misma oposición en su interior, sentir cada vez más profundamente lo malo que es y lo bueno que es albergar un deseo de espiritualidad.

Todo el trabajo sobre el deseo lo realiza la luz, el Creador, y no la propia persona. Por lo tanto, lo único que tiene que hacer es revelar cada vez su verdadero estado, aquel en el que se encuentra en ese momento, y desde ahí esforzarse por alcanzar el siguiente estado y acercarse un grado más al Creador.

Lo único que se le pide a una persona es que determine la dirección de su deseo, el objetivo de su aspiración. A esto es a lo que se llama intención (Kavaná). La palabra «Kavaná» proviene del hebreo «Lechaven» (dirigir), es decir, determinar la dirección en la que quiero avanzar.

¿Qué significa preguntar: «¿Cuál es tu intención?» Significa: ¿Hacia dónde te esfuerzas por avanzar? ¿Qué quieres conseguir? ¿Cuál es tu meta? Una persona solo tiene que determinar esto. De todo lo demás se encarga el Creador.

La Luz corrige los Kelim. Si es necesario, primero los corrompe, luego los corrige, los llena y los vacía. A través de su expansión y su salida, la Luz construye el Kli. La luz lo hace todo.

El Kli, sin embargo, posee una especie de punto de conciencia que le permite determinar y discernir el estado en el que existe, reconocer el mal de su condición actual y el estado que desea alcanzar: cuál es su dirección, cuál es su intención; en otras palabras, cuál es el siguiente lugar deseado..

Acciones que provocan la Luz circundante

El lugar deseado La influencia de la luz Circundante

Pregunta:

¿Cómo puedo aferrarme a la idea de que «No hay nada más que Él» cuando estoy inmerso en diversas actividades que me distraen y me confunden, ya sea provocándome placer o sufrimiento?

Respuesta:

En primer lugar, hay que creer que todas estas cosas me son concedidas para que, a través de ellas, llegue poco a poco a la conclusión de que «No hay nada más que Él». Ese debe ser el objetivo.

Deberías ponerte recordatorios, crear un sistema y establecer marcos estrictos, de modo que todo ello te impulse cada 15 o 30 minutos a volver al mismo estado. Todo debería recordarte de forma automática al Creador. A partir de ahí, ya podrás trabajar de forma autónoma.

Naturalmente, al principio esto no tiene ningún sabor, pero con el tiempo va apareciendo. A través de estas acciones, que parecen «no aportar ningún beneficio», atraes la Luz circundante, y esta te influye de manera general, de modo que recuerdas y te mantienes constantemente en esta conciencia.

Gradualmente, llegas a un estado en el que sientes que, al menos, ya no te encuentras en un doble ocultamiento, sino en un ocultamiento simple y único, en el que el Creador está constantemente presente en segundo plano, aunque sientes que está oculto.

Con mi maestro, Rabash, se percibía que nunca estaba desconectado del Creador, y eso causaba una impresión muy profunda.

El entorno adecuado para el desarrollo del alma

Pregunta:

¿Qué criterio podemos utilizar para comprobar constantemente si nos encontramos en el entorno adecuado?

Respuesta:

El entorno adecuado es aquel que orienta los pensamientos y deseos de una persona para que se conecte con el Creador con la máxima fuerza.

El entorno adecuado está formado por todas mis cualidades internas relacionadas con mi punto en el corazón, que me conecta con el Creador. Todo lo demás en mí debe contribuir a este punto de conexión con el Creador.

Conectar con el creador Crear el entorno adecuado

Mis propiedades, deseos y aspiraciones se denominan mi entorno. Mi “yo”, al que en mí se llama “Moisés”, es decir, el punto donde comienza la formación del alma, solo puede crecer en el entorno adecuado.

Rabash escribe que debe haber un estado inicial, etapas de desarrollo de este estado, el entorno y etapas de desarrollo de este entorno. Si todo esto concurre en favor de la conexión con el Creador, se crean las condiciones óptimas para el desarrollo del alma.

Tengo que comprobar en cuáles de estos cuatro parámetros puedo influir y en cuáles no. Es una lástima perder el tiempo, pues este es nuestro trabajo. Hay mucha gente que malgasta su aliento, incapaz de ver que sus afanes son vanos. Por supuesto, lo comprenderán con el tiempo, pero es una pena esforzarse solo para darse cuenta de los errores.

La única oportunidad de libre albedrío ante el Creador

Cuando el Creador se nos revela, nos encontramos, por así decirlo, en un estado de bondad y somos capaces de justificarlo. Pero cuando no se revela, nos hallamos en un estado de maldad y lo maldecimos. ¿Qué significa maldecirlo? Maldecimos el estado en el que nos encontramos.

Entonces, ¿qué depende de nosotros? El ritmo de nuestro avance. Además, la dirección que elegimos también depende de nosotros y, en última instancia, esto se expresa en el ritmo de nuestro avance.

Se dice: el Creador coloca la mano de la persona sobre la buena fortuna y le dice: «Elige esto para ti». Supongamos que la persona no desea elegir lo que se le ha mostrado. Se le ofreció la oportunidad de venir a estudiar, pero no se lo tomó en serio. Además, todavía es joven, ni siquiera está casado. «Ya me ocuparé de eso cuando tenga al menos 30 años».

En otras palabras, la persona no se fortaleció en la elección que el Creador le había dado. Como resultado, se perdieron varios años. Esto es lo que significa que la persona elige el ritmo de su avance: o bien se fortalece en la dirección que se le ha mostrado, o bien elige otra dirección.

Uno podría preguntar: «¿Pero está esto realmente en sus manos? ¿Acaso no está todo bajo el gobierno del Creador?». Se podría decir eso de cualquier cosa. Pero aquí la cuestión es si la persona aprovechó o no la oportunidad que se le brindó.

Los cabalistas dicen —y esto nos está oculto— que a lo largo de tu vida existes en un estado de aparente libertad. Sin embargo, sabe esto: solo hay una cosa en la que eres verdaderamente libre: el propósito de la creación, tu conexión con el Creador.

El libre albedrío existe únicamente al aprovechar la oportunidad de conectar con el Creador. El Creador te llama: «Acércate a Mí»; si no lo haces, esa es tu elección. En todo lo demás —ya sea comer helado o mascar chicle, ver fútbol o irse a dormir— no hay diferencia alguna. Tampoco importa quién soy: un criminal, un ladrón o una persona recta. En todas estas cosas, no elegimos nada.

Solo existe un punto de libre elección: si deseas una conexión con el Creador o no.

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