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Nueva Vida #172 – El libro de los Salmos

Nueva Vida #172 – El libro de los Salmos
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

El libro de los Salmos proporciona un programa especial y cordial que nos conecta a la fuerza general de amor que está en la naturaleza. Agita nuestro interior y nos ilumina con la luz de la fuerza superior que actúa directamente contra la inclinación malvada. El Rey David era un gran cabalista. “Rey” significa servir a todos, llevar a todos a la conexión. Sus guerras simbolizan nuestro trabajo para conectarnos el uno con el otro por encima de rechazo y odio. Representa una fuerza que nos eleva, un paso a la vez, hasta el clímax de la conexión, el amor, la redención definitiva.

De Kabtv “Nueva Vida #172 – El libro de los Salmos”, 23/abr/13
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Romper la cáscara entre nosotros

Subyugarme no significa someterme como un burro para que todos puedan montarme. Me subyugo en relación con el Creador y disfruto este estado que viene precisamente después de la erupción más fuerte del egoísmo.1

Llegamos a la conexión desde un estado desesperado, de sentirnos perdidos e impotentes, cuando lloramos y exigimos ayuda del Creador. De lo contrario, no podríamos sentir conexión en el lugar correcto: en el corazón, en el deseo.

La conexión es un sentimiento en mi corazón, de la vida que sucede en el corazón del amigo. Mi corazón sólo siente, pero vive la vida del amigo. Para esto, debo convencerme a mí mismo de que el Creador está en el corazón del amigo y si quiero llegar al Creador, debo acercarme al amigo.

La conexión es un sentimiento de dependencia mutua, cuando siento que dependo completamente de los demás: de su éxito, logros, salud, de todo. Por eso estamos apegados a nuestra familia, porque entendemos que dependemos de ella. Si los miembros de la familia están sanos, es bueno para mí; si tienen éxito, también me beneficia. Así es como nuestro deseo de recibir funciona en su forma más primitiva: placer/sufrimiento, desapego/conexión, dolor/ausencia de dolor.2

La medida completa (Seah), después de la cual se produce un cambio cualitativo en nosotros, se compone de la cantidad y calidad de los cambios que incluye la cantidad de acciones, la cantidad de años y el total de los esfuerzos invertidos. Esos son indicadores cuantitativos, pero de la cantidad viene una nueva calidad.

Todos nuestros esfuerzos están dirigidos sólo a suavizar nuestro corazón. La medida completa significa que la cáscara de nuestro corazón está rota. El corazón está cubierto por una cáscara y debe ser rota “para llegar a la respuesta”. Incluso una sola grieta es suficiente para comenzar a sentir algún contacto con la espiritualidad y con nuestra ruptura. Antes de esto, la persona ni siquiera siente el rompimiento, su corazón está sordo.

Es imposible romper la cáscara de un solo golpe. Es similar a la forma en que el pollito sale del huevo: golpea y golpea la cáscara hasta que se rompe y permite que salga. Sin embargo, en nuestro caso es aún más difícil porque la cáscara no sólo no se rompe de un solo golpe, sino que también es imposible romperla uno mismo, ¡sólo junto con los amigos! Eso toma muchos golpes y hay que darlos juntos.

Así, ¿de quién es la cáscara que estoy rompiendo? ¿es mía o del amigo? La cáscara no es ni mía ni de él, está entre nosotros. Como está escrito, “Cada uno ayudó a su amigo”. El amigo golpea de su lado y yo golpeo del mío, sólo juntos podremos romper esta capa entre nosotros.3
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá, Baal HaSulam, 7/mar/19, Introducción al estudio de las diez Sefirot, artículo 74
1 Minuto 0:59:45
2 Minuto 0:60:00
3 Minuto 1:43:40

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Un lugar para todos en la decena

Pregunta: Hay amigos activos y pasivos en nuestra decena. A veces surge, de los amigos activos, el deseo de formar un centro, pero por otro lado, pareciera que estuvieran diez en la decena ¿debemos repartir eventualmente nuestra atención y enfocarla en cada uno, para no separarnos?

Respuesta: En mi opinión, hay que preservar la forma en que la decena está constituída. No hay necesidad de forzarla. La decena es una unidad espiritual. Debe tener todo: el centro, los que se quedan atrás, los que van adelante. Por lo tanto, no es necesario cambiar nada por la fuerza. Debe tomarse en consideración que hay lugar para todos.
[241652]
De la lección de Cabalá en ruso 6/feb/19

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Nueva Vida #171 – El Shabat

Nueva Vida #171 – El Shabat
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen

¿Qué significa el día de Shabat -en el que se reúne toda la familia para comer-, cuál es la idea de descansar en Shabat y cuál es la fuerza de conexión entre nosotros?

Shabat simboliza el fin de la corrección del egoísmo humano y está por encima de la naturaleza. La fuerza integral de la conexión humana se revela en Shabat. Es un día de recuperación y descanso. Es amor, conexión y reconciliación.
De Kabtv “Nueva Vida #171 – El Shabat” 23/abr/13
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Si quiero conectarme con un amigo, encuentro que necesito ayuda del Creador. Mientras más le pido ayuda al Creador, más siento mi dependencia de Él. En el grado en que el Creador refuerza mi conexión con los amigos, establezco conexión con el Creador, comienzo a entenderlo y sentirlo a Él. Todo esto es revelado dentro de mi conexión con los amigos, dentro de las relaciones humanas, no en alguna sensación abstracta del Creador.

Siento al Creador, apelo a Él porque lo necesito como mediador entre mi amigo y yo. Revelo diferentes tipos de conexión con el amigo, le atribuyo todo al Creador. Entre mi amigo y yo existe una diferencia de potenciales que la Luz superior, el Creador, llena, como una corriente fluyendo entre dos polos.

De esta forma, alcanzo al Creador, es decir, no a Él mismo, sino sus acciones, como está escrito: “Por Tus acciones, Te conocemos”. El Creador construye y arruina las relaciones entre nosotros, las rompe, las lleva a través de todos los estados posibles, a través de oscuridad y maldad, me hace llorar y maldecirlo a Él. Pero después viene la percepción, la sensación, viene la Luz y entiendo que una no puede existir sin la otra porque  “….La ventaja de la Luz viene de dentro de la oscuridad” se revela. Como resultado de todos esos estados, comienzo a alcanzar al Creador. Aun cuando está oculto, comienzo a distinguir su presencia, juzgando en la diferencia entre estados.1

El mandamiento 613 es el amor por el Creador. Podemos cumplir los 612 mandamientos, pero no el 613. El último mandamiento viene de arriba.

Los 612 mandamientos son la corrección de la conexión entre las partes del alma rota. 612 luces pegan y arreglan los fragmentos separados de la vasija. El mandamiento 613 es una adición al Kli pleno, completo -Luz de Yejidá– que viene del Creador mismo. Nosotros no somos capaces de ninguna acción con respecto a este mandamiento.

El mandamiento espiritual es amar a mi prójimo como a mi mismo. Si lo hacemos, llegamos al amor al Creador. No desprecio los mandamientos físicos, pero lo principal es saber qué queremos lograr. Por ejemplo, lavar las manos significa liberación de recibir tras lo cual toda nuestra vida debe ser sólo en otorgamiento.2

El Creador está entre los amigos. Más aún, es la sensación de un espacio vacío, de la distancia entre nosotros, es la sensación del Creador. Observo al amigo y veo lo diferente que es de mí, la discrepancia que hay entre nosotros, las omisiones. Este es el Creador entre nosotros. Y si trabajamos correctamente, vemos que el Creador comienza a unirnos, como está escrito: “Un hombre y una mujer, si son recompensados, la Shejiná (divinidad) está entre ellos”.3

En Adam HaRishón antes de la ruptura no había inclusión mutua de los deseos en cada uno. Pero tras la ruptura del alma común, todas sus partes fueron mezcladas y penetraron una en la otra en un número infinito de variaciones, que permiten entender y sentir profundamente al Creador.

Previo a esto, la sensación de Adam del Creador, fue “circuncidada”, como si fuera un niño pequeño. No tenía las herramientas para penetrar profundo en el Creador. Y debido a la fragmentación e interpenetración de todas las partes que requieren trabajo en su corrección y pedir ayuda al Creador, el hombre se familiariza con el mundo interno del Creador y penetra a profundidad en Él.

Antes de la ruptura, Adam recibió la Luz en el cuerpo del Partzuf en el nivel de Nefesh-Ruaj. Pero gracias a la ruptura, podemos elevar la Luz reflejada de la pantalla hacia arriba hasta la cabeza (Pé de Rosh), como si estuviéramos entrando dentro del Creador. Y entonces la Luz se esparce de arriba hacia abajo, hasta la altura de Luz reflejada, hasta la altura de alcanzar al Creador y Lo alcanzamos en nosotros mismos. Esto determina la medida de inclusión mutua, fusión con el Creador: en el grado en que alcanzamos al Creador en la cabeza, en ese grado nos unimos a Él a través del cuerpo del Partzuf espiritual.

Y todo esto comienza y termina en la conexión entre los amigos. Esta es nuestra única meta, de otra manera no será la meta de la creación sino una especie de substituto. Esto determina nuestra actitud hacia la creación y muestra si tenemos derecho a ser llamados la última generación.4

La solución está sólo en conectarse en las decenas. Mientras tanto, no podemos sobreponernos a nuestra separación, a nuestro rechazo natural. Queremos recibir todas las respuestas a partir de nuestra conexión en la decena. Lo que suceda en el mundo lo busco en la decena y a partir de ella obtengo todas las respuestas. Me organizo de esta manera y después, de pronto siento que realmente existe un sistema que puede responder todas mis preguntas.

Todo lo que sucede en el mundo y conmigo personalmente, es consecuencia de lo que está sucediendo en la decena. Esta es una causa interna que después causa todas las consecuencias en mi familia, en el trabajo y en todo el mundo. Sólo es necesario buscar dentro de la decena: hasta qué punto estamos unidos o si carecemos de unidad; de esto depende lo que sucede en cada rincón del mundo, como la rama que viene de la raíz.5

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 6/mar/19, Escritos de Baal HaSulam, Introducción al estudio de las diez Sefirot, Ítem 64
1 Minuto 47:55
2 minuto 54:07
3 Minuto 59:40
4 Minuto 1:11:00
5 Minuto 1:45:40

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Ataque en el grupo

Pregunta: ¿Podemos crear un ataque en el grupo? ¿Cómo podemos hacerlo de manera correcta?

Respuesta: Un ataque en el grupo es posible sólo cuando se reúnen con un objetivo, un deseo, una intención. Traten de concentrarse lo más posible entre ustedes para discernir claramente sus deseos y luego comiencen a orar y pedir.

Piensen en qué debiéramos pedir y de qué manera. Traten de formularlo juntos. De pronto verán que, entre ustedes, comienzan a comprenderse mucho más, verán que su corazón se va acercando, que se les aclara qué son, qué quieren y qué deben pedir.

Hablen entre ustedes, hablen de esto y lleguen a una sola conclusión. Traten de permanecer con esa conclusión por un máximo de tiempo y sentirán que esto los cambia.

Así es, no sólo envías un telegrama a algún lado y obtienes respuesta. Estás en el sistema del Creador y en el proceso de este trabajo comienzas a sentir una relación correcta con el Creador o el deseo por una relación correcta con El, te cambia.  ¡Tendrás éxito!
[240807]
De una lección de Cabalá en ruso 4/nov/18

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Nueva Vida #170 – ¿Qué es un funeral en espiritualidad?

Nueva Vida #170 – ¿Qué es un funeral en espiritualidad
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resúmen

Cuando una persona muere, un grupo de personas la acompañan en su último viaje. ¿Por qué es importante acompañar al que muere, qué es la muerte en espiritualidad y qué quiere decir ser enterrado en el polvo?

Si una persona invierte en la integridad de la sociedad, tiene una parte eterna en ella. Sólo el cuerpo muere.

De Kabtv “Nueva Vida #170 ¿Qué es un funeral en espiritualidad?” 21/abr/13
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Progreso a tu propio ritmo

Cada uno progresa a su propio ritmo y estilo y pasa a través de sus propias etapas específicas. No hay necesidad de preocuparse, uno no sabe por qué su alma está siendo corregida de esa manera, elevándose desde su estado opuesto. Mientras más elevada era el alma antes de la ruptura, peor es en el estado de ruptura y más alto se eleva tras la corrección, regresa a su lugar.

Esto es lo que se le da al hombre. El Creador lo creó con un alma de cierta altura y Él organiza sus condiciones apropiadas: pensamientos, sensaciones y un entorno. Todas las condiciones se originan a partir del rompimiento del alma. El Creador no considera a nadie de forma personal, observa el alma fragmentada general que necesita ser corregida. La fragmentación debe descender hasta el límite inferior para iniciar el ascenso.

Cada uno comienza a escalar, como en la parábola del rey que pidió a sus súbditos que transfirieran su tesoro a otro lugar y a cada uno le dio una moneda. Cada uno llevó su parte, con sus propiedades internas, condiciones de salud, entorno y obstáculos en el camino. Se enferman, van a prisión, ascienden o ganan millones en la lotería. Todos se sobreponen a sus propios obstáculos, todo está organizado por adelantado.1

No necesitamos preocuparnos por los estados que pasamos, no somos responsables de ellos. Sólo soy responsable de atraer la Luz en este momento. Todo lo que fue y será, fue y será organizado por el Creador. Todos mis pasos ya son conocidos. Sólo la calidad de los pasos es desconocida. Debo ir del punto A al punto B, pero puedo ir sobre un carruaje tirado por caballos, en tren, caminar o apenas arrastrarme.

La velocidad depende de mí, pero tengo que pasar por todos los estados que ya están predefinidos. Hay personas que anticipan eventos futuros ¿y qué? No les pido predicciones porque no quiero pensar en lo que me sucederá. Todo lo que me importa es hasta qué grado me adhiero al Creador en cada momento dado. Aparte de esto, nada importa: me elevo o caigo o soy arrojado en todas las direcciones; el Creador se encargará de mí.

Todos los obstáculos ya han sido construidos en mi camino, de acuerdo a mi alma y tengo que pasar por ellos; de otra manera, no corregiré mi alma y no me elevaré. Por lo tanto, no deben ser tomados como infortunios. Esos obstáculos serán revelados y por encima de cada obstáculo tendré que adherirme al Creador. El único obstáculo es la separación del Creador. En cada estado, me preocupo sólo por adherirme a Él más fuertemente, le atribuyo todos los estados y toda la salvación al Creador.

No son los estados en sí lo importante para mí, sino mi actitud hacia ellos: hasta qué punto justifico al Creador y estoy en solidaridad con Él. El Creador me asusta sólo para que me aferre a Él y lo justifique aún más.

Por lo tanto, no temo al futuro, no importa lo que pueda pasar. Temo sólo una cosa: si tendré el poder de unirme al Creador y adherirme a Él como el bebé que se aferra a su madre, como si quisiera ocultarse de nuevo en su vientre.

Tengo que reforzar mi fe, es decir, atribuir todo lo que está sucediendo en mi mundo al Creador. No hay otra fuente. Todo sucede sólo para que pueda conectarlo al Creador en mi corazón y mente. La inclinación malvada, el faraón, me quiere separar del Creador, de la única causa de todo lo que sucede.2

Si fuera obvio para mí que todo viene del Creador, la fe sería innecesaria porque habría conocimiento claro. Tengo que estar en contacto con el Creador que me maneja con cuerdas, como marioneta. Así me convierto en ángel, completamente controlado, como un caballo o cualquier otro animal. Por lo tanto, por una parte, quiero permanecer separado del Creador y al mismo tiempo, conectarme con Él con mi propio esfuerzo, por encima de la restricción, por encima del ocultamiento, como si no hubiera ocultamiento ni restricción. Es decir, “como si” yo me elevara por mí mismo, esto es llamado “Luz que reforma”.

Si el rey quiere supervisar hasta qué punto el esclavo es devoto de él, finge que su vida está en peligro. Así puede ver si el esclavo está dispuesto a sacrificar su vida para salvar al rey. Por lo tanto, antes que nada, necesitamos adquirir la Luz de la fe en la cual se alcanza adhesión con el Creador, la Luz de Jojma, la Luz de conocimiento.

El conocimiento no puede estar por encima de la fe, porque la fe no es lo que conocemos en este mundo. La fe por encima del conocimiento es la disposición a otorgar todo sin ninguna razón. Lo que se requiere de nosotros es devoción, ¿a cambio de qué? A cambio de nada. Primero, llegamos a la Luz de la fe, de la devoción y sólo entonces podemos conectarnos con el Creador.3

La adhesión con el Creador dura un momento, pero el hombre quiere adherirse a ese momento por siempre, como si nada más existiera. Le atribuye pasado, presente y futuro al Creador, viendo en Él, causa y efecto de todas sus acciones y logros. Y él mismo permanece sólo como un punto que afirma todo esto.

El Creador creó la inclinación malvada, y Él también creó la inclinación buena. La persona sólo debe decidir que “No hay nada más que el Creador”.4
De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 26/feb/19, Escritos de Baal HaSulam, Introducción al estudio de las Diez Sefirot, ítem 17
1 minuto 0:8:40
2 minuto 0:14:11
3 minuto 0:24:30
4 minuto 0:32:20

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Otorgamiento espiritual

Pregunta: He preguntado repetidamente qué es otorgamiento espiritual y nunca he recibí una respuesta clara. Usted da el ejemplo de una madre y su hijo, eso no es espiritual, es otorgamiento material. Entonces, ¿qué es otorgamiento espiritual?

Respuesta: Otorgamiento espiritual es otorgamiento por encima de mi egoísmo, cuando confío y en otorgamiento, produzco acciones altruistas inversas a mi deseo.

Sólo puedo hacerlo si confío en un grupo que me apoya y a través de él, recibo la Luz superior, la Luz de otorgamiento. Sólo así puedo actuar.

Esta es una acción totalmente real que al final resulta ser opuesta a mi deseo egoísta.
[241034]
De la lección de Cabalá en ruso 11/nov/18

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Nueva Vida #169 – Brit Milah y Bar Mitzvah

Nueva Vida #169 – Brit Milah y Bar Mitzvah

Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitzah Mazoz

Resumen:

Todas las costumbres judías simbolizan conexión. La ceremonia de Brit Milah simboliza cortar el “prepucio del corazón” y la disposición del hombre para corregir su relación interna con los demás. La ceremonia de Bar Mitzvah simboliza el inicio del proceso de superar el ego, conectarse con los demás e influir en otros en la práctica. Desde el nacimiento hasta la edad adulta debemos educar a nuestros hijos para que corrijan su corazón y sientan amor por los demás.
[139696]
De Kabtv “Nueva Vida #169 – Brit Milah y Bar Mitzvah” 21/abr/13
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