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Pregunta:

El Creador siempre da y la creación siempre recibe. ¿Cómo se puede distinguir entre ambos?

Respuesta:

Es muy sencillo; en lugar de relacionarme con el Creador como un bebé con su madre, yo mismo quiero llegar a ser como ella.

Pregunta:

Pero, ¿Por qué necesita ella que yo sea como ella? Está claro que yo lo necesito a Él, pero ¿Por qué Él me necesita a mí?

Respuesta:

En efecto, la madre no necesita nada, y el Creador se revela sin ninguna carencia (Jisarón).

Antes del Majsom nunca revelamos una carencia en el Creador. Él no puede revelarla en un momento en que el ser creado se encuentra en ocultamiento. Como se dice, una persona debe creer que su anhelo por el Creador proviene del anhelo inicial del Creador hacia ella y le es dado por Él. Simplemente hay que creer que «el Creador es tu sombra».

Sin embargo, no poseemos esta sensación hasta que estamos verdaderamente listos para hacer algo: primero adquieres vasijas de entrega, y luego revelas en Él una carencia. Más precisamente, Él te revela Su carencia en la medida en que eres capaz de entregarle a Él.

Primero te entrega la carencia ¿Por qué me necesita el Creador?

La fuerza que nos impulsa hacia la meta cabalista

Pregunta:

¿Cómo es posible que un sentimiento como la envidia sea una fuerza que nos impulse hacia la meta?

Respuesta:

No es solo la envidia lo que me impulsa hacia mi meta. No hay nada malo ni bueno en mí, porque así es como evalúo mis cualidades y estados. En realidad, no hay nada que se haya creado en vano, nada innecesario para alcanzar la meta.

Podemos sentirnos como cualquier cosa, pero a medida que aprendemos, descendemos a este mundo desde el grado más alto, y todo lo que existe en nosotros ahora, más tarde, con la ayuda de pantallas (Masajim), se convertirá en las mejores cualidades.

Por lo tanto, no debemos dedicarnos a corregir los rasgos de carácter, sino solo a esforzarnos por alcanzar la meta, y entonces todas nuestras cualidades, todas las partes del deseo, servirán solo como ayuda.

Una persona no debe ocultar ni reprimir ninguno de sus deseos; ¡ese no es el método de la Cabalá! La Cabalá dice lo contrario. Si una persona reprime algo dentro de sí misma, mata con ello una parte de la creación que hay en ella.

Solo debemos seguir la ley: «La luz contenida en la Torá nos devuelve a la fuente». Es decir, durante el estudio y durante diversas actividades en el grupo, cuando todos mis pensamientos se centran en la corrección, la Luz circundante (Or Makif), la Luz que regresa a la fuente, brilla sobre mí. No hay otra forma de corrección.

Una persona no debe pensar que es capaz de evaluar cuáles de sus cualidades son buenas y cuáles son malas, o qué tipo de corrección requiere cada una. De lo contrario, comenzará a abordar la corrección de manera selectiva y decidirá qué corregir en sí mismo y qué no corregir. ¡No hay mayor tontería que afirmar que entiende algo sobre esto!

Una persona debe actuar solo donde tiene un punto de libre elección, es decir, organizar para sí misma un entorno que la influya. En cualquier caso, necesita alguna fuerza externa que la empuje y la impulse hacia adelante.

La fuerza externa es el entorno o el Creador. Pero, desafortunadamente, todavía no puedo influir en el Creador para que me ayude; todavía no tengo un deseo suficiente para que Él responda. Él solo responde a un deseo completo y perfecto.

Es precisamente el entorno el que construye dentro de mí este deseo completo, para que después pueda recurrir al Creador, y entonces la Luz me devolverá a la fuente.

Más información Crear el entorno adecuado

Apoyo desde Arriba

Pregunta:

¿Quiénes integran la dirección espiritual?

Respuesta:

Reuní a las personas del directorio espiritual precisamente porque tienen una predisposición a encontrar un terreno común y ninguna de ellas quiere destacar. ¡Solo por esta razón!

Entienden que una decisión conjunta es la correcta. Y no porque sea correcta en sí misma, sino porque cuando es compartida, colectiva, atrae una bendición desde Arriba, desde el Creador.

De hecho, puede que sea totalmente erróneo en comparación con lo que podrían idear algunos de nuestros alumnos más inteligentes. Pero él está solo y, por lo tanto, no recibirá apoyo espiritual desde Arriba. Ellos, sin embargo, están juntos y, por lo tanto, recibirán apoyo espiritual. Al final, ellos ganarán.

Hay un dicho que dice: «Lo que construyen los jóvenes conduce a la destrucción, y lo que destruyen los viejos conduce a la construcción». Y esto es realmente así.

En comparación con todas las personas inteligentes de nuestro mundo, yo no valgo nada. Pero digo lo que pienso a mi nivel, y se hace realidad. ¿Por qué? Porque solo existe el apoyo. Solo este apoyo determina y organiza todo.

Según la lógica, se puede decir: «Esto no debería ser así». Y aun así, nada te saldrá bien, mientras que a mí sí; por lo tanto, si la dirección espiritual toma decisiones colectivas, los demás pueden seguirla con los ojos cerrados. ¡Bajo ninguna circunstancia deben formar parte de ella los «chicos listos» solitarios! En mi lugar solo puede haber un colectivo, y por eso lo elegí de antemano.

Pregunta:

¿Y cómo se manifiesta la fuerza Superior en este colectivo durante el proceso de toma de decisiones?

Respuesta:

Ellos mismos no lo saben. Yo lo hago a través de ellos por medio de la fuerza Superior, ellos no tienen nada que ver con ello. Simplemente pasa a través de ellos de forma automática, y eso es todo.

¿Quiénes son? Están al mismo nivel que tú, o incluso más abajo, ¿Qué más da? Puedes verlo por ti mismo, ¿hay gente especial allí? Son simplemente personas que entienden que una decisión colectiva prevalece sobre una privada, ¡sobre cualquier decisión privada! Trae a los más fuertes, a los más inteligentes, a los más excepcionales, a los que quieras, no importa en absoluto.

Pregunta:

¿Cómo se puede evitar que los «chicos listos» se aprovechen del poder?

Respuesta:

Si todo sigue como está ahora, solo con la dirección espiritual en mi lugar, y cualquiera que comience a oponerse es inmediatamente expulsado de «Bnei Baruj»; que vayan donde quieran, en cualquier dirección, entonces nuestra comunidad seguirá existiendo en la forma correcta.

¡Solo el colectivo! Nadie en mi lugar. Nadie. Todo permanece donde está, todos permanecen en sus puestos. Nadie manda, nadie destaca, y todo en la organización procede según la misma jerarquía que ahora. Solo la dirección espiritual lidera. Nadie tiene derecho a tomar decisiones ni a hacer nada sin ella.

Pregunta:

¿Pero se puede discutir con la dirección para estimularla?

Respuesta:

No, eso no se llama discutir, sino proponer. Y si la dirección lo considera necesario, aceptará la propuesta. Pero es mejor no proponer nada en absoluto. ¿Quién puede proponer qué? El que propone debe comprender quién es.

Supongamos que ahora nos estamos preparando para un congreso. Puede que haya propuestas para organizarlo de una forma u otra, pero solo a nivel puramente técnico de este mundo. Todo lo que concierne a la toma de decisiones a un nivel superior, no.

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Pregunta

¿Cuándo se produce el cambio de intención de Lo Lishmá a Lishmá (por el bien del Creador)? ¿Mi «combustible» cambia después del Majsom o sigo actuando con la intención «por mi propio bien»?

Respuesta:

Después del Majsom, el «combustible» de una persona cambia. Emerge de los ocultamientos dobles y simples en los que existía antes del Majsom y llega a la revelación del Creador. ¿Cuál es la diferencia entre la redención y el exilio?

La redención es la sensación de la presencia del Creador, el gobierno Superior sobre toda la realidad. Pero si no sientes esto, entonces estás en el exilio (que es en realidad donde te encuentras ahora). Puedes escuchar, pensar e imaginarlo, pero no lo sientes verdaderamente; por lo tanto, esta sensación no determina el curso de tu vida.

Pero cuando empiezas a sentir al Creador, sientes que no hay otra fuerza que actúe aparte de Él. Y el Faraón y todos los demás «personajes» son factores a través de los cuales el Creador determina y organiza todo lo que te sucede, tanto dentro como fuera. Y todo esto es para que, al discernir estos cambios, se desarrolle el punto único en tu corazón. El punto en el corazón es el comienzo del alma (Néfesh).

En cuanto a cómo revelas que todo lo que te sucede, tanto interna como externamente, son solo Sus acciones, se dice: «Dos Luces, la interna y la circundante, pulen el Kli como el agua. Así se construye el Kli».

Observa ¿En qué se basa la revelación del Creador?

Dos sistemas: Moja y Liba, mente y corazón

Pregunta:

Por un lado, decimos que una persona debe trabajar constantemente en desarrollar un sentimiento de carencia de la Luz, incluso hasta el punto de la «oscuridad egipcia». Por otro lado, se dice que hasta que uno no acepta el ocultamiento como el mejor estado posible para sí mismo, no puede alcanzar la revelación.

¿Cómo se puede conciliar el desarrollo de una carencia, una sed de Luz que no le deja dormir, con el hecho de estar de acuerdo con el ocultamiento?

Respuesta:

Esta contradicción se deriva del hecho de que dentro de nosotros hay dos «sistemas», llamados «Moja» y «Liba».

Liba es el corazón, el deseo, que solo puede sentir. No se le puede engañar diciendo: «¡Te sientes bien!» cuando se siente mal, y viceversa.

Moja es la mente, la comprensión de una persona de lo que está sucediendo.

Por ejemplo, me duele una muela. ¿Qué debo hacer? Incluso «en contra de mi voluntad», a pesar de las protestas de mi naturaleza animada, mi corazón, tomo una decisión racional y voy al dentista. Él me causa aún más dolor, me pone una inyección, me extrae el nervio, etc., y yo, incluso le pagó y le doy las gracias. Y todo esto porque, al final, entiendo, no siento, sino precisamente porque entiendo que me sentiré bien después del procedimiento.

De esto vemos que si una persona no desarrolla ambos sistemas, Moja y Liba, dentro de sí misma, seguirá siendo simplemente un animal y actuará según sus sentimientos, según su naturaleza.

Gracias al mecanismo de Moja, es capaz de acercar el futuro, de hacer algo que no reporta ningún beneficio desde el punto de vista del momento presente. Cuanto más lejano es el futuro que una persona es capaz de tener en cuenta, mayor es esa persona.

Vemos que hay personas que trabajan durante 20 o 30 años para lograr algo, y realmente logran mucho. Y hay otras que son incapaces de hacer más que trabajar en una pequeña tienda: dar, recibir, cobrar «en el acto», unas pocas monedas, pero de inmediato. Una persona se conforma con un pájaro en la mano; una mente pequeña no es capaz de más.

Se nos exige desarrollar una mente muy avanzada, Moja. Debo estar listo para pasar por todo el proceso de corrección. Parecería que estoy listo para esto, pero no es sin razón que el Creador dice: «¡Ven al Faraón!».

Por mí mismo soy incapaz de hacerlo, y ni siquiera sería capaz de desearlo, excepto en el caso de que supiera que me beneficia ir con Él y corregirme por el bien de la meta, tal vez una muy lejana. Quizás solo después de cinco, siete o incluso diez años alcance verdaderamente la meta superior. Pero vale la pena intentarlo, porque no veo otra satisfacción en esta vida por la que valga la pena vivir.

Si una persona vuelve constantemente al análisis de este punto, no abandonará el campo de batalla.

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Aumentar la importancia del Creador

En realidad, no hay nada más que el Creador y el ser creado. ¿Por qué el Creador dispuso que la creación, el hombre, no estuviera solo, sino rodeado de muchos otros como él, rodeado de todo un mundo en el que, enredado, no se dirige hacia el Creador?

Si el Creador estuviera delante de mí, de alguna manera me llevaría bien con Él. En cualquier caso, no evitaría el contacto con Él, e incluso si intentara evitarlo, sabría que no tengo otra opción, que solo Él existe y que debo establecer contacto con Él. Él no desaparecería de mi campo de visión.

Sin embargo, el mundo está organizado de tal manera que, en lugar del Creador, me veo obligado a lidiar con todo tipo de cosas: amigos, sociedad, el maestro y libros. Necesito organizar todo el mundo, mi familia, mis hijos, tantos detalles de mi entorno que solo consigo alejarme más del Creador y olvidarme de Él. E incluso si me acuerdo de Él, el entorno me confunde inmediatamente y vuelvo a alejarme de la meta.

Esto se hace intencionadamente para que, a través de mis propios esfuerzos, eleve la importancia del Creador. Si solo el Creador estuviera ante mí, automáticamente me dirigiría hacia Él: no habría salida, lo quisiera o no, estaría obligado a establecer esta conexión y no habría ningún lugar al que huir.

Si, además del Creador, hay muchas otras atracciones, factores y causas, y parece que son ellos los que dan forma a mi vida, me confunden, parecen más importantes, como si me dieran más placer que el Creador, y determinaran mi vida en lugar de Él, entonces tengo un problema grave. En ese caso, debo organizar mi relación con el Creador mientras estoy conectado con todas estas cosas.

Así es como el Creador «juega» conmigo. Deseando ser importante a mis ojos, me rodea de diversas cosas, y estas me confunden, me atraen, determinan mi vida, como si yo dependiera de ellas y no de Él. Esto continúa hasta que aclaro que, en realidad, todo esto es falso, y que no es mi esposa, la sociedad, el mundo, el destino, las naciones o el país lo que me gobierna.

Llego a la conclusión de que debo construir constantemente mi relación con el Creador en el contexto de estas perturbaciones.

Si constantemente pongo Su importancia en mis ojos por encima de cada perturbación que Él pone ante mí, entonces sin duda me apego cada vez más al Creador y gradualmente me acerco más a Él. Él ya sabe qué perturbaciones puede usar para fortalecer el vínculo entre nosotros.

Este proceso se denomina trabajar en reconocer la importancia del Creador. En todos los obstáculos, veo constantemente que detrás de ellos se encuentra el mismo y único Creador. De esta manera, me construyo a mí mismo y reúno fuerzas para llegar a Él. Todas estas perturbaciones se convierten en órganos y fuerzas para mí que se incorporan a mi alma.

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Por lo tanto, por un lado, cada persona debe sentirse humilde y, por otro lado, estar orgullosa de que el Creador nos haya dado la oportunidad… (Rabash, «El propósito de la sociedad – 1»).

De toda la humanidad, Él eligió a un puñado de personas y deseó que se acercaran a Él, lo revelaran y ascendieran a Su grado mientras aún vivían en este mundo. Esta vida no nos impide vivir en el mundo espiritual, y lo sentiremos hasta el final de la corrección….

El Creador nos ha dado la oportunidad de estar en una sociedad en la que cada uno de nosotros tiene un único objetivo: que la Shejiná (Divinidad) esté entre nosotros (ibíd.).

En otras palabras, revelar la presencia del Creador entre nosotros.

De esto se derivan varios principios. En primer lugar, necesitamos una sociedad que permita a cada persona reconocer la importancia de la vida espiritual.

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Por supuesto, suena maravilloso hablar de alcanzar la eternidad, la perfección y la libertad; de no depender de nadie; de poder lograr todo lo que deseamos; del éxito, la salud y la prosperidad que nos acompañan, de comprender toda la realidad y toda la naturaleza. Es fácil decirlo, pero una persona aún no lo siente.

En un breve artículo titulado «Ocultación y revelación del rostro del Creador – 2», Baal HaSulam describe hasta qué punto una persona cambia su percepción de la realidad al sentir el mundo espiritual. Su percepción del mundo se transforma en su opuesto.

Los problemas, el sufrimiento y todo lo malo en las personas y en el mundo que antes veía, de repente aparecen bajo una Luz opuesta. Resulta que todo es bueno y maravilloso, y que todo el mundo está lleno de la presencia del Creador. Una persona se siente en el nirvana, en una gran exaltación espiritual eterna, y todo su mundo está lleno de la fuerza de la energía espiritual.

Esto depende de cuánto exaltemos la meta en nuestro entorno. Solo podemos resistir nuestro egoísmo, que siempre nos empuja hacia atrás, si la sociedad «lava» nuestra mente y nuestro corazón con el mensaje de la importancia de la meta.

Además, esto debe hacerse de forma artificial. Del mismo modo, el mundo ordinario capta nuestra atención con cosas supuestamente importantes que debemos comprar, discutir y pensar. ¿Por qué? Porque es importante y rentable para alguien y, por lo tanto, llena mi vida con sus preferencias.

Por lo tanto, llenemos nuestras vidas con lo que es importante para nosotros. Tenemos esa oportunidad. Como escribe Rabash, debemos agradecer al Creador por habernos traído a un entorno a través del cual podemos revelar la dimensión espiritual.

Haz lo que puedas, y la salvación del Señor será como un abrir y cerrar de ojos (Baal HaSulam, Carta No. 10).

No se nos exige hacer nada más allá de nuestras fuerzas. El problema es otro, es que no aplicamos los esfuerzos de los que somos capaces.

Baal HaSulam continúa: Lo más importante ante ustedes hoy es la unidad de los amigos. Esfuércense cada vez más en ello, porque puede compensar todas las faltas. En otras palabras, no hay nada más importante. «Compensar» significa llenar, cubrir todas las fallas. Como está escrito: «El amor cubrirá todas las transgresiones».

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En realidad, las transgresiones no son nuestras, el egoísmo no es nuestro, el odio no es nuestro; todo esto fue creado por el Creador. Como está escrito: “Yo he creado la inclinación al mal”. Pero para revelar la conexión por encima de todo esto, nosotros, y específicamente nosotros, debemos hacer el esfuerzo.

Al conectarnos por encima del odio, alcanzamos un poder que nos eleva 125 grados hasta el mundo del infinito. Y por eso, en otra de sus cartas, Baal HaSulam escribe:

Les ordeno que comiencen a amarse unos a otros como a ustedes mismos con todas sus fuerzas, que sientan el dolor de sus amigos y se regocijen en las alegrías de sus amigos tanto como sea posible. Espero que guarden estas palabras mías y ejecuten este asunto al máximo (Baal HaSulam, Carta No. 49).

Trabajo y recompensa

Sin embargo, existe una ley natural según la cual nadie es tan sabio como el experimentado, y antes de que uno intente hacer realmente todo lo que puede hacer, es totalmente incapaz de alcanzar la verdadera humildad, en su verdadera medida, como se ha dicho anteriormente. Por eso debemos esforzarnos en Kedushá (santidad) y pureza, como está escrito: «Todo lo que tu mano pueda hacer con tu fuerza, hazlo», y comprende esto, porque es verdadero y profundo (Baal HaSulam, Carta 57).

Mientras trabaja en la unificación con el fin de formar una vasija para el otorgamiento, una persona cae en la desesperación. Entonces surge en ella una petición genuina, en respuesta a la cual llega la vasija. En otras palabras, la necesidad correcta de unidad también proviene de Arriba. Nosotros mismos somos incapaces de alcanzarla.

Por mucho que lo intentemos, que lo deseemos, solo nos estamos preparando para llorar, y el Creador nos da el deseo. En este mundo, una persona no tiene ni puede tener necesidad de unidad, por mucho que lo intente. Solo se necesitan esfuerzos para pedir. Te revelé esta verdad solo para que no te debilitarás ni renunciaras a la misericordia.

Aunque no veas nada, porque incluso cuando la medida del trabajo está completa, es el momento de la plegaria, pero hasta entonces, cree en nuestros sabios: «No trabajé y encontré, no lo creas». Cuando la medida esté llena, tu plegaria estará completa y el Creador te concederá generosamente, tal y como nos enseñaron nuestros sabios: «Trabajé y encontré, cree», pues uno no es apto para una plegaria antes de esto, y el Creador escucha una plegaria (ibíd).

En general, el resultado de nuestro trabajo es alcanzar la petición correcta. Y entonces llega la vasija, el deseo correcto de unidad. Por regla general, en este mundo esperamos la realización. Pero en el trabajo espiritual, es el esfuerzo. Si puedo trabajar para otorgar, esforzarme, eso en sí mismo está a mi alcance. Y no hay restricciones ni limitaciones al respecto. Sin embargo, en mi estado actual soy incapaz incluso de considerar tal cosa. Porque necesito de todos mis esfuerzos para querer otorgar a los demás, ni siquiera para comenzar a otorgar, sino para sentir la necesidad de hacerlo. ¿Es esto posible? Y, sin embargo, esto es precisamente la vasija espiritual.

Por eso, en nuestro trabajo pasamos por varias etapas de preparación. Los cabalistas han escrito sobre esto más de una vez: en la espiritualidad, lo que nos parece una recompensa es, en esencia, trabajo, y lo que nos parece trabajo es, en realidad, la recompensa. Sin embargo, como resultado de nuestros esfuerzos, esa misma vasija se nos revela, el deseo correcto.

Lectura ¿Cómo se siente una verdadera necesidad de otorgamiento?

En la «Introducción al Estudio de las Diez Sefirot,» Baal HaSulam escribe que las personas se esfuerzan por entrar en el palacio del Rey, y los guardias las rechazan. Cada guardia da su propio empujón, añade al deseo de recibir en el lado negativo, y si superas esto, obtienes un aumento del deseo de otorgar, de la conexión con el Creador.

Cada guardia sabe a quién y con qué intensidad debe empujar. Esto se hace de acuerdo con la raíz del alma, con los Reshimot (genes informativos). Tus Reshimot, que te obligan a llegar al final de la corrección, gobiernan a estos guardianes y determinan cómo y cuándo te empujarán.

La Luz Superior actúa desde arriba y se encuentra en reposo absoluto; los Reshimot que hay en ti, es decir, la información que recibiste durante el descenso de tu alma desde el mundo del infinito hasta este mundo, actúan de tal manera que la Luz que te influye trabaja de forma diferente.

Pero no es la Luz la que cambia; lo único que ocurre es que sientes que su efecto varía en función de los Reshimot que se están revelando. La Luz en sí misma es como la Luz del sol; no hay ningún cambio en ella. Eres tú quien la ve a veces más intensa, a veces menos, a veces con nubes en algún lugar, a veces, por ejemplo, a través de un cristal amarillo o verde, y así sucesivamente. De esta manera, los cambios se producen en los Kelim.

Lo mismo ocurre con las perturbaciones. Al fin y al cabo, se trata de las mismas fuerzas, aunque nos parezca que son algo externo. Lo mismo se aplica a la inspiración que recibes del grupo. Preguntaste si una persona aumenta por sí misma su punto en el corazón o si se une a sí misma al punto de un amigo. ¡Es lo mismo! Al fin y al cabo, ¿A qué te unes? En esencia, solo a tu propio esfuerzo.

El guardia sabe con qué intensidad debe empujar ¡No le arrojen los zapatos al semáforo!

Entre la espada y la pared

Pregunta

¿Puede una persona tener presente al Creador en un estado de máxima oscuridad, con la sensación de caer más bajo que cualquier otra cosa que exista?

Respuesta:

No se puede mantener la sensación de la presencia del Creador o el sentido de la meta en todos los estados. Y no solo en todos los estados, sino en ninguno, porque aprendemos de los errores. A partir de lo negativo, llegamos a conocer lo positivo.

Esto significa que cada vez debo intentarlo y fracasar, volver a intentarlo y volver a fracasar. Pero eso no significa que mi objetivo sea fracasar. Mi objetivo es alcanzar el éxito, y entonces un fracaso no es un fracaso en absoluto, sino una forma de mostrarme otro deseo insatisfecho que debo cumplir.

Por lo tanto, nuestro camino incluye dos tipos de estados, dos tipos de sensaciones, que están constantemente en contradicción entre sí. Una persona se encuentra siempre entre ellos, como entre la espada y la pared.

Solo se puede perseverar con la ayuda del entorno. No puedo imaginar a una persona que realmente persevere y avance sola. Quizás estudie. Por ejemplo, recientemente me llamó un israelí de Oslo que lleva diecisiete años viviendo allí: “Leo tu página web, participo en el foro hebreo”. ¡Pero no avanza! No siente que le falte fuerza.

Baal HaSulam escribió sobre esto cientos de veces: “Una persona no siente falta de fuerza cuando cae y no puede levantarse, y esto significa que no está avanzando. La verdadera señal de progreso es cuando comienza a necesitar una fuerza externa”.

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Nos falta unidad

Pregunta:

Muchos dicen que nos falta unidad, que supuestamente hay elementos que obstaculizan nuestro avance. ¿Cuánto tiempo debe durar el proceso acumulativo para que esto se revele?

Respuesta:

Depende de quienes intentan alcanzar el estado de unidad. ¿Qué tiene que ver con esto lo de «mucho tiempo» o «poco tiempo»? Es posible lograrlo relativamente rápido con un gran esfuerzo, o bien podría prolongarse durante muchos años con esfuerzos modestos.

En última instancia, debe desarrollarse en una persona, junto con los demás amigos, un nivel específico de deseo compartido que los lleve a estar dispuestos a desconectarse de cada uno de ellos y ser uno.

En esta unidad, que se llama «uno», no cada uno sino un único todo, el punto de unidad, el Creador se les revelará.

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Pero como se nos ha dado la Torá y las Mitzvot para que las cumplamos durante el ocultamiento, podemos cumplirlas con total sencillez y decir: «Si mi objetivo es otorgar, ¿por qué debería importarme qué sabor siento?» (Rabash, «La medida de la práctica de las Mitzvot [mandamientos]»).

Debemos llegar a un estado en el que no nos importe en qué estado nos encontremos. Lo principal es ser consciente, sentir de alguna manera que estoy conectado con el Creador, que me estoy acercando a Él. Debo llegar a un punto en el que esto sea más importante para mí que todas las sensaciones de mis órganos sensoriales.

Pregunta:

Entonces, ¿cómo se «cumplen simplemente» los mandamientos en la práctica?

Respuesta:

Exactamente así, sin nada de inteligencia. Debe quedarme claro en mis sentimientos. «Simplemente» no es un concepto que describa el entendimiento. Soy un deseo de recibir, no un intelecto, ni un ordenador. Por lo tanto, debo sentir los mandamientos dentro de mi deseo.

Pregunta:

¿Y si no puedo?

Respuesta:

Todo el mundo es capaz, simplemente aún no lo has alcanzado.

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Dos maneras de evaluar al deseo de recibir

Pregunta:

Si debo esforzarme por alcanzar un grado superior porque deseo encontrar un estado mejor ¿acaso estoy simplemente huyendo del sufrimiento?

Respuesta:

¿Por qué crees que el éxodo de Egipto no se produjo a través del sufrimiento? Preguntas por qué debo avanzar por el camino del sufrimiento. Es porque tienes el deseo de recibir para tu propio beneficio y ni siquiera lo sabes; debes empezar a tomar conciencia gradualmente y familiarizarte con tu egoísmo.

En el deseo de recibir en sí mismo no hay nada malo; es malo solo en relación con el Creador; en relación con este mundo, es ordinario. Vemos cómo en las personas con grandes deseos egoístas triunfan en nuestro mundo.

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Ganan mucho dinero y gobiernan sobre aquellos cuyo deseo de recibir no es tan grande. Como resultado, aquellos que no necesitan más que ganarse la vida trabajan para aquel en quien el deseo de recibir es grande. Él se convierte en el jefe, el dueño, y ellos en sus trabajadores.

Resulta que, para nuestro mundo, el deseo de recibir es algo bueno y útil. Y solo si el Creador se revela un poco y Él desea el progreso de la persona y la humanidad, entonces, en esa medida, revela el mal inherente a este estado. Y si no lo comparáramos con el Creador, no encontraríamos nada malo en el deseo de recibir en sí mismo.

Dos partes de una persona: la intención y la acción

Pregunta:

“Por qué el discurso del Shabat no debe ser como el de un día laborable, en el trabajo”, Rabash se dirige a los religiosos y no a los seculares?

Respuesta:

Así es, efectivamente, porque es necesario cumplir los mandamientos en el plano material. Estamos formados por dos elementos: la intención y la acción. Debemos asegurarnos que sea el factor determinante y de que la acción sea la consecuencia de la intención, sino simplemente flotaramos como ángeles.

Si realizamos una acción sin intención, en la que no hay nada, entonces actuamos como un animal que cumple solo órdenes. Una persona que no actúa sin que intervenga su deseo personal es similar a un animal.

“Un precepto sin intención es como un cuerpo sin alma”. Como escribe Baal HaSulam en la “Introducción al estudio de las diez Sefirot”, una persona debe estudiar, cómo observar los mandamientos y cumplirlos verdaderamente. Pero además de esto, uno debe perfeccionarse y preocuparse constantemente por la intención a través de la cual crece desde abajo hacia Arriba hasta el estado de equivalencia con el Creador, hasta el propósito de la creación.

El grupo es la reunión de todas nuestras esperanzas

Pregunta:

Si no estoy avanzando en el grupo, ¿Cuál es el problema?

Respuesta:

Si no estás recibiendo del grupo lo que crees que deberías recibir, entonces puede estar ocurriendo una de las siguientes cosas: o bien el grupo no te está prestando suficiente atención, o no está cumpliendo con su deber de despertar constantemente a todas y cada una de las personas.

Quizás los miembros del grupo no están poniendo suficiente energía y esfuerzo en el pensamiento común, en el deseo compartido; quizás no prestan atención al hecho de que una llama interior debería arder verdaderamente entre los amigos, algo que debe sentirse en el aire, no solo en palabras, mensajes de texto u otras cosas externas.

Debe ser lo más interno posible, pero de tal manera que nadie pueda descansar y todos se vean obligados a lanzarse al torbellino; en otras palabras, el individuo es culpable por no despertar al grupo, todos son culpables. El grupo es una colección de todos nuestros deseos y esperanzas.

El avance del grupo El resultado del trabajo conjunto

Pregunta:

¿Por dónde empezamos a corregir esta situación?

Respuesta:

Reuniéndonos y decidiendo lo que queremos. Y tan pronto como sentimos que nos estamos desviando, cada persona comienza inmediatamente a «despertar» al grupo para no descender del nivel que hemos establecido. Lo mismo se aplica a las acciones externas. Son solo un medio para alcanzar la conexión interior, me inspira la voluntad de cada persona de esforzarse dentro del grupo para avanzar con él.

Pregunta:

¿Cómo podemos prepararnos para un estado en el que las propias correcciones sean nuestra plenitud y nos conduzcan a la conexión y a la adhesión?

Respuesta:

Para prepararse para este estado, hay que armarse de un deseo, de una carencia.

Ya ves que todo es sencillo: la Luz y Kli (vasija), la vestimenta y la parte interior, el deseo y la satisfacción. Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz; por lo tanto, toda nuestra vida debe depender de la Luz.

Hay dos tipos de influencia en la Luz: la corrección seguida del llenado, dependiendo de con qué quieras conectarte, qué prefieras y qué esperas de su efecto sobre ti.

Es muy sencillo. Cuando hablamos así, la persona se enfrenta a una decisión definitiva: o sí o no.

No se sabe cómo, pero pasa Cambio bajo la influencia de la luz – según la Cabalá

Lucha y unidad de los opuestos

El estado 1 (nuestro estado actual) es «otorgamiento a uno mismo», en el que residen nuestro placer y la satisfacción deseada.

El estado 2 (el estado al que queremos llegar) es el otorgamiento al Creador, lo cual será nuestro placer, y aquí hay una contradicción.

En otorgamiento a uno mismo, tanto la acción en sí misma, el trabajo, como la recompensa, está todo en una misma dirección, en una misma línea. Por lo tanto, esto se denomina la luz directa, y aquí todo nos resulta claro; el principio y el final, y la consecución de este objetivo final fluyen en una misma dirección, hacia mí mismo.

Pero si quiero que el otorgamiento al Creador sea mi placer, entonces surge el problema de la oposición entre la intención y el resultado, porque necesito una corrección de la intención, ¡lo cual va en contra de mi deseo!

¡Otorgamiento al Creador debe convertirse en placer para mí! Y estoy obligado a disfrutarlo porque ese es el propósito de la creación, pero el disfrute debe provenir del otorgar, ¡y esto es completamente opuesto a mí!

El objetivo de la creación es el placer, y la corrección de la creación es el otorgamiento. Pero estas dos condiciones se contradicen entre sí. Este es el principal obstáculo y dificultad en nuestra percepción, que siempre bloquea nuestro camino y nos priva de la oportunidad de realizar lo que pretendemos.

Es una oportunidad Acepta que todo viene de arriba

Por un lado, debemos esforzarnos mucho y trabajar enormemente, y por otro lado, el resultado no depende de nosotros, sino que nos viene dado desde arriba. Con nuestro trabajo solo revelamos el deseo que hay en nosotros mismos; no alcanzamos la meta en sí, sino que obtenemos el Kli, la vasija que puede contenerla.

Por lo tanto, estos dos opuestos —otorgamiento al Creador y el placer que ello conlleva— solo pueden unirse a través de nuestra adhesión a Él. Y solo la luz Superior, que cambia nuestra naturaleza, puede llevarnos a esta adhesión.

De un estado en el que el corazón gobierna a la persona y, por lo tanto, en términos de la Cabalá, se le llama «pecador», debemos pasar a un estado en el que la persona dentro de nosotros gobierna su corazón y, por lo tanto, se le llama «justo». Solo hay una solución para alcanzar este objetivo: un grupo cabalístico, que nos sirva de ejemplo, un marco, una plantilla en la que podamos examinarnos a nosotros mismos y ver en qué medida nos correspondemos con este objetivo o no.

¡El grupo es capaz de inculcarme que nada es más precioso para mí que el otorgamiento al Creador! Pero, por otro lado, revelo que no soy capaz de nada y que solo el Creador puede ayudarme. De esta manera, llego al deseo necesario, a la plegaria.

Pero actualmente, estos dos polos opuestos no existen en nosotros: Kéter y Maljut, la Luz directa y la Luz retornante, la correspondencia inversa de la Luz y el deseo, solo existen en el Kli corregido, donde la intención es opuesta al deseo.

Este es el modelo que debemos construir dentro de nosotros mismos por primera vez, las primeras diez Sefirot, y entonces adquiriremos una estructura interna, como la primera célula de un nuevo organismo a partir del cual se desarrollará el embrión del alma.

Aquí está el comienzo Transformación del embrión al humano

En cuanto al Creador, está escrito: «Y el Señor descendió al monte Sinaí, hasta la cima de la montaña».

En cuanto al pueblo, está escrito: «Y ellos se quedaron al pie de la montaña».

Todo lo que está en el intelecto se considera «en potencial». Posteriormente, puede expandirse hasta convertirse en realidad. En consecuencia, podemos interpretar «Y el Señor descendió sobre el Monte Sinaí, hasta la cima de la montaña», como el pensamiento y el intelecto del hombre, lo que significa que el Creador informó a todo el pueblo de que la inclinación del corazón del hombre es maligna desde su juventud. Después de que el Creador les informara en potencial, es decir, en la cima de la montaña, lo que estaba en potencial se expandió en realidad (Rabash, ¿Qué es la preparación para la recepción de la Torá? – 1).

Pregunta:

¿Qué es el reconocimiento del mal?

Respuesta:

Aquello que constantemente me obstruye se llama mal. Cuanto más me obstruye, más deseo matarlo, borrarlo y separarme de él. Si revelo que literalmente me está matando, entonces estoy dispuesto a hacer cualquier cosa con tal de deshacerme de él, hasta tal punto que la gente realmente paga enormes sumas de dinero para librarse de las malas cualidades, se somete a diversos tratamientos, asiste a cursos, y así sucesivamente.

Pero aquí comienzo a medirme en relación con otro punto, en relación con la cima del Monte Sinaí, el punto en el corazón. Entonces todo lo que está debajo de la montaña —es decir, mi naturaleza, que se llama “el pueblo”, el pueblo de Israel— lo defino como mal con respecto a mí mismo.

O bien me asocio con la montaña, con Moisés que la ascendió, o me entierro debajo de la montaña.

Si determino que para mí es malo permanecer debajo de la montaña y no en su cima, esto se llama el verdadero reconocimiento del mal. Entonces realmente necesito recibir la corrección, recibir la Torá.

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La acción más útil

¿Cómo podemos cambiar de estado rápidamente? ¿Cómo podemos reducir al mínimo el tiempo que permanecemos en cada estado y aprovechar ese tiempo al máximo, para que no nos lleve a cometer errores, sino a alcanzar la meta por el camino más corto y óptimo? Esto no sucederá simplemente porque sepamos qué hacer. No lo sabemos. Esto no sucederá porque yo conozca mi próximo estado. No lo conozco.

No elijo el camino más corto, ni una opción frente a otra; pero si me esfuerzo por superarme a mí mismo y por integrarme en el grupo, entonces, por mucho que lo intente, mi esfuerzo implica que estoy haciendo lo más útil para mi progreso y para el grupo.

Por lo tanto, puedo darme cuenta de inmediato de que no formo parte de ello, de que no lo deseo, y veré hasta qué punto me repele, al tiempo que observo las reacciones de mis amigos. No hay nada más útil que eso, y es tan sencillo que cualquiera puede hacerlo, no hace falta mucho intelecto .

El esfuerzo Un lugar para la aceleración y el esfuerzo para revelar al Creador

Ponte a la altura del Creador

Pregunta:

Si soy la creación de un Creador perfecto, ¿Por qué no se me permite, tal y como soy, disfrutar simplemente de la vida cotidiana que me ha dado el Creador?

Respuesta:

Puedes hacerlo. Pero entonces te convertirás en un pequeño «bicho» posado sobre un trozo de tarta y te pasarás toda la vida comiéndotelo. Nadie te molestará: tal y como comenzó tu vida, así la terminarás. ¿Quieres ser así? ¡Por supuesto!

Pregunta:

¿Pero el Creador no permitirá que una persona permanezca en tal estado?

Respuesta:

Por supuesto que no. Debemos situarnos al mismo nivel que el Creador, elevarnos a su nivel, nada menos que eso. Cada persona debe ocupar su lugar en el sistema de la creación, en sus puntos específicos y fundamentales. Y esto debe lograrlo, con mayor razón, quienes han recibido un despertar especial hacia la sabiduría del gobierno.

¿Quieres avanzar? En el marco del libre albedrío, se trata de la actitud de cada persona hacia su progreso

Debemos analizar cada uno de nuestros estados en una escala de «verdadero-falso» en lugar de la escala de «dulce-amargo»; es decir, basándonos en si es bueno o malo con respecto al objetivo de la creación y no a nuestro deseo de recibir.

El problema es que pasamos mucho tiempo sintiendo que lo dulce es de día y lo amargo de noche. Es decir, actuamos según nuestros sentimientos y no podemos comprender, ni individualmente ni con la ayuda de un grupo, que la definición del estado debería estar en consonancia con el objetivo de la creación, la unión con el Creador, y a pesar de que aún no nos parezca «dulce», lo aceptamos como la verdad y la meta.

Tiene que ser más importante que lo “dulce”. Entonces reemplazaremos el sistema “amargo-dulce” (análisis corporal) con el de “verdadero-falso”, que es un análisis espiritual.

Dulce y amargo Explorando los estados de la mente en el estudio de Cabalá: Una perspectiva espiritual y multidimensional

Y aquí, solo el grupo puede recordarle a una persona cuáles son las verdaderas herramientas de medición, cómo debe considerar su estado, analizarlo, acelerar el proceso, determinar correctamente qué estado se llama noche y cuál es día, y luego pasar de un estado a otro.

Si realmente decide que el estado de la noche, que le resulta amargo, es en realidad útil, que es la verdad, entonces la noche se convierte en día.

Defino la sensación de un Kli no corregido, centrado en el interés propio, como la noche. Atraigo la Luz que corrige este Kli y lo transforma en día al infundirle la intención de otorgar. Entonces, decido que mi intención de otorgar es el día.

Es decir, es el mismo estado en el que me encontraba antes. Lo consideraba de noche por falta de intención de otorgar, y ahora, al adquirir esta intención, decido que es de día, y así atravieso este estado. Convertir el mismo Kli de recepción en un Kli de otorgamiento, significa que siento la noche y después llega el día. Y así sucede en cada grado. Es lo mismo, solo que con una intención adquirida.

Y si una persona no se esfuerza por corregir el Kli que ha recibido, no intenta ver la verdadera oscuridad en él debido a que lo recibió para sí mismo, no quiere corregirlo con la intención de otorgar, entonces no aprovecha el tiempo que se le ha dado.

De esta forma se seguirá avanzando, pero muy lentamente. El Creador se apiadará de la persona y cambiará su estado porque el grupo le ayudará un poco, pero no por un cambio en su estado interno.

Necesito determinar cuanto antes que la noche es mi actitud hacia el placer, hacia el hecho de que lo deseo. Entonces empezaré a desear la corrección, querré alcanzar una intención con el fin de otorgar, a adherirme a la verdad en lugar de a la dulzura. A esto le llamo día. Este es todo el trabajo del hombre. El hombre es quien determina qué es día y qué es noche, y en qué momento del día se encuentra.

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Día y noche: Las acciones de la Luz

Así como no puede haber día sin noche, no puede haber luz sin oscuridad. La oscuridad es el Kli (vasija) y la luz es lo que llena el Kli, siguiendo la regla de que «no hay luz sin un Kli». …si alguien dice que tanto la luz como la oscuridad provienen de Dios, esto es «Y Dios llamó». En ese momento, tanto la luz como la oscuridad conforman un día. Es decir, así como no puede haber un día completo sin noche y mañana, la luz y la oscuridad cumplen una misma función: ambas juntas se denominan «día» (Rabash, «¿Qué son el día y la noche en el trabajo?»).

En el trabajo espiritual, el «día» y la «noche» son acciones de la Luz, son los mismos pasos que conducen a la meta de la creación: la unión con el Creador. Se dice que nuestra meta es alcanzar un estado en el que no haya día ni noche, y en el que todo se revele como una sola Luz, cuando la noche se revela como parte del día.¿En qué sentido siento la oscuridad? En relación con el objetivo de la creación, como una falta de adhesión.

Si una persona ya ha llegado a un estado en el que se examina a sí misma y ve que se encuentra en la oscuridad porque hay en ella un deseo de recibir que la separa de la meta, se examina en la oscuridad, con solo la Luz de un pequeño resplandor, luz que ha atraído desde Arriba mediante grandes esfuerzos. Así, alcanza un estado en el que está verdaderamente preparada para salir de Egipto, de su deseo de recibir, y entrar en el mundo espiritual.

En primer lugar, debemos recordar que la sensación de noche y oscuridad es necesaria. Se trata del verdadero Kli, de nuestra naturaleza. Se alcanza en relación con la meta de la creación, con el hecho de que nos encontramos en propiedades opuestas a las del Creador. Debemos comprender por qué estamos opuestos a Él, no podemos integrarnos en el Creador, es decir, en la cualidad de otorgar, y reconocer que precisamente eso es la oscuridad.

Pero el motivo no debería ser el deseo de alcanzar la espiritualidad para sentirse bien, evitar problemas y disfrutar de diversos placeres.

Si una persona se da cuenta de que su espiritualidad es una cualidad de otorgamiento, mientras que ella misma es lo contrario de esa cualidad, y es incapaz de integrarse en ella, entonces decide que esa es una verdadera noche. Y al arrepentirse, alcanza un estado en el que convierte esa caída en el día. La oscuridad comienza a traerle luz, el Kli empieza a transformarse; recibe una intención de otorgamiento y se vuelve como la Luz. Esto significa que el estado de la corrección final no es ni día ni noche.

Pasos a la meta de la creación A la luz del día y en la oscuridad de la noche

La diferencia entre los días de la semana y el Sábado (Shabat) radica en que los días de la semana representan el trabajo de corrección de las almas, un proceso mediante el cual la persona alcanza gradualmente el estado de la meta de la creación denominado Shabat, el estado de la corrección final. Este alcance depende del trabajo realizado a lo largo de la semana, como está escrito: «El que no se haya esforzado en la víspera del Sábado, ¿qué comerá en el Shabat?».

El avance espiritual significa que una persona, en cualquier momento de su vida, evalúa sus acciones para determinar en qué medida están orientadas hacia el objetivo de la creación. Esta es la diferencia entre el nivel material y el espiritual de una persona.

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Existimos en este mundo, y nos parece que las acciones lo controlan y lo determinan todo. De hecho, para mantener la vida en nuestro cuerpo animal, las acciones son indispensables. Debemos arar la tierra, sembrar semillas y cosechar los cultivos; es decir, debemos realizar los 39 tipos de trabajo necesarios para producir el pan, que constituye el alimento básico del ser humano.

A diferencia de los animales, que se limitan a recolectar frutos listos para comer y no necesitan cocinar sus propios alimentos, los seres humanos deben participar activamente en la preparación de su comida, ya que en la naturaleza no hay nada listo para el consumo, salvo el agua, la sal y las hierbas.

Todo lo que obtenemos para subsistir requiere un proceso de transformación. Debemos trabajar «con el sudor de nuestra frente». Por eso nos parece que el elemento principal es la acción física. De hecho, en todo lo relacionado con la vida material en este mundo, la intención no tiene importancia. Por ejemplo, podemos traer trabajadores de Tailandia, y ellos trabajarán, mientras nosotros simplemente disfrutamos de los frutos de su trabajo.

El mismo principio se aplica al cumplimiento físico de la Torá y los mandamientos: quien los cumple es llamado «justo», y quien no lo hace es llamado «pecador». Estas definiciones son correctas en lo que respecta a la existencia en este mundo. Este grado se denomina «santo en reposo» (Domem de Kedushá); es decir, la valoración de si alguien es justo o pecador en función de sus acciones.

Sin embargo, el ser humano tiene también una dimensión espiritual, y en este ámbito debemos cumplir los mandamientos, no con la ayuda del cuerpo, sino de acuerdo con el «punto del corazón». Cuando una persona posee este punto, puede cumplir la Torá y los mandamientos de manera espiritual, pero cuando carece de él, no puede hacerlo.

Si uno se acercara a cualquier persona y le dijera que es una necesidad, que el Creador nos lo ha ordenado, que es por su propio bien, entonces esa persona lo haría todo estrictamente a nivel de la acción material, en el corazón (en su deseo egoísta), pero no en el punto del corazón (la semilla embrionaria de un Kli espiritual). A esto se le llama ser un «judío auténtico».

Sin embargo, para actuar con intención, se necesita una conexión con el Creador, que no proviene del «corazón» común, sino del «punto en el corazón». En él, evaluamos las acciones de una persona según su intención, ya que, en relación con el punto en el corazón, el Creador no tiene en cuenta en absoluto nuestras acciones,

sino solo las intenciones. La intención es acción.

Esto significa, como se dice: «Él ha hecho, hace y hará todas las acciones; no hay nadie más aparte de Él». Todo proviene del Creador, tanto en las acciones como en las intenciones. La cuestión aquí se refiere únicamente a la actitud de la persona ante lo que le sucede.

Según esta actitud, es decir, según la intención de una persona, la evaluamos como justa o pecadora. O bien su intención está dirigida al Creador, lo que se denomina «por el bien de otorgar» (al Menat Lehashpia), o bien aún no está dirigida al Creador y se denomina «por el bien de recibir» (al Menat Lekabel).

Más Información Comenzar a vivir en intención

Cambia tu percepción, no la del mundo

Todo lo que nos sucede es inicialmente obra del Creador, pero nosotros no podemos verlo. Baal HaSulam escribe que la ciencia de la Cabalá es un método para «la revelación de su Divinidad [del Creador] a Sus criaturas en este mundo».

No estoy realizando ninguna acción aquí mediante la cual pudiera cambiar la realidad, el gobierno del Creador, Su influencia sobre mí. No estoy realizando ninguna acción que pudiera cambiar nada en mí o a mi alrededor; simplemente estoy revelando lo que está sucediendo.

Poco a poco descubro lo que realmente está sucediendo en la realidad existente cuando las personas que me rodean, luego el Creador junto con el entorno, más tarde yo y el Creador, y finalmente solo el Creador se convierten en un factor para cumplir la Torá y los mandamientos.

El hecho de que personas ajenas faciliten el cumplimiento de la Torá y los mandamientos no significa que sean el factor influyente. En realidad, es el Creador, pero de forma oculta, y Su deseo es revelarse.

Debemos prestar atención a esto, porque nos desviamos del objetivo al pensar que vamos a cambiar la realidad. ¡Vamos a revelar la realidad! La diferencia radica en nuestra percepción, en la revelación relativa a nosotros, y solo eso. Aquí hay una línea muy fina, un punto apenas perceptible. Si lo comprendemos correctamente, adquirimos la actitud adecuada hacia lo que vamos a hacer, hacia lo que va a suceder.

No voy a cambiar el mundo; ¡quiero cambiar mi percepción, nada más! Eso es todo lo que necesito, porque todo está creado a la perfección y solo mi percepción está dañada; eso es lo único que tengo que arreglar. Entonces podré sentirme en un mundo luminoso, lleno de abundancia y bondad, ¡y mis sentidos percibirán todo tal y como es en realidad!

Sintonizar con el enfoque correcto es el 90% del trabajo. Basándonos en esto, es necesario comprender que la dirección correcta es sintonizarnos con el otorgamiento.

Lee sobre La percepción del mundo en fe por encima de la razón

Pregunta:

A menudo dice que una conversación puede tener lugar en silencio, de corazón a corazón. ¿Puede explicar qué significa «hablar con el corazón»?

Respuesta:

A través de los sentimientos. Cuándo quieres transmitir tus sentimientos a alguien, pero te resulta muy difícil encontrar las palabras adecuadas, lo mejor es permanecer en silencio.

Y ninguna de las dos personas se siente incómoda. Simplemente permaneces en silencio. Y de esta manera, poco a poco, comienzas a comprenderte sin palabras. Esto es lo que se llama «una conversación entre corazones».

Muy interesante Hablando en silencio desde el corazón

Pregunta:

Dijo que a menudo se sentaba en silencio con su maestro. ¿Alguna vez sintió la necesidad de decir algo?

Respuesta:

No, en absoluto. Solo te sientas y piensas a su lado, y él hace lo mismo.

Pregunta:

¿Y él no le incitó a decir algo? ¿Nada de eso?

Respuesta:

No, no era necesario. No se necesitaba nada. Son esos sentimientos, esos momentos en los que todo se entiende. Y se produce una conexión interior, un flujo de sentimientos de uno a otro y viceversa, sin palabras.

Aceptar la opinión del grupo

Pregunta:

¿Qué es lo que provoca el fracaso cuando intentamos despertar una idea espiritual?

Respuesta:

Los fracasos se producen porque no podemos despertar al grupo simplemente gritando, ya que nuestro grito se disipa al instante. En cambio, se requiere el esfuerzo de cada individuo para exigir algo a todos los demás. Cada persona debería reflexionar: si no está de acuerdo con que la grandeza del Creador deba ser lo principal en el grupo, debería dejar de lado este punto de desacuerdo y adherirse a la opinión del grupo sin vacilar.

A esto se le llama actuar por fe por encima de la razón. Esto no se considerará fanatismo, porque con cada paso la persona revela un mayor grado de razón. Y cada vez, uno se ve obligado a someter el asunto a un análisis racional. No hay nada que se pueda hacer.

La opinión del grupo es que el objetivo de la unión con el Creador es lo único que tenemos, y que no hay nada más en nuestras vidas aparte de eso.

Esta debería ser la actitud general. Por ejemplo, tal y como ocurre durante la Pascua judía, se respira un ambiente de entusiasmo generalizado. Quizá no tengamos muy claro que se deba a la grandeza del Creador; el objetivo no está del todo claro, pero se percibe una sensación de superación. Todo el mundo parece flotar ligeramente por encima del suelo.

En el grupo debe reinar el mismo ambiente, y no deben bajar los brazos. Esto debe determinar cómo y qué hago en mi vida.

Para compartir El poder para oponernos a la opinión del mundo entero

Comparte la alegría con tus amigos

Pregunta:

¿Cómo se puede convencer a los amigos para que sigan adelante?

Respuesta:

Simplemente les transmito mi alegría y energía de manera artificial. Y cuando llego veo que todos están sentados allí desanimados, yo incluido, enciendo la radio y empieza a sonar; al fin y al cabo, a ella no le importa, está en el nivel inanimado. Aunque los amigos estén en el nivel animado, este nivel inanimado puede ponerlos en movimiento. Vemos que así es como funciona realmente.

El pensamiento es superior al deseo

Se nos ha concedido el camino de la fe, que está por encima de la razón (Rabash, «El significado de la verdad y la fe»).

La razón es lo que sentimos y comprendemos, mientras que la fe es aquello a lo que debemos elevarnos y aceptar por encima de la razón. Es decir, no tener en cuenta nuestras sensaciones y nuestra razón cuando percibimos si algo es bueno o malo para nosotros, sino aceptar que el Creador sabe mejor qué es bueno para nosotros y qué no lo es.

Por ejemplo, en nuestro mundo acudimos al médico. Personalmente, le tengo mucho miedo a las inyecciones. Me han operado muchas veces y me han hecho muchos cortes, pero sigo teniendo miedo. Cualquier forma de corrección o curación se realiza sobre la carne viva. Debemos esforzarnos por alcanzar un estado en el que podamos soportar cualquier cambio, cualquier corrección, con alegría y sin dolor.

Cuando el Creador comience a sanarnos, nos resultará agradable, alegre y dulce que esto nos esté sucediendo, siempre que percibamos la importancia de la meta como mayor que la importancia de nuestro cuerpo animal.

Esto ha sido absolutamente verificado; ¡es completamente cierto!

Si una persona se conecta con la meta, entonces no importa qué sufrimientos atraviesen el cuerpo, porque no los sentirá en absoluto como sufrimiento, sino solo como alegría. Esto no es masoquismo; es simplemente una ley de la naturaleza, porque el pensamiento es superior al deseo, superior a la carne.

¿Quieres avanzar? Revela los pensamientos y las acciones del Creador

Pregunta:

¿Cómo se llama este estado Moisés? Parece estar presente en este mundo y, al mismo tiempo, conectado con el mundo Superior.

Respuesta:

De hecho, Moisés está presente en este mundo y, al mismo tiempo, conectado con el Creador, como si existiera en el mundo Superior. Aprendemos que, como consecuencia del rompimiento de las vasijas, todas nuestras almas cayeron al nivel material, a este mundo.

Pero, ¿cómo extraemos el Kli de este estado? Si todo aquí procediera únicamente del deseo de recibir, no sentiríamos la Luz circundante dentro de nuestro Kli, que es un deseo de recibir para uno mismo. Sin embargo, dentro del Kli hay un punto en el corazón. Es este punto el que percibe la Luz porque no pertenece al deseo de recibir, a la vasija.

Punto interno Moisés: El punto que saca del egoísmo

El punto en el corazón es una parte de la pantalla que existía antes del rompimiento de las vasijas, antes del pecado del Árbol del conocimiento. En otro tiempo, la vasija tenía una pantalla. Tras el pecado del Árbol del conocimiento, la pantalla se rompió. Una parte de esta pantalla permaneció dentro de nuestro deseo de recibir, y es precisamente esta parte la que percibe la Luz circundante, ya que en otro tiempo existía una conexión entre la pantalla y la Luz.

Ahora la Luz se ha convertido en una Luz circundante, que proviene de lejos, y de la pantalla solo queda una chispa dentro del Kli. Sin embargo, se mantiene una conexión lejana entre ambos a través del Majsom, y este punto, esta chispa que quedó de la pantalla, se llama Moisés, de la palabra «Limshoj», que significa «tirar».

Al utilizarlo correctamente, hago aflorar todas mis demás cualidades, mi propio ser, todo mi interior a través del Majsom hacia arriba, sacándolas de Egipto. Así, Moisés, el punto del corazón, cobra fuerza y saca todo el Kli de la oscuridad.

¿Por qué hay que masticar el maror (hierbas amargas)?

En Shaar Hakavanot (La Puerta de las Intenciones), está escrito: «Este es el significado del Maror (hierba amarga), que es “muerte” en Guematría. Por eso también debe probar la amargura, y si se la traga, no cumple con su deber…» (Rabash, «¿Qué pasa si se traga la hierba amarga, no saldrá?, en el trabajo»)

Hay tres estados en el universo. El primer estado es la etapa del infinito (Ein Sof), que incluye a las almas antes de que salgan del control directo del Creador. Esta etapa es tal y como Él la creó; Él otorga a todo las cualidades de la perfección y la eternidad. Tal como Él es, así son ellas.

Sin embargo, esto lo hace Él. Por lo tanto, las almas que perciben al Creador experimentan lo que se denomina «vergüenza».

Deben liberarse de la vergüenza y, de ese modo, alcanzar un estado en el que ya no se limiten a recibir de Él, como un feto en el útero, en una perfección debida a Sus esfuerzos, sino que adquieran su propio nivel, su propio sentimiento, su propia conciencia, de modo que realmente alcancen el nivel del Creador, se asemejen a Él en sus propiedades y no se vean obligados por Él.

Entonces surge el segundo estado, el estado del trabajo y el esfuerzo, durante el cual pasamos por el proceso de corregir e instalar los Kelim para poder experimentar el primer estado en su totalidad. Nosotros mismos lo deseamos y lo adquirimos; es nuestro. Cuando esto ocurre, el segundo estado se convierte en el tercero.

Por lo tanto, el maror (hierbas amargas) no debe tragarse, sino masticarse. Según nuestras leyes de pascua, se reserva un tiempo determinado, una medida concreta, para ello.

Lectura El tiempo es tan amargo como Maror

Y entonces, sí lo hemos «masticado» bien, si hemos analizado todos los atributos de las propiedades en el deseo de recibir en relación con el deseo de otorgar del Creador, hemos comprendido cuál es nuestra naturaleza y, a continuación, hemos logrado utilizar la intención con el fin de otorgar, es decir, como se suele decir, «tragado» Maror, entonces realmente salimos a través del trabajo de adquirir nuevas vasijas, y merecemos «salir de Egipto».

En el trabajo propiamente dicho, hay tres etapas especiales: fe, plegaria, esfuerzos (en hebreo: «Emuná», «Tefilá», «Iguiyá», cuyo acrónimo formado por las primeras letras es «Iti», que significa «conmigo»).

El «lugar», el estado al que debemos llegar, se denomina «conmigo» («Iti»): «Este es el lugar (junto a) mí». Este es el lugar del Creador, y puedes alcanzar este estado «conmigo» a través de la fe, la plegaria y el esfuerzo.

Estas etapas están presentes en cada fase de nuestro trabajo, en cada situación. Por consiguiente, el proceso general de nuestro progreso se divide principalmente en estas tres partes: la fe, la plegaria y el esfuerzo.

Pregunta:

¿En qué consiste ese estado en el que una persona fortalece su conexión con el Creador? ¿Es realmente posible fortalecer esa conexión?

Respuesta:

Si surgen en mí nuevos deseos de recibir y caigo del grado de mi conexión anterior con el Creador; entonces, al superar esos nuevos deseos, adquiero Luz retornante. Cuanto más es el deseo de recibir, mayor es la Luz retornante y esa es mi conexión con Él. ¿Cuál es la diferencia entre un Partzuf pequeño y uno grande? Está en la adición de deseo y, como resultado, en una intención con el fin de otorgar al corregir el deseo. Entonces aparece una Luz interna en el Partzuf.

Esta Luz interna, que se extiende desde Pe hasta Tabur, se llama la revelación del nombre del Creador. La Luz general se llama el nombre general HaVaYaH; no se puede descifrar; solo se puede decir que su gematría (valor numérico) es 26. Percibimos a HaVaYaH como nombres sagrados, es decir, como las Luces NaRaNHaY, que se extienden desde Pe hasta Tabur.

Solo desearlo Cómo fortalecer la conexión con el Creador: Plegarias, Obstáculos y Unión en la Cabalá

A través de la procesión de los fracasos

Pregunta:

Dice que el grupo, los amigos y los libros son todos muy importantes. Sin embargo, dentro de este marco, tenemos que llevar a cabo mil y una acciones. ¿Por qué fracasamos constantemente? ¿Es imposible salir de estos fracasos?

Respuesta:

¿Por qué das por sentado que al trabajar en un grupo donde todos están «cocinándose a fuego lento como en una sola olla», estás perdiendo constantemente? ¿Quizás esta sea la forma en que debe ser? Ves que los hijos de Israel en Egipto experimentan constantemente derrotas. Cuando Moisés va ante el Faraón o guía al pueblo a través del desierto, ¿no experimentó fracasos? Fracasa todo el tiempo. Pero, ¿son los fracasos algo malo?

Fracasas y te debilitas porque revelas tu ego, descubres que eres cero, que no entiendes nada y que no tienes ni la fuerza ni la mente para elevarte a un nivel superior. Después de todo, con la mente del nivel anterior, con la fuerza del nivel anterior, ciertamente no puedes ascender al siguiente nivel. Cada vez que fracasas, descubres tu inferioridad, y esto es precisamente lo que te lleva a un nivel más alto.

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Creo que muchos han pasado por esos estados en los que, después de ver que no tienes nada, no entiendes nada y estás cansado, de repente se te revela algo nuevo. Empiezas a comprender más, a conectar definiciones; te organiza correctamente, y hay una especie de iluminación, algunos destellos de Luz.

Y todo esto llega a través del sentimiento de fracaso, impotencia y decepción porque este es nuestro camino. Primero, una persona recibe un Kli (vasija) vacío, un sentimiento de falta de plenitud e impotencia; solo después entra la Luz en el Kli corregido.

No avanzamos de acuerdo con la mente animal que esperaría una mayor fuerza cada vez, sino que el proceso funciona exactamente de manera opuesta. Esta forma opuesta nos exige gastar enormes fuerzas, ejercer una intensidad tremenda en todo, y cuando llegamos a la impotencia y al vacío, entonces ascendemos al siguiente nivel.

Prefiere la cualidad de Biná

¿Qué significa “crear el mundo con la cualidad del juicio”? Primero se creó Maljut, y luego se unió a ella Biná en una forma no corregida. La cuestión es que Biná en sí misma no puede estar sin corregir, pero Maljut utiliza esta cualidad según su propio deseo, guiada por consideraciones de máximo disfrute propio. A esto se le llama la ruptura de las vasijas, la Torá no corregida.

Aquí surge una pregunta: “¿Pero no podría el Creador haber mezclado a Biná con Maljut de tal manera que se combinaran correctamente?”. Sin embargo, si se hubieran mezclado correctamente desde el principio, no ganaríamos nada con ello, porque no estaría bajo nuestro control, no sería nuestro, sino esencialmente del Creador. Además, no podríamos discernir estas cualidades ni elegir cómo utilizarlas. No tendríamos independencia alguna.

Pero si, desde dentro de Maljut, elegimos el gobierno de Biná, lo adquirimos y nos adherimos a sus cualidades, entonces estamos eligiendo pasar de una naturaleza a otra. En esto reside toda la elección, toda la construcción del humano que hay en nosotros. Al fin y al cabo, tanto Maljut como Biná han sido creadas por el Creador; de nuestra parte no hay nada.

Por nuestra parte, solo debemos discernir y preferir la cualidad de Biná sobre la de Maljut, para someter a Maljut a la autoridad de Biná, y no tal y como la recibimos tras la ruptura de las vasijas, cuando Biná se encuentra bajo el control de Maljut.

Una meta preciosa

Como dijeron nuestros sabios (Avot, capítulo 4, 22): “Una hora de arrepentimiento y buenas obras en este mundo es mejor que toda la vida en el mundo venidero, y una hora de satisfacción en el mundo venidero es mejor que toda la vida de este mundo” (Rabash, “La medida de la práctica de las Mitzvot (mandamientos)”).

Parece haber una contradicción en esta frase. Entonces, ¿Qué es mejor? ¿Este mundo o el mundo venidero? ¿Qué significa “una hora hermosa”?

La belleza es Jojmá, sabiduría. Una “hora” se define como una conexión. Si establezco una conexión con el Creador en nuestro mundo, entonces mi elevación de MAN, mi plegaria, constituye todo lo que tengo; es mi ofrenda al Creador. Por lo tanto, el Kli (vasija) que estoy construyendo ahora es lo más importante. La luz Superior vendrá y se sentirá solo en la medida de la equivalencia del Kli. Pero en el mundo futuro, la recepción de la Luz es la consecución de los nombres sagrados. Este es nuestro objetivo. No hay nada más bello que esto.

En primer lugar, de ello se deduce que en un momento dado me encuentro en la posición del ser creado y, en otro, en el nivel del Creador. En segundo lugar, sabemos que nuestro mundo y el mundo futuro son dos estados del mismo nivel. Nuestro mundo es el estado actual; el mundo futuro es el estado que le sigue en el momento siguiente.

Por lo tanto, esto puede explicarse bien como la elevación del hombre y la recepción de la Luz con la intención de otorgar, bien como dos estados: un grado inferior y uno superior, en los que el grado inferior, al trabajar y corregirse a sí mismo, se hace merecedor de atraer la Luz a través de todos los grados Superiores.

Descubre ¿Por qué está oculta la meta? – de acuerdo a la Cabalá

Pregunta:

¿Cómo podemos ayudar a aquellas personas que no siguen el camino de la verdad, que no buscan la espiritualidad?

Respuesta:

Solo puedo sentir lástima por las personas que no sienten lo mismo que yo, eso es todo. ¿Qué más puedo hacer por ellas?

Solo puedo esforzarme por difundir la Cabalá para que ellos también sientan la necesidad del Creador. No puedo limitarme a sentir compasión por las masas que sufren, porque eso es una lástima animal que carece de objetivo espiritual.

Y, de hecho, si siento una compasión instintiva, eso significa que no estoy aceptando el gobierno benevolente del Creador. Debo llegar a un estado en el que sea capaz de aceptar los golpes que me envía el Creador.

En cuanto a las masas, les ayudo a reconocer al Creador, aquel que inflige los golpes, en los propios golpes. En cuanto llegamos al ejecutor, los sufrimientos se convierten en placeres. Pero debemos ser capaces de explicar esto a las masas de una manera accesible. Debemos crear un proceso para presentar información sobre la espiritualidad dirigida al gran público.

Descubre ¿Cómo se implementa la sabiduría de la Cabalá?

Como el viento en el campo

Pregunta:

Las personas buscan constantemente nuevas sensaciones; prueban una cosa, luego otra, luego una tercera. Por ejemplo, yo no entendía qué significaba hacerse un tatuaje y decidí probarlo. Obviamente, es una forma de expresarse. Pero solo después de hacérmelo entendí lo que realmente es un tatuaje.

Lo mismo ocurre con las cosas espirituales. Hasta que no lo pruebas, no puedes explicarlo. Muchas personas que vienen a estudiar la Cabalá comienzan a cultivar un principio de igualdad entre ellos, de modo que todos se vuelven similares. ¿Hasta qué punto el entorno puede influir positiva o negativamente en una persona en este sentido?

Respuesta:

Estás hablando de una persona que es como el viento en el campo. ¿Tiene un objetivo o no? Primero tiene que encontrarlo por sí mismo. ¿Qué quiero alcanzar? ¿Cuál es mi meta? ¿Existe o no? Si no, ¿entonces qué? ¿Debo simplemente mirar a mi alrededor? Estas personas se comportan así, aquellas tienen tal o cual meta, y otras pierden el tiempo a su manera. Así que elijo lo que está más cerca, es mejor y más fácil para mí. Sigo a las masas o a algunos grupos, y así me uno a ellos.

Pero si hablamos de individualidad, entonces debo encontrar mi propia meta personal. Después de encontrarla, necesito aclarar cómo se puede realizar: dónde, con quién y por qué medios. Entonces veré: si para ello necesito, por ejemplo, hacerme el mismo tatuaje, lo haré; si necesito aprender algo, lo aprenderé.

En otras palabras, el objetivo debe justificar los medios. El estado final debe determinar el camino hacia él. Mi estado actual no tiene sentido si no conozco el final, y soy como el viento en el campo: dondequiera que me lleve, allí voy. Es decir, no actuaré con mi propia cabeza, sino con la de otra persona, y lo que se me anuncie en ese momento se convertirá en importante. Y así, una persona da vueltas toda su vida, hasta que se debilita, acepta que «eso es todo» y muere.

Conoce ¿Cómo se avanza hacia el propósito de la vida?

La verdad más incómoda

No podemos elevarnos por encima de lo que sentimos. Si sentimos un mundo lleno de sufrimiento, significa que nosotros mismos somos así. Y en el fondo, no queremos ver el mundo de otra manera. De hecho, queremos que siga siendo así.

Pregunta:

¿Entonces queremos este sufrimiento?

Respuesta:

Sí, estamos acostumbrados a él, estamos inmersos en él. Y ese es el problema.

Comentario:

Pero esto es, en realidad, una anti-vida.

Mi Respuesta:

Ahí es donde estamos.

Pregunta:

No estamos viviendo, ¿verdad?

Respuesta:

No lo estamos.

Pregunta:

Esto es una revolución total: nosotros deseando el sufrimiento.

Respuesta:

Toda nuestra historia, la de todos los seres humanos en general, es simplemente un flujo continuo de sufrimiento.

Comentario:

Pero creemos que nos han conducido a esto, incluso está escrito en la Torá: «Ve y sufre», en general dice que sufrirás; es decir, no nos lo atribuimos a nosotros mismos, no somos nosotros quienes lo deseamos, nos hemos visto inmersos en este ciclo de sufrimiento, no es nuestra culpa. Pero dice que reside en nosotros.

Mi Respuesta:

Creo que sí es nuestra culpa. No deseamos salir de este nivel. ¡No queremos!

Pregunta:

¿Entonces la clave es desearlo?

Respuesta:

Desear darle un giro a todo, salir de este nudo de sufrimiento.

Pregunta:

¿Qué se debe hacer para lograrlo?

Respuesta:

Para lograrlo, uno debe dejar de odiar a los demás y acercarse a ellos. Entonces todo cambiará. Creo que simplemente debemos prohibir que la gente sufra, porque hacerlo causa sufrimiento en el mundo. ¡Despierta y canta!

Pregunta:

«Despierta y canta». Es decir, si te duele, despierta y canta. ¿Esa misma canción: «Despierta y canta, inténtalo al menos una vez en tu vida…»?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Qué debemos averiguar? ¿Qué tenemos delante? ¿Qué es?

Respuesta:

¡El Creador! ¡Nada más! Él crea estas escenas y visiones para nosotros constantemente para que sintamos miedo y para que poco a poco lleguemos a comprender estos espejismos.

Pregunta:

Entonces, ¿mi deseo de sufrir debería transformarse en el hecho de que ante mí hay un…?

Respuesta:

Un espejismo.

Pregunta:

¿Y dices que no tengo derecho a sufrir?

Respuesta:

¡No! En cuanto empiezas a sufrir, se convierte en algún tipo de acciones o escenas corporales.

Comentario:

Guerras, etc.

Mi Respuesta:

Sí. Pero si no permites el sufrimiento, todo mejora.

Pregunta:

¿Y entonces empiezo a ver al Creador poco a poco?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Cuando dice «el Creador», ¿a qué se refiere? ¿Qué está ante mí, ante nosotros?

Respuesta:

La fuerza que controla el mundo, a nosotros, que quiere llevarnos a la comprensión del estado correcto de la naturaleza y de nosotros mismos.

Pregunta:

¿Qué es?

Respuesta:

¡Alegría!

¿Quieres vanzar? Podemos salir de la crisis sin la influencia del sufrimiento

La dificultad de nuestro trabajo radica en que, a medida que avanzamos hacia la espiritualidad o nos alejamos de este mundo —«Egipto» (este mundo se denomina «Egipto», y lo espiritual es «la Tierra de Israel»)—, nos encontramos con un gran problema: todo este proceso no se desarrolla según nuestra razón, y eso nos debilita enormemente.

En este momento, hay mucha gente aquí sentada, y cada una de ellas sintió en su día un ardiente deseo de alcanzar su objetivo, pero con el tiempo se han ido apagando. Se han acomodado en su lugar, se han adormecido y se han debilitado. ¿Por qué ocurre esto?

Según la razón y el sentimiento, una persona no recibe lo que espera. Uno desea avanzar de tal manera que se obtengan resultados claros dentro del deseo de recibir. El ser humano está hecho de tal manera que avanzar significa comprender mejor, ganar experiencia y fuerza, adquirir sabiduría y estar mejor preparado para cada nueva etapa.

Pero aquí parece que ocurre lo contrario. Cuanto más avanza una persona (sin darse cuenta de su progreso), más débil se vuelve, menos comprende y más teme lo que pueda sucederle. Ya ha vivido situaciones desagradables y, por eso, tiene miedo; no sabe lo que le espera más adelante y se rinde de antemano.

Lo importante aquí es confiar en la razón. Cuando leemos la historia del éxodo de Egipto, nos parece hermosa. Pero cuando ocurre dentro de nosotros, «y los hijos de Israel clamaron por el trabajo», cada vez se vuelve más difícil, con menos resultados visibles, y la persona levanta las manos. Están cansados y agotados. ¿Qué se debe hacer?

Por lo tanto, quien no se esfuerza constantemente por construir un sistema de apoyo para sí mismo no puede avanzar. Por ejemplo, ¿cómo trabajan los mineros? Se adentran en las profundidades, perforan túneles e instalan soportes. No son tareas sencillas. Para avanzar aunque sea un metro más, hay que instalar otro soporte, y otro más; no basta con excavar y seguir adelante.

Lo mismo nos ocurre a nosotros: si una persona avanza y desea que todo lo que ha hecho no colapse sobre ellos con tal peso que le impida levantarse, justificarlo en su corazón o en su mente, o recurrir al Creador, entonces debe mantenerse en un estado determinado.

Si hay perturbaciones que van en contra de la razón, recurren al sentimiento. Si hay perturbaciones que van en contra del sentimiento, se guían por la razón. Y si hay perturbaciones en ambos, ¿qué ocurre entonces? Entonces uno se sumerge en la lectura, en los artículos; y si eso no ayuda, los amigos le obligan a hacerlo, y esto ya es un estado más avanzado.

Por lo tanto, para avanzar, hay que sostenerse constantemente creando un sistema de apoyo que ofrezca una garantía real, la confianza de que uno no va a caer. No se trata solo de algo que mantenga a la persona en el camino; estas garantías se construyen en el alma a través del trabajo y el estudio. Uno las construye como si se lo demostrara a sí mismo, a las partes de su alma, preparando toda su estructura. Se trata de una labor muy importante.

Esto es necesario no solo para poder avanzar y no caer, sino que esta estructura perdura para siempre.

Descubre cómo Cincuenta años de trabajo en diez minutos

Buscando la línea derecha

Pregunta:

¿Debe la comunicación en un grupo basarse en la línea derecha?

Respuesta:

En un grupo, debemos esforzarnos constantemente por conectar con la línea derecha. Es un estado donde todos despiertan la conciencia de la grandeza del Creador, la importancia de la meta y la naturaleza especial y única del grupo.

Después de que todos hacen esfuerzos, se revela la brecha entre nosotros y la Luz circundante. Si en verdad invertimos nuestro esfuerzo correctamente, comenzamos a sentir la necesidad del Creador y, entonces, una vez que Él se revela, sentimos una gran alegría.

Entonces, todos comprenden lo maravilloso que es hacer que otra persona sienta la grandeza de la meta, y desean escuchar lo mismo de sus amigos para darse cuenta de lo lejos que están de la meta. Estos dos puntos opuestos deben estar siempre presentes: cuán pequeño soy, y cuán grande es el Creador.

Pero este sentimiento debe ser creativo y constructivo para transformarlo en una acción útil. Solo deben revelarse cosas positivas en el grupo.

Revelando ¿Cómo avanzar hacia la línea derecha? – respuesta cabalista

El efecto milagroso de la Luz

Pregunta:

El Creador sufre por el hecho de que no puede otorgar a la creación. ¿Por qué motivo la creación desarrollaría la necesidad de otorgar al Creador?

Respuesta:

La necesidad de otorgar llega a la creación desde Arriba sin que esta haya hecho nada para prepararse. Así como la Luz que llenó la primera etapa le dio su naturaleza, también la Luz circundante que desciende sobre quien estudia la Cabalá, quien desea conectarse con la raíz, le confiere sus cualidades.

Sin embargo, no estudia por el simple hecho de adquirir conocimientos, sino para llenar ese vacío en el corazón. Y entonces la Luz circundante, al influir en él, le aporta el encanto de la santidad y le infunde precisamente una afinidad por la cualidad de otorgamiento.

La Luz circundante despierta en la persona el deseo de otorgar. La persona no sabe cómo ocurre esto. No somos capaces de explicar cómo, del deseo de recibir, nace el de otorgar; del mismo modo que, a partir de la primera etapa de la Luz directa, se forma la segunda etapa. No tenemos palabras para expresar esta transformación.

Descubre La luz que proviene del Creador depende de tus deseos

Al estudiar la Torá, la persona se encuentra en plenitud, según la regla: «Donde uno piensa, allí está». Uno debe recibir vitalidad desde ese momento hasta el resto del día, pues esto se denomina «Un tiempo aparte para la Torá y para la plegaria» (Rabash, «Siempre debemos discernir entre la Torá y el trabajo»). «Un tiempo para la Torá» significa que yo estudio la Torá y debo estar en máxima sintonía con la Luz para que esta me influya.

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La única ley que existe en el mundo es la equivalencia de la forma, y todas las demás leyes son consecuencias de ella. Por lo tanto, si estudio lo relacionado con las luces Superiores y deseo que algo de lo Alto me influya, debo estar lo más cerca posible de la fuente en mis pensamientos, intenciones, deseos, cualidades e impresiones.

En otras palabras, al estudiar la Torá, debo sentir plenitud y eternidad, que no me falta nada y que estoy completamente inmerso en ella. Por otro lado, debo comprender qué es lo que espero de mi estudio. Al fin y al cabo, no voy a convertirme simplemente en un ángel.

Por eso se dice: «Un tiempo aparte para la Torá», lo que significa que, por un lado, me conecto a través de la Torá y, del estudio pido corrección, lo que se denomina plegaria, «un momento aparte para la plegaria». Ambos deben estar presentes en mi actitud hacia la fuerza Superior que busco recibir.

Las cualidades que nos acercan al Creador

Cuando una persona es orgullosa y no desea anular su autoridad ante el Creador, y dice que no hay humildad en ella, sino que más bien hace lo que quiere, de ahí le vienen todas las malas cualidades. La Luz del placer, que viene de arriba, ilumina como una Luz tenue para sostener el mundo. Como es sabido, se viste de tres cualidades, llamadas “envidia”, “lujuria” y “honor”, y las tres cualidades están incluidas en la cualidad del orgullo (Rabash, “¿Qué significa “El Creador no tolera a los orgullosos” en el trabajo?”).

El orgullo es un término común para referirse a la personalidad humana, el sentido del “yo” propio. Existe una corrección para este sentimiento: hacer que la persona se dé cuenta de que no es capaz de nada. Más bien, es capaz de muchas cosas en esta vida, pero no puede llegar a la corrección espiritual por sí misma.

¿Cómo se llega a comprender que uno no puede corregirse a sí mismo, para llegar a Lishmá? Es con la ayuda de tres cualidades: la envidia, la lujuria y el honor.

Porque el deseo humano de recibir tiene las tres cualidades, se desarrolla. A medida que una persona se desarrolla, ve que cada vez que es incapaz de controlar el deseo de recibir, no puede combinarlo con la intención de otorgar y utilizarlo en el marco de la eternidad. Entonces se rinde y pide ayuda al Creador.

Nuestro progreso, de hecho, incluye muchos estados como estos: cuando intentamos y fracasamos, una y otra vez en vano. Y cada vez que surge en nuestro corazón una plegaria, una súplica al Creador: «Soy incapaz, no puedo». Hasta ahora, esta petición, de que estoy realmente decepcionado de mí mismo y quiero alcanzar la intención de otorgar, no se ha desarrollado plenamente como dirigida específicamente al Creador.

Pero poco a poco, la persona comienza a aprender más y más sobre estos detalles dentro de su deseo de recibir, dentro de su entorno, y se convence de la importancia de esta meta. Ve que, de lo contrario, su vida será temporal, aleatoria y sin sentido.

Esto sucede hasta que él comienza a comprender que esta súplica no es una petición natural debida a una decepción accidental, sino un cierto enfoque hacia diversas situaciones de la vida con el fin de encontrar la actitud correcta ante todos los casos de la vida, para ver cuánto es capaz o no de dominar el deseo de recibir y basándose en esto, recurrir al Creador con una verdadera plegaria.

Despertando el deseo de arriba La plegaria del corazón cabalista

La Torá de la vida

La fe es un medio para alcanzar la Luz interior de la Torá. La fe es un Kli de otorgamiento, la cualidad de Biná. Debe ser la base, y por eso se dice: «El justo vivirá por su fe».

La fe por encima de la razón es un medio para dirigirse hacia el Creador y obtener cualidades similares a las suyas. Pero este no es el objetivo final. De hecho, la fe por encima de la razón es el objetivo del estudio porque queremos lograr la corrección, las cualidades de otorgamiento. Pero, en realidad, es solo un medio.

Después de todo, la Torá se llama la Torá de la vida, y uno debe estudiar con la intención de Lishmá, por el bien de la Torá, y no Lishmó, por el bien del Creador. Es decir, no solo quiero llegar a ser como el Creador construyendo un Kli, sino también llenar este Kli con el contenido que corresponde exactamente al Creador, para que este contenido se convierta en mi «vida y longevidad».

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Pregunta:

¿Por qué el ser creado construye un nuevo Kli conocido como «Luz retornante»?

Respuesta:

Maljut, del mundo del infinito, percibió la disparidad entre sí mismo y la luz Superior; sintió cuán excelso es Él. Además, al recibir placer de Él, percibe su propia oposición a la Luz, lo que conlleva una sensación de separación, la constatación de que es diferente a Él. Esto lo lleva a la restricción (Tzimtzum).

A esta sensación la denominamos vergüenza, encierra un significado profundo, difícil y no siempre posible de expresar con palabras; sin embargo, es precisamente a partir de este sentimiento de vergüenza que Maljut genera todas las acciones posteriores, desde el estado en el mundo del infinito, cuando manifiesta su disposición para realizar la primera restricción, hasta el momento en que completa todo el proceso y regresa al estado de la corrección final, al estado del infinito, antes lleno de Luz, pero esta vez en un recipiente de Luz reflejada.

Esta sensación inicial de vergüenza sirve para activar y sostener todas las acciones posteriores. Eso, por sí solo basta; de hecho, todo lo que existe, desde el mundo del infinito hasta el ciclo completo que regresa al infinito, es ese mismo Maljut trabajando en sí mismo, en segundo plano. Aunque opera a través de diversas partes y estados, es Maljut quien realiza la obra.

Por un lado, ella orquesta la ruptura de las vasijas para que experimenten y reconozcan plenamente el alcance de todas sus deficiencias; por otro lado, Maljut integra las primeras nueve Sefirot que hay en ella para corregir su relación con la luz Superior.

De ello se deduce que realiza todas las acciones con el único propósito de restaurarse a sí misma al estado de infinito. Ahora bien, el estado de infinito se alcanza por su propia iniciativa, partiendo de un estado de oposición absoluta. Maljut misma elige el estado de infinito y, al hacerlo, eleva al Creador a la estatura exaltada del otorgante.

Comenzar el trabajo El tiempo del ascenso hacia el mundo del Infinito

De una forma pasiva al nacimiento

Antes de cruzar el Majsom, uno no sabe dónde se encuentra. Incluso inmediatamente después de cruzar el Majsom, uno sigue sin saber dónde está; percibe lo espiritual, pero solo como un bebé, como un embrión en el vientre de su madre. Practican la anulación de sí mismos, pero aún no poseen una pantalla, aparte de la que recibieron para neutralizar su ego y permanecer en la espiritualidad de forma pasiva, como un espectador.

Esta forma aún no está activa; no ha llegado aún a la etapa en la que podrían absorber las Luces y, a partir de la sensación que estas les transmiten en los vasijas, percibir cómo es el mundo espiritual y empezar a crecer poco a poco, como un bebé en este mundo.

Solo al entrar en el grado espiritual comienzan la etapa de los «nueve meses de gestación», pero esto es algo completamente diferente: ahora se encuentran dentro de la madre (Ima) y no tienen que preocuparse por la supervivencia en el sentido de caer de ese estado.

Solo deben tener cuidado de no estropear su presencia en la espiritualidad, como un embrión en el vientre materno. Una vez que se hayan desarrollado plenamente como embrión y hayan formado una pantalla más amplia que les permita recibir las luces internamente, eso significa que han nacido.

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Un signo de progreso

Pregunta:

¿Cuál es la relación entre el avance espiritual de una persona y la duración de los períodos de oscuridad?

Respuesta:

Los períodos de oscuridad (Ajoraim) nos ponen a prueba; comprueban hasta qué punto estamos dispuestos a esforzarnos para alcanzar un buen estado en nuestras sensaciones. Pero esto no significa que debamos desconectarnos del trabajo.

Digamos que yo estaba en un buen estado, tenía un excelente estado de ánimo, una buena actitud hacia el estudio, sentía cierta cercanía a la espiritualidad. Ahora me he quedado sin energía, ya no siento mi entusiasmo anterior, mi estado de ánimo ha empeorado, vuelvo a perder interés en la espiritualidad.

Si dejo de estudiar ahora, me voy de viaje, me voy a divertir a un bar o simplemente me voy a dormir, no construiría nuevos Kelim, no avanzaría en espiritualidad. Por supuesto, experimentaré algunas sensaciones, y estos Reshimot se sumarán al fondo general. Con el tiempo, basándonos en estos Reshimot, se producirá un cambio en la dirección correcta.

Pero el cambio más efectivo y poderoso se logra cuando resistimos el estado de oscuridad con todas nuestras fuerzas. Nos esforzamos por volver a la sensación de espiritualidad tanto como sea posible.

Desde arriba, se me dio la oportunidad de regresar del estado de oscuridad a la Luz por mi propia fuerza. Puedo unirme a la espiritualidad a pesar de que no estoy recibiendo ayuda desde Arriba. Mi Kli vaciado, que anteriormente había estado bajo la influencia de la Luz circundante, debe llenarse con mi propia impresión de la importancia de la espiritualidad, y entonces me sentiré como me sentía antes del estado de oscuridad.

Anteriormente, este sentimiento me lo daba la Luz que me llenaba. Ahora, yo mismo me doy este sentimiento de cercanía a la espiritualidad. Sin embargo, para ello, necesito un entorno, un maestro, libros y diversas acciones que me ayuden a adquirir la grandeza del Creador. Es decir, debo llenar mi Kli vacío por mí mismo. Y la situación ideal es cuando logro hacerlo.

Entonces paso instantáneamente a un nuevo estado. Lo logré, lo hice, subí un grado más por mí mismo. Ahora se me suma una sensación de oscuridad aún más pesada. Es decir, di un paso hacia la madre, volví a caer en sus tiernos brazos, me regocijo, pero de repente la madre me deja de nuevo. Acabo de abrazarla, de unirme a ella de nuevo, y ella da un paso atrás otra vez. Y este paso atrás es ahora mucho mayor que el anterior.

Si fuera el mismo pequeño paso, no me preocuparía. Pero ahora la situación parece haber empeorado. Es decir, cada vez que caes aún más bajo, los estados de descenso son más pesados. La persona piensa que ha empeorado, que se ha alejado aún más del Creador. Esto es una señal de avance. Porque ahora podrá dar un paso adelante aún mayor por sí misma. Este es el proceso.

¿Qué significa para ti? Otorgamiento «fingido» y otorgamiento serio

Si una persona se siente como si estuviera cayendo, vacía, agotada, sin ningún tipo de deseo, es como una semilla que se ha podrido y de la que crecerá un nuevo árbol en la siguiente etapa.

O bien adquirimos nuevos Kelim, y entonces nos sentimos mal porque revelamos deseos sin encubrirlos, sin satisfacerlos; descubrimos la impotencia y las vasijas vacías. A esto es a lo que llamamos un descenso: la adquisición de vasijas. Y después, cuando se llenan, decimos que se trata de un ascenso.

Pero, en esencia, lo que necesitamos son Kelim (vasijas). Es decir, una persona debería alegrarse más por el hecho de ser incapaz de hacer nada por sí misma. En esto se le revela su naturaleza, su estructura, lo que es y quién es en su interior, sin la influencia del Creador sobre ella.

Más adelante, llegan momentos en los que una persona actúa desde esos estados de descenso y los percibe de forma positiva y constructiva.

Pero esto ocurre con el paso del tiempo, una vez que la persona empieza a percibir de otra manera ese sentimiento de Jisarón (carencia), ese deseo insatisfecho. Por ejemplo, amo a alguien, lo añoro, y ese anhelo despierta en mí un agradable destello de emoción.

Profundiza sobre Revelación de sentimientos

No permanezcas en el pasado

Pregunta:

¿Cómo se puede seguir avanzando sin permanecer en el pasado?

Respuesta:

¡Nunca debes permanecer en el pasado! Si lo haces, solo te estás consumiendo a ti mismo. El pasado no te pertenece, y tampoco el futuro.

Las cosas que no se manifiestan en tu cuerpo en este momento no forman parte de tu realidad; sencillamente, no existen. El pasado ya ha pasado y no sabes nada del futuro. No puedes visualizar imágenes del futuro por adelantado para esperar a que se hagan realidad. Entonces, ¿Por qué preocuparse por ello?

¿Cómo podemos evaluar el ritmo de nuestro avance espiritual?

Durante el período de preparación, cuando aún no hemos alcanzado la revelación de nuestras acciones, ¿cómo podemos comprobar el resultado? A través de las señales que nos dan nuestros maestros. Dicen que si una persona se encuentra en un grupo que la presiona constantemente, la vigila para que no se aleje, y siente constantemente que necesita fuerzas adicionales para permanecer en el grupo en el deseo y en la intención, esto significa que está avanzando. Esta es la primera comprobación, la externa.

La segunda comprobación, interna, es el examen que la persona hace de sí misma: cuán rápido cambian sus estados internos, a qué ritmo ocurren estos cambios. Debe pasar por ellos a lo largo del día.

Recuerdo cómo una vez fui con mi maestro, Rabash, a Tel Aviv. Salimos por la mañana como de costumbre, ¡y ese día nos sucedieron tantas cosas! Teníamos muchas cosas diferentes que hacer y, para colmo, estacioné el auto incorrectamente, la policía lo remolcó al depósito de vehículos incautados y tuvimos que tomar un taxi para recuperarlo.

Regresamos a casa por la noche, justo antes de que comenzara la lección. Cinco minutos después de que comenzara la lección, Rabash me preguntó: «¿Te acuerdas de lo que nos pasó hoy?». Y mi mente estaba completamente en blanco, como si nada hubiera pasado.

Estados internos Es mejor guardar silencio sobre los estados internos

En ese momento, acababa de empezar a estudiar Cabalá, y para mí fue una verdadera maravilla; ¿cómo podía ser esto? Habían pasado tantas cosas durante el día, ¡y no recuerdo nada, ni qué pasó, ni cuándo, ni en qué secuencia! ¡Borrado, desaparecido! Pasó, y uno vive constantemente en el presente. Recuerdo que la primera sensación siempre es así, deja un Reshimó.

Cuanto más sienta una persona los cambios que le han ocurrido durante el día, mejor. Pueden tener lugar un millón de cambios, pero no los sientes, caen y pasan, caen y pasan. Deben pasar a través de ti, ¡así que déjalos pasar! Según esto, se mide el ritmo.

Esto sucede porque te esfuerzas por alcanzar un objetivo. Entonces, todas las perturbaciones que llegan, las tomas en cuenta por un momento, se reemplazan unas a otras, y las atraviesas rápidamente.

Adheridos al Creador en cada instante

Pregunta:

¿Cuándo debo analizar si mis acciones son correctas o no?

Respuesta:

El análisis correcto se da cuando, en cada segundo de tu vida, te «adhieres» al Creador. «Vida» significa conciencia. Estoy vivo, me siento a mí mismo y tengo una misión. Como dice la canción: «Solo hay un momento entre el pasado y el futuro; es este momento el que se llama vida». En este momento debes fusionarte con el Creador. Esto es lo que Él te permite hacer.

De esta manera se analiza el Reshimó (el gen de la información espiritual). No hay nada más que hacer aquí. Si te concentras solo en esto, es muy bueno. Porque el pasado y el futuro son como Klipot, ya que nos llegan a partir de cosas inventadas. Generan en nosotros diversos cálculos y temores que no tienen relación con la realidad.

Comentario:

Pero hay que tener en cuenta una combinación de muchos factores.

Mi Respuesta:

No me refiero a lo que haces en tu trabajo. Allí trabajas con el nivel inanimado: con personas, con proyectos, etc., allí debes saber cómo trabajar. Me refiero a tus definiciones internas, a tus cualidades espirituales, a lo que está relacionado con el Creador.

Y con el Creador el cálculo es sencillo: no tengo poder sobre el pasado, el presente ni el futuro. Mi labor se limita a lo que tengo ahora. Sea cual sea el Reshimó que Él me conceda, debo realizarlo ahora. Y mi realización de este Reshimó es la adhesión con el Creador en el instante presente. ¡Y punto! Eso es todo.

No estoy diciendo que así sea como uno deba enfocar la vida en general, sino que así es como uno debe relacionarse con nuestros estados espirituales. Y en lo material, puedo planificar mi trabajo con un mes o un año de antelación. Una cosa no tiene nada que ver con la otra. En el trabajo me ocupo del nivel inanimado.

Tus definiciones internas relacionan con el creador Conviértete en un rey en el mundo del Creador

Pregunta:

¿Qué significa que el punto del corazón no forme parte del Kli? ¿Lo percibe el Kli? Parece que este punto tiene una conexión con el superior, pero la creación no puede alcanzar al Superior hasta que cruza el Majsom. ¿Cómo puede ser esto?

Respuesta:

¿Cómo es posible que estés aquí sentado y aspirando al mundo Superior? Esto no supone en absoluto alcanzar el mundo Superior. Entre todas tus cualidades hay una cualidad, y entre todos tus deseos hay un deseo concreto que intuye que encontrará su plenitud en el mundo Superior.

El resto de tus deseos pueden satisfacerse en este mundo, y a lo largo de tus reencarnaciones los has agotado todos: los deseos de honor, dinero, placeres corporales y conocimiento ya se han desarrollado, en mayor o menor medida.

Ahora se despierta en ti un anhelo espiritual, un anhelo que solo puede saciarse con la Luz, y es precisamente este anhelo el que te impulsa a trabajar ahora, a venir aquí, y así sucesivamente. Ahora estás trabajando en este aspecto; lo sientes como la mayor falta de plenitud, o al menos como una carencia más urgente que la necesidad de dormir, descansar y cosas por el estilo.

Déjate llevar Conviértete en un embrión espiritual

Tenemos la tarea de desarrollar este punto a través de la Luz que nos rodea, no mediante el sufrimiento. Si tomas el deseo de recibir por tu propio bien y la sometes al sufrimiento, entonces ella comienza a buscar una salida y, en su búsqueda, recurre al punto del corazón, que le parece lo único que el sufrimiento no ha tocado. Entonces se identifica con este punto y desea, como si estuviera bajo su protección, escapar del sufrimiento hacia el mundo espiritual.

El camino del sufrimiento es muy largo y doloroso. Sin embargo, si yo mismo desarrollo este aspecto hasta que se convierta en algo más grande y más importante que todos los demás deseos, entonces ya no necesitaré el sufrimiento. Esto es, en esencia, lo que realmente nos ocurre a nosotros, a toda la nación.

Si recurrimos al enfoque denominado «el camino de la Torá» y desarrollamos este aspecto en nuestro corazón, entonces no necesitaremos todos los sufrimientos que el Creador nos envía.

Por Su parte, no hay otra intención más que el plan de la creación: llevarnos a la perfección y a la eternidad. Si nosotros mismos queremos hacerlo, entonces desaparece la necesidad de los golpes.

Constante desarrollo ¿Es el deseo de espiritualidad, el punto en el corazón, el mayor deseo?

Cuando la intención de uno es por el bien del Creador, quiere la anulación de la realidad. Es decir, acepta servir al Creador sin ninguna vitalidad ni placer, una completa anulación de la realidad espiritual (Rabash, Apuntes variados, 97, «La Torá debe recibirse con ambas manos»).

Pregunta:

¿Qué clase de trabajo es éste sin placer ni fuerza?

Respuesta:

El placer y la fuerza van y vienen, pero debemos pensar en cómo servir al Creador y querer trabajar para Él. Debemos sintonizarnos para dirigir todos nuestros deseos, pensamientos e intenciones al Creador. Solo basándonos en la conexión que restauremos, de esta manera podremos considerarnos en un deseo que Él reciba.

Pregunta:

Pero aprendemos que es imposible realizar la más mínima acción sin placer.

Respuesta:

El punto es que no importa si Él nos da placer por cumplir Sus deseos o no. No importa porque lo principal es que los cumplamos.

Pregunta:

En principio, debo disfrutar de lo que el Creador otorga. Y si acepto anular todo tipo de placer, ¿no anulo con ello acercarme a la meta?

Respuesta:

No, revelas que en este caso trabajas por placeres elevados, pero los diriges al Creador.

Internalizar los deseos de otra persona

Esto se denomina «el dolor de la Shejiná». Es decir, se trata de que el Creador no puede impartir el deleite y el placer como Él desea, pues Su deseo es hacer el bien a Sus creaciones (Rabash, «¿Qué significa, en el trabajo, “Cuando Israel está en el exilio, la Shejiná está con ellos”?»).

Pregunta:

Pero, ¿por qué no se trata de la relación del Creador consigo mismo?

Respuesta:

Porque esta revelación tiene lugar en Maljut, que se encuentra en un estado en el que puede sentir el dolor ajeno y trabajar con él mediante el otorgamiento.

En esencia, el dolor de la Shejiná es el dolor de Maljut. Esto no significa que el Creador se arrepienta o sienta dolor; más bien, Maljut revela cuán grande es su propio dolor, cuán profundamente lamenta que el Creador no pueda otorgarle nada.

Descubre El Árbol de la Vida es un estado intermedio entre la Sefirá superior Kéter y la Sefirá inferior Maljut

Aquí todo se centra específicamente en la vasija del inferior, porque la vasija del inferior está preparada para sentir este dolor; ya ha pasado por la corrección de Jafetz Jésed. De lo contrario, no sería capaz de sentir el dolor ajeno.

Jafetz Jésed significa que no deseo nada para mí mismo y, por lo tanto, soy capaz de llenarme de los deseos de otra persona.

Pregunta:

Antes lo tenía claro: existe un «yo» y existe un punto oscuro. Luego todo se invirtió y perdí ese punto, me perdí en todo. ¿Qué debo hacer?

Respuesta:

Ayer tenías claro lo que debías hacer, y hoy no sabes dónde estás, quién eres ni qué debes hacer. Esto significa que has entrado en ocultamiento.

¿Qué hacer? ¿Cómo salir de esto? Empieza a pedir, empieza a suplicar. Empieza a presionarte artificialmente: «¿Para qué? ¿Por qué?». Conviértete en un actor que actúa como si fuera real. Y verás cómo despiertan tus deseos y tu memoria cobra vida. Recibirás nuevas fuerzas vitales y entonces, al menos, volverás a ser tú mismo.

En la vida tenemos que hacer muchas cosas artificialmente. Cuando escribo un libro, a veces caigo en estados como si no tuviera ni quisiera nada. Pero empiezo a escribir, es decir, como si hablara con alguien más.

Y cuando estoy “con otra persona”, todo vuelve a mí, porque el deseo de recibir ya no interfiere tanto. De esta forma, uno avanza cada vez más, atraviesa diversos estados, los aclara y los supera. Hay que usar todos los medios.

De esta forma avanzamos En primera fila del escenario de la historia

¿Qué significa crear un entorno mejor cada vez? – según la Cabalá

Pregunta:

¿Qué significa crear un entorno mejor cada vez?

Respuesta:

Crear un entorno mejor significa que me dedico a ello con la intención de que se fortalezca y me sirva de apoyo cuando lo necesite. Me implico en ello en la medida en que tengo algo que aportar. Y al ayudar a los demás, en esencia expreso mi amor por los amigos.

El grupo puede despertar en ti un deseo nuevo y más intenso por el Creador cada vez, y si te anulas ante él, podrás recibir de él.

El grupo cambia cuando inviertes constantemente en él, haciéndolo más fuerte; y cuanto más te anulas ante él, más generoso se vuelve contigo. A esto se le llama «cada vez, un entorno diferente».

A veces oigo a gente decir que quiere cambiar de grupo. No hay necesidad de hacerlo, ¿por qué hacerlo? Al contrario, si te sientes incómodo en tu grupo, eso significa que ahí hay un lugar en el que debes invertir tus esfuerzos. De hecho, no importa en qué grupo estás. Si una persona está dispuesta a dar y a mostrarse humilde ante él, el grupo puede estar formado incluso por principiantes.

Cuando llega alguien nuevo, está lleno de entusiasmo, siempre quiere sentarse a mi lado, incluso pelean por ello. Pero, al cabo de un tiempo, se aleja y me «llama» desde lejos, como si tuviera un mando a distancia. Me sentía mejor con ellos cuando eran principiantes; su entusiasmo me motivaba. ¿Y ahora dónde está? Les parece que ya lo saben todo, que lo entienden todo. Y así ocurre con cada uno de ustedes

Descubre El entorno correcto para cada uno

Ante todo: La unidad

El pueblo de Israel no se forma simplemente por la unión de individuos comunes. Se convierte en pueblo porque, juntos, se unen a Moisés.

A Moisés se le llama el «pastor fiel», es decir, el emisario del Creador dentro del pueblo. Y el concepto de «pueblo de Israel» significa que están unidos a Moisés.

Moisés representa la cualidad de Israel («Yashar El», directo al Creador), aquel que señala el camino. Los demás, como un rebaño, simplemente lo siguen, y él los guía fuera de Egipto.

Pero si cada uno de los tres millones de judíos que se encontraban en Egipto en aquel entonces se hubiera unido individualmente a Moisés, ¿No habría bastado? ¿Por qué tenían que unirse entre sí para poder conectarse con Moisés y, a través de él, con el Creador? ¿Por qué su unificación era una condición necesaria?

La necesidad de unirse a Moisés implica la anulación del egoísmo, del amor propio. Y el resultado de esto es el amor al prójimo. Por lo tanto, primero el pueblo se une entre sí, es decir, anula su egoísmo, su amor propio, y solo entonces puede recibir el mensaje de amor al Creador de Moisés y, a través de él, conectarse con el Creador.

No todos deben alcanzar el nivel de Moisés, pero todos deben aceptar la tarea de «amar al prójimo» al nivel apropiado para el pueblo común de Israel.

Revela Todos los secretos de la naturaleza están ocultos en la unidad

Pregunta:

Cuando alguien le hace una pregunta por Skype o en persona, eso es un tipo de energía. Pero cuando una multitud está sentada frente a usted y le hace una pregunta, es una energía completamente diferente, como si fueran agujas que le perforan o un peso aplastante.

Respuesta:

Por supuesto, porque es una fuerza enorme, ¿Cómo se puede comparar el egoísmo de una persona pequeña e insignificante con el de una masa tan vasta, básica y egoísta como la de mis alumnos en la clase? Por un lado, son más burdos, desilusionados, vacíos, y por otro lado, están intensamente orientados hacia la meta. En última instancia, estas fuerzas se combinan y se refuerzan mutuamente.

Y lo más importante, las preguntas se formulan colectivamente; todos los vectores de los deseos convergen y se entrelazan. Naturalmente, este es un tipo de aclaración completamente diferente. ¿Cómo se puede comparar a una persona con las masas? A su lado, como a uno que es un ángel.

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La reacción de un cabalista ante las preguntas realizadas

Pregunta:

Cuando le hacen una pregunta, ¿qué le evoca?

Respuesta:

¡Una reacción muy fuerte! A veces, de repente, empiezo a hervir por dentro o, por el contrario, me empuja hacia una presentación científica o psicológica, a veces humorística, etc.

Una pregunta provoca cambios muy fuertes en mí. Además, puede ser aparentemente general u ordinaria. No parece haber ninguna diferencia entre las preguntas, pero por dentro siento una tormenta muy fuerte que me sacude de ola en ola. Por lo tanto, las preguntas y respuestas producen un enorme trabajo interior en mí, una especie de perturbación interna.

Pregunta:

¿Parece que esta persona le está inyectando algún tipo de egoísmo?

Respuesta:

Claro. Necesariamente. Eso es exactamente lo que quiero decir. Establezco un contacto amplio y fuerte con el público que hace esta pregunta y basándome en la amplitud de la misma, conecto con este público. Es muy estresante, como acoplarse en el espacio o algo así. Y según este módulo de acoplamiento, ya estoy trabajando.

Pregunta:

¿Obtiene algún contenido de esto?

Respuesta:

Me produce una gran satisfacción aclarar el asunto. Porque es una oportunidad para llenar esas almas, esas vasijas vacías que ahora están conectadas conmigo.

Más información Haz preguntas al estudiar cabalá

La cuestión es la definición del vacío, y yo lleno esos vacíos. Me produce un gran placer; no es algo egocéntrico, como les ocurre a maestros ordinarios. Después de todo, sé cuánto progresarán las personas que me escuchan, aunque no comprendan la respuesta. Aunque aún no sean conscientes de ello, ya está escrito en sus almas.

¿Por qué los cabalistas eligieron el «lenguaje de las ramas» para sus explicaciones?

Supongamos que yo he alcanzado la conexión entre la raíz y la rama en el primer grado, y otra persona la entiende en un grado superior, y una tercera persona en uno aún más alto. No importa; la rama sigue siendo la misma rama.

Un niño sabe que si coloca un enchufe a una toma de corriente, el juguete funcionará. Yo sé que hay electricidad en la toma de corriente que llega a la casa a través de los cables. Y una persona con más conocimientos técnicos sabe que hay una central eléctrica en algún lugar, y así sucesivamente. Pero todos estamos hablando del mismo proceso, independientemente de cuánto lo entendamos cada uno y de hasta dónde «investigamos sus raíces».

Las raíces continúan en la misma dirección hacia su origen superior, pero la rama, en nuestro mundo, sigue siendo una rama. El «lenguaje de las ramas» se toma de la realidad misma; es imposible inventar otro lenguaje. Y este no necesita ser inventado. Resulta que este lenguaje nos lo prepara la naturaleza para comunicarnos dentro de nosotros mismos, entre nosotros y con el Creador.

Moisés, en su libro La Torá, fue el primero en describir todo el camino del ascenso espiritual, en todos sus grados, en este lenguaje. El Libro del Zóhar ofrece comentarios y complementa el lenguaje de Moisés con su propio lenguaje.

Rabi Shimon pasó por los mismos grados que Moisés, por los que toda persona debe pasar, y en su descripción añadió una mayor conexión entre la rama y la raíz. Por lo tanto, El Libro del Zóhar es tan eficaz a la hora de atraer la Luz (la Luz circundante, Or Makif) desde la raíz hasta su rama (hasta nosotros).

Baal HaSulam describió la conexión entre la raíz y la rama aún más detalladamente, añadiendo definiciones cabalísticas y la conexión en las tres líneas.

Todos ellos hablan de la misma imagen visible y sus raíces, pero cada cabalista añade la descripción de la conexión a su manera, aumentando así el poder de ascenso (la Luz circundante descendente, Or Makif), y también pavimentando un camino para que podamos atravesar los grados del mundo Superior.

De boca a boca

Pregunta:

¿Quién se beneficia más en el avance espiritual: alguien que está cerca de usted y puede comunicarse con usted o alguien que está lejos?

Respuesta:

El mayor beneficio lo pueden obtener aquellos que están internamente cerca de mí. Baal HaSulam, en un artículo dedicado a la finalización de El Libro del Zóhar y en varias cartas, escribe que el verdadero alcance espiritual solo proviene de la conexión interna del estudiante con el maestro.

Hoy en día, esto no ocurre directamente, sino a través de un grupo. Y, sin embargo, este principio sigue vigente. En la Cabalá, se denomina de boca a boca (Pe el Pe), es decir, según la pantalla común entre el alumno y el maestro.

Esta técnica es generalmente conocida, cuando un estudiante se anula ante el maestro y se dedica a conectarse con él de tal manera que el contenido interno fluye del maestro al estudiante.

Aunque la Cabalá, por un lado, es una ciencia, habla de cómo recibir la luz Superior a través de la similitud de la forma. Es precisamente la similitud de propiedades lo que se denomina contacto de boca a boca (Pe el Pe).

Similitud con el Creador Gematría es una medida de similitud con el Creador

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Ponte a la altura del Creador

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Cambia tu percepción, no la del mundo

Aceptar la opinión del grupo

Comparte la alegría con tus amigos

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¿Por qué hay que masticar el maror (hierbas amargas)?

A través de la procesión de los fracasos

Prefiere la cualidad de Biná

Como el viento en el campo

La verdad más incómoda

Buscando la línea derecha

El efecto milagroso de la Luz

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La Torá de la vida

De una forma pasiva al nacimiento

Un signo de progreso

No permanezcas en el pasado

¿Cómo podemos evaluar el ritmo de nuestro avance espiritual?

Adheridos al Creador en cada instante

Internalizar los deseos de otra persona

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