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Pregunta

¿Por qué necesitamos el sufrimiento físico? ¿Es para despertar el punto en el corazón?

Respuesta:

Nuestra esencia material es un cuerpo al que queremos proporcionar el máximo confort.

Vivimos en familia y queremos que todo vaya bien: la casa, los hijos, la salud, la pensión, el descanso, etc. Es decir, queremos vivir cómodamente en este mundo.

Sin embargo, si una persona lo consigue y todo va bien en su vida, se convierte en un animal porque ya no aspira a nada, no hace nada. Dale todo lo que existe y verás que nada cambiará. Vemos cómo, sin los lobos, las ovejas empiezan a enfermar y a decaer.

Lo mismo ocurre con el pueblo judío. Sin antisemitas, no habría sionistas, no habría hogar judío ni nación judía. Esto significa que debemos respetar a los antisemitas y comprender que existen como una fuerza natural que nos mantiene unidos. De lo contrario, huiríamos en todas direcciones.

¿Cómo es posible lograr esto? ¡Es imposible! Después de todo, la tarea del ser humano en la naturaleza es alcanzar su máximo desarrollo. Pero si disfruto y me siento bien con todo, nunca cumpliré esta tarea.

No debemos olvidar que «el amor y el hambre gobiernan el mundo». Por lo tanto, solo el sufrimiento nos impulsa hacia adelante. «Un hombre golpeado vale por dos que no lo han sido». Esto es cierto, sin duda. Por lo tanto, «a través de las espinas hacia las estrellas». Precisamente nos faltan esas espinas.

La sabiduría de la Cabalá dice que un «punto en el corazón» que se ha despertado dentro de una persona desencadena en nosotros la depresión, una pregunta sobre el propósito de la vida y su futilidad. Si no fuera así, ¿cómo podríamos seguir adelante? Por lo tanto, solo el sufrimiento nos guía.

Además, tiene que ser un sufrimiento dirigido al alcance de la meta, a su anticipación y aspiración: el sufrimiento del amor. Sin embargo, si carecemos de él, nos vemos impulsados por otros sufrimientos. Así es como está estructurado todo el sistema de la naturaleza, y así es como funciona.

Si quieres avanzar correctamente y de buena gana, no hay problema; ahí está la sabiduría de la Cabalá para ti. Te muestra todo el sistema y la dirección correcta hacia la meta predestinada. La meta está definida de antemano. No hay nada que inventar.

Sin embargo, si no avanzamos hacia ella, la naturaleza nos causa sufrimiento de diversas maneras alternativas. Aún así nos lleva a esta meta, pero ya a través de un camino largo y enredado.

Revela ¿Cómo podemos agradecer el sufrimiento?

Pregunta:

¿Resulta que nuestro sufrimiento terrenal (animal) nos lleva al sufrimiento del amor?

Respuesta:

No de inmediato ni directamente, pero sí nos guía. Cualquier pequeño sufrimiento en nuestra vida nos empuja hacia adelante. Si una persona comprendiera esto, aspiraría por sí misma a la meta y no habría necesidad de «avanzar con un bastón hacia la felicidad». Avanzaría más rápido de lo que el bastón podría alcanzarla.

Este es el desarrollo sensato, y esto es lo que nos muestra la Cabalá: la meta y el camino más corto para alcanzarla, para que no te empuje el sufrimiento desde atrás.

Ven y únete al desarrollo amable, bueno y correcto. ¡Esperamos verte pronto!

Lee más Tomen conciencia de la razón del sufrimiento

Un medio eficaz para el avance

Pregunta:

Si una persona común que pertenece al 99% de la población se enfrenta a alguna influencia negativa, ¿Cuál debería ser su primer pensamiento? ¿Qué debería recordar en ese momento?

Respuesta:

Solo que recibí esto de la naturaleza, la única fuente que creó todo, lo gobierna todo y me impulsa hacia la meta; por lo tanto, cualquier influencia sobre mí es solo para que me dirija hacia esta meta. ¿Cómo puedo dirigirme aún más hacia ella, basándome en la influencia que estoy recibiendo ahora?

En primer lugar, uno debe conectarse con el objetivo y luego observar sobre qué exactamente estoy recibiendo esta influencia, ¿Frente a qué? Por regla general, estas influencias se dirigen a mi egoísmo, ya que no hay nada más dentro de mí. Pero, ¿Cuáles son exactamente sus cualidades, facetas y manifestaciones?

Por lo general, la influencia más negativa sobre el egoísmo es una transgresión del orgullo, una transgresión del «yo», lo que significa que temo ser avergonzado ante los demás; tengo miedo a la vergüenza. Lo más importante para una persona es la derrota del orgullo, la derrota del «yo».

Está dispuesta a morir solo para evitar experimentar o pasar por ese sentimiento. Anula al ser humano que hay en mí, destruye literalmente mi «yo» y me deja sin nada más que un cuerpo animal. Y no puedo aceptar ser simplemente un animal. No puedo descender a ese nivel y, por lo tanto, una persona está dispuesta a todo.

Este sentimiento de derrota de mi «yo», la amenaza de la vergüenza, es el estímulo más fuerte que podemos recibir de la naturaleza para avanzar hacia la meta. Aprendemos de la Cabalá que prácticamente toda la creación, todo el sistema de mundos, surgió de este sentimiento primordial de vergüenza y, por lo tanto, para nosotros es el más eficaz.

Si una persona se percibe a sí misma correctamente, despierta de manera constante un análisis del «yo», el sentimiento de vergüenza y el sentimiento de superarlo; entonces, le resulta fácil realizar cualquier tipo de trabajo sobre su egoísmo.

Más información Todo viene del Creador

Cuando nos reunimos, la agenda debe definirse desde el principio. En otras palabras, todos, en la medida de sus posibilidades, deben hablar sobre la importancia del grupo, sobre los beneficios que les aporta. De acuerdo con sus expectativas de que el grupo les aportará algo importante, algo que ellos mismos no pueden lograr, en esa medida escuchan al grupo.

Y la razón de esto es construir inicialmente la grandeza del grupo, los objetivos de la naturaleza y la necesidad de alcanzarlos. Porque es precisamente en la medida de la grandeza del objetivo que podrá hacer esfuerzos por encima de su ego, cancelar su opinión ante la opinión del grupo y actuar no solo por el bien del grupo, sino también por el bien de la naturaleza, en su totalidad. Con esa orientación de sus pensamientos, sentirá la ayuda de todas las fuerzas de la naturaleza.

Lo mismo se aplica al amor de los amigos. Antes de reunirnos, es necesario construir la importancia de los amigos, la importancia de cada uno de ellos. Y en la medida en que aprecia la grandeza del grupo, puede tratar al grupo con respeto. Y después de eso, comprobará cuánto esfuerzo está haciendo en beneficio del grupo. Y si descubre que no tiene fuerzas para hacer nada en beneficio del grupo, entonces hay un motivo para acudir al grupo con una petición de fuerza y deseo de trabajar para lograr el amor al prójimo.

Y si se ha dirigido al grupo, aunque sea en sus pensamientos, debe estar seguro de que recibirá la fuerza para unirse y comprobar si está alegre, como indicador de que cree en el poder del grupo y en la voluntad de ayudarlo a lograr la corrección.

Y, dado que en este caso todos los amigos representan un solo deseo, él quiere ver a todos disfrutando. Por lo tanto, después de todos los cálculos, llega el momento de la alegría del amor de los amigos. Y cada uno debe sentirse feliz como si acabara de hacer una buena acción y con ello hubiera ganado mucho dinero. Y ahora, como es costumbre en este mundo, invita a sus amigos.

Del mismo modo, aquí también: cada uno debe asegurarse de que su amigo esté bien atendido, porque ahora es feliz y quiere que sus amigos se sientan bien; por lo tanto, la conclusión de la reunión debe tener lugar en un ambiente alegre e inspirador. Y entonces todos sentirán la perfección.

Sentarse juntos Fortalecerse en la grandeza del Creador

Lo único que se exige de nosotros

Una persona debe ver a sus amigos como partes de su propio Kli, que el Creador ha reunido para él. Se le da la oportunidad de llevar a cabo esta acción precisamente con aquellos que están a su lado, y ellos son en verdad el campo de su trabajo.

Si se conecta con ellos, cada uno de sus amigos es como un representante de millones o miles de millones de personas en el mundo. No lo vemos, pero cuando se haga evidente, comprenderemos que efectivamente es así.

Por lo tanto, debemos relacionarnos de esta manera con los amigos, con el grupo, con la importancia de la reunión de amigos. Esto es exactamente lo que debemos exigirnos a nosotros mismos y al entorno que estamos construyendo.

Debo verme a mí mismo como si hubiera recibido todo lo que tengo y no me faltara nada. Porque si realmente comprendo mi conexión con los amigos según la regla «ama a tu prójimo», entonces tendré un Kli en el que, por la ley de equivalencia de la forma, la Luz aparecerá inmediatamente y todo se revelará.

Es decir, todo depende únicamente del Kli que debo construir. Esto es lo único que se me exige.

Todo se revela Vivir en la presencia constante del Creador: Revelando la realidad

El mérito de un amigo

Pregunta:

¿Qué significa conectarse con un amigo?

Respuesta:

Conectarse con un amigo significa que quiero llegar a la adhesión con el Creador. Pero, desafortunadamente, no puedo lograrlo sin conectarme contigo. Y tú también debes llegar a la misma conclusión: si no te conectas conmigo, nunca alcanzarás al Creador.

El Creador, la adhesión a Él y alcanzar la similitud de cualidades con Él es nuestra meta, tanto la tuya como la mía. Nadie lo logrará sin conectarse con otro, sino sólo a través de otro— sí.

Unión significa que el Kli (vasija) para alcanzar al Creador se encuentra dentro de tu amigo. Un Kli es la impresión, el anhelo, la exaltación de la meta, la grandeza del Creador.

Cuando sientas que estás alabando al Creador, que lo estás exaltando, entonces debes saber que no eres tú, sino tu amigo quien ha traído esto a ti. Pero sólo puedes recibir inspiración a cambio de tu propia contribución hacia él. Si lo llevas a cabo, entonces a través de esto se creará un Kli, en el que te esforzarás por alcanzar al Creador.

Y hasta que te conectes con un amigo y absorbas la grandeza del Creador a través de él, y sepas que es el Creador quien te ha dado el anhelo por Él. Es Él quien ha expresado Su deseo hacia ti, y no tú hacia Él.

El Grupo existe Gracias a la conexión con los amigos

Pregunta:

Dice que en las comidas y otros eventos hay oyentes y oradores. ¿Cuál debería ser la actitud de los oyentes hacia los que hablan?

Respuesta:

Todos deben ser pacientes con sus amigos hasta que todos maduremos juntos. ¿Cómo percibes a un niño? Hace cosas que parecen tontas e innecesarias. Ves cómo comete errores, cómo lo intenta, cómo algo sale bien y algo no. Pero a través de esto, de alguna manera crece.

Comentario:

Lo pregunto porque para muchas personas que se encuentran con la Cabalá por primera vez, esto no está claro.

Respuesta:

No me importa si les queda claro o no. Es imposible explicar algo por primera vez. Si una persona ha madurado, si entiende que no tiene otro lugar adonde ir, entonces verá la lógica en ello, algo superior; sentirá en lo más profundo de su ser que aquí hay algo. Y si aún no está listo, ¿por qué debería entenderlo? Será mejor que se vaya.

¿Crees que todo se decide con unas palabras inteligentes? No. Mira cuántos videoclips hermosos y profesionales has creado. ¿Y cuántas personas vienen gracias a esos clips? Hay millones de visitas, pero solo vienen unos pocos.

¿Puedes explicarme qué está pasando aquí? No puedes llegar a sus corazones. Estás llamando a sus puertas, pero sus corazones aún no responden a esa llamada.

Seguir leyendo Despertar el punto en el corazón

Comentario:

Eso es exactamente lo que estoy diciendo. Quieres difundir lo más ampliamente posible, pero la gente no está preparada.

Mi respuesta:

Intentamos hacer todo lo posible, no voy a cambiar por eso. Somos quienes somos, y poco a poco intentamos ser más abiertos, más cercanos, más sencillos, más accesibles y más comprensibles para los demás. Lo estamos haciendo en todo el mundo, aquí en Israel, en la televisión y en Internet.

Por supuesto, aún se puede hacer mucho más. Intentamos escribir libros y expresar todo lo que la Cabalá quiere decirle a la gente en un lenguaje más sencillo. Pero si una persona aún no está preparada por su parte, ¿qué podemos hacer?

Hoy, cuando camino por la calle o estoy en algún lugar, veo a personas sencillas que me saludan, que me dan las gracias por existir un canal de Cabalá y por poder verlo. Incluso dicen: «De momento no entendemos mucho, ¡pero nos hace sentir muy bien!». Hay quienes sienten que les da una sensación de paz y seguridad. Otros dicen: «Cuando veo su canal, me distraigo y me relajo».

Es decir, cada uno nos escucha en su propia longitud de onda, y eso me alegra mucho. Y tanto si entienden como si no entienden el significado interno y la esencia de la Cabalá, no lo necesitan porque el mundo está estructurado como una pirámide. El 99% de las personas no pueden entender la Cabalá en absoluto. Han sido creadas por la naturaleza, por el Creador, de tal manera que solo pueden unirse a ella, por así decirlo, y participar en ella.

Por ejemplo, ¿cuántas personas construyen nuestro mundo, sientan sus bases, crean empresas, bancos, los cimientos de la sociedad o realizan investigaciones científicas? ¿Cuántas hay? ¿Mil o dos en todo el mundo que lo gestionan todo?

Solo unos pocos cientos de personas en el mundo crean realmente algo, y el resto lo implementa. Esta implementación la llevan a cabo un gran número de científicos, ingenieros e investigadores. Pero la base, la idea, es el legado de un número muy reducido de personas. ¿Y los miles de millones restantes? Esos miles de millones están por debajo de ellos. Así es cómo está organizado el mundo.

De exactamente la misma manera se alcanza la perfección de todas las almas. Cuando todos, individualmente y juntos, alcanzan una única estructura unificada, todos se incluyen a sí mismos en todos los demás, y entonces todos están incluidos en el todo. Como resultado, cada uno se siente como todo este sistema. Pero eso ocurre al final de la creación, al final de la corrección.

Mientras tanto, no espero en absoluto que estos miles de millones de personas se den cuenta de la verdadera grandeza de lo que se les está revelando, de la verdadera posibilidad de lo que habla la Cabalá.

Sé por mi propia experiencia, por los 40 años que llevo dedicándome a la Cabalá, por las etapas por las que he pasado, por las revelaciones que he experimentado y por lo que aún me queda por delante.

Leer más ¿Cómo podemos lograr nuestra meta en el estudio de la cabalá?

Conexión constante con el Creador

Pregunta:

Mantener una conexión constante con el Creador es un esfuerzo consciente o todo surge de forma natural?

Respuesta:

Estos son esfuerzos constantes en los que intentamos existir. Pero no podemos vivir en ellos todo el tiempo de forma natural, el Creador interrumpe estos esfuerzos y nos ofrece otras imágenes del mundo en su lugar. Y volvemos de nuevo a intentar definir al Creador a través de ellas. Y así es todo el tiempo: entrada, salida, entrada, salida.

Pregunta:

¿Podría convertirse esto en un hábito?

Respuesta:

No se convierte en un hábito, sino en una necesidad.

Te encantará La importancia de la conexión con el Creador

Pregunta:

¿Por qué Europa era antes una especie de referencia para otros países?

Respuesta:

Porque el Imperio Romano transmitió sus ideas, sus leyes, su actitud hacia la realidad, la naturaleza y la sociedad a toda Europa tras conquistarla. En esencia, fundó toda Europa, incluida Inglaterra.

Pregunta:

Pero los romanos también obtuvieron sus ideas de algún lugar.

Respuesta:

La naturaleza de los romanos se basaba en lo contrario a Jerusalén. Seguían un camino egoísta de desarrollo, un rechazo total de la religión, una actitud dura, como si fuera realista, hacia el mundo y la construcción de la sociedad según ciertos cánones que se encuentran en la base del derecho romano.

El derecho romano no ha sido abolido. Con independencia de lo que le añadamos externamente, en lo interno seguimos basándonos en el antiguo derecho romano. Y es en absoluto, opuesto al derecho judío.

Esto se deriva del antiguo enfrentamiento entre dos mundos: Roma y Jerusalén. Roma se levantó y floreció verdaderamente en sus conquistas precisamente tras la destrucción de Jerusalén. Se trata de un desarrollo egoísta, natural y correcto desde el punto de vista de nuestro mundo, de la humanidad hasta su reconocimiento de sí misma como absolutamente imperfecta.

Desarrollo humano La paradoja del desarrollo humano y espiritual

En nuestra época, ha alcanzado su máximo esplendor egoísta, y vemos que al hacerlo nos estamos llevando a un callejón sin salida; no hay forma de avanzar más. El egoísmo ha sobrevivido a sí mismo. Comenzó a desarrollarse en la Antigua Roma, y ahora este período está llegando a su fin.

La siguiente etapa será darse cuenta de que el desarrollo debe ser altruista. La gente no tendrá otra opción. Independientemente de si lo desean o no, a pesar de su odio hacia el judaísmo, aceptarán la Cabalá, la idea misma de conexión, la fusión de todos en un solo sistema. La vida y la naturaleza obligarán a todos. Pero hoy nos encontramos en este punto de la historia.

Por lo tanto, por un lado, la Cabalá se revela como un método para unir a la humanidad. Sin ella, no podrás unir a las personas porque el egoísmo no nos lo permitirá. Solo la Cabalá puede darnos la fuerza para elevarnos por encima del ego.

Por otro lado, vemos una Europa en declive, cuyo legado romano ya está llegando a su fin.

Pregunta:

¿Así que el experimento de la creación comenzó con el Imperio Romano, cuando el egoísmo comenzó a desarrollarse en oposición a lo espiritual?

Respuesta:

Sí, por supuesto. De aquí surgieron las tres religiones principales y todo lo demás.

Y ahora está comenzando una reevaluación y una revalorización muy claras de los valores. No hay forma de evitarlo, nos veremos obligados a tomar como fundamento la unificación universal y la revelación del Creador, en lugar de todas las religiones y creencias, y en lugar de todo lo que se nos dice y lo que imaginamos por nosotros mismos.

Revelar al Creador Lo principal es integrarse en el grupo lo máximo posible, como instrumento para revelar al Creador

Debo crear un Kli para que el Creador pueda llenarlo. Si recibo inspiración del Creador, eso no es mérito mío, sino Suyo. Si recibo inspiración de los amigos, eso tampoco es mérito mío, sino suyo.

Me inspiro en los amigos. Yo, el insignificante que no tiene nada y es incapaz de unirse a ellos o desear al Creador, recibo esta inspiración de ellos y actúo con ella. Yo mismo he adquirido esta inspiración.

Aquí, necesariamente deben existir dos puntos: estoy completamente anulado, soy un cero, el más bajo de los bajos; sin embargo, recibí inspiración de ellos porque los exalté en mis ojos a una gran altura. Entonces, la inspiración que recibí de ellos a través de mi trabajo en relación con ellos se convierte en algo como Kéter para mí, mientras que yo mismo soy como Maljut. Aquí tengo como si fuera un Reshimó de Hitlabshut y un Reshimó de Aviut, así es como actúo. No hay otra manera.

Si simplemente me inspiro en el Creador, es Su inspiración. Y si simplemente me inspiro en un amigo, es la inspiración del amigo. Entonces, ¿cómo se convierte en mía? Aquí debe haber dos puntos: yo, que no estoy inspirado ni por el Creador ni por nada más, ahora he adquirido inspiración de un amigo.

Necesariamente deben haber dos puntos. ¿Dónde está el punto de mi “yo”? ¿Cómo lo revelaré si no actúo de acuerdo con la regla de amar a tu prójimo como a ti mismo?

Les muestras a los amigos la grandeza para que ellos te muestren esta grandeza a cambio.

Pregunta:

¿Por qué cuando les muestro la grandeza, veo aún más que yo mismo soy incapaz de ella?

Respuesta:

Sólo puedes llegar a ver que eres incapaz si lo intentas con los amigos y, en la práctica, ves que eres incapaz de hacer nada. Con respecto al Creador, no puedes ver esto. De ello se deduce que debes recibir tanto el punto de Maljut como el punto de Kéter de los amigos, del grupo.

Por encima de este mundo Tomen su decisión

Pregunta

Cuando habla de personas que han recibido un «virus» espiritual y han avanzado de alguna manera en el mundo corporal, ¿se refiere a personas destacadas?

Respuesta:

Sí, esto es una consecuencia de Biná. Biná es expansión, otorgamiento, una cualidad opuesta a Maljut. Cuando dos cualidades se unen, el egoísmo y algunos pequeños gérmenes de altruismo que han caído del nivel espiritual, el egoísmo recibe dirección y mayor fuerza porque contiene una chispa de la luz Superior.

Por lo tanto, tal egoísmo es más afortunado, más exitoso, y esto se expresa en los resultados.

Hoy en día, el método cabalístico está abierto a todos. Antiguamente, en la antigua Babilonia, solo una pequeña parte de la humanidad lo utilizaba. Por cierto, a lo largo de la historia, muchas personas, los llamados “Gerim” de diferentes naciones (conversos), se unieron a él.

Si miramos la historia antigua desde el éxodo de Egipto, pasando por la existencia del Reino de Israel, hasta la destrucción del Segundo Templo, este fue un período en el que grandes masas de diferentes tribus llegaron y se unieron a la elevación espiritual. Entre ellos había muchos grandes cabalistas.

Comentario:

Pero cuando se unieron, no se convirtieron en judíos.

Mi respuesta:

¿Qué significa que las personas “se unan”? Significa que toman este método y comienzan a realizarlo dentro de sí mismas, tal como en la antigua Babilonia. Abraham, el antiguo sacerdote babilónico, reunió a un par de miles de personas a su alrededor, creó un grupo con ellas y, a partir de este grupo, se formó un pueblo, por así decirlo.

¿Qué significa “un pueblo”? Es un grupo de individuos unidos por un único objetivo de ascenso espiritual. Quien lo desee, se une. En el nivel de nuestro mundo, en realidad no existe el concepto de “pueblo judío”.

Aclara Solo quedan los cabalistas…

Comentario:

Pero en Israel es una nación.

Mi respuesta:

No, no es una nación. Incluso hoy en día no es una nación, sino una reunión. ¿Cuándo se convertirán los judíos en una nación? Cuando comiencen a unirse entre sí con la fuerza del amor mutuo. Solo esta fuerza puede unirlos en una nación. No hay otra fuerza que pueda unirlos.

En cualquier otra nación hay una fuerza natural desde abajo que une a las personas. Pero por encima de este grupo, debe haber una fuerza desde arriba.

Por lo tanto, hoy en día, por ejemplo, un italiano puede convertirse en judío.

“¡Pero tú eres italiano!”

“Ya no soy italiano, soy judío”.

“¿Cómo es eso? ¿Qué hay de tu padre y tu madre?”

“Mi padre y mi madre ya no son ‘míos’”.

Soy judío y no puedo convertirme en italiano porque no nací de padres italianos. Pero un italiano puede convertirse en judío de pleno derecho si asume el método de ascenso espiritual. Las leyes de conversión al judaísmo se basan únicamente en esto. Y ya no puede volver atrás y volver a ser italiano.

Es un modelo muy irracional, pero existe en nuestro mundo, aunque nadie lo entiende realmente porque se basa en leyes espirituales que intentamos encajar en nuestro mundo como en un lecho de Procusto. Pero no funciona.

La gente no lo entiende. Todo suena muy extraño. Pero poco a poco nos acercamos a un momento en el que la humanidad comenzará a aclarar todo el panorama histórico: por qué sucedió así, qué trae consigo y por qué debe ser así.

Pero por ahora, la gente solo tiene preguntas y no hay respuestas.

Comprende Concepto y tradiciones de los judíos y la Cabalá

Los cambios no se logran con la fuerza, sino con el poder Divino

Hoy observamos un fenómeno muy interesante en el desarrollo de la naturaleza. Por primera vez en la historia, no nos estamos desarrollando a ciegas como antes, cuando nuestro egoísmo nos empujaba hacia adelante y nos obligaba a abrirnos camino en todas las direcciones posibles. Solíamos hacer descubrimientos repentinos en un área, en otra, en una tercera, y miles de personas se involucraban en ello, desarrollaban y promovían los productos entre sí. Esa era la forma de progresar.

De repente, hay un estancamiento total, como si por primera vez tuviéramos que afrontar la verdad y averiguar: ¿Qué ha pasado, adónde hemos llegado? Nuestros hijos ya no siguen nuestro ejemplo y aparentemente nos preguntan: ¿Por qué nos trajeron al mundo, para qué vivimos? Pero nosotros mismos no podemos responder a esta pregunta. Seguimos corriendo y corriendo constantemente sin parar. De repente, nos hemos detenido y pensamos: «Pero ¿hacia dónde debemos correr, para qué, qué está pasando, dónde hemos terminado?».

Miramos a nuestro alrededor y nos horrorizamos. Esto es un desierto árido y sin vida donde no hay nada. Y lo más interesante es que lo que se nos exige ante todo es comprender y darnos cuenta del estado al que hemos llegado como resultado de toda nuestra historia de desarrollo. Todos deben reconocerlo y comprenderlo; sin ello, no se podrá alcanzar la participación mutua con los demás.

Hace algún tiempo, esto era prerrogativa de unos pocos elegidos: unos pocos científicos, políticos, sabios, un rey u otro gobernante daban órdenes sobre cómo avanzar y establecían leyes.

Sin embargo, hoy estamos empezando a revelar la ley que cada uno de nosotros debe comprender. No se puede actuar de otra manera; por lo tanto, se necesita educación. Es imposible hacer cumplir esta ley por la fuerza, imponiendo multas o encarcelando a todos los que no la obedecen.

¡No sucederá así! Una persona está obligada a poner su corazón en la ejecución de la misma, en su conexión con los demás. No se trata de un cálculo de compra-venta: cuánto te doy yo y cuánto me das tú. Esta es la singularidad del nuevo estado, sobre el que escriben muchas personas, que revela que en nuestra época está comenzando un proceso desde cero que pertenece a un nivel diferente de desarrollo.

Esto se llama desarrollo humano, en el que estamos construyendo un sistema mutuo de conexiones entre nosotros, la imagen de un ser humano unificado. Es imposible que alguien se niegue a unirse a él, ya sea que viva en el otro extremo del mundo, en Manhattan o en Europa. Estamos obligados a ofrecerlo a todo el mundo. Al fin y al cabo, si todos dependemos de todos, no tenemos otra opción.

En primer lugar, tiene que haber una transformación real en la educación de los niños, la nueva generación. Al menos la próxima generación comenzará una nueva vida, hermosa, equilibrada, llena de participación mutua, segura y segura de sí misma. Nadie le venderá drogas a un niño, nadie lo obligará a vender su cuerpo ni lo golpeará.

Miren lo que les hemos hecho a nuestros hijos; son una copia exacta de nosotros mismos. Somos incapaces de hacer nada con nosotros mismos y, por lo tanto, no podemos salvar a nuestros hijos para que crezcan y sean personas diferentes. ¿Cómo puedo exigirle a mi hijo que sea diferente si yo soy igual?

Por lo tanto, miramos a nuestros hijos y vemos que los estamos perdiendo. Acaban siendo incluso peores que nosotros. Pero, en esencia, siguen el mismo patrón. No puedo decir que sean malos. Si yo estoy rodando cuesta abajo, ellos solo están rodando un poco más adelante que yo, ya que son la siguiente generación.

Sin embargo, tenemos la oportunidad de comprender esto seriamente, de pasar por todas las etapas de la revolución interior con la ayuda de este curso y cambiar al nuevo camino, porque la vida nos obliga a ello y no porque alguna mente inteligente lo haya inventado.

Tenemos que revisar todo lo que nos puede ayudar, la ciencia, la psicología, la experiencia de nuestra vida cotidiana y ver juntos cómo podemos construir un mundo nuevo. Después de todo, nuestro curso exclusivo está destinado precisamente a este propósito.

Un mundo nuevo ¿Cuál es el nuevo mundo según la ciencia de la Cabalá?

Se dice: «He creado la inclinación al mal, y he creado los medios para su corrección, en los que se esconde la luz que regresa a la fuente». De esto se desprende claramente que nada se puede lograr por uno mismo, sino solo a través de una petición, a través de la plegaria.

El esfuerzo por avanzar hacia la intención de otorgar, en beneficio de los demás, aunque no sea sincero y aunque sea completamente contrario a los deseos que nos dominan actualmente, se llama plegaria, o elevación de MAN.

Hemos recibido una pequeña chispa de espiritualidad y, para romper la frontera del mundo espiritual y entrar en la segunda parte de la realidad, solo nos falta el deseo. Por lo tanto, todas nuestras plegarias son únicamente para una cosa: adquirir el deseo.

Bajo los rayos de luz Baños de sol bajo los rayos de la Luz que Reforma

Pero hay estados en los que una persona no desea nada en absoluto. Hay que entender que esto también es un estado que nos viene dado desde Arriba y no es simplemente nuestra pereza o indiferencia. Una persona es una especie de «caja negra» que se despierta con señales desde Arriba. La Luz que actúa sobre nuestro material, sobre el deseo de estar en sintonía, lo despierta más o menos, o lo deja completamente indiferente.

Dependiendo de esto, nos despertamos y nos estiramos, como una flor hacia la luz del sol o la lluvia, o nos marchitamos y caemos, sin recibir fuerzas vitales. Por lo tanto, si no hay fuerza ni deseo para el trabajo espiritual, hay que entender que, al igual que en un momento dado recibiste inspiración desde arriba y te lanzaste hacia adelante, ardiendo en celo y trabajando, el deseo también te es quitado desde Arriba.

Este estado se da intencionalmente y se mide con precisión de acuerdo con las cualidades individuales y la preparación de cada persona, con el fin de crear un lugar para la plegaria para ti. Y debes tratar, con la ayuda del grupo, los libros, el maestro y el entorno, de movilizar todas tus fuerzas para una petición.

La plegaria nace de la impotencia, de la falta de deseo o, por el contrario, de un intenso anhelo, no importa cómo; todas estas son condiciones dadas desde Arriba. Del mismo modo, desde arriba se nos dispone nuestro entorno: un grupo, un maestro, libros. Y nosotros, a través del estudio conjunto y del grupo, debemos encontrar la luz que nos devolverá a la fuente.

Cuando estudiamos juntos, ese es el momento adecuado para la plegaria. Porque entonces estamos en conexión con el sistema Superior, con Maljut y Zeir Anpin del mundo de Atzilut, es decir, con el Creador y Su Shejiná. Nos incluimos en ellos, no cada uno individualmente, sino todos juntos, y así damos lugar a una plegaria colectiva. Y a través de esto exigimos y atraemos hacia nosotros la fuerza del cambio.

https://youtu.be/rYnxadncGSA?si=kKU_Cm2VPRXBzKsN

Todo se consigue mediante la plegaria

En muchas fuentes cabalísticas se dice que lo espiritual solo se alcanza mediante el poder de la plegaria. La mayoría de las personas en el mundo creen que entienden lo que es la plegaria, pero en realidad esto está lejos de ser así.

En la ciencia de la Cabalá, estudiamos:

He aquí que antes de que emanaran las emanaciones y se crearan las criaturas, la Luz Simple Superior había llenado toda la existencia. Y no había vacío (El Ari, El Árbol de la Vida).

La Luz Superior (el Creador en Su forma no revelada) llenó el deseo que Él creó de la nada. «Algo de la nada» es precisamente el acto de la creación.

Entonces, el Creador comenzó a modificar y transformar este deseo en algo a partir de lo cual más tarde se podría formar un ser creado independiente. Realizó varias acciones sobre él hasta que el deseo se fragmentó en muchas partes, lo que en la Cabalá se denomina la ruptura del alma común (Adam).

Los fragmentos del alma común se dividieron cada vez más hasta que cada uno de ellos se convirtió en un punto, el punto en el corazón que se enciende dentro de nosotros y a través del cual sentimos un anhelo por el Creador.

Al principio, esta sensación aparece de manera inconsciente. No sabemos de dónde viene ni por qué no nos da descanso, pero nos lleva a un grupo cabalístico. Así es como comienza nuestro camino espiritual.

Mientras trabajamos en el grupo, comenzamos a comprender que en la naturaleza de la creación no hay otro material además del egoísmo, como se dice: “Creé la inclinación al mal y di la Torá para su corrección”. El egoísmo fue creado intencionalmente por el Creador para que uno pudiera sumergirse en él, llevarlo consigo y luego, al corregirlo, ascender al Creador.

Por lo tanto, nuestra tarea es revelar el egoísmo dentro de nosotros mismos y llevarlo a su forma correcta, que se llama “deseo” (Jisarón).

El punto es que cuando estamos inmersos en los deseos corporales, no influimos en el sistema espiritual, no estamos dentro de él. Pero un deseo correctamente formado, dirigido hacia la integración en el sistema espiritual de Adam, hacia la unión con sus partes, lo influye y se llama “plegaria”, es decir, una solicitud para conectarse y funcionarse correctamente dentro del sistema general de la creación.

Por eso se dice que todo se logra solo a través de la plegaria, a través de la formación adecuada del deseo de uno.

Lectura El egoísmo no es un fin en sí mismo, sino un medio de corrección

Pregunta:

¿Cómo puedo confirmar que estoy en el camino correcto si aún no siento el mundo espiritual?

Respuesta:

Si estás avanzando correctamente se puede determinar según cuánto te ayuda el Creador al obstaculizarte. Una persona ve cómo constantemente se ve derribada por diversos obstáculos que la desconectan de la sensación de que está bajo el control de una única fuerza Superior, además de la cual no hay nada.

Yo estoy abajo, el Creador está arriba y entre nosotros está la realidad de este mundo. Resulta que tengo que revelar al Creador a través de este mundo y, también a través de él, el Creador me influye.

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Todo nuestro trabajo consiste en transformar este mundo de un obstáculo en una conexión con el Creador. De lo contrario, es imposible revelar al Creador. Nosotros estamos completamente en negativo, en nuestro egoísmo, y el Creador está completamente en positivo. ¿Cómo podemos revelarnos el uno al otro?

Por eso el Creador creó este mundo (Olam), de la palabra «ocultación» (Alama), para que yo pudiera trabajar a pesar de todos los obstáculos que Él crea. Alguien me ataca, me grita, me obstaculiza, mi cuerpo está enfermo, pero atribuyo todos estos obstáculos externos e internos solo al Creador, diciendo que todos provienen de Él. En este caso, me dirijo solo a Él para eliminar estos obstáculos. Después de todo, quiero estar conectado solo con Él y no dar ninguna importancia a los obstáculos que Él me envía deliberadamente. Entonces me doy cuenta de que todos los obstáculos se convierten en una oportunidad para conectarme con el Creador.

No tengo nada con qué atrapar al Creador, pero si trabajo con un obstáculo y lo relaciono con el Creador, se convierte en el lugar donde puedo aferrarme a Él. Después de todo, Él está creando esta interferencia para confundirme. Y yo relaciono esta interferencia con Él.

Resulta que nos conectamos con Él precisamente dentro de este obstáculo. Él lo hace desde su lado poniendo este obstáculo, y yo, desde mi lado, neutralizando este obstáculo que me confundía. Ahora deja de ser un impedimento y, de ser una barrera que me separa del Creador, se convierte en un vínculo que me conecta con Él.

Así es como trabajo con los obstáculos, uno tras otro. Puede ser un caso judicial, cualquier problema o dificultad. Y debo trabajar con ellos en el plano de este mundo, porque estoy en él. Pero en lo que respecta al Creador, hago mi trabajo relacionando todo lo que sucede con Él como el que lo hace todo.

Corrijo el obstáculo en mí (1) y corrijo el obstáculo en el mundo (2), y entonces el Creador se revela. Ese es todo el trabajo.

Pregunta:

¿Qué significa atribuir el obstáculo al Creador?

Respuesta:

Significa decidir que no hay nadie más que Él, y que Él me envía todos los obstáculos para que yo piense que surgieron por sí solos, es decir, que alguien simplemente me gritó o, por el contrario, me elogió. Cualquier actitud hacia ti que consideres que proviene del mundo inanimado, vegetativo o animado, y especialmente de las personas en lugar del Creador, es un obstáculo. Tú piensas que hay algo más aparte de Él.

Incluso si piensas que tu cuerpo, tu mente, tus sentimientos y todo el mundo existen, entonces esto es un obstáculo. Y si atribuyes todo esto al Creador, dándote cuenta de que Él creó toda esta ilusión para ti, para que te esforzaras por conectar todo solo con Él, y que, de hecho, no hay nada de esto, sino solo el Creador, esto te permite revelarlo.

Todo este mundo se convertirá en un mundo espiritual, en vasija en los que revelas la presencia del Creador, además de quien no hay nada.

Pregunta:

¿Qué debo hacer si intento realizar tal acción, pero no obtengo confirmación de su corrección y no siento nada?

Respuesta:

Eso es correcto. Todavía no tenemos sentimientos, razón ni relación, no tenemos nada. Sin embargo, eso no significa que no podamos comenzar el trabajo. Comenzamos con una falta de razón y sentimiento, porque esto nos hace independientes. Después de todo, desde una separación completa, desde el cero absoluto, comenzamos a adquirir un sentido del Superior.

Más información Vivir en la realidad de «No hay nada más que Él»

¿Cómo se educa un cabalista a sí mismo?

Pregunta:

¿Cómo se educa un cabalista a sí mismo? ¿Cómo lo hizo usted cuando comenzó el camino espiritual con su maestro Rabash? ¿Cuál fue el mayor problema en la autoeducación?

Respuesta:

El mayor problema es determinar que es el Creador quien te está educando y que debes estar en contacto constante con Él.

Es muy difícil permanecer en este pensamiento todo el tiempo, no separarse de él. Si lo comprendes, no lo dejes ir y siente constantemente de manera subconsciente la conexión con el Creador, entonces es aquí donde comienza la educación adecuada.

Pregunta:

¿Por qué el Creador no nos educa con el ejemplo, como es habitual en nuestro mundo?

Respuesta:

Toda tu vida está llena de ejemplos de la enseñanza del Creador. Si te encuentras en cualquier situación, en cualquier momento, empieza a decirte a ti mismo: «Esto lo recibo del Creador. ¿Qué quiere Él de mí? ¿Cómo debo reaccionar, cómo debo actuar?». Eso será un gran logro.

Pregunta:

Pero una persona no puede entender lo que el Creador quiere de ella. Puedo decir que todo proviene del Creador, pero es imposible decir con qué propósito lo hizo.

Respuesta:

Esto no es importante. Primero, di que todo proviene del Creador, pregunta constantemente qué es lo que Él quiere de esto, hasta que el Creador se revele y te muestre lo que realmente quiere. Esto es precisamente la elevación del MAN.

No tienes que separarte del Creador; Él te sostiene constantemente por el «cuello». Y tú desarrollas tu sensibilidad. Si de repente Él deja de sostenerte, inmediatamente te das la vuelta: «¿Dónde se ha ido, dónde está?». Este es un estado agradable. ¿Por qué huir de él?

La conexión con el creador comienza ¿Cómo educarme a mí mismo?

Pregunta

¿Qué beneficios nos aporta la ciencia de la Cabalá en la vida cotidiana? ¿Hace que la vida sea más plena y feliz?

Respuesta:

Hace cincuenta años, la gente pensaba que el mundo se estaba desarrollando hacia una vida mejor y que todos los países alcanzarían la misma prosperidad que Estados Unidos y Europa. Y, de hecho, con el desarrollo moderno, una persona es capaz de organizarse una vida paradisíaca en esta tierra.

Pero hay algo en nosotros que rompe todos nuestros planes y nos impide alcanzar este sueño. Vemos que hoy en día existen todas las condiciones para crear una vida maravillosa para todos, pero en cambio estamos desperdiciando sin sentido dinero, energía y nuestras vidas en cualquier cosa excepto en el desarrollo armonioso, el logro de la perfección, la salud y la crianza de la próxima generación.

La humanidad parece haber perdido la cabeza y no entiende en absoluto lo que está haciendo. Y aquellas personas que causan todo este desastre en el mundo también intentan demostrar a todos lo inteligentes, fuertes y comprensivos que son; pero, por alguna razón, el mundo bajo su control tiene un aspecto tan desagradable.

Aparentemente, estamos a merced de fuerzas de la naturaleza que no comprendemos. ¿Cómo podemos explicar que los países estén en conflicto entre sí y gasten enormes cantidades de dinero en armas, en cosas completamente innecesarias, mientras que la gente muere de hambre y sufre enfermedades?

Es totalmente necesaria Encontrar la segunda fuerza de la naturaleza

A la gente común se le asignan migajas lamentables para la salud, la seguridad y los servicios sociales en comparación con todo el capital, los recursos y el poder que posee la humanidad; es decir, vemos que el mundo está gobernado por fuerzas que escapan a nuestro control. No controlamos nuestras vidas, sino que estas fuerzas egoístas nos controlan a nosotros.

¿Cómo podemos superar la malvada naturaleza humana, el egoísmo, que nos empuja a acciones sin sentido e irracionales que desafían cualquier lógica sensata? ¿Por qué no nos ponemos de acuerdo entre nosotros en que no necesitamos guerras ni una competencia sin fin? Al fin y al cabo, podríamos organizarnos una vida maravillosa en este planeta, ¡está en nuestro poder! ¿Por qué no funciona?

Tras el fin de la Segunda Guerra Mundial, la gente esperaba que por fin hubiera llegado una vida buena y pacífica. Pero ha pasado medio siglo y nos encontramos una vez más al borde de una guerra mucho más terrible y peligrosa, una guerra capaz de hacer estallar todo nuestro planeta.

Por lo tanto, necesitamos comprender el poder que nos controla y nos convierte en personas estúpidas y de mente estrecha que no tienen control sobre su destino. El egoísmo nos empuja a enfrentarnos, obligándonos a pelear como niños pequeños que no quieren ceder ante los demás. Todos quieren demostrar a los demás que son más grandes, más fuertes, como un bebé ingenuo y terco. ¿Dónde está nuestra actitud seria ante la vida, la sensatez, la lógica y el equilibrio?

Hoy en día hay muchas mujeres en puestos de liderazgo. Parecería que las mujeres son más razonables en este sentido y que podrán gestionar mejor el mundo poniéndolo en orden. Pero vemos que, en nuestra generación, las mujeres, una vez en el gobierno, comienzan a actuar de manera tan irresponsable como los hombres que las rodean. Al parecer, caen bajo la influencia del entorno, por lo que no hay ningún ablandamiento en las relaciones internacionales que ellas puedan aportar.

Estamos completamente a merced de una fuerza maligna, nuestro egoísmo, y somos incapaces de combatirlo. No tenemos forma de enfrentarnos a él, porque el egoísmo está por encima de nosotros; es un poder superior.

Este egoísmo está dispuesto a llevarnos al abismo hasta que nos destruyamos a nosotros mismos, hagamos estallar el planeta y lo partamos en pedazos. Un hombre está dispuesto a morir por su egoísmo. El egoísmo es más fuerte que el miedo a la muerte, está por encima de nuestras vidas.

Si es así, entonces nuestra situación parece desesperada por completo y estamos condenados. Pero aquí se revela la ciencia de la Cabalá y explica que esta fuerza maligna nos controla deliberadamente para que comprendamos que necesitamos otra fuerza que sea capaz de resistirla.

Esta segunda fuerza también es la más elevada, pero es opuesta a la fuerza del egoísmo y será capaz de equilibrarla. En todo el mundo, ahora mismo, tanto en lo inanimado, lo vegetativo, lo animado y lo humano, solo hay una fuerza maligna actuando.

Y si queremos escapar de ella, para que no todos perezcamos y destruyamos la Tierra, entonces necesitamos encontrar la segunda fuerza disponible en la naturaleza, la fuerza del bien. La ciencia de la Cabalá ayuda a revelar este poder bueno.

Disponible en la naturaleza Agreguen la fuerza buena a la fuerza malvada

¿Cómo empezar a avanzar hacia la luz?

Nos convenceremos de que toda la negatividad que ha existido a lo largo de los tiempos entre todos los pueblos no era más que sufrimiento causado por nuestro distanciamiento unos de otros y por no comprender que, por el contrario, deberíamos acercarnos más. Y ahora todo este sufrimiento se manifestará en nosotros y nos empujará hacia la conexión. Entonces les estaremos agradecidos y comprenderemos que solo hay felicidad en el mundo y un movimiento hacia la Luz.

Pregunta:

¿Y esto está sucediendo?

Respuesta:

Ya está sucediendo ahora.

Pregunta:

Todo lo que está sucediendo, ¿Es todo un movimiento hacia la felicidad y la luz?

Respuesta:

Sí, todo lo que está sucediendo.

Más información sobre Encontrar la conexión adecuada entre nosotros y con el Creador

La comprensión común de la alegría y el asombro proviene de nuestras cualidades naturales, aquellas con las que nacemos. Con el deseo de recibir; es decir, todos nuestros pensamientos, intenciones, y pasiones se dirigen hacia cómo llenarnos a nosotros mismos.

Esta es la primera forma del deseo de recibir. El verdadero que existe en cada uno de nosotros es mucho mayor de lo que sentimos actualmente. Se ha reducido a un nivel mínimo, llamado “nuestro mundo” o “este mundo” (Olam Haze), para que podamos, por nuestros propios esfuerzos, añadirle una pantalla (Masaj), una intención con el fin de otorgar.

Tan pronto como seamos capaces de añadir una pantalla por el bien del otorgamiento a este pequeño deseo, surgirán deseos mayores. Por lo tanto, cada vez que ascendemos de grado en grado, nos encontramos dentro de un deseo de recibir por el simple hecho de recibir. Entonces discernimos el mal que hay en ello, deseamos corregirlo por el bien del otorgamiento, pedimos fuerza desde arriba, añadimos una intención por el bien del otorgamiento y recibimos el llenado.

No hay otro camino. Uno puede preguntarse: ¿Por qué no nacimos con la intención de otorgar? ¿Por qué debemos buscar nosotros mismos la manera de lograrlo y cómo añadirlo al deseo de recibir? ¿Por qué debemos hacerlo de forma independiente? La respuesta es sencilla. La intención no puede venir de arriba, porque se refiere a nuestra actitud hacia el dador; de lo contrario, no sería por el bien del otorgamiento.

Debe originarse en nosotros. Por lo tanto, solo se nos concede el deseo de recibir y, junto con él, la intención opuesta, la de llenarnos a nosotros mismos. Primero, debemos neutralizarlos, no utilizarlos en absoluto, y luego transformar esto en otorgamiento. La corrección en la que neutralizo mis deseos y alcanzo un estado en el que no quiero utilizarlos en absoluto se denomina «corrección por restricción» (Tzimtzum).

Después de eso, comienzo a trabajar de verdad, con el fin de otorgar al Creador. Y si no lo hubiera hecho de forma independiente, no se llamaría otorgamiento y yo no lo sentiría. Entonces, el placer recibido seguiría siendo simplemente el placer más pequeño, el que en nuestro mundo se llama una pequeña vela (Ner Dakik), que se puede recibir por el simple hecho de recibir.

Adentra en Trabajo en este mundo y recompensa en el mundo por venir

El mecanismo para entrar en el mundo Superior es aquel por el cual una persona construye una pantalla para sí misma, se explora, estudia su naturaleza egoísta y, gradualmente, la transforma en una naturaleza altruista. Al mismo tiempo, no se desconecta de los demás; al contrario, los atrae hacia sí misma y los incluye dentro de sí, tal como una madre incluye los deseos y toda la esencia de su hijo dentro de ella.

De la misma manera, cada uno de nosotros debe incluir a toda la humanidad dentro de sí mismo, porque así es como nos expandimos.

Solo tengo un punto, un embrión de contacto con todos los demás, y puedo expandirme como se expande un útero cuando se desarrolla un feto en su interior. En su estado normal, el útero tiene, digamos, el tamaño de una pera pequeña, y a medida que se expande se convierte en un enorme balón de fútbol.

Desarrolla El punto en el corazón y los ciclos del alma

Así es como mi alma embrionaria representa un punto, llamado «el punto en el corazón». A medida que acepto a los demás en mí mismo, ellos entran en este punto, y este comienza a expandirse, a hincharse y, a convertirse en un útero, en mi AJaP, que incluye a todos, hasta toda la humanidad, o al menos al pequeño grupo de personas afines con las que trabajamos de esta manera, cada uno en relación con los demás como un útero.

Así comienzo a percibir a toda la humanidad dentro de mí (no en algún lugar fuera, de manera abstracta, sino precisamente dentro de mí) y a relacionarme con ella como con lo más preciado dentro de mí, como el organismo de una madre que está preparado para dedicarse exclusivamente al desarrollo del feto.

Esta es la base para corregir el egoísmo: incluir a todos los demás dentro de ti mismo como tu parte integral más preciada y trabajar en ello. Al hacerlo, reemplazas completamente la percepción introvertida del mundo por una extrovertida. En realidad, no es realmente extrovertida, pero se llama así porque está conectada con los demás. Pero estos «demás» ya no son otros. Ya son la parte más cercana y preciada de ti mismo.

Cuando alcanzamos ese estado, vemos que toda la creación, toda la naturaleza, es absolutamente un todo único, y no hay vida ni muerte, ni transición de un estado a otro, todo es eterno y perfecto. La persona se eleva por encima de todas las limitaciones del tiempo, el espacio, el movimiento, la vida y la muerte; todo desaparece. Entra claramente en una dimensión diferente por completo.

Al mismo tiempo, hasta el último momento, este mundo no desaparece; sigues existiendo físicamente en él. Y solo cuando todas las almas, es decir, todas las personas, cambien su actitud, su naturaleza, hacia un único amor, una única inclusión en los demás; entonces, todos los mundos y también nuestro mundo, es decir, toda la ilusión de la existencia en nuestra dimensión egoísta, desaparecerán gradualmente porque se nos ha dado solo para que realicemos este trabajo sobre nosotros mismos.

Fuimos deliberada y artificialmente sacados de un estado unificado, separados, dotados de una conciencia del «yo», para que ahora, mediante nuestros propios esfuerzos, pudiéramos reunirnos de nuevo. Hoy en día, la humanidad está entrando en una etapa en la que nuestra naturaleza, nuestra existencia terrenal, este pequeño mundo y nuestra sensación en él nos empujarán, como los dolores de parto, hacia la dimensión Superior, y nos obligarán a entrar en ella a través de nuestros problemas.

No tenemos ni idea de lo que está sucediendo en el mundo. ¡Los trastornos ecológicos serán tales! Y no se puede hacer nada contra ellos. Son ellos los que llevarán a la humanidad a la necesidad de unirse contra un enemigo común, la naturaleza.

Esta naturaleza se revelará cuando todos debamos unirnos. ¡Aquí no hay árabes ni judíos, ni rusos ni estadounidenses, ni africanos ni europeos! Aquí todos somos pequeños seres humanos frente a una naturaleza enorme.

Y entonces veremos que esta naturaleza tiene su propia forma, su propio plan, su propia intención, su propio cerebro, su propia mente. Y por eso se dirige a nosotros de esta manera a propósito y nos enseña a ser más sabios. De esta manera, nos obligará a conectarnos unos con otros y a desentrañar el enigma de por qué actúa así. Descubriremos en ella una influencia de causa y efecto sobre nosotros, un sentido de racionalidad. No nos coloquemos por encima de ella. ¿Quiénes somos? Pequeños insectos. Veremos que existimos dentro de una mente vasta que nos obliga a crecer gradualmente.

Por lo tanto, todos los cambios ambientales inspiran una gran esperanza de cambios positivos inminentes en la sociedad humana. El Creador nos obligará a acercarnos a través de la presión de la naturaleza que nos rodea y nos obligará de alguna manera a buscar la interacción y la ayuda mutua.

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Pregunta

¿Cómo se transformará la sociedad cuando se utilice correctamente la Cabalá? ¿Cómo se expresará interna y externamente?

Respuesta:

En primer lugar, todos los medios de comunicación deberían cambiar su dirección por decisión unánime de la mayoría de los países. Todo debería estar orientado a explicar a las masas que solo nuestra unidad salvará al mundo y restaurará la influencia positiva de la naturaleza sobre nosotros.

Los medios de comunicación son un sistema que puede cambiar rápidamente en beneficio de la comunidad global y, por lo tanto, invertir la dirección de nuestro desarrollo.

Inmediatamente veremos efectos positivos en todos los ámbitos: salud, fin del terror, condiciones climáticas, sociedad y más. De repente, verás que todo se calma, se equilibra y se vuelve pacífico: las relaciones de los niños con sus padres, los problemas con las generaciones más jóvenes, todo se calma instantáneamente en cada una de estas manifestaciones. El enorme egoísmo, el gran mal y la resistencia mutua desaparecerán de repente. No es que los ángeles vayan a caminar sobre la tierra, no; las personas están empezando a comprender este sistema, a imbuirse de él y a sentir que pueden elevarse por encima de la muerte.

Esto es lo que debemos mostrar a la humanidad: «¡Tienen la oportunidad de elevarse por encima de la muerte, de alcanzar un sentido de eternidad y perfección! Esto es lo que se les ofrece además de la vida en esta tierra, que se convertirá en verdaderamente celestial, a diferencia de salir al exterior y no saber si volverán o si tendrán algo que respirar mañana».

Conecta ¿Por qué el mundo necesita la sabiduría de la Cabalá?

El verdadero asombro que trae la Cabalá

Si una persona estudia correctamente la ciencia de la Cabalá, comienza a recibir un placer continuo, va de victoria en victoria, asciende los peldaños de la elevación espiritual y obtiene una carencia (Jisarón) cada vez mayor.

Se corrige cada vez más con la intención de otorgar y se llena cada vez más. Aún más carencia, más intención de dar, más llenado, y así uno progresa hacia la satisfacción ilimitada, que se llama la corrección final (Gmar Tikún).

Pero la corrección final no significa que hayamos completado todo. No puede haber un otorgamiento constante. El otorgamiento debe aumentar constantemente; de lo contrario, no es otorgamiento. Por lo tanto, una persona alcanza gradualmente el estado denominado Ein Sof (Infinito), cuando su capacidad para aumentar continuamente sus vasijas (Kelim) con intenciones y llenado no tiene limitaciones.

Entonces, la persona alcanza lo que se llama el verdadero y auténtico asombro. Este asombro proviene de la preocupación por si puede otorgar, es decir, hasta qué punto puede asumir necesidades adicionales, si será capaz de corregirse a sí misma a través de ellas, añadir una pantalla y recibir con el fin de otorgar. Este es el significado del verdadero asombro.

Como resultado, recibe llenado desde Arriba: la Luz de la Torá. Esta Luz y este temor reverencial que lo llenan crean al unísono un sentimiento llamado la alegría de la Torá. De esto está escrito que estar en alegría es un gran mandamiento. Después de todo, una persona que ha corregido sus vasijas, recibido el llenado y la luz Superior, llamada Torá, alcanza la alegría.

Corrección final ¿Qué hay más allá de la corrección final? – enfoque cabalista

Acciones prohibidas y acciones permitidas

Pregunta:

¿Cuáles son las cosas permitidas, las cosas prohibidas, los mandamientos y las acciones necesarias para nosotros en el período de preparación?

Respuesta:

Las acciones prohibidas son aquellas que pueden alejarnos de alcanzar el verdadero objetivo: el odio hacia un amigo, la pereza en el grupo, el descuido de nuestros deberes, el descuido de la grandeza del Creador, la grandeza del grupo, es decir, todo lo que puede ser muy importante para nosotros y es nuestro apoyo, algo a lo que debemos aferrarnos. Esto está prohibido porque aleja a la persona del alcance del objetivo.

Los mandamientos son lo que los cabalistas nos han prescrito. Es incluso mejor no decir mandamientos, sino consejos. Si quieres alcanzar la meta, debes hacer tal y tal cosa. ¿Qué significa «debes»? Los cabalistas no te ordenan nada; te explican que así es como está organizada la realidad, así es como funciona la ley. La ley general de la realidad es que si quieres entrar en el mundo espiritual, debes vivir de acuerdo con ciertas leyes.

Aquí no existe simplemente el deseo de alguien, o el del Creador, o el del cabalista que nos enseña, o el de un ángel que te abre la puerta. En la espiritualidad, no funciona así.

Las acciones en diferentes niveles, con diferentes intenciones, e incluso las acciones físicas del cuerpo que te ayudan a alcanzar la meta espiritual con fin de otorgar, se llaman mandamientos o consejos (Eitzot). Al seguir estos consejos, puedes alcanzar cualidades espirituales, y entonces ya se llamarán decretos (Pkudim).

Todos los mandamientos, en principio, se dividen en dos partes: la parte en la que intentas alcanzar una cualidad espiritual y, cuando la adquieres internamente, se convierte en tuya. Ya estás compuesto por ella, y luego más y más.

Estas cosas nos han sido ordenadas. Sin duda vale la pena cumplirlas, del mismo modo que no vale la pena hacer nada que te aleje del cumplimiento de las leyes espirituales.

Marco de estudio Los deberes son parte de nuestro trabajo espiritual

Pregunta

Existe un concepto del karma que promueve la idea de que hay algún tipo de carga que me impide ser feliz, pero que si realizo acciones positivas o he sufrido inocentemente, reduzco mi karma.

Respuesta:

Así es como se estructura la conciencia religiosa, como si el sufrimiento nos mejorara de alguna manera. ¡Por supuesto que no!

Acojo con agrado cualquier influencia sobre mí, tanto negativa como positiva. Mi problema radica únicamente en prepararme para percibir ambas como una motivación Superior para avanzar hacia la unificación. Y resulta que, en principio, no me importa qué tipo de influencias sean, negativas o positivas.

Me miro a mi mismo con objetividad. Si mi egoísmo es el que se ve más afectado por las influencias negativas, entonces estas son beneficiosas. Su efecto es negativo en relación con mi egoísmo, no en relación conmigo mismo, porque lo que quiero es elevar mi «yo», de manera que no tengo ningún problema con ello.

No pido sufrimientos, no rezo por ellos para obtener algún tipo de recompensa más adelante, ¡no! Simplemente me sirven como motivo positivo para seguir adelante. Pero, en principio, no los acojo con agrado en sí mismos, y no lucho por ellos; eso es imposible. Solo un masoquista podría creer que el sufrimiento supuestamente purifica, que será recompensado con el paraíso o algún tipo de recompensa por sufrir: sufrir aquí y recibir allí. ¡Todo esto es incorrecto!

Después de todo, en principio, la naturaleza misma provee para nuestro buen progreso. Y por lo tanto, todo depende de cuánto nos situemos por encima de las sensaciones, es decir, de si las vemos únicamente como la causa por medio de la cual avanzamos.

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Es mejor avanzar por cuenta propia que bajo el látigo

Si nos mostramos incapaces de despertar al mundo al avance espiritual para que una Luz brille ante él, entonces el sufrimiento comenzará a empujarlo desde atrás, obligándolo a avanzar. Y este es un camino muy largo hasta que el sufrimiento obliga a una persona a pensar qué hacer y por qué está sufriendo. ¡Imagina cuánto tiempo y sufrimiento requiere esto! Sin embargo, si contribuimos aunque sea un poco al desarrollo difundiendo la sabiduría de la Cabalá, despertaremos rápidamente el desarrollo y evitaremos todos estos golpes.

Se sabe que todo lo que ocurre en el nivel inerte (inanimado) equivale a una sola acción en el nivel vegetativo. Todo lo que ocurre en el nivel vegetativo equivale a una sola acción en el nivel animado. ¡Imagina la diferencia entre estos grados!

Las guerras, el sufrimiento y las terribles catástrofes deben ocurrir para que podamos avanzar aunque sea un paso hacia el siguiente nivel. ¡En lugar de eso, podemos atraer la luz Superior y evitar todos estos problemas en el plano de este mundo!

¡Diez años llenos de sufrimiento pueden ser reemplazados por un pequeño movimiento personal hacia el desarrollo espiritual con la ayuda de la Luz! Tal es la diferencia entre los grados de los niveles inerte, vegetativo, animado y humano. Por lo tanto, debemos relacionarnos con plena responsabilidad con las oportunidades que se nos brindan.

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Cómo superar todos los miedos

Pregunta:

El miedo a la vida en este mundo surge en nosotros de forma instintiva e incontrolable. ¿Cómo podemos alcanzar el mismo pánico y miedo a no alcanzar el otorgamiento?

Respuesta:

No somos impotentes ante el miedo de este mundo. Cuando una persona comienza a avanzar espiritualmente, se le envían miedos tan extraños que la persona comienza a comprender que no se trata de miedo real, sino de un juego.

Siente que desde Arriba, como por medio de un rayo, este miedo se le está proyectando, y lo único que se puede hacer es elevarse por encima de él mediante «la fe por encima de la razón», en otorgamiento. Después de todo, si se entrega, ¡no tiene nada que temer! Puede cerrar los ojos con tranquilidad ante todos los miedos que solo surgen para obigarnos a elevarnos por encima de la preocupación por nosotros mismos, para enseñarnos a vivir con el anhelo del otorgamiento.

No se trata solo de un miedo animal e inconsciente, sino más bien de un estado que una persona percibe conscientemente, con cierta «iluminación desde la fuente», de que sus sentimientos le están siendo proyectados desde alguna fuente con el propósito de hacerle avanzar. Por lo tanto, entiende que nada puede ser sin razón, que no hay miedos sin motivo.

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Según la sabiduría de la Cabalá, un estudiante tiene un problema: para comprender lo que dice el maestro, el estudiante debe estar en un nivel espiritual. El maestro puede estar hablando desde grados muy elevados, pero dado que, por su naturaleza, todos los grados son similares entre sí y cada uno contiene los mismos detalles, un estudiante puede al menos comprender lo que se dice según el grado espiritual en el que se encuentra actualmente. Pero si el estudiante aún no ha ascendido a ningún grado espiritual y solo existe en este mundo, es incapaz de comprender el lenguaje de las ramas.

El lenguaje de las ramas significa que percibo lo que existe en este mundo, las “ramas”, y las percibo en el nivel espiritual, las “raíces”. Entonces la conexión entre ellos me resulta clara y soy capaz de comprender lo que dice el maestro. Pero si no alcanzo las raíces, no puedo comprender lo que me dice, porque el maestro pronuncia palabras detrás de las cuales no puedo reconocer nada.

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Al percibir nuestro mundo, en realidad no percibo las ramas, porque no conozco sus raíces.

Las ramas son lo que desciende de las raíces. No hay rama sin raíz, ni raíz sin rama. Ni siquiera existe el comienzo del lenguaje de las ramas si no alcanzamos su esencia espiritual, sus raíces.

Por lo tanto, un estudiante es incapaz de comprender al maestro hasta que alcanza las raíces espirituales. Solo entonces puede comprender del maestro todas las conexiones entre las raíces y las ramas. Desafortunadamente, así es como es.

Y por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá y su estudio son solo para aquellos que poseen logros espirituales. Mientras no hayamos adquirido logros espirituales, debe quedar claro para nosotros que no estamos estudiando la sabiduría de la Cabalá, sino que solo estamos utilizando su “propiedad milagrosa” (Segula) para revelar las “raíces”. Esta es la única razón por la que estudiamos.

Por lo tanto, no debemos confundirnos acumulando conocimientos sobre “algo que no sabemos qué es”, sino que debemos centrarnos únicamente en el hecho de que necesitamos la Luz que nos devuelve a la fuente (Luz que reforma) y lo más rápido posible. Si alcanzo las raíces a través de esta Luz, comenzaré a comprender la sabiduría; si no las alcanzo, permaneceré en la oscuridad.

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Y no te hagas ilusiones de que entiendes lo que se está discutiendo, de que al estudiar las definiciones escritas en un libro estás estudiando esta sabiduría. No la estás estudiando porque no conoces la conexión entre la rama y la raíz; aún no has alcanzado las raíces.

Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá comienza con el alcance espiritual, y no antes. Antes de eso, solo es una aspiración atraer hacia uno mismo la influencia de la Luz (Segula).

¿Debemos creer en los sabios?

Debemos asumir la fe en los sabios (Rabash, Artículo n.º 4, “¿Qué es una inundación de agua en el trabajo?”).

Supongamos que estoy dispuesto a creer en las palabras de sabiduría, pero ¿Qué significa eso? ¿Entiendo las palabras de los sabios? ¿Cuál es su mensaje?

En primer lugar, en la sabiduría de la Cabalá no nos ocupamos de los cuerpos. No hay cuerpos, hay almas. Los cuerpos que aparecen ante nosotros son imágenes de un mundo imaginario.

Existo dentro del deseo, que se manifiesta de diversas formas: inmóvil, vegetativo, animado y humano. Los sabios son almas corregidas que existen dentro del sistema quebrantado de Adam HaRishon. Pueden servirme de ayuda y apoyo; pueden ser guías y educadores para mi alma quebrantada.

Por consiguiente, así es como debemos recibir sus consejos. Por ejemplo, El Libro del Zóhar nos habla de los diez sabios del grupo del rabino Shimon, así como del profeta Elías, Moisés, Aarón, el rey David, el rey Salomón y otros.

No los percibimos como personas que vivieron en nuestro mundo, sino como deseos corregidos, almas corregidas. Existen dentro del sistema roto que poco a poco está comenzando a revivir. Ellos mismos ya están corregidos parcial o completamente, y participan en la corrección de todo el sistema.

“El rabino Shimon dijo… El rabino Aba dijo…”, leí en El Libro del Zóhar. Para mí, estas no son personas que alcanzaron y hablan sobre el mundo Superior; para mí, estos nombres son grados de alcance.

A través de estas palabras estudio la escalera de grados espirituales: en un nivel la realidad se presenta de una manera, en otro de otra manera. Es como si los cabalistas me lo estuvieran diciendo, pero para mí son fuerzas, vasijas de percepción.

Cada sabio encarna para mí un determinado concepto espiritual, poder, fuerza o cualidad. Ante mí no están los nombres de personajes históricos, sino los nombres de fenómenos y grados espirituales.

“Fe en los sabios” significa: quiero alcanzar el mismo otorgamiento que en los grados sobre los que leí. “Fe” significa otorgamiento.

Durante el estudio, una persona debe incluirse a sí misma en él y esforzarse por comprender cómo le influirá. Sea cual sea el tema del libro, quiero penetrar en la esencia espiritual de cada palabra. Esto es lo que significa que creo en las palabras de los sabios.

Lectura El Libro del Zóhar: Una colección de ejercicios para entrar en la espiritualidad

Pregunta:

¿Era la antigua Roma, o más precisamente, eran los romanos italianos?

Respuesta:

No, por supuesto que no. Roma fue una civilización antigua que se disolvió y desapareció gradualmente. Como suele ocurrir, cualquier civilización que comienza a expandirse y conquistar a todos los demás acaba sepultándose a sí misma.

Este es un proceso natural que se repite constantemente en el desarrollo de la humanidad. Cualquier conquista conduce a la caída gradual del conquistador.

Así es como se produce la expansión. Al invadir los territorios de otras personas, inevitablemente tienes que desarrollarlos, porque tú mismo los quieres utilizar. A medida que los desarrollas, empiezas a percibirlos como propios; y ellos, a su vez, comienzan a influir en ti y, poco a poco, a «matarte». Se trata de una circulación gradual entre conquistadores y conquistados. Pero al final, siempre son los conquistados quienes absorben gradualmente al conquistador.

Por ejemplo, esto es lo que ocurrió en la URSS, cuando intentaron crear una única persona soviética. Era una buena idea. Todos los planes de las autoridades soviéticas eran correctos, excepto el método de corrección. No tenían la fuerza necesaria para aplicar este método, porque para ello hay que recurrir a la fuerza Superior, la única que puede cambiar nuestra naturaleza. No mediante el terror, ni el hambre, ni ningún otro método, sino precisamente utilizando la fuerza Superior. Hay muchas obras sobre este tema, tanto de Marx como de Baal HaSulam.

Sin embargo, todo esto conduce en última instancia al reconocimiento del mal.

Comentario:

Aun así, me parece que ya no se puede lograr nada de forma totalitaria

Mi respuesta:

Ahora ya ha terminado, hemos superado esas etapas. Hoy en día, todo se puede corregir solo a través de la Cabalá. Simplemente estoy hablando del pasado.

El futuro es muy sencillo, hoy en día, la naturaleza nos empuja inevitablemente hacia adelante. Nadie puede hacer nada al respecto, la naturaleza nos presionará de forma muy clara y nos veremos obligados a desarrollarnos, impulsados por ella, apagando incendios, salvándonos de inundaciones, tsunamis, volcanes, del calor y de todo lo demás.

Descubre El objetivo del desarrollo humano

¿Cómo será el desarrollo del próximo año?

Pregunta:

¿Puede decirnos punto por punto cuál será el desarrollo del próximo año?

Digamos que primero llegamos a tal entendimiento, a tal entrenamiento, luego hacemos esto, luego aquello, y así sucesivamente.

Respuesta:

Por un lado, sí; por otro lado, no.

Tengo una idea general de lo que podría ser, pero no significa absolutamente nada, porque nos encontramos en una etapa de desarrollo completamente nueva, dentro de un movimiento que nunca ha existido.

Existe una descripción externa, pero cómo se manifiesta en nosotros depende de nuestro libre albedrío, de cómo serán estos movimientos en su forma externa: más exitosos o menos, lentos o rápidos, en diversas formas, estilos y sensaciones.

Así que no puedo afirmarlo con certeza. Sé lo que debería ocurrir matemáticamente, conozco la formulación, pero puede variar con todas las advertencias. Como el “+C” en una integral. Y este “+C”, dependiendo del nivel de resolución de la integral, puede ser cualquier cosa. Todo depende de nuestro libre albedrío, de nuestras decisiones y realizaciones.

Ver al Creador a través del mundo

Pregunta:

¿Es correcto aspirar a relacionar todo con la única fuerza que lo creó todo?

Respuesta:

Sí, es la intención correcta. Todo lo que veo a mi alrededor es una imagen del mundo que se me presenta deliberadamente solo para que pueda descubrir al Creador a través de ella.

Pregunta:

¿Cómo sabré que he descubierto al Creador? ¿Hay alguna señal?

Respuesta:

Detrás de todos los fenómenos y objetos, debes ver la cualidad de bondad y amor

Es una etapa de desarrollo Todas nuestras decisiones se derivan de la última meta

La velocidad está en nuestras manos

Pregunta:

¿Cómo puedo comprobar que, mientras avanzo hacia el Creador, no me equivoco en cómo lo imagino?

Respuesta:

El hecho de que una persona se sienta confundida y nada le resulte claro son estados que deben superarse. En otras palabras, se trata de correcciones indispensables que deben realizarse una tras otra a lo largo del camino. No intentes saltarte varios grados a la vez; en cualquier caso, no podrás hacerlo.

El avance solo es posible de forma gradual, como subir escaleras, un paso tras otro. Esto lleva años porque el camino que recorremos antes del Majsom vuelve a repetirse después del Majsom, y así sucesivamente hasta la completa adhesión con el Creador.

Estudiamos que las mismas transgresiones y errores como resultado del doble y único ocultamiento se convierten más tarde en mandamientos y luego conducen al amor eterno.

Permítete absorber estas cosas. Sin incluir todos los detalles y particularidades que existen en ti antes del Majsom, no lo cruzarás. Serán necesarios más adelante.

Esto no significa que debamos intentar saltarnos todos los estados intermedios. Un «salto» significa hacer un esfuerzo, atravesarlo rápidamente, porque la velocidad depende de nosotros. Solo podemos esforzarnos para avanzar aún más rápido, porque la velocidad está en nuestras manos.

Estados espirituales A través de una serie de estados espirituales

El Creador creó el deseo de recibir placer, cuya satisfacción es el propio Creador. Y si el deseo fuera sentir al Creador, nos sentiríamos bien; es decir, recibiríamos placer. Entonces, ¿qué es lo que nos falta? Nos falta un deseo verdadero. Porque el deseo creado por el Creador no es verdadero; es decir, la criatura no siente este deseo como propio.

Entonces, ¿cómo puede aparecer un deseo verdadero dentro de la criatura? ¿Cómo podemos obligarnos a buscar un deseo que antes no existía en nosotros? Esto solo es posible desde la dirección opuesta. El Creador creó el deseo y se lo dio a la criatura. Y ahora, a partir de estos dos componentes, el deseo y la Luz, la criatura debe construir un nuevo deseo.

Resulta que la criatura aparentemente “crea”, se construye a sí misma desde cero, desde este mundo hasta el mundo del Infinito. Por eso se llama a la persona criatura. Pero hasta que no da a luz su nuevo deseo, todavía no se le llama criatura, y esto es simplemente naturaleza: inerte, vegetativa, animada y humana. Todo esto es naturaleza, creada por la expansión de Arriba hacia abajo.

Y el ascenso de abajo hacia Arriba es el desarrollo del deseo hacia lo espiritual, hacia el Creador, es decir, un deseo que antes no existía en absoluto dentro de la criatura. Este nuevo deseo nace solo ahora, del trabajo de aclaración de la persona entre su punto en el corazón y su deseo natural e instintivo, es decir, entre la Luz y la oscuridad.

La Luz circundante nos ayuda a aclarar la esencia de la colisión entre estas dos entidades dentro de nosotros: la Luz y la oscuridad, el punto espiritual en el corazón y nuestra naturaleza egoísta. Y si llegamos a la conclusión de que la espiritualidad es más importante que la corporalidad, y elegimos la espiritualidad entre estas dos, entonces esto ya es un deseo que antes no existía. Es precisamente esto lo que se llama una criatura.

Solo tenemos que trabajar en este nuevo deseo. Y todos los demás deseos que existían originalmente dentro de nosotros (inanimados, vegetativos, animados, humanos), es decir, los deseos de placeres, riqueza, poder, conocimiento, son simplemente naturaleza, que no requiere corrección.

No se nos exige ganar dinero por el bien de otorgar al Creador, luchar por el poder por Su bien o estudiar ciencias por Su bien. Solo hay que dirigir hacia el Creador el deseo que está por encima de todos estos deseos materiales, el deseo de espiritualidad.

La sabiduría de la Cabalá no se ocupa de corregir el carácter humano, porque esto se refiere a cualidades animadas. Una persona nace temperamental, otra flemática; ni una ni otra necesitan corrección, ni es posible. Lo que debe corregirse es solo la actitud hacia el Creador, es decir, el nuevo deseo que nace en el ascenso de abajo hacia Arriba.

Este deseo se llama deseo verdadero. No es dado por el Creador por naturaleza; más bien, la propia criatura lo da a luz a partir de la colisión de pensamientos, contradicciones, dudas y su propia falta de comprensión.

Este deseo nace a través de los esfuerzos de una persona a partir de tres componentes:

La chispa espiritual implantada en nosotros, llamada el punto en el corazón;
el corazón mismo, es decir, nuestro egoísmo, toda nuestra naturaleza;
la Luz circundante que nos ilumina.

Aclara “¿Qué es espiritualidad?” (Quora)

Si no fuera por la Luz circundante, que atraemos a través del estudio en grupo, no podríamos aclarar este deseo y darlo a Luz cada vez en grados más elevados.

Nos esforzamos cada vez más por alcanzar la espiritualidad, pero para nosotros mismos. Y solo cuando este deseo egoísta de espiritualidad llena todo el ser de una persona, es decir, cuando supera todos los deseos naturales de una persona por los placeres, la riqueza, el poder, el conocimiento, y los suprime para que una persona viva con una sola aspiración: por la espiritualidad, por el Creador, lo que se llama «perder el sueño», entonces recibe la corrección por la pantalla: el primer deseo corregido en su alma.

Lo principal es cuidar el deseo correcto; por ahora, no importa si es para uno mismo o para otorgar, solo que no se vista con las vestimentas de este mundo, sino que se dirija hacia Arriba. Y entonces recibiremos una respuesta al respecto.

Profundiza Un nuevo deseo nace de dos deseos opuestos

Esfuérzate por conectar con el alma

Esforzarse por alcanzar la espiritualidad significa esforzarse por conectar con todas las demás almas, porque ese es nuestro estado espiritual. Es imposible imaginar la espiritualidad fuera de esta acción. Todas las demás representaciones y estados que podamos imaginar no son espirituales.

Como está escrito, «Ama a tu prójimo como a ti mismo» es una gran regla de la Torá. Se trata de construir una vasija en la que la Luz, la Torá y el Creador puedan entrar con seguridad.

En el artículo «La agenda de la asamblea», Rabash describe las expectativas que uno debe tener al acudir al grupo, así como los pensamientos que debe tener y el resultado que pretende alcanzar con la reunión. Todos los deseos, toda la grandeza que uno siente, debe «plantarlos» en el suelo del grupo para que den fruto. Por lo tanto, debemos asegurarnos de que la reunión de amigos nos proporcione fuerza para el resto del día y de la semana.

La grandeza que uno siente por el grupo lleva a alabar al grupo y a alabar y engrandecer al Creador. Una persona debe salir de una reunión de grupo con la sensación de que ha ganado la fuerza que le ayudará a alcanzar el objetivo de la creación.

Una persona no tiene otra fuente de fuerza que el grupo. Debe trabajar en la construcción de su Kli, y su Kli debe incluir necesariamente a todas las demás almas.

Conexión con el grupo Anhelar la conexión en el grupo – enfoque cabalístico

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre sufrir siguiendo el curso natural del desarrollo y sufrir cuando el tiempo se acelera? Si la única diferencia es el tiempo, ¿significa eso que tendría que sufrir cien veces más?

Respuesta:

Hay tragedias terribles que conmocionan al mundo entero. Todo el mundo siente cierto impacto porque cada uno se imagina a sí mismo en esa situación, sabiendo que podría ocurrir en cualquier lugar.

Es posible trasladar estos sufrimientos al plano espiritual y evitar las tragedias, ¿Hasta qué punto estos sufrimientos hicieron avanzar a la humanidad hacia la bondad, hacia la comprensión de la necesidad de trabajar por la unidad? Ni un milímetro más.

En cambio, habría bastado con hacer el más mínimo esfuerzo espiritual —aceptar al menos en parte que la salvación reside en la unidad, en acercar a todos en nuestro mundo globalizado, en comprometer un poco el corazón y la mente— y habríamos neutralizado estos sufrimientos.

Conexión específica ¿Cómo la calidad del sufrimiento puede indicar la acción que el Creador espera de nosotros?

Ambos caminos nos acercan a la meta. Pero qué enorme sufrimiento se requiere para avanzar por el camino natural. Se necesitaron catorce mil millones de años para el desarrollo de la naturaleza inanimada en la Tierra. Un par de mil millones de años para que se desarrollara el mundo vegetal, otros mil millones de años para los animales y otros cien mil años para que un mono se convirtiera en ser humano.

Observa la proporción entre el desarrollo inanimado, vegetativo, animado y humano. En el nivel humano superior, el desarrollo avanza muy rápidamente.

El mismo principio se aplica a toda la tecnología moderna: se vuelve más rápida, más sensible y mucho más potente. Cuanto mayor es la fuerza de la naturaleza, más oculta está y más rápido actúa. Esta es precisamente la diferencia entre el camino natural y la aceleración del tiempo.

Se podrían haber evitado muchos sufrimientos y se podría haber acelerado el tiempo.

Pregunta:

¿Significa esto que las tragedias y los atentados terroristas serán cada vez más frecuentes?

Respuesta:

Los ataques terroristas pueden evitarse si utilizamos el método de unidad que ofrece la Cabalá. Mientras no lo hagamos, los ataques se producirán con mayor frecuencia, ya que el mundo avanza constantemente y nuestro egoísmo crece sin cesar.

El mundo no permanece en el mismo estado; aprendiendo a través de golpes, avanza. Tiene su propia dinámica de desarrollo. El egoísmo se intensifica cada vez más. Por eso, hace veinte años, un golpe importante al año era suficiente para enseñarnos algo, mientras que hoy ya necesitamos veinte golpes al año.

Nuestro egoísmo ha crecido. Es como un niño que se ha vuelto más egoísta, despiadado y terco, y por lo tanto debe ser castigado más que uno que es simplemente un poco perezoso. Es por eso que hoy en día el mundo recibe muchos más golpes que hace diez años. Y si no comenzamos a avanzar por el camino de la Luz, esto continuará: golpe tras golpe, cada vez más.

Solo espero que no lleguen a producirse catástrofes naturales. Por ahora, se limita al calentamiento global y los tifones, pero si no nos comprometemos con nuestra corrección, podría llegar a producirse verdaderos cataclismos naturales.

Un gran obstáculo ¿Existe un límite al desarrollo del egoísmo?

Un remedio contra la muerte

Estamos discutiendo el tema de la percepción de la realidad, con el fin de orientarnos gradualmente en la dirección correcta. Después de todo, todo depende de la intención. Hay muchas personas que estudian la Cabalá y, en particular, hay corrientes que no tienen nada que ver con ella.

La ciencia de la Cabalá tiene como objetivo la corrección de nuestra naturaleza y, cuanto más nos corregimos, más sentimos la fuerza Superior, revelamos el mundo Superior, nos incluimos en él, entramos en él y nos elevamos por encima de nuestra vida material. Esto se llama «liberación del ángel de la muerte» porque dejamos de sentirnos completamente dependientes de nuestro cuerpo. Nos elevamos por encima de nuestro cuerpo animal y biológico hasta el grado de la naturaleza general.

No siento dolor al cortarme las uñas o el cabello, porque mi cuerpo pertenece al nivel animado, mientras que las uñas y el cabello pertenecen al nivel vegetativo, un grado más bajo. Y desde la altura del nivel animado, no siento ninguna pérdida por la pérdida en el nivel vegetativo. Lo mismo sucederá cuando me eleve del grado animado a un grado Superior, al grado del Hombre.

El “hombre” no somos nosotros hoy en día. “Hombre” (Adam) proviene de la palabra “similar” (Edome) a la naturaleza, al Creador, a la luz. Y cuando me convierta en ese “hombre”, dejaré de sentir pérdida por lo que ocurre en esta vida material. Por lo tanto, la ciencia de la Cabalá se denomina “un remedio contra la muerte”.

Esperemos que alcancemos ese grado y comencemos a experimentar la vida espiritual hoy mismo. Todo depende únicamente de nuestros esfuerzos internos. Intentemos conectar nuestros puntos internos y apreciar este estado especial.

La muerte. ¿Qué es la muerte desde el punto de vista de Cabalá?

Pregunta:

Los lobos se mueven en fila. Los primeros son tres lobos viejos y enfermos. Les siguen cinco de los más fuertes. Luego viene la parte de la manada que protegen, y después otros cinco lobos fuertes. El líder camina último, asegurándose de que nadie se quede atrás. Entonces, ¿ser líder no significa estar al frente de la manada, sino asegurarse de que todos lleguen?

Respuesta:

Eso es lo más importante: velar por la seguridad de todos.

Pregunta:

¿Incluyendo a los ancianos que caminan al frente?

Respuesta:

¡Absolutamente a todos! Así es exactamente como se evalúa al líder.

Lectura ¿Quién elige a los líderes?

Pregunta:

¿Esa es la fuerza de un líder?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Es eso posible?

Respuesta:

Se ve que entre los lobos lo es. Para las personas es más difícil.

Comentario:

Al fin y al cabo, si te eligen, sigues aferrándote al cargo, etc.

Mi Respuesta:

La humanidad se ha corrompido en gran medida a lo largo de los últimos miles de años.

Comentario:

Allí funciona el instinto, y en nosotros, la razón.

Mi Respuesta:

En una manada de animales existe un claro entendimiento interno de la necesidad, entonces funciona.

Pregunta:

¿Allí, en la manada? ¿Quiere decir que viven de acuerdo con la naturaleza?

Respuesta:

Sí. Esa es la naturaleza tanto de nosotros como de una manada de lobos a nuestro alrededor. Solo así podemos actuar y sobrevivir.

Pregunta:

¿Y qué hay de nosotros aquí?

Respuesta:

Aquí no somos nadie ni nada. Todos buscan dónde huir, cómo escapar de la responsabilidad, y dejan que otros se las arreglen como puedan. «Yo no tengo nada que ver con eso».

Comentario:

Así que hemos llegado a la conclusión de que el líder, el que está al mando, debe ver a todos y caminar detrás de ellos.

Mi Respuesta:

Sí, y así es como debemos crear una «manada» para que la gente venga a nosotros y nos pida unirse, específicamente bajo nuestras reglas.

Pregunta:

Cuando dice «nosotros», ¿a quién se refiere?

Respuesta:

«Nosotros» significa el grupo.

Pregunta:

¿Y la gente vendrá porque entenderá que todos se preocupan unos por otros?

Respuesta:

Sí, no hay otro camino. Para preservarnos a nosotros mismos, para criar a los niños, para proporcionar seguridad a los ancianos, a las mujeres y a los niños, debemos comportarnos precisamente de esta manera.

Más Información ¿Por qué no son cabalistas nuestros líderes?

A qué dedicar el próximo año

Pregunta:

En una ocasión, observé cómo vuelan las aves y me sorprendió mucho; realmente son un solo organismo. Algunas descienden y descansan, otras despegan y forman figuras que son simplemente indescriptibles. Se sienten unas a otras y no tienen líder. ¿Es realmente posible que las personas alcancen tal estado?

Respuesta:

No hay nada que alcanzar. Solo hay que agruparse y entonces descubrirás la fuerza que nos conecta y nos forma a todos.

La cuestión es que no se trata de que nos volvamos inteligentes. Las aves no son tan inteligentes, simplemente revelan la conexión entre ellas a nivel animado, y entonces la fuerza común del Creador se manifiesta dentro de ellas desde su interior. Simultáneamente lo sienten, lo gobiernan y es su fundamento.

Pregunta:

¿Es esta la unidad de la que habla todo el tiempo?

Respuesta:

Por supuesto. Y cuando la humanidad alcanza esto, se mueve como una sola. Estas son manifestaciones asombrosas de unidad, armonía, eternidad, perfección y trascendencia sobre la vida y la muerte, sobre las limitaciones en las que existimos. Además, aquí se manifiestan perspectivas completamente ilimitadas en todas las sensaciones: el mundo de la infinidad.

Esto no lo llevamos a cabo nosotros, sino la fuerza Superior. Solo tenemos que avanzar y exigirle que lo haga.

Creo que dedicaremos el próximo año precisamente a ese acercamiento, a la conexión en un cuerpo común. Y entonces descubriremos al Creador dentro de este cuerpo común, la fuerza que de hecho gobierna absolutamente todo el universo, a todos en un solo movimiento, como una bandada de pájaros o un banco de peces.

La sabiduría de la Cabalá solo habla de esto. El acercamiento, la adhesión, la conexión en un solo organismo, el regreso a un organismo unificado, estos son los 125 grados que debemos atravesar. Toda la Cabalá se basa en esto. Simplemente nos explica con precisión matemática y meticuloso detalle lo que hay que hacer. Primero, lo explica con palabras que podemos entender: egoísmo, altruismo, acercamiento, odio y amor.

Y luego, cuando pasamos a la sensación de estas cualidades, nos explica en términos de medidas, en dimensiones específicas (tantos gramos, tantas fuerzas tal y tal) cómo trabajar de manera sistémica, agrupando conscientemente este sistema y entendiéndolo. Porque al regresar a este sistema completo e integral, alcanzamos al Creador, Sus acciones, cómo nos formó y nos ensambló, y de qué manera creó este sistema.

En la naturaleza todo organizado Los bancos de peces operan sobre la base de la garantía mutua

Pregunta

¿Es posible pasar al otorgamiento sin dolor ni sufrimiento?

Respuesta:

Sí, se puede realizar esa transición sin sufrir si se produce bajo la influencia del entorno.

El entorno es capaz de infundirme el deseo de alcanzar cualquier objetivo, incluso el más irrealista. Si todos los que me rodean piensan en ello, yo también empezaré a aspirar a ello.

Y entonces, no me resultará nada difícil valorar la cualidad del otorgamiento como una gran recompensa, en lugar de la recepción egoísta de hoy en día, siempre y cuando quienes me rodean piensen y actúen de esta manera.

Una persona es como una computadora, y la sociedad puede borrar el programa antiguo que hay en ella e instalar uno nuevo, más avanzado, con nuevos datos, y a medida que esto ocurre, yo avanzo.

Solo necesito intelecto para seguir a aquellos que me guían hacia el camino espiritual. No es tan sencillo seguirlos porque, al hacerlo, no te conviertes en un robot, sino que, por el contrario, ¡creces!

Camino espiritual ¿Cómo podemos ayudar a nuestros amigos en el camino espiritual?

Recibes constantemente perturbaciones en todos los niveles: inerte, vegetativo, animado y humano, que interfieren en tu capacidad para seguir el camino espiritual.

Y debes rebajarte desde la altura de tu enorme egoísmo para poder seguir al guía espiritual. Por lo tanto, hay que tener un gran intelecto para descifrar todos los planes y astutos trucos del egoísmo, y no seguirlo, sino ir más allá de la razón y seguir al guía.

Nos envían tales estados, estamos tan confundidos que comenzamos a descuidarlos e incluso a odiarlos. Pero si eres capaz de elevarte por encima de esto y convertirte en «nada», «polvo bajo los pies de los justos», entonces estás siguiendo al justo por el camino espiritual.

Resulta que eres genial, que eres igual que él. Después de todo, recibes todo lo que hay en su mente a través de él; lo recibes del Creador.

Cuando se dice que el pueblo seguía a Moisés como un rebaño sigue a su pastor, no significa que lo seguían como animales. Es una forma especial de avance en la que uno se anula ante el maestro, ante Moisés, y a través de él, se anula ante el Creador.

Así como a través del amor por las personas llegamos a amar al Creador, aquí tampoco podemos cambiarnos de otra manera. Transformas tu forma anterior y adquieres una nueva, similar a la del Creador.

No hay menosprecio en estas palabras. Si te anulas a ti mismo en el mundo espiritual contra las Klipot en la altura de los mundos de Asiyá, Yetzirá, Beriá, Atzilut, y sigues al maestro, te elevas a la altura de estos mundos.

Solo habla de la magnitud de tu resistencia a las perturbaciones que se envían (que surgen).

Esto se llama ir por la fe por encima de la razón porque no poseo el conocimiento del maestro espiritual, y me anulo a mí mismo con respecto a él, anulo mi razón y recibo de él un nuevo conocimiento, un conocimiento de un grado Superior: la fe.

La parte inferior de su Partzuf espiritual, el AJaP, desciende hacia mí, y yo acepto la oscuridad como la Luz para mí mismo, aunque parezca oscuridad en mi deseo egoísta. De esta manera, puedo progresar en el camino espiritual.

Se requiere La fe por encima de la razón requiere una mente especial

Envidia de uno mismo

No tenemos otros medios para avanzar, ninguna otra palanca con la que pueda progresar, excepto la influencia del entorno. Si todo mi ser, completa y totalmente, está concentrado dentro de mí mismo, ¿Qué fuerza puede dirigirme en la otra dirección, desde dentro hacia fuera? No tengo tales fuerzas dentro de mí.

Todas mis fuerzas actúan «para mí», «por mi propio bien». ¿Cómo puedo crear la acción opuesta «por el bien de los demás (el prójimo)»? ¿Dónde se puede obtener esa fuerza de la naturaleza?

Para este propósito, el alma ha sido creada en un estado dividido, en dos partes: yo mismo y el mundo que me rodea. Se nos ha dado una única libertad: elegir qué es más importante. Si quieres alcanzar la espiritualidad, organiza tu entorno de manera que sea más importante para ti que tú mismo.

En realidad, esto no es un entorno externo, sino mi propia alma, mi AJaP, las «vestiduras» y los «palacios» del Kli mi alma. Solo me parece que está fuera.

La envidia y el deseo de honor te atraen hacia el entorno, hacia las partes de tu alma. Organizalas artificialmente para que te influyan.

Desde nuestro nivel, se nos ofrece un enfoque psicológico que es intrínsecamente espiritual.

Al conectar con estos deseos (Kelim) que supuestamente me rodean, y al utilizar aparentemente mi envidia y mi deseo de honor, en esencia estoy atrayendo estos deseos hacia mí mismo, de modo que se conectan conmigo y definen mi sistema de valores.

Entonces, ¿De dónde provienen la envidia y el deseo de honor? De la división del alma en dos partes: yo mismo y el mundo.

Con el deseo de utilizar la «ayuda contra él» (contra mi ego), activo estos deseos externos míos para que, a su vez, me influyan. Más adelante revelaremos que solo estamos trabajando con nosotros mismos, con nuestros deseos, con nuestras cualidades, y que todo estaba dispuesto así desde el principio.

Pero sin organizar el entorno, no hay (ni habrá jamás) otra fuerza capaz de «tomarme de la oreja» y dirigirme hacia mis verdaderos deseos, hacia el alma. No hay otra fuerza en el mundo.

El sufrimiento solo puede hacerme más sensible, de modo que querré buscar una solución. Pero la solución será la misma: someterme a la influencia del entorno.

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En cualquier estado, nuestro objetivo es llegar al reconocimiento de que no hay nadie más que el Creador. Pase lo que pase, supero esta perturbación y entro en «no hay nadie más que Él», pero sin desconectarme de la realidad de este mundo.

El trabajo consiste en aceptar las perturbaciones y, a través de ellas, buscar al Creador. Y cuando termino este trabajo, significa que he terminado con este mundo y comienzo a trabajar con otras perturbaciones, las espirituales.

¿Por qué el Creador dispuso que tropezara a cada paso y descubriera mi total impotencia? Porque todo este proceso es solo un medio para que sienta la necesidad del Creador y me conecte con Él. A través de esto, adquiero Sus cualidades.

El Creador quiere que me vuelva eterno y perfecto como Él y, por eso, cada vez me muestra mi debilidad, mi impotencia, mi desesperanza y mi ignorancia. Me muestra Su opuesto para que me vuelva hacia Él y le pida algo opuesto a lo que siento, es decir, un poco de Sus cualidades, Su grado. Y así, de ser opuesto al Creador, llego a un estado perfecto. Cada vez que me hundo más en el mal, mayor es el bien que alcanzo.

Cuando no me queda otra opción, recuerdo al Creador. Pero, en realidad, es Él quien me recuerda de Sí. Por mí mismo, nunca pensaría en Él, porque el deseo egoísta está encerrado dentro de sí mismo; es un sistema cerrado. Por lo tanto, el Creador trae un pequeño rayo de luz casi imperceptible dentro de mí, y de repente recuerdo que hay un Creador y que puedo recurrir a Él.

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Y así sucede cada vez para fortalecer la conexión con Él, porque a través de esto construyo mi sistema espiritual interno, adquiero Sus cualidades y me vuelvo como Él. Pero primero, para mostrarme quién soy y cuán opuesto soy a Él, tiene que colocarme en estados desagradables.

Y, por supuesto, todos los estados deben ocurrir, y definitivamente tropezaré a cada paso. Ya está escrito de antemano dónde recibiré un golpe y dónde un moretón, pero sin estos golpes no puedo crecer. Se dice que sobre cada brizna de hierba hay un ángel que la golpea y le ordena que crezca.

Pero si quieres evitar el sufrimiento, es posible. La cuestión es cómo atravesarlos; de eso trata nuestro estudio. Aprendemos a recorrer este camino conscientemente, a través de nuestro propio deseo. Queremos descubrir quiénes somos y en qué nos oponemos al Creador, es decir, lograr conscientemente la corrección. Y si actuamos así, no sentimos los golpes, sino que los atravesamos con alegría.

Sentimos decepción, pero nos miramos desde afuera, como si fuera otra persona. Como si viera mi cuerpo en la mesa de operaciones y yo mismo participara en mi corrección. Es una sensación completamente diferente.

En lugar de sufrir cada golpe durante cincuenta años, uno puede atravesarlo en diez minutos. Una persona vive muchos años de vida en trabajo pesado y sufrimiento, y al final recibe pequeñas correcciones en lo espiritual, correcciones que no se pueden comparar con lo que un estudiante corrige mientras estudia la Cabalá. Alguien que participó en un solo viaje en kayak con nuestro grupo hizo una corrección que a una persona común le llevaría toda una vida, pero el resultado en el mundo espiritual es el mismo.

No entendemos qué importancia tiene el camino consciente del desarrollo. Una persona pasa por docenas de ciclos de vidas, mientras que podría, en una sola vida, dar un salto.

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El secreto del nacimiento espiritual

Pregunta

¿Cómo es posible aferrarse tan firmemente a la meta durante un descenso que este pueda utilizarse para ascender, de modo que sea yo quien descienda y no el Creador quien me derribe?

Respuesta:

Debo gobernar este descenso y decidir por mí mismo que necesito descender. Me preparo de antemano para el descenso, del mismo modo que uno se prepara para una operación quirúrgica.

¿Qué me ayudará a no «perder la cabeza» durante el descenso, a no caer bajo el poder de los deseos? Es la conexión con la meta, para que sienta el descenso sin perderme, sino elevándome. Por mí mismo, no puedo garantizarlo.

Por lo tanto, necesito el entorno adecuado que me apoye cuando pierda el control sobre mí mismo como resultado de deseos excesivamente fuertes

Cuando el embrión espiritual llega al momento de nacer, es decir, de pasar al nivel de nutrición, ¿cómo puede conectar estos dos estados, si al nacer pierde su nivel anterior, volviéndose «con la cabeza hacia abajo»?

¿Y cómo logra, desde este estado de pérdida total, «con la cabeza hacia abajo», no convertirse en un aborto espontáneo, sino nacer en un mundo nuevo y adherirse al Creador en un nivel superior?

Para este propósito, se dan diferentes Reshimot de Aviut y Hitlabshut (del deseo y de la Luz) (1, 0). Como resultado, siempre puedo conectarme a dos niveles al mismo tiempo. Esto es lo que me ayuda a nacer.

Mantener un entorno adecuado El secreto del nacimiento espiritual

Comentario:

Las condiciones de vida en algunas aldeas chinas son muy duras. En algunas ni siquiera saben lo que es un baño. Como en los viejos tiempos, solo hay un hoyo, y eso es todo.

Un joven que creció en una aldea se convirtió en millonario y decidió ayudar a sus compañeros aldeanos. Les construyó casas con baños y aseos con calefacción. Entonces ocurrió algo inesperado. La gente empezó a pelear por quién tenía derecho a una propiedad inmobiliaria y quién no. Además, empezaron a exigirle al empresario casas más grandes, ya que sus familias habían crecido. El millonario no se lo esperaba y casi cayó en una depresión

Mi respuesta:

Simplemente no entendía que el egoísmo humano está estructurado de forma un poco diferente. Es una gran decepción

Pregunta:

¿De verdad la gente no puede calmarse de repente en algún momento, conseguir una casa, un baño con calefacción y vivir así?

Respuesta:

No, porque la existencia determina la conciencia. Corregiste su forma de vida y, con ello, cambiaste su conciencia. Su conciencia se volvió mil veces más egoísta, y eso es todo: la gente ya no puede soportarlo y ahora se devorarán unos a otros y se matarán entre sí.

Pregunta:

¿Así que el millonario dejó salir al diablo de la caja?

Respuesta:

Sí. Ahora la gente irá a los tribunales: el baño de este es más cálido, la bañera de aquel es más grande, y así sucesivamente.

Pregunta:

¿Así que vivían tranquilamente en condiciones difíciles y vivían sus vidas de esa manera?

Respuesta:

¡No te puedes imaginar lo duras que son esas condiciones! ¡Incluso en Pekín vi habitaciones horribles! Una persona duerme en una cama que está directamente en el suelo. Y allí hace frío en invierno. En China continental, el frío es como en Siberia. En la habitación hay un pequeño televisor, una cama en el suelo y una pequeña bolsa con algo, tal vez verduras. Y eso es todo lo que tiene.

Pregunta:

¿Entonces la conclusión es que no se deben cambiar las condiciones que le son familiares a una persona?

Respuesta:

¡Bajo ninguna circunstancia! Las condiciones deben cambiarse con mucho cuidado, solo en la medida del desarrollo de la población y solo en la medida de una ideología correcta.

Revela Cómo encontrar la paz interior

Pregunta:

¿Entonces no se debe dar ese salto?

Respuesta:

No se debe. Según la Cabalá, el progreso debe ir de la mano con la educación, con la conciencia interior. De lo contrario, no se obtendrá nada bueno. Al final, inventarán bombas atómicas. ¿Y qué si todos tienen pan? Se sentirán aún más infelices.

Pregunta:

¿Cómo puede una persona prepararse para esta transición para que reciba un baño, un inodoro caliente y buenas condiciones?

Respuesta:

¿Para qué necesita esto? ¿Para empezar a mirar con recelo a su vecino? Si sintiera que su existencia es normal y aceptara la vida tal como es, ¿por qué necesitaría más? ¡Y ahora su esposa exige un armario! El armario está repleto de ropa, pero ella necesita más, así que ahora hay que comprar un segundo armario.

Pregunta:

¿Entonces la historia del pez dorado siempre es relevante?

Respuesta:

Por supuesto. Solo el desarrollo de una persona debe determinar su estatus material.

Pregunta:

Sáquenos de este punto muerto. ¿Cómo puede una persona vivir bien y feliz? ¿Qué se necesita para ello? Usted ha dicho que no se necesita progreso para que una persona sea feliz.

Respuesta:

En absoluto. A la humanidad se le han dado condiciones más o menos normales, y en 100 años la población mundial ha aumentado de dos mil millones a principios del siglo XX a ocho mil millones a principios del siglo XXI. ¿Y qué pasará después? Aunque dicen que ahora ya está empezando a disminuir. Pero, ¿por qué está disminuyendo? Porque la gente no quiere seguir reproduciéndose; solo piensan en sí mismos: «Prefiero crear unas condiciones en las que me cuiden, me entierren y todo termine conmigo; que haya un diluvio, no necesito hijos».

Comentario:

La gente también justifica esto diciendo que no quiere dar a luz a hijos en este mundo terrible lleno de sufrimiento

Mi respuesta:

¡No están pensando en los hijos! Están pensando en sí mismos. ¿Por qué debería invertir en los hijos? En el pasado tenía que hacerlo porque más tarde los hijos me apoyarían, me cuidarían y yo sería feliz de ver a mis nietos. Y ahora eso se ha acabado. El egoísmo ha crecido. No necesita a esos nietos, no necesita nada. Hasta el último día de mi vida, estaré bien, y luego me enterrarán. Pagaré ahora para que más adelante me entierren, y todo estará bien, eso es todo. Hospitales y funerarias, eso es todo.

Pregunta:

Aún así, existe progreso. ¿Cómo puede una persona ser feliz hoy en día?

Respuesta:

Este progreso no es bueno. Confunde a la persona, la empuja a una especie de, perdón, retrete caliente, y la persona pasa toda su vida en ese retrete caliente. Piensa que es una bendición. Y, además, no tiene nada más. ¡Nada!

Pregunta:

Volvamos al millonario chino. ¿Cómo se pueden hacer las cosas para que la gente se sienta bien? Supongamos que él tenía esa intención. ¿Qué debería haber hecho? Y, en general, ¿qué se debe hacer para que la gente se sienta bien?

Respuesta:

Yo le aconsejaría que abriera escuelas. Es un pueblo de, probablemente, entre veinte y treinta mil personas, no menos. Dar a los niños la oportunidad de estudiar. «¿Han terminado su educación escolar? Sí. Y ahora, voy a construir una universidad junto a la escuela».

Pregunta:

¿Qué debe comprender y sentir un niño en la escuela?

Respuesta:

Debe aprender a ser un elemento integral del mundo. Es decir, debe conocer la naturaleza, el mundo, cómo funciona y cómo debe funcionar él junto con él para ser un elemento integral conectado con la naturaleza, sin violar su armonía. Esto es lo que se le debe enseñar en la escuela y también en la universidad. Es un proceso largo

Pregunta:

¿Es esto lo principal, en su opinión?

Respuesta:

Sí, porque es necesario cambiar al hombre.

Comentario:

Entonces no cambio el mundo, sino, por el contrario, a mí mismo.

Mi respuesta:

Es precisamente la educación en el entorno adecuado lo que cambia a una persona. Y entonces veremos una generación completamente diferente, por ejemplo, de chinos

Pregunta:

¿Y qué hay del mundo? ¿Cómo se puede aportar el bien al mundo?

Respuesta:

De la misma manera, no hay otra cosa. Solo la educación, y solo en la medida en que estén dispuestos a aceptarla

Pregunta:

¿La educación hacia la misma persona integral?

Respuesta:

Por supuesto. ¡Por supuesto!

Pregunta:

¿Para que una persona sienta su conexión con la naturaleza?

Respuesta:

Sí, una persona debe sentirlo conscientemente y comprender que debe avanzar conscientemente hacia ello. Y esto debe inculcarse obligatoriamente desde la primera infancia.

Pregunta:

Si, por ejemplo, dirigimos a la humanidad por ese camino —la integralidad, la conexión mutua, la comprensión de que existe dentro de la naturaleza—, ¿se puede construir el progreso sobre esta base?

Respuesta:

¿Qué es este progreso? ¿Cuando las naves espaciales surcan las extensiones del universo? ¿Para qué? Todo el progreso estará en las relaciones entre las personas y en penetrar en las profundidades de la naturaleza integral. Allí la persona lo encontrará todo. No necesita salir de su pueblo. ¡Se eleva en el universo! Entiende y siente lo que sucede a su alrededor. ¿Por qué debería salir del pueblo para ir a algún lugar, a una ciudad vecina?

Profundiza Nueva Vida #1189 – Importancia de la educación para el desarrollo humano

Pregunta:

¿Se siente entonces la persona verdaderamente feliz?

Respuesta:

¡Por supuesto! Entiende dónde existe, para qué vive, quién la creó, con qué propósito y cómo cumplió ese propósito, cómo con su ayuda reveló el universo para sí misma. Lo siente de manera completa. No tiene ningún problema, ni siquiera la transición de la vida a la muerte. Se siente eterna, perfecta, como lo que alcanza. ¿Qué podría ser mejor? ¡Y esto en lugar de convertirse en un chino moderno que vive en la ciudad! ¡Debes proporcionar a una persona comodidad interior! ¡De todos modos, no podrás proporcionarle comodidad exterior!

Pregunta:

¿Es este el principal progreso: proporcionar comodidad interior a una persona?

Respuesta:

Sí. Porque en la comodidad exterior todos solo se mirarán unos a otros.

La paz interior es cuando todos logran el equilibrio consigo mismos, con la naturaleza y con el Creador. Entonces nada les da miedo. Esto es lo que toda persona quiere. Y al proporcionar a alguien cosas materiales en mayor o menor medida, solo generarás revoluciones, disputas, etcétera.

Aprende «¿Cuál es la diferencia entre las leyes de la naturaleza, la ética y la moral?» (Quora)

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