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Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

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¿Por qué es necesario despertar la inclinación al mal en una persona?

Baal HaSulam describe todo este proceso en su «Introducción a El Libro del Zóhar«:

 

  • En el Estado 1, el Creador creó Ein Sof, y a través de los cinco mundos de Adam Kadmon, Atzilut, Beriá, Yetzirá y Asiá (AK y ABYA), bajó al ser creado hasta este mundo.
  • En el Estado 3, el ser creado regresa, por sus propios esfuerzos, al nivel de Ein Sof.
  • Todo el proceso de retorno del ser creado a Ein Sof se denomina Estado 2.

¿Cuál es la diferencia entre Estado 1 y Estado 3? En Ein Sof, el ser creado existe completa y perfectamente en el pensamiento de la creación para hacer el bien a Sus creaciones. La Luz y la vasija están unidas en un estado inmutable—el único estado que el Creador creó, que es eterno y perfecto. Sin embargo, en este estado, el ser creado es como un feto en el vientre de su madre, en el grado raíz del grosor del deseo (Aviut de Shoresh), donde solo siente la luz de Nefesh, una luz básica, mínima. Para alcanzar la adhesión con el Creador, el ser creado debe someterse a la construcción de su vasija, como si él mismo creara el deseo de adherirse al Creador.

 

El ser creado carece de esta deficiencia, el deseo de adherirse al Creador. Para desarrollarla, el ser creado necesita descender a un estado opuesto a Ein Sof y, a través de su propia voluntad, ascender de nuevo a Ein Sof con esta deficiencia, que es un proceso llamado «elevar MAN«. Esto se hace mediante la plegaria y las buenas acciones. En otras palabras, a través de las correcciones, el alma asciende a Ein Sof.

 

Para realizar este trabajo, necesitamos poseer dos fuerzas opuestas, dos «ángeles». Estas dos fuerzas, que son las cualidades de la Luz y la vasija, ya existen en Ein Sof en perfección y adhesión. Para que se conviertan en opuestas, tiene lugar una acción espiritual llamada «la ruptura de las vasijas». En este proceso, la pantalla (la conexión entre la vasija y la luz) se rompe. Como no hay nada que los conecte, empezamos a sentir dos fuerzas separadas dentro de nosotros: la lucha entre las fuerzas del bien y del mal, la inclinación buena y la inclinación mala. La fuerza buena es la chispa del Creador llamada «parte de la Shejiná (Divinidad) arriba». La fuerza del mal es el corazón de piedra, Amalek, y las tres cáscaras impuras (Klipot).

 

Estamos en el medio, entre estas dos fuerzas, el bien y el mal, como Klipat Noga, que no es ni bueno ni malo. Depende de la fuerza con la que nos alineemos: el bien o el mal. Por eso, Klipat Noga se llama «mitad bueno y mitad malo».

 

¿Cómo podemos saber dónde está el bien y el mal? Nuestro camino está siempre lleno de descensos y ascensos, ascensos y descensos. Primero, entramos en la línea de la izquierda, vemos que es mala, y nos movemos a la línea de la derecha, luego de nuevo volvemos a la izquierda, y una vez más nos movemos a la derecha. De este modo, nos movemos entre estas dos fuerzas y ascendemos hasta el final de la corrección.

 

Es imposible subir un escalón directamente. Primero tenemos que caer a la izquierda, ver que es malo y luego movernos a la derecha. ¿Por qué no podemos movernos a la derecha desde el principio? Es porque, por naturaleza, al principio nos atrae la inclinación al mal, como está escrito que «la inclinación del corazón del hombre es mala desde su juventud.»

 

Información sobre       Lucha contra la inclinación al mal

 


Cumplir la voluntad Superior


Cuando dirijo una lección, por un lado soy solo un robot, por otro un «Ángel». Si me preguntasen si querría salir a una lección todas las mañanas, respondería: «No». Preferiría hacer otra cosa: tengo que escribir y hablar, material interesante que procesar. Me gustaría relajarme, tal vez, unas vacaciones, aislarme en algún lugar lejano, vagar por la naturaleza y pensar en algo propio.

 

Pero tengo absolutamente claro que no tengo derecho a hacerlo. Es decir, la importancia para mí es la misma que para los demás. Cuando estás en una conexión, en un sistema con otros, no puedes dividir, si es mejor para ti o mejor para ellos, o peor para ti o peor para ellos. Es un plato común del que todos reciben y llenan juntos.

 

Por supuesto, la fuerza viene de arriba, no de mí. No hay heroísmo en una persona; todo está dispuesto por el Creador. Recuerdo a mi maestro, que con dificultad, literalmente gateando, iba a la lección. ¡Qué duro era para él! Cansado, con los ojos cerrados. En aquella época ya tenía 84 años. Yo le preparaba café fuerte, agua fría e intentaba animarle de alguna manera.

 

Bajábamos a la clase con él, me sentaba a su lado, le encendía un cigarrillo, le servía café, encendía la grabadora, y le veía cobrar vida, simplemente cobrar vida. Para él, las palabras eran como tubos a través de los cuales le llegaba la fuerza vital. Vi cómo decía «¡Ah!» y volvía a la vida, y en cinco o diez minutos, veíamos a una persona completamente distinta, que ya volaba.

 

Por supuesto, no se trata de fuerzas propias, sino de la luz Superior que nos sostiene. Por lo tanto, no puedo atribuirme nada de lo que hago; aquí no hay nada mío, ningún mérito propio. Cuando revelemos el mundo Superior, veremos que no tenemos absolutamente nada que ver con él. No eres tú, ni nadie, sino la manifestación de un deseo creado que se siente así en este momento.

 

Y entonces todas estas sensaciones: Yo, los otros, él, nosotros, todas las dudas, colisiones internas y fluctuaciones se funden en un todo único cuando «No hay nadie más aparte de Él», aparte del Creador. Y se vuelve absolutamente claro para una persona que no tiene nada que ver con nada de eso en absoluto, ni bueno ni malo.

 

Por lo tanto, hacerse tan transparente que cumplas la voluntad Superior es el enfoque más fiable durante la lección. Se trata de inmensos sufrimientos internos, dudas, ataques mutuos del egoísmo contra otra cosa. Poco a poco revelas dentro de ti un egoísmo aún mayor y evasiones y justificaciones aún mayores. Es natural. Pero ésta es precisamente la oportunidad de ahondar aún más, y allí, en lo más profundo, descubrir al Creador mismo.

 

Pregunta:

¿Cuál es entonces nuestra elección?

Mi Respuesta:

Ser así, y nada más, es decir, absolutamente transparente, inexistente. Esto es lo que conlleva la fusión completa, pero se consigue por encima del egoísmo que no desaparece.

 

La conexión de los opuestos mediante la responsabilidad mutua

Pregunta:

Responsabilidad mutua significa cuidado y conexión mutua. ¿Cómo se conectan los polos opuestos y conflictivos en esto?

Respuesta:

Cada uno puede permanecer en su propia religión, como escribe Baal HaSulam, en su propia fe, cultura y creencias. Eso no importa. Por encima de todo esto, como los órganos de un mismo cuerpo, podemos ser opuestos unos a otros, tener opiniones diferentes, y aun así unirnos, como nos obliga nuestra naturaleza común.

Pregunta:

Cómo se expresará esta conexión si todos mantenemos nuestras diferentes opiniones?

Respuesta:

Es por el hecho de que nos esforzamos para que todas nuestras acciones nos lleven siempre hacia la responsabilidad y la conexión mutuas.

Comentario:

¡Si yo voy en una dirección y tú en otra, significa que vamos en direcciones diferentes! Y eso es exactamente lo que le pasa a todo el mundo hoy en día.

Mi respuesta:

¿Por qué ir en direcciones opuestas? ¡Conectemos nuestros caminos!

Pregunta:

Cómo podemos hacer si yo quiero ir por un camino y tú por otro? Yo creo que un camino es bueno, mientras que tú crees en otro diferente.

Respuesta:

Eso es porque tú estás hecho de una manera y yo de otra, es decir, somos diferentes por naturaleza, incluso completamente opuestos.

 

Pero ahora estamos dando a cada persona una educación en el espíritu de la responsabilidad mutua.

 

Eso significa que nos obligamos, a pesar de nuestras diferencias, a sentarnos juntos y encontrar la manera de utilizar esas diferencias para nuestro éxito común, en beneficio de nuestro objetivo común. Y lo hacemos hasta que llegamos a un estado en el que vemos que incluso tus acciones, aunque parezcan ir en dirección opuesta a las mías, siguen contribuyendo a nuestra responsabilidad mutua.

 

No puede ser de otro modo. La propia naturaleza está construida de tal manera que se compone de fuerzas y acciones opuestas, pero al final todas contribuyen a alcanzar el equilibrio.

 

¿Actúan en la misma dirección los lobos y las ovejas cuando uno se come al otro? ¿Y por qué existe esto en la naturaleza? Son «más» y «menos», no opuestos, y cada uno actúa en su propia dirección ¿Y qué acerca de la presión y el vacío, la atracción y la repulsión?

 

Todo se compone de dos opuestos. No hay fuerza que no tenga su contrapartida; no podría existir de otro modo. No podremos alcanzar la responsabilidad mutua a menos que todo tipo de fuerzas opuestas se unan entre sí .

 

La responsabilidad mutua es como una esfera, inflada y mantenida unida por todas estas fuerzas opuestas.

 

Tenemos que reunir todas las fuerzas que existen en el país, en la nación, en la sociedad y en cada individuo -que existe gracias a muchas fuerzas opuestas- para que todas empiecen a actuar juntas. Y lo que las unirá es la ley común de la responsabilidad mutua que está por encima de todas ellas.

 

Diré una frase que puede unirlo todo y guiar hacia el acuerdo: «El que hace la paz en los Cielos, hará la paz entre nosotros». Me explico, no encontraremos paz, armonía, ni reconciliación entre nosotros a menos que proceda de la ley de la responsabilidad mutua, la ley universal y superior de la naturaleza.

 

Esto es lo que significa «El que hace la paz en los Cielos». Es decir, la reconciliación que existe a la altura de la responsabilidad mutua «hará la paz entre nosotros». Y entonces veremos cómo todos estos principios, vectores y deseos opuestos se unen.

 

Sin la unión de fuerzas, ideas y acciones opuestas, no puede existir la responsabilidad mutua. De lo contrario, se convertirá solo en un movimiento estrecho. Pero si lo que quieres, no es una corriente pequeña y aislada, sino un espacio unificado en el que se junten todas las ramas, facciones, direcciones y movimientos del pueblo, incluidos los partidos políticos, entonces debes elevar el principio de responsabilidad mutua por encima de todos ellos.

 

Quien se opone a la responsabilidad mutua como principio superior actúa como un destructor. Y esto no es una cuestión de bien o mal. Nadie sobra, ni siquiera si es nazi o antisemita. Hemos visto muchas veces cómo al final nos ayudan, como el Faraón, que «acercó a los hijos de Israel al Creador».

 

No existe ninguna fuerza maligna o dañina absoluta, solo tenemos que ver cómo todas estas fuerzas, al final, se integran entre sí. Unirlas es nuestro verdadero talento.

 

Al unir nuestras dos fuerzas, nos convertimos en humanos, Adam, «semejantes» (Domeh) a la naturaleza Superior.

 

Por lo tanto, la responsabilidad mutua no es una ideología reducida al pueblo. Es un método universal, como escribe Baal HaSulam, que debe abarcar el mundo entero.

Pregunta:

Entonces, ¿tenemos este polvo mágico llamado «responsabilidad mutua»? ¿Tomamos cosas opuestas, espolvoreamos este polvo mágico sobre ellas y se unen igual que los procesos opuestos dentro de un cuerpo, como inhalar y exhalar?

Respuesta:

Las personas son, fundamentalmente, opuestas entre sí en sus formas de pensar, en sus caracteres, hábitos, en todo. Pero a través de la educación global e integral que enseña que la responsabilidad mutua es un requisito de la naturaleza, y que estamos sujetos a este requisito, cada persona será capaz de realizarse a sí misma de una manera adecuada para ella. ¡Pero todo en la dirección de la responsabilidad mutua!

 

Por eso, cada cual encontrará la aplicación adecuada para sí mismo y alcanzará una plenitud completa.

Todos deben conectarse   Conexión de opuestos

De una decena virtual a una decena física

Pregunta:

¿En qué grupo es más fácil trabajar, en uno físico o en uno virtual? Tengo un grupo virtual y otro físico. En mi decena virtual, no conozco a la gente personalmente y sus cualidades personales no me molestan. Me resulta más fácil comunicarme con ellos espiritualmente que en una decena física, porque las cualidades físicas de una persona me distraen del trabajo espiritual.

Respuesta:

Un grupo físico y uno virtual son cosas diferentes.

 

En un grupo físico, percibo a mis amigos como seres físicos. Esto crea a menudo un sentimiento de rechazo o regula nuestras relaciones en función de la percepción de sus rasgos físicos. En un grupo virtual, percibo a mis amigos menos como entidades físicas, lo que facilita el establecimiento de lo que podríamos llamar conexiones supramateriales. ¿Qué es mejor para el desarrollo espiritual?

 

En primer lugar, es excelente que analices cómo difiere tu percepción de un grupo físico de uno virtual. Tienes razón en que un grupo virtual es más abstracto y no dificulta tus esfuerzos por conectarse; sin embargo, este enfoque es erróneo, es una huida del egoísmo. En lugar de desafiar a tu ego, lo estás adormeciendo.

 

Lo que te gusta ver en los demás desde lejos, lo ves; lo que no te gusta lo evitas. Pero esto cambiará, con el tiempo, te darás cuenta de que si hay una oportunidad de pasar de una decena virtual a una física, debes aprovecharla para un avance espiritual más intenso y consciente.

 

La decena cabalista como uno

 

Pregunta:

¿Cuál es ese estado cuando por un lado no me siento a mí mismo, pero siento a los amigos, y por otro lado, somos la decena como uno?

Respuesta:

on cosas diferentes, como dos caras de la misma moneda.

Por un lado, en la medida en que estamos conectados entre nosotros, también debemos estar separados internamente, como si no fuera posible ninguna conexión o semejanza entre nosotros.

 

Por otro lado, nos entendemos tan profundamente y somos tan similares entre nosotros que sentimos que no solo estamos cerca, sino que somos un todo.

Pregunta:

Resulta que cuando no me siento a mí mismo, sino que siento a los amigos, ¿es como el primer grado antes del estado de la decena como uno?

Respuesta:

 

¡Busca solo lo positivo!

 

Pregunta:

¿Deberíamos esforzarnos para detectar una ruptura en la decena?

Respuesta:

¡No! Siempre visualiza la decena en un estado ideal. Ya está, no hay necesidad de criticarlo. No es necesario «reparar» la decena.

 

Si crees que debe investigar la rotura, buscarla y revelarla, estás muy equivocado. No hay nada que buscar. ¡Busca siempre solo lo bueno, solo lo positivo!

 

Y entonces, si aparece algo negativo, se manifestará en una corriente de movimiento positivo y se corregirá simultáneamente. ¡Esa es la única manera!

 

En ningún caso debes dedicarte a sentimientos negativos, investigaciones o introspecciones. Desde luego, no puedes practicar la autoflagelación. Debes dejar de hacerlo.

 

¿Cómo percibo la conexión con el Creador?

 

Pregunta:

¿Cuál es el movimiento interno mediante el cual puedo cambiar a una conexión con el Creador, aunque no  sienta claramente?

Respuesta:

Sucede cuando una persona se da cuenta de que todo lo que le ha sucedido ha sucedido por voluntad del Creador y ahora es el momento de que haga su movimiento hacia el Creador. Y así es como actúa.

Pregunta:

¿Cómo puede uno forzarse a sí mismo a entrar en un estado de conexión con el Creador?

Respuesta:

A través de los mismos ejercicios que siempre hacemos. El Creador nos da estos ejercicios a propósito para confundirnos y enfriarnos. Y nosotros, por el contrario, nos esforzamos por elevarnos hacia Él.

 

Por eso, crear fuerza, pedir al unísono toda la decena que nos eleve hacia Él, que quieran sostenerse el uno al otro y a Él.

 

Confía en tus amigos

 

Cuando experimento un nuevo deseo por algo, se llama descenso. En realidad, no hay descensos: “La santidad aumenta, no disminuye”. Sin embargo, cuando surge en nosotros un nuevo deseo corrupto, lo percibimos como un descenso.

 

Cada uno de nosotros experimenta la aparición de nuevos deseos egoístas. Si estamos conectados de forma correcta entre nosotros, estos deseos nos unen automáticamente y respondemos por instinto a ellos.

 

Esto significa que yo percibo los deseos de mis amigos como propios, y ellos perciben los míos como suyos. De este modo, todo el tiempo nos impulsamos mutuamente y nos elevamos juntos. No hace falta un mes, ni siquiera una semana, para que nos quedemos en un estado de descenso y esperemos a que la misericordia del Creador nos saque de él. Eso no ocurre.

 

Si formamos parte de un grupo, cada nuevo descenso es necesario para la revelación de todo el Kli (vasija), de todo el deseo, es sentido por todos como una tremenda ventaja, como un gran descubrimiento. Por eso se dice que un anciano camina encorvado como si buscara algo que ha perdido. “¿Dónde están mis deseos? ¿Dónde están las intenciones no corregidas que puedo levantar del suelo, elevar, y así elevarme a mí mismo?”.

 

Pero esto solo es posible si formas parte de un grupo, si confías en tus amigos y sabes con certeza que estás conectado a ellos. De este modo, ellos te apoyan y tú les apoyas a ellos.

Más información sobre   Confía en tus amigos, no en ti mismo

Cuidadores – Las masas humanas necesitan cuidados, trabajo y educación

Pregunta:

En Israel, los padres de niños pequeños de entre tres meses y tres años salieron a la calle para exigir que el Ministerio de Educación y el Gobierno establecieran un sistema de supervisión de las guarderías, y conocemos numerosos casos de cuidadores que trataron a los bebés de forma inadecuada y abusiva, e incluso con resultados fatales, ¿Por qué surge el odio hacia lo que parece ser la cosa más amable e inocente del mundo, un niño pequeño?

 Respuesta:

En primer lugar, se trata de hijos de otras personas, no de los propios, aunque incluso con los propios hijos pueden darse actitudes de este tipo.

 

El caso es que el amor y el odio, la vida y la muerte, están muy cerca uno del otro, prácticamente uno al lado del otro, se acompañan y a veces literalmente se sustituyen. Esto es algo que se da por naturaleza humana, ya que la transición del amor al odio es muy poco clara y frágil. Los mismos deseos poderosos están en juego, pero se invierten los polos, se produce una especie de polarización y este es el resultado.

 

Sabemos que a los padres les pasa lo mismo, ¿Qué pasa con los padres que olvidan a sus hijos en el coche? Simplemente los borran de su mente por completo, ¿Y qué se puede hacer al respecto?

 

Y cuando hablamos de cuidadores para quienes esto es simplemente un trabajo, quizás incluso uno que odian, que se ven obligados a hacer porque no pueden hacer nada más pero aún necesitan ganarse la vida, esos niños se convierten en objetos de su odio, en la medida en que odian su trabajo y su vida miserable y desfavorecida, transfieren todo eso a sus hijos.

 

El egoísmo y la intolerancia actuales se manifiestan tanto en las mujeres como en los hombres, y la actitud hacia el mundo y hacia los niños es antinatural. Vivimos en una generación en la que el egoísmo nos obliga a corregirlo; de lo contrario, no sobreviviremos.

Pregunta:

Usted dijo que la transición entre el amor y el odio es muy frágil, ¿Cómo puede una persona regular o reconocer este momento de transición para no perder el control?

Respuesta:

No puede haber amor sin odio, ni odio sin amor, así como no puede haber algo positivo sin algo negativo, ambos trabajan juntos, pero lo que se considera positivo y lo que se considera negativo depende de la persona.

 

Por lo tanto, si me amo a mí mismo, veo lo negativo en los demás. Pero si deseo corregirme y ver mis propios defectos, entonces puedo ver lo positivo en los demás. Y aquí surge un problema muy serio. En nuestra época surgen en nosotros deseos y rasgos que estamos obligados a corregir para convertirlos en sus polos opuestos. Si no lo hacemos, veremos lo que sucede.

 

No culpo a los cuidadores de guarderías o centros de día, ni a las personas que muestran diversas tendencias sádicas o abusivas, porque simplemente no trabajan con ellos. Las masas humanas necesitan cuidados, trabajo y educación. Antes de convertirse en cuidadores, necesitan que se les cuide y eso no se está haciendo.

Pregunta:

¿Es posible llegar a ser docente o cuidador no por vocación, no de forma natural, sino a través de la educación o formación de la que habla?

Respuesta:

Esto es muy difícil, porque en lugar de una inclinación natural a ser cuidador, si no quieres serlo, tendrás que imaginar una meta más alta que quieras alcanzar y por lo tanto, estar dispuesto a convertirte en cuidador, esto requiere un trabajo muy serio sobre uno mismo.

Pregunta:

Una persona es un conjunto de hormonas, química, etc. La educación representa solo el 10% de lo que llega a ser, ¿Qué más se le añade a una persona, además de estas hormonas y química que hace que pase de un estado de buena voluntad a uno de maldad? ¿Cómo estalla de repente el egoísmo en su interior?

Respuesta:

El hecho es que nos hemos vuelto muy cercanos unos a otros pero no trabajamos en nosotros mismos, como resultado, nos influenciamos negativamente unos a otros. 

 

Los medios de comunicación, todo esto tiene un impacto tremendo, todo el tiempo  veo malas imágenes y ejemplos ante mí y no me cuesta nada imitarlos, los imito involuntariamente, de modo que todo lo que vemos en las pantallas o en los teléfonos inteligentes nos penetra y nos obliga a actuar como esos supuestos “héroes” que vemos. En esencia, todo el problema reside en los medios de comunicación.

Pregunta:

Tomemos a alguien que, por un lado, quiere ser cuidador, maestro, madre o padre. Trata bien a un niño o a varios niños, pero de repente llega un momento en que siente que surge algo dentro de él que no puede controlar, ¿Qué debería hacer?

Respuesta:

La cuestión es que debemos ofrecer a las personas ejemplos adecuados de comportamiento, tanto entre sí como con los niños. Ningún temor ni castigo puede frenar ni detener nada: Solo un buen ejemplo puede hacerlo.

 

La importancia del matrimonio

Pregunta:

El divorcio es un problema mundial de gran magnitud. En los últimos 40 años, el doble de personas han decidido poner fin a sus relaciones y, en algunos lugares, la tasa de divorcios supera el 70%.

 

Entre las causas del divorcio se encuentran el matrimonio apresurado e irreflexivo, el matrimonio por dinero, el adulterio, la insatisfacción sexual, la incompatibilidad de caracteres, la inmadurez emocional para la vida familiar, el abuso del alcohol, entre otras muchas más razones.

 

¿Por qué cree que sucede esto?

Respuesta:

Una persona moderna no puede soportar tener a otra persona a su lado todo el tiempo. ¡No puede! Simplemente porque es un gran egoísta

.

El egoísmo ha aumentado porque nuestros egos crecen constantemente. Estamos atravesando una evolución egoísta y una persona no puede tolerar a otra a su lado. “¿Cuánto tiempo puedo aguantar esto? ¿Por qué?”, etc. Lo que significa que es mejor romper. Las personas pueden vivir como si ni siquiera estuvieran casadas porque es difícil romper o por alguna otra razón.

Pregunta:

Todavía hay matrimonios sólidos. Por ejemplo, yo llevo casado 38 años. Usted ya se está acercando a sus bodas de oro.

Respuesta:

Es cierto, pero yo vivo entre mi mujer, mis hijos y mi grupo. Ésta tampoco es una vida normal. No puedo ser un ejemplo, por no hablar de mis terribles rasgos de carácter.

 

Pero, ¿divorciarme? Nunca lo he considerado. Nunca pensé que podría divorciarme y dejar a mi esposa y a mis hijos, no. Compré un apartamento y se lo cedí a mi esposa. ¡No tengo nada en absoluto! En serio.

 

Cuidé de mis hijos para que cada uno de ellos tuviera lo necesario, educación, un hogar y todo lo demás. Me aseguré de que se casaran, ¡es una obligación! Para poder hacer mi trabajo en paz. Esas son las cosas más importantes.

 

Si tienes hijos, tienes que cuidarlos. Lo más importante son los hijos.

Pregunta:

¿Es esto lo peor del divorcio? ¿Los niños sienten que no tienen papá ni mamá?

Respuesta:

El niño sufre la ausencia de un padre, ¡de cualquier padre! Ya sea mamá o papá. Por supuesto, la madre más, pero también la del padre. Esto deja una huella en él. ¡Eso no se puede perdonar!

 

Los niños consideran la marcha de su padre como una traición, como un divorcio. Y no lo olvidan. No pueden. Es decir, el niño siente que “papá lo ha abandonado”. Y esto, por supuesto, es muy difícil.

Pregunta:

¿Y cuando el amor se va?

Respuesta:

¡¿Qué amor?!

Comentario:

Dicen: “El amor se ha ido”, así lo justifican.

Mi respuesta:

¿A dónde se fue? No entiendo esa palabra. Solo sé una cosa: si las personas viven juntas, si son más o menos comprensivas y educadas, pueden crear condiciones cómodas para la vida en común. No buenas ni felices, pero sí cómodas.

Pregunta:

¿Se forma una alianza de conveniencia?

Mi Respuesta:

¡Por supuesto! En primer lugar, ¿qué es el matrimonio? Un hogar conjunto en el que creen que pueden apoyarse y ayudarse mutuamente, eso es lo primero. Todo lo demás cambia en una persona cada pocos años en otras direcciones.

 

Al fin y al cabo, hoy vivimos cinco veces más que hace 200 años, por no hablar de hace 1,000 años. El faraón vivió entre 20 y 22 años. ¡El faraón! Aunque le servían todo en plata, todo estaba limpio, con productos normales y afines con el medio ambiente, vivió solo 22 años.

 

¿Podemos siquiera imaginarnos esto? ¿Qué significa tener 22 años hoy en día? Uno ni siquiera es adulto.

Pregunta:

Otro aspecto es mantener unida a la familia, ¿cómo debe ser una mujer y cómo debe ser un hombre en esta unión?

Respuesta:

 Debe haber educación. Pase lo que pase, al fin y al cabo, a cualquiera le pueden pasar miles de estados y “aventuras” diferentes a lo largo de su vida, pero tú sabes que tienes una familia, y tu deber es apoyarla y acompañarla. Mientras vivas, debes cuidarla, eso es lo primero. No puedes construir nada a partir de  los sentimientos.

Comentario:

Usted ha dicho a menudo que el hombre busca a su madre en una mujer.

Respuesta:

Así es. Un hombre busca algo de su madre en una mujer. Y si lo encuentra, asegura su devoción por ella.

Pregunta:

Si una mujer casada entiende que su marido está buscando una madre, ¿esto garantiza la unión?

Respuesta:

Sí, la Torá dice que en el tiempo de los antepasados, la novia era llevada a la tienda de su madre, y después de que ella vivía con su suegra por un tiempo, el hombre se casaba con ella.

 

Ella aprendió de su madre cómo servirlo, qué hacer con él, qué le gusta y qué no le gusta, etc. Ella observó y aprendió todo, incluso cómo cocina su mamá.

Comentario:

Es decir, estaba aprendiendo a ser madre para su marido. Esto, por supuesto, es una paradoja.

Mi respuesta:

¿Cómo es esto?

 

Comentario:

Ella no vino aquí para aprender a ser esposa sino para ser madre para él.

Respuesta:

No te puedes imaginar cómo un hombre se encariña con una mujer si le recuerda a su madre. La verá como a una niña. Siempre encontrará en ella a su madre.

 

Pregunta:

¿Nunca querrá divorciarse?

Respuesta:

¡Nunca! ¿Qué significa divorciarse? ¿Dejar a mamá?

Pregunta:

¿Entonces a mamá no se la puede abandonar?

Respuesta:

Correcto.

Pregunta:

La frase de la esposa: “¡Ve con tu mamá! ¡Yo no soy tu madre! ¡Deja que ella te haga el pastel!”

Mi respuesta:

Ah, mira qué argumentos esgrimes: “¡Yo no soy tu madre!”. Ése es el problema.

Comentario:

Probablemente es aquí donde se produce un gran porcentaje de divorcios, cuando la mujer no asume la función de madre.

Mi Respuesta:

Ella debe entender que esta es la única manera de conservar a un hombre, de hacerlo suyo. Así de simple, no hay nada que puedas hacer al respecto.

Está en la Torá, escrito con letra clara y concisa en la Biblia.

Pregunta:

¿Entonces tal vez está revelando el secreto de todos los divorcios y no necesitamos ningún psicólogo?

Respuesta:

Este es el secreto de una relación explícita. Por el resto de su vida, un hombre verá a su madre en su esposa y no huirá de ella a ningún lado.

Pregunta:

Entonces, ¿quién es el hombre en la familia?

Respuesta:

Si él se aferra a ella, ¿qué más necesita ella?

Pregunta:

¿Es ésta su seguridad? ¿Es esto lo que ella busca en él?

Respuesta:

Nada más. Él hará todo lo posible para que ella se sienta bien y le hará cumplidos todos los días.

Pregunta:

¿Ganará dinero y trabajará?

Respuesta:

Claro, lo sé con certeza; es la naturaleza humana.

Pregunta:

¿Qué necesita una mujer en un hombre? ¿Sensación de seguridad?

Respuesta:

En primer lugar, la atención. Atención a ella, a los hijos, al hogar. Es decir, ¿te vas a casar? ¡Eso es todo! La novia va a ver a su suegra y aprende de ella todas las debilidades de su hijo. Sabe trabajar con él como una mujer: darle algo, hacerle algo, hacer algo que le recuerde a su madre. Un hombre es comprado inmediatamente, instantáneamente y para siempre.

Comentario:

Y él hará todo lo que ella quiera.

Respuesta:

Lo necesita necesariamente. El hombre no da a luz, sigue siendo un niño, por lo tanto, esto lo compra.

Pregunta:

¿Entonces sigue siendo un niño? ¿Todo el tiempo? ¿Incluso a sus 70 y 80 años?

Respuesta:

 ¡No importa! Toda su vida.

Comentario:

La gente puede que no se escandalice, pero se preguntará: “Pero ¿qué pasa con el hombre? Todo gira en torno a la mujer”.

Mi respuesta:

El hombre debe aportar todo lo que la mujer necesita, que no le falte nada. Esto es así en el mundo material, pero en el mundo espiritual todo es diferente, es lo contrario.

 

La familia no se superpone al desarrollo espiritual del hombre. Es su privilegio y prerrogativa, es puramente su elección personal. En este sentido, él es el hombre y el cabeza de familia. Esto concierne al desarrollo espiritual.

 

En cuanto al mundo material, es responsabilidad de la mujer.

 

En el desarrollo espiritual, el hombre está al mando; en el desarrollo material, la mujer.

Pregunta:

Si un hombre está a cargo del desarrollo espiritual, ¿el papel de la mujer es dejar que él cuide su alma?

Mi Respuesta:

Sí, por supuesto.

Comentario:

Y luego también le proporcionará todo lo que necesita.

Respuesta:

 ¡El doble!

 

Cómo dar elogios correctamente

Pregunta:

Vivimos en el ajetreo de la vida, olvidando a menudo a nuestros seres queridos, familiares, colegas y amigos. Nos olvidamos de decir palabras amables, de reconocer que son importantes y necesarios, que son notables.

 

Hay un dicho: «Las palabras pueden matar y las palabras pueden curar». ¿Por qué es tan importante para una persona escuchar elogios?

Respuesta:

Porque una persona es egoísta. Por eso es tan crucial para ellos escuchar cosas buenas sobre ellos mismos. Y si se dicen cosas malas, les duele de otra manera, a la inversa.

Comentario:

Pero sabemos que cuando una persona oye algo bueno, enseguida está dispuesta a llegar a un acuerdo con los demás y hacer algo por ellos. Y viceversa.

Mi respuesta:

Por supuesto. Para ellos es una recompensa, por eso están preparados. Es un gran incentivo para su egoísmo.

 

Sin embargo, si una persona tiene un objetivo en la vida, ve ese objetivo como verdadero y correcto, se ha decidido por él y actúa en consecuencia, entonces los demás pueden decir cosas buenas o malas sobre su comportamiento, objetivo, acciones o vida, y no le afectaría en absoluto. Esto se debe a que están seguros de que actúan correctamente.

 

Los elogios en nuestro tiempo son interacciones poco sinceras porque siempre son egoístas.

 

Si inspiro a alguien, si lo empujo hacia una meta, debería ser simplemente mi trabajo continuo: ayudar a los demás a elevarse y avanzar hacia la meta de la vida, a alcanzarla. Y al hacerlo, no estoy ofreciendo un elogio, sino aportando un elemento necesario para el progreso.

Pregunta:

¿El alma necesita elogios?

Respuesta:

Nuestro egoísmo requiere elogios. Ese es todo nuestro fundamento, eso es lo que somos: ¡egoístas!

 

Y así, cuando alguien me dice: «¡Vaya! ¡Mírate! Eres increíble!» y cosas así, me siento importante, gano energía y puedo hacer algo. Estoy dispuesto a corresponder a esa persona de la misma manera porque me ha inspirado. Pero, fundamentalmente, todo esto se debe a que somos egoístas.

 

Estrictamente hablando, las relaciones no deben basarse en elogios, sino en el apoyo mutuo, en el que cada persona apoya a la otra en su búsqueda de los objetivos de la vida.

La importancia    En un círculo con los amigos

Pregunta:

¿Cómo es un apoyo mutuo adecuado?

Respuesta:

 Es dar ejemplo de «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

 

La gente ve que estás trabajando en ti mismo para unirte a los demás, para corregirte, para ayudarles a corregirse, para ayudarles a entender el sentido de la vida, hacia dónde moverse, cómo completar la vida, con qué resultado, cuál debe ser ese resultado, etc. Cuando actúas así, naturalmente das ejemplo a los demás, y ellos se esfuerzan por actuar de forma similar.

Comentario:

En la Cabalá hay una regla: hablar de la grandeza de los amigos.

Mi respuesta:

Pero eso no es un cumplido. Es un elemento necesario de nuestro trabajo espiritual. La diferencia radica en por qué lo digo. Lo digo para dar a alguien una dirección en su desarrollo, un objetivo y fuerza.

 

Un elogio, como regla, se dice para halagar a alguien, para darle un sentido de importancia propia. Pero en nuestro estudio, en la Cabalá, la importancia no está en nosotros sino en nuestro trabajo y en la meta, en el Creador, a quien estamos tratando de revelar. Así que yo no los consideraría elogios.

Pregunta:

¿Cómo se debe hablar con propiedad de la grandeza de los amigos? ¿Puede esto servir de ejemplo para los demás?

Respuesta:

Por regla general, no hablamos de la grandeza de un amigo directamente a él. Hablamos de su grandeza entre nosotros para elevarlo a nuestros ojos y que nos sirva de ejemplo. Porque si hablamos de la grandeza de un amigo directo con él, esencialmente lo rebajamos inflando su ego.

Pregunta:

¿Eso lo convierte en un elogio?

Respuesta:

Sí, y tal elogio tendrá un efecto negativo en ellos. Por lo tanto, no lo considero beneficioso. Con un niño, podemos decir: «¡Qué listo eres, qué inteligente! Mira qué bien lo has hecho todo, ¡qué bonito!». Y se hinchan de orgullo.

 

Pero para un adulto (me refiero a la gente de mi círculo), esos cumplidos son innecesarios.

Pregunta:

¿Cuál es su consejo para las personas? ¿Cómo deben construirse las relaciones para que en todo momento se sientan necesarios e importantes el uno para el otro?

Respuesta:

Participando en un trabajo significativo. Avanzando juntos en un viaje hacia la unidad para revelar la fuerza Superior, el propósito superior de la existencia y la naturaleza Superior. Esto no es un elogio, es toda nuestra vida

Cuerpo y alma – enfoque cabalístico

Pregunta:

¿Qué es un médico en sentido espiritual?

Respuesta:

Este es un tema muy complejo porque una persona corriente confía a un médico lo más valioso que tiene; después de todo, una persona no vive una vida espiritual. Lo que posee es su vida ordinaria, su cuerpo físico, y cuando este cuerpo físico ya no les obedece, esperan que obedezca al médico. En este sentido, el médico se convierte para ellos en un ser supremo.

 

Un médico siente esta actitud de la persona y, en consecuencia, la inmensa responsabilidad que conlleva, no puede solo sacudirse y seguir adelante. Mientras tanto, pueden tener docenas o cientos de pacientes. Día tras día se añaden nuevos pacientes mientras los antiguos pesan sobre ellos, y así sucesivamente. Es una carga de trabajo enorme.

 

Nadie enseña a los médicos que tienen que ser como dioses, ni se les proporciona un apoyo psicológico serio. Además, carecemos de un código médico claro que defina cómo debe interactuar un médico con un paciente, aunque el paciente imponga su percepción del médico como un Sanador con «S» mayúscula.

 

Hoy en día la relación entre pacientes y médicos no es como en las sociedades antiguas, en las que la gente en general entendía que vivía y moría y que un médico podía ayudar hasta cierto punto. Hoy en día se coloca al médico en tal pedestal que tu vida está enteramente en sus manos, o eso parece. Esto es increíblemente desafiante. Es extremadamente difícil para una persona moderna estar en tal pedestal.

Pregunta:

¿Por qué una persona no cambia simplemente de profesión? Sería más fácil dejarlo.

Respuesta:

No, no pueden cambiar. No pueden irse. Ser médico no es solo una profesión. En primer lugar, se tarda entre 10 y 15 años en ser médico. En segundo lugar, conlleva una inmensa responsabilidad hacia la sociedad, hacia la familia, hacia todos. En tercer lugar, implica honor, respeto y la actitud del público hacia el médico.

 

Es una vocación que no se puede abandonar. Como consecuencia, el médico se siente atrapado en este papel. Todo el campo de la medicina se encuentra en una situación poco saludable. Sin embargo, está empezando a darse cuenta de ello. En algunos lugares se están haciendo esfuerzos para abordar estas cuestiones. Por desgracia, es un camino muy difícil de concienciación, purificación y mejora.

Pregunta:

¿Cómo podemos ayudar a los médicos?

Respuesta:

Solo se puede ayudar a los médicos si se pone a su lado un ministro espiritual. No importa quién, un psicólogo por ejemplo, que es esencialmente lo mismo. Esta persona debe estar presente y asumir la carga psicológica del paciente.

 

Cuando un médico, por ejemplo, pone una inyección a un paciente, el ministro espiritual le coge la mano. De este modo, la persona recibe cuidados espirituales y físicos. Recibe apoyo. La esencia de la persona, su alma y su cuerpo, es atendida por dos especialistas.

 

No podemos escapar a esta necesidad, porque nuestras almas evolucionan constantemente. Son cada vez más complejas y delicadas. A medida que se convierten en sistemas más complejos, revelan más y más de sus subsistemas internos, lo que los hace más difíciles de manejar. Por eso, incluso la persona más sencilla de hoy no es como las de antes.

 

Tome a alguien que vivió, digamos, hace 200 años, un escritor, poeta o artista, y compárelo con un individuo moderno. Comprobarás que incluso un vagabundo actual tiene un estado psicológico más refinado y una mayor sensibilidad que un intelectual de hace dos siglos.

 

Por eso hoy no tenemos más remedio que ocuparnos seriamente de las personas.

Pregunta:

¿Qué es más difícil, la enfermedad del alma o la enfermedad del cuerpo?

Respuesta:

Una enfermedad interior del alma es mucho más difícil porque es la raíz de todas las enfermedades, ¡de todas! Si una persona tiene la actitud correcta hacia el mundo, podrías sumergirla en agua helada durante una hora y permanecería ilesa.

Pregunta:

¿Y cuál es la actitud correcta hacia el mundo?

Respuesta:

La actitud correcta es estar en armonía, no solo con el mundo físico, sino sobre todo con la propia naturaleza interior. No se sienten separados de ella.

Pregunta:

¿Cómo se puede alcanzar este estado?

Respuesta:

Existen varias técnicas, pero no las orientales. Aunque las prácticas orientales logran esto de alguna manera, ya no son efectivas para los individuos modernos porque principalmente trabajaban en un nivel primitivo de conectar a una persona con la naturaleza y el mundo circundante para crear cierta unidad entre el mundo interior y la naturaleza.

 

El problema es que los grados inanimado, vegetativo y animal de la naturaleza coexisten entre sí. Pero los humanos evolucionan a una velocidad extraordinaria. Como resultado, de repente se sienten alejados de la naturaleza, se elevan por encima de ella y crean formas artificiales de existencia. Se salen de los límites de la naturaleza.

 

Esta separación se produjo hace miles de años. Sin embargo, el distanciamiento más significativo se produjo en torno a la Edad Media y en los últimos 300 o 400 años. Esto ha provocado problemas psicológicos, físicos y de otro tipo.

 

Por un lado, compensamos este distanciamiento con el conocimiento de nuestra naturaleza e intentamos abordar los problemas mecánicamente. Por otro lado, ya no podemos vivir en armonía con la naturaleza como los animales. Ya no formamos parte de la naturaleza. Nos hemos elevado por encima de ella. Como resultado, intentamos dominarlo, suprimirlo y controlarlo. Pero, por supuesto, nada bueno sale de esto.

Pregunta:

¿Qué se necesita?

Respuesta:

Tenemos que entender cómo podemos complementar a la naturaleza y cómo la naturaleza puede complementarnos a nosotros.

Pregunta:

Comenzamos esta conversación hablando de cómo los estudiantes de medicina aumentan el riesgo de suicidio durante su formación. ¿Qué «píldora» se les puede dar para ayudarles a fortalecerse con este conocimiento y contrarrestar la amenaza?

Respuesta:

Una persona debe comprender el mundo en el que vive. Debe ver la interconexión y la totalidad de nuestro mundo. Deben verse a sí mismos como la parte integral más elevada de este mundo, y complementarlo. Deben comprender cómo su armonía, interior y exterior, afecta al mundo.

Solo entonces todo encajará sin problemas para los médicos ni agravios de la sociedad hacia ellos.

Pregunta:

¿Cómo pueden volver constantemente a este entendimiento para sacar fuerzas de él?

Respuesta:

A los médicos no solo hay que enseñarles «píldoras», por así decirlo. También hay una corrección del alma, no hay otro camino, la corrección del alma es esencial.

 

Un médico no es solo un médico. No podemos separar la parte interior de una persona de su parte exterior y descuidar el alma simplemente porque nadie sabe lo que es. Debemos ver a la persona como un todo conectado, solo entonces podremos entender la salud.

 

La salud es esencialmente el equilibrio entre todas las partes de una persona. Hoy en día, lo relacionado con la mente o la psicología es el principal problema que desestabiliza a las personas y debe equilibrarse. Llegaremos a esta comprensión. Pero, ¿cuánto sufrimiento y conciencia serán necesarios?

 

Los médicos ya están experimentando estos estados y, en última instancia, nos ayudarán en esta realización. Llegarán a comprender que eso es precisamente lo que les falta, y que el paciente es un ser completo. Por ello, los hospitales, las clínicas y la vida en general deben incluir especialistas que ayuden a equilibrar el alma.

 

Al fin y al cabo, la medicina consiste en lograr el equilibrio de los sistemas humanos. Cada sistema tiene una parte espiritual y otra material. Los médicos aprenden a gestionar la parte material, pero también hay que equilibrar la parte espiritual.

 

Al conseguirlo, podemos aliviar gran parte de la carga en el aspecto material. Mediante el equilibrio interior y la actitud correcta hacia uno mismo y hacia el mundo, podemos alcanzar un equilibrio que repercuta en nuestros sistemas materiales. En esencia, esto es lo que llamamos «enfermedad» o «salud»: nuestro equilibrio a todos los niveles.

Cómo escalar más alto

Pregunta:

Mucha gente quiere conquistar el Everest, uno de los picos más altos de la Tierra. La altura del Everest alcanza los 8,848 metros sobre el nivel del mar. Escaladores y científicos han dado a esta zona alta de la montaña el nombre de «zona de la muerte».

 

¿Por qué se esfuerza una persona por conquistar estas cumbres inalcanzables?

Respuesta:

Es un deporte, un juego para demostrarte a ti mismo que puedes hacerlo como los demás. Hay un deseo en el hombre de establecerse por encima de la naturaleza.

Pregunta:

Una persona se esfuerza por conquistar una montaña, llegar más alto, ser mejor y demostrarse a sí misma y a los demás que puede superar el límite de la fuerza humana. ¿Qué debe hacer más alto, mejor, vencer y no ceder en su ascenso espiritual interior?

Respuesta:

En general, una persona quiere conquistar cimas, estar por encima de la naturaleza, elevarse por encima de sí mismo y realizarse en el punto más crítico. Este es un rasgo humano.

 

Por supuesto, un animal no irá por ahí. Entiende perfectamente lo que es mejor o peor y siempre busca la máxima comodidad.

 

Para el hombre, por el contrario, la zona de máximo confort no significa nada si todavía existe la posibilidad de afirmarse como persona. Porque en él existen niveles inanimados, vegetativos y animados de la naturaleza, pero aún más alto que eso hay un nivel de lo humano en él.

Pregunta:

¿Cuál es el nivel humano que lo persigue y lo empuja a todos esos peligros?

Respuesta:

Quiere estar por encima de la naturaleza. Hay un punto adicional en él llamado humano. Pero reside dentro del animal que hay en él. Por eso, cuando desarrollamos lo humano en nosotros, el animal empieza a sufrir: «¿Por qué no piensas en mí, en el animal, sino en algo que está por encima de mí?» Entonces entramos en conflicto: el humano se esfuerza por ascender y el animal muere.

 

Si una persona se propusiera verdaderamente elevarse por encima del nivel animal que hay en ella, no cruzaría océanos, ni asaltaría cumbres de montañas, ni descendería a las profundidades del mar. El sentido de la vida no se encuentra en esos lugares; reside en la conquista de la propia naturaleza interior y del entorno.

Pregunta:

¿Qué significa elevarse por encima del nivel de la naturaleza desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta:

Elevarse por encima del nivel de la naturaleza es elevarse por encima de nuestro egoísmo. Debido a que nuestro egoísmo está en nosotros en tres niveles: inanimado, vegetativo y animado, elevarse por encima de él significa elevarse por encima de nuestro egoísmo, es decir, de un estado de odio al prójimo al amor al prójimo.

Pregunta:

¿Por qué es más fácil conquistar las cumbres exteriores o las profundidades exteriores?

Respuesta:

¡Esto es elevar aún más el egoísmo, el deseo de elevarse más alto! Quiero estar orgulloso de ello: «¡Mírame! Mi animal escaló donde ningún animal ha escalado jamás, ¡pero yo sí!».

 

¿Qué tiene esto de humano? Nada. Si un coche puede hacerlo, ¿qué sentido tiene que yo vaya allí?

Pregunta:

Usted se reunió con el jefe de una gran organización de Aikido. Durante la conversación, dijo que la Cabalá habla de la asombrosa conexión vertical entre el hombre y Dios.

 

¿Cuál es esa conexión que ayuda a una persona a anticipar lo que sucederá en el futuro: el resultado de un duelo, el desenlace de los acontecimientos?

Respuesta:

Esto es cuando una persona se eleva por encima de su naturaleza. Cuando soy claramente consciente de todos los lados donde existe mi «yo», y trato de ir por encima de él. Pero para ello no tengo que trepar ni sumergirme. Para hacerlo, solo necesito tensión interior, mi deseo de salir de mí mismo.

 

Pido ayuda a la naturaleza para que me permita hacerlo. De este modo, trasciendo en lugar de intentar hacerlo físicamente.

Pregunta:

¿Qué significa ir por encima del «yo»?

Respuesta:

Más allá del egoísmo, de odiar a los demás a amar a los demás.

Pregunta:

Muchos lo ven con buenos ojos. ¿Por qué no quieren aplicarlo?

Respuesta:

Es muy, muy difícil. Se necesita no solo un método, sino todas las condiciones externas para aplicarlo correctamente. No es fácil.

 

Al igual que “Monte Everest», mucha gente quiere escalarlo, pero muy pocos lo consiguen, e incluso mueren a los pocos metros que les quedan para llegar.

 

Igual siento que estamos avanzando hacia un estado de la humanidad y de la naturaleza en el que podemos superar literalmente esta barrera, la transición potencial entre el egoísmo y el amor.

Pregunta:

¿Qué traerá la suerte necesaria?

Respuesta:

¿Qué nos ayudará a superar este ascenso espiritual? La revelación de la grandeza de la meta. Se nos revelará como grandiosa y especial, y entonces podremos elevarnos hasta ella.

La garantía mutua como condición de la vida misma

Pregunta:

¿El poder de garantía mutua cubre todos los deseos de una persona o solo un deseo, el deseo de entrar al mundo espiritual?

Respuesta:

La garantía mutua significa unidad, pero es un tipo de unidad que indica integralidad y cooperación activa de todas las partes.

 

Una máquina, un mecanismo, también representa un sistema único, pero no le atribuimos garantía mutua. Al fin y al cabo, una máquina está inmóvil, no funciona y, por lo tanto, no existe garantía mutua.

 

La garantía mutua significa que cada parte tiene en cuenta el trabajo de todas las partes y se activa en consonancia con ellas. Aquí se trata de una acción, del resultado de la unificación, del grado de nuestra integridad, de nuestro trabajo mutuo, de nuestra interacción y de nuestro movimiento común hacia la meta.

 

La garantía mutua significa que estamos interconectados, que nos pasamos información, fuerza, comprensión, deseo, elevación y despertar.

Por lo tanto, si estás en mutua garantía con los demás, no tienes de qué preocuparte porque ellos te proveerán de todo lo que necesites. Todos proveen para todos, y nadie lo hace para sí mismo. Cada uno actúa solo en beneficio de los demás. En la medida en que yo proveo para los demás, ellos me proveen de lo que necesito.

 

En un cuerpo vivo se establece exactamente la misma condición que en la ley de la vida: cada célula recibe los nutrientes del organismo individual y de ninguna otra manera. En otras palabras, si un cuerpo, un órgano o una célula es capaz de otorgar y liberar fuerzas para el conjunto, entonces tiene la oportunidad de recibir vida del conjunto.

 

De lo contrario, cualquier parte queda bloqueada y sellada. Solo al dar a los demás puede recibir fuerzas vitales de ellos. Funciona como un pistón: recibe y da, recibe y da, y deja para sí exactamente lo que necesita para realizar su trabajo. Esto es lo que significa la vida.

 

“¿Qué clase de vida es ésta?”, podrías preguntar. “Después de todo, solo transmito fuerzas, solo las conduzco a través de mí mismo”. Sin embargo, en este trabajo el Creador se me revela y yo me adhiero a Él. No hay nada en los deseos y acciones en sí mismos, sino que revelan una nueva profundidad de logro.

La fuerza de la garantía mutua

Pregunta:

El punto en el corazón es el siguiente nivel del desarrollo del deseo a través del cual puedo empezar a sentir los deseos de los demás. ¿Cómo se pueden sentir los deseos de los demás?

Respuesta:

Con mi egoísmo, no puedo de ninguna manera operar en el nivel que estamos discutiendo ahora. No puedo conectar con los demás. El egoísmo sigue siendo egoísmo.

 

Lo único que puedo hacer es intentar, a través del punto en el corazón, la semilla de mi siguiente nivel espiritual (la cualidad de otorgamiento) que sigue dormida dentro de mí, conectar con un amigo. Juntos, intentamos desarrollar nuestra conexión.

 

A través de nuestros esfuerzos, recibimos ayuda de arriba, de la fuerza gobernante, y entonces, de nuestros dos puntos, surge una unidad, un único punto común. No se trata solo de un punto, sino de una especie de recipiente que puede llenarse con la fuerza Superior porque es similar a ella en sus cualidades.

Pregunta:

¿Cómo se puede entender cuál es la fuerza Superior?

Respuesta:  

Es la fuerza gobernante benevolente que determina absolutamente todo. Todos mis conocimientos, intenciones, deseos, pensamientos y acciones se generan únicamente bajo su influencia.

 

En cada momento de mi existencia, ¡debo permanecer conectado al gobierno Superior en todo! Aparte del punto en el corazón, todo lo que me constituye: mi percepción del mundo, mi comportamiento, todo es el resultado de esta fuerza gobernante Superior. No hay una sola acción, deseo o pensamiento en mí que no haya sido creado por ella.

Pregunta:  

¿Dónde puedo encontrar la fuerza para permanecer en este estado las 24 horas del día?

 

Debemos cultivar este estado en nuestro interior uniéndonos en un grupo y acordando cuidarnos mutuamente para que nadie pierda la intención correcta. De este modo, nos acercamos los unos a los otros y a la fuerza rectora Superior. Una persona no puede hacerlo sola. Lo ideal es que le apoye un grupo de diez personas.

 

Debo estar siempre conectado a la fuerza Superior sin olvidar nunca que todo lo que hay dentro de mí y a mi alrededor ha sido creado por Ella. Solo no puedo sostener este pensamiento continuamente; lo olvido casi de inmediato porque no soy similar a Ella.

 

Pero si formamos una decena en la que todos piensan en los demás para asegurarse de que lo consiguen, entonces mi acción ya no está tan dictada por el egoísmo como lo estaría si solo me centrara en no desligarme del gobierno Superior. En este caso, me resulta más fácil mantener una intención anti egoísta porque pienso en los demás y no en mí mismo.

 

El egoísmo me permite incluso preocuparme por los demás, no perder la intención correcta, no caer de ella y atribuir todo lo que sucede a la fuerza Superior.

 

Este estado se denomina garantía mutua. En la medida de nuestros esfuerzos, la fuerza gobernante nos ayuda a permanecer en garantía mutua y nos apoya. De este modo, creamos una vasija común, un mecanismo colectivo que está en contacto con esta fuerza.

 

Ya no hablamos de los individuos que componen nuestra decena, sino de su intención, fuerza, movimiento y pensamiento comunes, que ahora están en contacto con la fuerza Superior. Todo ello ocurre bajo la influencia de esa misma fuerza gobernante.



Con la tarea de dar un paso adelante

Pregunta:

¿Ha tenido experiencia con logros espirituales en encarnaciones anteriores antes de venir a este mundo en su forma actual?

Respuesta:

Probablemente sí, según tengo entendido. Esencialmente, era la llamada “variante española”. Pero no importa. ¿Cuál es la diferencia? No cambia nada. Después de todo, venimos de alguna parte. Todas las almas han pasado por innumerables encarnaciones de todo tipo. En realidad, no sabemos por qué las cosas salen como salen. Personalmente, puedo decir que he sido “recompensado” con la responsabilidad de llevar a cabo el trabajo que estoy haciendo ahora.

 

Por supuesto, por un lado, es algo honorable, especial y respetado. Pero, por otro lado, me siento muy agobiado por ello, aunque no puedo argumentar en contra de lo que se me ha impuesto desde arriba. Si hubiera podido elegir, habría escogido un papel diferente para mí. Hubiera preferido ser un cabalista profundamente introspectivo que trabajara en reclusión, sin involucrarme en los detalles menores de la vida cotidiana como este nivel actual de difusión práctica.

 

Aunque entiendo que la difusión es lo más importante, de alguna manera no se alinea con mi naturaleza. Tal vez aún no me comprendo del todo, ya que parece que no estoy de acuerdo con el Creador en este aspecto, pero preferiría ser un cabalista estudioso recluido, alguien que estudia, alcanza y desarrolla procesos internos.

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Sin embargo, aquí estoy, puesto en una posición como la de un oficial de tráfico en un cruce que dirige los flujos peatonales en una dirección y en otra. Para ser sincero, no me siento preparado para este papel. No entiendo el hebreo ni el arameo tan bien como debería. En general tengo problemas con los idiomas, aparte del ruso, por supuesto, incluso con el inglés. Pero, ¿Qué tiene que ver la lengua rusa con la Cabalá? Absolutamente nada.

 

Me siento como si me hubieran «decapitado» y situado, esencialmente no apto, en este papel, e interiormente no estoy de acuerdo con ello, me siento obligado a hacerlo porque la importancia de la meta me obliga. Pero, fundamentalmente, nunca me habría elegido a mí mismo para este trabajo, habría elegido a otra persona: alguien con conocimientos, comprensivo, estricto y fuerte, alguien con inmensas capacidades y potencial.

 

Pero como dice el refrán: «El hombre propone y Dios dispone»; Él dispone con poder y fuerza, y hace lo que le parece. Por supuesto, debemos aceptarlo, aunque no esté nada claro, para mi,  lo que ocurre.

 

Baal HaSulam, fue un gran sabio, un gran filósofo, un gran erudito, un individuo multifacético con una profunda comprensión de toda la creación, desde los niveles más bajos de nuestro mundo hasta las alturas del mundo espiritual. Realmente merecía dirigir a la gente.

 

Y ahora, mira este mundo, esta humanidad, toda esta gente miserable y confusa vagando como en una niebla. ¿Y quién soy yo? Esencialmente alguien como ellos, simplemente con la tarea de dar un paso adelante. Cuando caminas por un camino inexplorado, debes avanzar con un bastón en la mano siguiendo al que va delante de ti, pisando con precisión en los mismos sitios que ellos pisaron; solo así podrás evitar caerte.

 

Ésta es la regla: cuando se recorren senderos no pisados, hay que seguir de cerca al guía, paso a paso, con un bastón en la mano. Pero aquí prácticamente no tienes bastón, ni guía delante de ti, ni sus huellas. Y esto es natural porque, en efecto, estamos recorriendo un camino nuevo. Quizá tenga que ser así: avanzar mediante el ensayo y el error, mediante la búsqueda. Este es el camino por el que se crea una nueva persona.

 

No entendemos lo que el Creador está haciendo con nosotros. El nacimiento surge de la nada, del vacío. Incluso los libros que tenemos no nos ofrecen nada. Por supuesto, en apariencia podemos entender un poco con nuestras mentes terrenales, y llenarnos con alguna pequeña cantidad de comprensión, alguna pequeña satisfacción. Pero todo esto carece absolutamente de importancia. Todo es para calmarnos un poco, para persuadirnos de que continuemos.

 

Pero, en realidad, todo el camino consiste únicamente en elevarte por encima de ti mismo, como un imán que te eleva con la luz Superior por encima de tus sensaciones, de tu conocimiento y de tu comprensión, por encima de todo lo que tienes en tus sentimientos y en tu intelecto. Solo así asciendes, como un globo que se eleva en el aire. Y en algún lugar ahí fuera, en lo desconocido, después de alcanzar alguna cima, otro estado se abre ante ti.

No acaban ni empiezan nada    Bagaje de vidas pasadas – opinión cabalista

Escribir un libro que hable de ese amor que revela al Creador

¿Pareciera cual es la conexión entre amor al prójimo y amor al Creador? Pero solo nos parece entender lo que significa «amar al prójimo como a uno mismo». De hecho, no es el tipo de amor que imaginamos.

 

En este mundo, todos hablan de amar a la gente, pero a nivel animal. Y vemos que nada sale de ello excepto el odio. Si el amor por las criaturas se deriva del deseo de alcanzar el amor por el Creador a través de él, entonces será completamente diferente. Ya no conducirá a errores, a regímenes nazis ni a dictaduras disfrazadas de socialismo y comunismo.

 

Al fin y al cabo, el amor al Creador nos obliga a estudiar las leyes de la naturaleza y a obedecerlas. Comprenderemos que hay alguien por encima de nosotros que nos controla, y de acuerdo con Su mandato, llegaremos a amar a nuestras creaciones, y no porque quisiéramos hacerlo por un «corazón bondadoso». Esta es toda la razón del Nazismo, Socialismo, etc.

 

Amar al prójimo como a uno mismo significa dejar de sentirme más importante que cualquier otra persona. Para mí, todos tienen la misma importancia como un solo cuerpo. El amor por el Creador me obliga a llegar a ese amor por mi prójimo, de lo contrario, será nazismo.

 

El amor al prójimo debe ser de nivel espiritual, de lo contrario desembocará en el odio a las personas. Al fin y al cabo, amando a unas personas, odiaré aún más a otras.

 

Amar a mi prójimo como a mí mismo significa dar a mi prójimo lo que me daría a mí mismo si fuera la persona más egoísta. Si lo principal para mí es llegar a amar al Creador, entonces percibo el amor a las criaturas como un medio.

 

Por lo tanto, entiendo que el amor a la creación tiene valor espiritual, el valor del Creador. El Creador se esconde en las creaciones, que se convierten en Sus vestiduras y herramientas para comprender al Creador. Si comprendo sus deseos, pensamientos y aspiraciones, entonces a través de ellos puedo revelar al Creador, no de otra manera.

 

No hay otra forma de revelar al Creador que a través del amor a las criaturas. Solo a través de las personas puedo revelarlo a Él.

 

Estaría bien escribir un libro que hablara de ese amor. Es imposible imaginar cuánto no sentimos y no comprendemos lo que es el amor por la creación. Es exactamente lo contrario de lo que pensamos. La gente está cansada de escuchar conversaciones sobre cómo amarnos los unos a los otros. Todos hablan de amar a la gente: a todas las religiones, al mundo entero. De todos ellos, Ahmadineyad es el que más lo ha conseguido.

 

El amor es una herramienta para lograr la unidad, es decir, la propiedad de «Uno, singular y único». Nuestro objetivo es lograr la revelación de la esencia de ese Uno dentro de la unión de fragmentos rotos que se distancian y se odian. Y el amor es el medio para lograr ese Uno.

Fragmentos de mi próximo libro    La Guía al Libro del Zóhar: Un padre bondadoso y amoroso

Cuando nos unimos en una sola alma, obtenemos un enorme deseo que es 620 veces más de lo que fue creado originalmente. Combina todo el amor y todo el odio, todo el egoísmo y toda la santidad, y le damos todo esto al Creador para Su disfrute.

 

El amor espiritual es una unión, pero con el fin de la unión con el Creador, es decir, para darle una vasija para Su revelación. Si hablas de tal amor, obtendrías la novela más fascinante. Por lo menos dar a la gente un indicio de sentimientos espirituales de unidad. De qué otra manera se puede tocar sus sentimientos porque no es con las mismas fórmulas secas como en matemáticas: Luz / Kli / pantalla.

 

Einstein escribió la fórmula: e= mc2, ¿Y a quién le impresiona? Nadie entiende todavía su teoría de la relatividad. Por eso es tan importante escribir un libro sobre el amor, que supuestamente nace en este mundo, pero que en realidad no tiene nada que ver con él.

 

El amor a la creación es una ley de la naturaleza. Un cabalista se siente a sí mismo en el sistema integral de la naturaleza, abarcando toda la realidad, todos los mundos, excepto el Creador mismo, y por ello es natural para él cumplir esta ley. Él ve el mundo de un extremo al otro; por lo tanto, entiende que al final todos estarán obligados a unirse al sistema integral de la naturaleza.

 

En la actualidad se está produciendo una rápida aceleración en el desarrollo humano. Una vez más, estamos al borde de una gran crisis multifacética que puede manifestarse de forma fragmentaria en distintas zonas del mundo, o puede desarrollarse en todas partes a la vez porque el mundo está interconectado.

 

Y entonces quedará claro para todos lo que está ocurriendo. Una persona aprende las leyes de la naturaleza solo a base de golpes, entonces se agarra inmediatamente la cabeza sin saber qué hacer: de repente le golpea un huracán, frío o calor extremos, etc. De año en año, vemos que la naturaleza está cada vez más desequilibrada debido al hecho de que nos desarrollamos egoístamente, pero no desarrollamos conexiones entre nosotros que corresponderían con nuestro desarrollo.

 

Al final, todo debe unirse como estaba originalmente en el sistema de Adam HaRishon antes de la división, tanto en forma espiritual como en forma material. Cada uno debe percibir su decena como un mini-universo. No hay nada más que la decena: Tengo diez Sefirot, HaVaYaH, y el Creador, la fuerza animada que sostiene la existencia. Y todo lo demás está relacionado con el mantenimiento de mi cuerpo animal.

 

Lo principal es la decena, si trato de realizar en ella todo lo que las fuerzas del Creador requieren de mí, entonces debo tener éxito.

 

Del mismo modo que la Torá habla del mundo espiritual en lenguaje alegórico, en forma de relato histórico, un libro sobre el amor espiritual puede construirse a partir de una historia corriente sobre una pareja de amantes: un chico y una chica. Un ejemplo así llegará a todos los corazones, porque todo el mundo conoce ese sentimiento.

 

Poco a poco, a partir del amor y el odio materiales, el libro llevará a la comprensión de que en realidad no se trata de eso, sino de una relación mucho más elevada construida sobre la entrega. Te contará cómo esta pareja de enamorados crece y se eleva.

 

Esto resultará comprensible y cercano al lector. Se dejará llevar por esta aventura y empatizará con su deseo mutuo de elevar su amor a un nivel en el que no dependa del cuerpo, de cálculos egoístas.

 

Desde la psicología simple, llegarán a una separación de sí mismos, y esto ya es espiritual, donde comienzan nuevas sensaciones y nuevos fenómenos. De esta manera, una persona se verá envuelta sensorialmente en una experiencia espiritual.

 

Todos somos seres humanos y no somos ajenos a las relaciones materiales. Y a partir de este amor material, que es comprensible para todos, se puede ascender gradualmente. Será interesante y fascinante para la gente porque esto ya no es una idea abstracta, sino que está conectado con las hormonas, con las experiencias de este mundo, y poco a poco el libro elevará al lector a niveles superiores. Esto sucederá de forma natural.

La ciencia de la Cabalá abarca toda la existencia

El Libro del Zóhar ha sido considerado como un libro especial durante miles de años, uno que es universalmente respetado. Veo en la práctica que una persona que comienza a familiarizarse con la Cabalá se acerca a ella con gran respeto.

 

Ven que la ciencia de la Cabalá habla de absolutamente todo y abarca toda la existencia; nuestra psicología, relaciones sociales, teoría, práctica, historia, geografía, todo lo que uno pueda imaginar en nuestro mundo. Explica todas las raíces del mundo, todas las fuentes de lo que sucede y todos sus propósitos.

 

Además, la Cabalá explica los ciclos de las almas, nuestro estado más allá del mundo material y cómo podemos conseguirlo en la práctica hoy en día. Aborda en qué consiste nuestro libre albedrío, si es que existe. Muestra cómo podemos cambiar nuestra percepción de la realidad, cómo podemos alterar esta realidad y ascender a un nivel igual al del Creador, controlar al Creador.

 

Esto significa que podemos cambiar nuestra vida, a nosotros mismos, a la humanidad, a toda la naturaleza e incluso al Creador, por extraño que parezca. Todo esto nos es dado. La ciencia de la Cabalá le habla a la persona absolutamente de todo. Está por encima de todo lo que existe porque nos otorga nuevas cualidades y nuevas posibilidades.

 

La cuestión es si podemos ser un poco más inteligentes y considerar de antemano, antes de que se produzca cualquier catástrofe, que podría merecer la pena prestar cierta atención a la construcción de unos cimientos más fiables para nuestras vidas en la Tierra.

 

Después de todo, muchos predicen que en veinte años se producirá una era de hielo o  por el contrario, un aumento de las temperaturas globales. Por no hablar de la posibilidad de «freírnos» en alguna guerra nuclear.

 

La Cabalá proporciona los medios para restringir todo esto, para manejarlo, para lograr la armonía, en la que todos tendrán todo lo que necesitan, y todos de repente llegarán a la paz. Dejaremos de dividir las fronteras, el petróleo y todo lo demás, y simplemente alcanzaremos un denominador común nuevo por completo en nuestras relaciones. ¿No es eso algo bueno?

 

Para ello, basta con abrir un libro y estudiar un poco, o unirse a nosotros a través de Internet o de cualquiera de nuestros programas, lecciones, conferencias o televisión

 

 

Trabajando con libros cabalísticos

 

Pregunta:

Si una persona común y corriente que no tiene ninguna conexión con la Cabalá ve uno de sus videos, ¿Qué le aportará? ¿Qué debería hacer a continuación?

Respuesta:

Abrir un libro y comenzar a leer. Entonces verá cuánto está cambiando y cambiando el mundo al mismo tiempo. ¡Todo está explicado en los libros de la Cabalá! Por un lado, estos libros le cuentan a la persona sobre la estructura general de la naturaleza y la conexión de la persona con ella, cómo nos influye a todos en la naturaleza.

 

Por otro lado, a través de la conexión de una persona con un libro cabalístico, existe todo un sistema de iniciación de fuerzas positivas de la naturaleza que lo cambian a él y al mundo que lo rodea en una dirección positiva, hacia la armonía. Durante el estudio, la comprensión, conocimiento y el acercamiento de la persona a esta ciencia. 

 

Le da confianza, fuerza y ​​una base clara, sobre la cual, llega a una  integración inmediata, en una corrección normal, efectiva y práctica por el otro; estos dos parámetros que uno estimula con sus estudios lo resuelven todo. Por lo tanto, lo único que queda es darle a la persona la oportunidad de descubrir correctamente el material apropiado e indicado.

Pregunta

Acaba de explicar muy claramente de qué hablan los libros. Pero alguien podría asustarse y decir: “Describe cómo influyó en la naturaleza”.

Respuesta:

¿Quién tiene miedo de esto hoy en día? No hay nada de qué temer. Creo que hoy en día nada asusta a nadie; la gente es perfectamente capaz de navegar por el material. No hay individuos tan intolerantes, supersticiosos e ignorantes como antes. En los últimos diez o quince años, la humanidad ha superado todos los miedos y supersticiones, está tranquila ante todo.


El conocimiento del Creador


Pregunta:

Baal HaSulam escribe que solo el conocimiento se añade a un trabajador del Creador que merece el contacto con Él. ¿Qué tipo de conocimiento es este?

Respuesta:

Una persona que es digna de entrar en contacto con el Creador comprende que todo se revela en un Kli, en un deseo, a través de la conexión y el amor. Por lo tanto, nuestra comprensión del Creador se reduce a sentirlo como la única fuente de todo lo que existe. Entonces no tendremos preguntas.

 

El contacto genuino con el Creador se produce cuando una persona se da cuenta de su conexión interior con Él a través de todos sus amigos. Este es el objetivo del desarrollo de nuestro mundo.

 

La Única fuente de todo     El Camino hacia el Creador – enfoque cabalista 

 

Trabajando juntos para manifestar la Luz de la vida

Comentario:

A veces, un amigo de la decena sugiere alguna línea de acción. Todos están de acuerdo, la llevan a cabo y el resultado es excelente. Por ejemplo, alguien propone arreglar el sistema eléctrico del centro y lo hacen a la perfección.

 

El trabajo en equipo es maravilloso. Sin embargo, existe una distinción entre las tareas grupales y las conexiones interpersonales. A menudo, estas áreas se superponen y la interacción grupal se entrelaza con el trabajo de difusión.

Mi Respuesta:

Hay innumerables pequeños asuntos que no pueden resumirse en un denominador común.

Cada caso debe ser abordado individualmente. Lo esencial es priorizar siempre nuestra aspiración interior de unirnos unos con otros para revelar al Creador dentro de esa unidad.

Todo lo demás son acciones externas a nivel de nuestro mundo. Pueden variar en efectividad y significación, pero son secundarias.

Yo separaría estos aspectos. Hay situaciones en las que las personas no pueden participar activamente en la difusión. Por ejemplo, algunos de mis estudiantes viven en Alaska, el norte de Canadá, la Patagonia o Nueva Zelanda. ¿Deberían salir a repartir nuestros folletos? Nadie los miraría, simplemente no se hace en esos lugares. El enfoque principal es su conexión interna, que fomenta su avance espiritual.

Sin embargo, si existe la mínima oportunidad de participar en la difusión como parte del esfuerzo colectivo, hay que participar inmediatamente. La vida, como parte de un cuerpo mayor, implica que cada “célula” se conecte con las demás y les transmita todo lo que pueda.

A través de esta conexión fluye la Luz que da vida, la Luz de la vida. Por lo tanto, uno debe buscar formas de conectarse con otros y participar en la difusión, con el propósito de revelar la luz del Creador dentro de nosotros.

 

Conectarse con otros en la difusión     La influencia diversa de la Luz

 

 

Conexión con el Creador: Dos Señales Claves

 

Pregunta:

Usted dijo que necesitamos usar nuestra imaginación y buscar el contacto con el Creador dentro de nuestros corazones. ¿Cómo se relaciona esto con la búsqueda del Creador en la conexión entre nosotros?

Respuesta:

Nuestro objetivo es sintonizarnos con la conexión con el Creador, donde podamos identificar lo que va de nosotros al Creador y lo que vuelve a nosotros desde Él.

 

Esto implica solo dos señales: la señal que enviamos al Creador y la señal que recibimos de Él. Nuestra tarea es distinguir claramente entre lo que pertenece a la recepción y lo que pertenece al otorgamiento.

 

Todo esto sucede dentro de la conexión entre nosotros.

 

Te fascinara      Transición entre los dos mundos

 

Presión externa

 

Pregunta:

¿Ve claramente las fuerzas que nos presionan y percibe esta presión?

Respuesta:

 Lo siento en mi piel. Eso es lo que me impulsa a difundir. Por eso grito: “¡Difundamos lo más rápido posible!”

 

¿Obtengo algún beneficio personal de esto, aparte de los nervios y las fuerzas que tengo que gastar? ¿O tengo algún tipo de obsesión? Soy muy consciente de que estoy quemando los últimos días de mi vida en este trabajo, pero siento que esto es lo más importante. Al menos así lo veo yo y por eso lo hago.

 

La gente ya está empezando a comprender que hay un propósito Superior que nos obliga a dedicarnos a la difusión. La situación es tan grave y global que nos obliga a actuar.

 

Lo siento muy fuertemente. Cada día es un factor decisivo para el día siguiente. Lo que pueda pasar minuto a minuto se está determinando ahora mismo. Por eso estoy tan nervioso y eso se transmite a los demás, aunque piensen que los estoy poniendo nerviosos. En realidad, no es así.

 

Puedes leer lo que escriben los cabalistas, lo que escribe Baal HaSulam y cómo nos gritan desde sus páginas. Es decir, una persona que siente esto ve todo este horror, como si fuera una radiografía, y el resto no ve más que huesos.

Pregunta:

¿Pero su función es empujar?

Respuesta:

¡No solo eso! Enseñamos, desarrollamos la metodología, traducimos, publicamos libros y vídeos en todos los idiomas y organizamos congresos. No se trata solo de promocionar.

Necesitamos organizar y crear un sistema educativo. Nuestra organización es una organización educativa y debe volverse global.

De hecho, ya lo es. Solo necesitamos crecer, profundizar, expandirnos y estar por encima de todas las demás organizaciones, es decir, por encima de todas las posibles diferencias entre personas y naciones. En otras palabras, debe ser algo que la humanidad acepte como un todo unificado y comience a unirse en torno a Él.

 

Con un sentimiento de amor por el mundo entero

 

Pregunta:

El hecho de darme cuenta de que de repente me siento próspero mientras todo lo que me rodea permanece sin cambios se siente como una prueba. ¿Por qué me está poniendo a prueba el Creador? ¿Por qué estoy pasando por esto?

Respuesta:

El Creador te está poniendo a prueba a ti y a todos nosotros sobre si nuestra percepción del gobierno del mundo se dirigirá hacia el beneficio del mundo. Esto es lo más importante.

 

¿De qué debemos cuidarnos? Una actitud incorrecta hacia el mundo y todo lo creado por el Creador. Aspiramos a percibir este mundo con un sentimiento de amor, cuidado y desarrollo continuo de todo lo que el Creador ha hecho. Por lo tanto, debemos ser muy cuidadosos para asegurarnos de que nuestra revelación del mundo se desarrolle con un sentimiento de cuidado y amor por toda la creación.

 

¿Cómo “derrotamos” al Creador?

El Creador dice al respecto: “Mis hijos Me han vencido”. Es decir, Yo les di el deseo de recibir, y ustedes me piden que les dé un deseo de otorgar en su lugar (Baal HaSulam, Shamati, 19, “¿Qué es “El Creador odia los cuerpos” en el trabajo?”).

 

El Creador creó un tremendo deseo de recibir en nosotros, y estamos tratando de realizar este deseo en la forma opuesta: no como receptores, sino como dadores, como el Creador. Por lo tanto, le pedimos al Creador que nos ayude a cambiar nuestro estado de recibir a otorgar.

Pregunta:

Si ya hemos reconocido que el deseo de recibir es malo y el de otorgar es bueno, entonces ¿Cómo derrotamos al Creador? ¿Acudiendo a Él?.

Respuesta:

Sí, en general esta es nuestra victoria. Como está escrito: “Mis hijos me han vencido”.

Mis hijos me han vencido  Derrotar al Creador

 

Aférrate a tus amigos y sentirás cómo te guía el creador

 

Pregunta:

El egoísmo de cada uno nos dibuja cuadros que nos alejan de la responsabilidad mutua. ¿Cómo podemos tomar a tiempo la mano de nuestros amigos y estrecharla con fuerza para entrar en la realización de la verdadera responsabilidad mutua?

Respuesta:

Necesitas desear estar en un solo corazón con tu amigo, y entonces rápidamente sentirás sus manos sosteniéndote.

 

El Creador nunca actúa directamente sobre una persona sino solo a través de los demás; por eso, debes aferrarte a tus amigos y a través de ellos sentirás la dirección en la que el Creador te está guiando.

Pregunta:

¿Qué acciones preliminares pueden romper las cadenas del egoísmo de un amigo, aparte de la plegaria? ¿De qué otra manera puedo ayudarlo?

Respuesta:

No creo que haya nada más.

 

Pídele al Creador y exige una respuesta

 

Pregunta:

Usted nos ha dicho que cuando ocurra el contacto con el Creador, tengo que darle todo lo que he preparado, ¿Qué debo preparar para el otorgamiento al Creador?

Respuesta:

¿Tienes alguna petición, deseo o súplica para Él?

Comentario:

Si.

Mi Respuesta:

Esto es lo que debes preparar y a continuación, empezar a pedir al Creador precisamente sobre el cumplimiento de estos deseos.

Pregunta:

¿Podemos en la decena acumular y construir este conjunto de súplicas?

Respuesta:

Por supuesto que sí, así podrás hacer un seguimiento de cómo cambian tus peticiones, cómo se transforma la decena con esto, etc.

Pregunta:

¿Es posible sentir que el Creador nos ha respondido?

Respuesta:

No, no te confundas, por ahora solo pide y exige una respuesta de Él.

Añadir conexión

 

Pregunta:

Usted dice que debemos esparcir las ideas de la Cabalá en el mundo y que solo así progresaremos.

Respuesta:

Eso es correcto, pero aún debes enfatizar tu conexión interna en la que el Creador debe revelarse, uno solo puede suceder a través del otro.

 

Aquí nos enfrentamos a una paradoja en la que una cosa parece contradecir a la otra. Esta contradicción debe ser eliminada porque, como resultado de nuestro populismo, llegamos a descuidar el verdadero trabajo interno hacia la unidad del que depende el éxito de todo.

 

Por un lado, todo depende de nuestra difusión en el mundo, pero solo a condición de que nosotros mismos seamos fuertes interiormente.

 

Ahora se hace evidente que debemos añadir internamente una conexión entre nosotros y en ella lograr la clara revelación del Creador según la ley de la igualdad de la forma, entonces esto se manifestará en el mundo.

 

El comienzo de la conexión interior

 

Pregunta:

¿Qué debe sentir una persona al recibir un regalo bien merecido del Creador?

Respuesta:

Cuando una persona recibe lo que le corresponde según la línea de conexión que ha construido entre ella y el Creador, sentirá dentro de esta línea la guía sobre cómo actuar correctamente para expandir la conexión entre ellos, para ampliar su alcance. De esta manera, uno entra en un estado de participación compartida en la influencia del Creador sobre él.

Pregunta:

¿Esta conexión es amor mutuo?

Respuesta:

Todavía no es amor mutuo, pero es el comienzo de la conexión interna

 

Pedir todo

 

Pregunta:

Generalmente le pedimos al Creador: “Conéctanos con la decena, danos amor para nuestros amigos”, lo que significa que pedimos por el futuro mientras vivimos en el presente, ¿Cómo podemos pedir por el presente?

Respuesta:

Pide todo, desde las peticiones más grandes hasta las más pequeñas, el Creador las ordenará y te dará lo que necesitas.

Pregunta:

Usted dijo que la conexión con un amigo debe sentirse igual que la conexión con el Creador, ¿Cómo podemos sentir la conexión con el Creador dentro de la conexión con los amigos en la decena?

Respuesta:

ambién necesitas pedir esto y tratar de penetrar más profundamente en tu petición al Creador y verás que Él lo hará realidad.

Pregunta:

¿Cómo podemos penetrar profundamente esta petición al Creador?

Respuesta:

Sentirás lo que te falta, eso ya es cuestión de sentir.

Trabajar en mis sentimientos ¿Qué pedir?

Los orígenes del crecimiento espiritual

Pregunta:

¿Qué significa la «línea recta» para nosotros que estamos estudiando Cabalá? No tenemos un sentido del Creador o un sentido de otorgamiento, y muy a menudo nos encontramos en una situación sin salida donde lo que pensamos que es otorgamiento resulta ser una fuerte recepción.

Respuesta:

Eso es cierto. De hecho, siempre será así porque el progreso va paso a paso. Lo que antes era tu paso derecho se convierte en el izquierdo, y con la ayuda del izquierdo, alcanzas de nuevo el derecho.

 

Si antes pensabas que relacionarte con un amigo mediante alguna acción concreta era un acto de otorgamiento, ahora te das cuenta de que, en realidad, procedía de tu egoísmo. Pero en aquel momento no lo veías así.

 

En la espiritualidad, crecemos igual que los niños. Un niño también cree que está jugando a ser adulto, no hay nada humillante en ello; al contrario, es algo a tener en cuenta. Así es como crece todo el mundo.

 

Se ve en los recién llegados, cómo se confunden, no saben qué es qué y ni siquiera entienden dónde están. Es natural, pero cuando el campo de fuerzas que gobiernan nuestro mundo les sea revelado, ¡se sorprenderán de lo ciegos que estaban antes!

 

Los puntos de partida de mi “yo”

 

Pregunta:

Hablamos constantemente de cómo debo crear una intención y mantenerla. Utilizar el deseo de recibir sin intención es algo animal, usarlo con la intención de recibir placer para mí es perverso, emplear este deseo para darle satisfacción al Creador es algo justo.

 

¿Pero quién es el que se esfuerza por formar esta intención?

Respuesta:

Es la persona, aquella cuyos esfuerzos están dirigidos a definir continuamente al Creador como la fuente de todo lo que sucede.

En primer lugar, esto significa “No hay nada más aparte de Él”. En segundo lugar, significa “Es el bien que hace el bien”.

 

Estos dos parámetros deben ser definidos por mí. Cuando los determinó, el punto de partida dentro de mí desde el cual afirmó “No hay nada más que Él” y “Es el bien que hace el bien” es lo que se llama mi “yo”. Entonces, este punto se adhiere automáticamente al Creador.

 

¿Cómo podemos darnos cuenta que todo viene del Creador?

 

Pregunta:

Cuando una persona se encuentra en un buen estado, se olvida del Creador, cuando se encuentra en un mal estado, parece que existe una regla de no atribuirlo al Creador. ¿Dónde está el guía que debería y puede ayudar a llevar todo al Creador entre estos estados?

Respuesta:

Generalmente, un canal de este tipo es el grupo que ayuda a la persona a adoptar una posición desde la cual pueda comenzar a justificar al Creador. O el Creador mismo despierta en la persona el deseo de algo no espiritual y al mismo tiempo le da la comprensión de que esta acción proviene de Él.

 

O podemos decirlo de otra manera, el deseo de algo distinto a lo espiritual le es dado para que al darse cuenta de que viene del Creador, pueda dirigirse adecuadamente por sus propios esfuerzos.

Pregunta:

Entonces, ¿el Creador, junto con cualquier sensación, siempre le da a la persona la oportunidad de volverse hacia Él, para justificarlo?

Respuesta:

No siempre puedo decir eso porque también hay una doble ocultación.

El ocultamiento simple es cuando una persona se da cuenta de que el ocultamiento en el que se encuentra actualmente proviene del Creador; es decir, hay una razón superior. El ocultamiento doble es cuando la razón desaparece.

Jugar es lo mas importante

 

El juego es la base del desarrollo de la naturaleza, es lo más importante del mundo. Cuando dejamos de jugar, dejamos de desarrollarnos. Nos desarrollamos solo a través del juego.

 

Mientras juegas, el niño no sabe lo que está haciendo, pero en el proceso desarrolla sus sentidos y capacidades. Y luego, cuando empieza a aprender, aprovecha las oportunidades que desarrolló a través del juego; por lo tanto, el juego adecuado es la base de todo el ser de una persona.

 

El desarrollo espiritual, el progreso de etapa en etapa según la ley de la negación de la negación, el ascenso de lo inferior a lo superior, solo puede llevarse a cabo en una obra de teatro, cuando no conoces tu siguiente etapa porque aún no la has alcanzado, pero te esfuerzas por alcanzarla, la modelas, la pruebas.

 

Este elemento se llama “juego”, cuando no se sabe nada, todo es impredecible y, por capricho, como un niño, estás constantemente tratando de descubrir: “¿Pero cómo?” En eso consiste nuestro desarrollo.

 

Y cuando empiezas a estudiar lo que ya se ha descubierto, lo que ya se ha masticado y preparado para ti, entonces “cómo” desaparece y dejas de desarrollarte. Simplemente llenas tus neuronas con algo de información y tu desarrollo termina ahí. Te estás volviendo inteligente.

 

Y en el trabajo espiritual, cuando hablamos de que debemos ascender al siguiente nivel, a la siguiente dimensión, entonces, naturalmente, nuestro camino solo puede ser un juego.

Adentra en  Un juego de la vida

Un grupo pequeño y la humanidad: Cabeza y cuerpo

Pregunta:

Si una persona se marcha durante el estudio de El Libro del Zóhar, por ejemplo, para diseminar, ¿se pierde por ello?

 Respuesta:

 No. Si él siente que El Zóhar no es para él, si está completamente fuera de contacto con este libro, cada minuto de la lección se siente como un inmenso sufrimiento, y no espera ningún resultado, ¡no hay nada que puedas hacer aquí! Se dice que «una persona aprende donde su corazón le lleva». Por eso no se puede aprender así.

 

Yo les aconsejaría, por su bien, que se dedicaran a otra cosa: a trabajar en nuestros materiales o a dedicarse a la difusión durante este tiempo.

Pregunta:

¿No huiría la gente?

Respuesta:

Eso no me preocupa. No me preocupa el número de alumnos: quien venga o se vaya, me da igual. Que sean 15 personas en lugar de 300. No persigo la cantidad.

 

Sé que la humanidad seguirá a un pequeño grupo de todos modos. No tendrá otra opción. Pero este pequeño grupo será un grupo valioso y de alta calidad. Y no hay calidad en la cantidad, así que nunca me fijo en la cantidad.

 

Mi misión es crear un liderazgo espiritual para el mundo. Se está trabajando en la calidad de las personas que formarán parte de este grupo, y poco a poco se está organizando. Las mujeres estarán en pie de igualdad con los hombres. Sin embargo, «en pie de igualdad» es relativo; depende de la implicación de la mujer en el trabajo espiritual, a su manera.

 

Y entonces se formarán varias olas, por así decirlo, o círculos, alrededor de este grupo. Estas 300 personas formarán tales círculos entre decenas de miles de personas en el mundo hasta llegar al punto en que toda la humanidad se unirá gradualmente a ellos. Pero lo más importante es la cabeza y algunos círculos auxiliares a su alrededor.

 

Por eso no me importa que no todos estudien El Libro del Zóhar, y no todos se sumerjan tan profundamente en él. No son capaces de hacerlo. Unas decenas de personas son suficientes. No hace falta más.

 

De hecho, el cerebro que controla el cuerpo es como una pequeña nuez, no una libra de materia gris. La materia gris es el personal de mantenimiento, los trabajadores del centro. El centro cognitivo es literalmente del tamaño de una aceituna, incluso más pequeño. Y controla todo el cuerpo.

 

Así que no me preocupa la cantidad. Tenemos entrada y salida libres, y no hay restricciones. La gente viene del extranjero y vuelve. Quién, cuándo o dónde no me preocupa en absoluto. Yo hago mi parte. Como resultado, la luz afecta a la persona, y así llega a la meta.

 

Pregunta:

Esto es como una droga. «¡Por favor! ¡Todo es gratis!» Y una vez que una persona se engancha, ya no puede irse.

Respuesta:

 ¡Eso es otra historia! ¡Aquí sientes la importancia! Sientes que sin ella el resto de tu vida es una existencia animal. No puedes permitirlo. Al fin y al cabo, quieres ser un ser humano. Tenemos necesidades internas de lograr algo, de encontrar una salida a nuestras vidas, de ver un resultado saludable.

La fuerza de 600,000 almas

 

Pregunta:

¿Cómo se revela la fuerza de 600,000 almas en la decena?

Respuesta:

 La fuerza de 600,000 almas se revela simplemente como realización. Para que se revele en nosotros, se necesita la fuerza colectiva de la masa de almas, literalmente su peso.

 

Se necesita la fuerza colectiva      División en 600,000 almas 

 

 

Yo soy para el Creador, y el Creador es para mí

 

Pregunta:

Normalmente, la Luz crea un deseo y luego se va. Por lo tanto, cuando intentamos disfrutar por segunda vez en el mismo lugar, se produce un «Cortocircuito». ¿Cómo podemos formar un deseo que se anticipe al descenso de la Luz?

Respuesta:

Esto no es un gran problema. Si deseamos estar conectados unos con otros y al mismo tiempo establecer una conexión con el Creador para otorgar a El, todo  funcionará. Trata de unirte de manera que tu deseo común se alinee con el deseo del Creador hacia ti, y lograrás lo que se llama «Yo soy para el Creador, y el Creador es para mí». Inténtalo y verás que no es difícil.

 

¿Qué significa “regocijarse en la oscuridad”?

“Regocijarse en la oscuridad” significa alegrarse por el propósito que hay detrás de ella. “Oscuridad” se refiere al estado de oscuridad en el que podemos encontrarnos, mientras que la alegría proviene de lo que la oscuridad aporta. Podemos encontrarnos en un estado desagradable, pero la Luz que nos rodea nos ilumina y nos permite percibir tanto la oscuridad como los resultados positivos que nos traerá en el futuro.

 

No es la misma “oscuridad” que sentimos durante la etapa de preparación, que consiste solo en confusión, vacío, debilidad e impotencia. La oscuridad que proviene de la iluminación de la Luz circundante también contiene un destello del futuro, espiritualidad llamada “Luz de la fe”, pero sigue siendo oscuridad.

 

Cuando Rabí Shimon Bar Yojai descendió al nivel de “Shimón del mercado”, determinó, a partir de ese nivel, que estaba en él, y dedujo que el nivel correspondiente sería el estado de corrección completa. ¿Cuándo determinó esto? Fue mientras aún se encontraba en el nivel de “Shimón del mercado”, y no desde otro estado.

 

¿Descendió al nivel de «Shimón del mercado»? Sí, descendió, pero fue Rabí Shimon quien descendió. No se convirtió totalmente en «Shimón del mercado», sino que Rabí Shimon se vistió en el estado de «Shimón del mercado». Él estaba en ese nivel bajo, pero determinó desde su estado general lo que este nivel le traería.

 

Incluso antes de cruzar la barrera (Majsom), experimentamos los estados de oscuridad de forma diferente para evitar el desánimo excesivo de los descensos. Los estados que tienen lugar después de la barrera se sienten en cierto modo también antes de la barrera, aunque dentro del mundo material, no del espiritual.

 

La corrección de la pantalla sobre el deseo de recibir se llama “un acto”, que significa tomar un deseo negativo y convertirlo en positivo. Los Mitzvot (mandamientos) de la Torá son 613 Eitin (consejos) sobre cómo corregir el alma, seguidos de 613 Pekudin (órdenes), directivas para llenar de Luz las partes corregidas.

 

Si corregimos todas nuestras partes y las llenamos con la luz llamada “Torá”, alcanzamos la Torá general. Al completar la corrección de toda la vasija, se revela la luz general llamada “el Creador”.

 

Más información sobre       Luz y oscuridad desde un punto de vista cabalístico

 

¿Quién le revela la deficiencia a un amigo: su inclinación al mal o el Creador?

 

Pregunta:

¿Quién le revela el Jisarón (deficiencia) a un amigo: su inclinación al mal o el Creador?

Respuesta:

El Creador.

Pregunta:

 ¿Puede una persona elevar su propio Jisarón al Creador o deben hacerlo sus amigos?

Respuesta:

 Lo hace con ellos juntos.

Pregunta:

 A menudo elevamos el Jisarón de nuestro amigo al Creador para que Él nos conecte en un nuevo nivel. Pero existe el temor de que la condición de una persona pueda cambiar y que sus Kelim egoístas se llenen; por ejemplo, se cure, encuentre un trabajo, etc. ¿Cómo trabajamos con eso?

Respuesta:

No consideramos los efectos secundarios porque lo más importante para nosotros es sentirnos unidos en una sola intención en la que se revele el Creador.

Pregunta:

¿Cómo podemos desear llegar a una sola plegaria? ¿Es muy difícil?

Respuesta:

No es muy difícil. Hay que empezar desde lejos y reducir gradualmente el campo de visión hasta que el Creador esté en el centro.

Pregunta:

¿Entonces no tenemos que esperar a algún Jisarón abstracto, sino que deberíamos trabajar con uno que el Creador nos revele ahora?

Respuesta:

Por supuesto. En cualquier momento, puedes manifestarlo.

 

El campo de visión     Aumentar la deficiencia espiritual 

 

¿Cómo evitar el mal y hacer el bien?

 

Pregunta:

Si una persona siente sufrimiento, pero no ve un lugar donde pueda obtener placer, ¿qué debe hacer, adónde puede uno ir, y cómo puede uno evitar el mal, hacer el bien?

Respuesta:

Que se aleje del mal todo lo que pueda y se acerque al bien, y entonces verá a dónde quiere llevarlo el Creador.

Pregunta:

Sobre todo siento la necesidad de una buena conexión con la gente, pero al mismo tiempo me siento resistente e incapaz de conectar. Estas son dos sensaciones completamente polares. ¿Necesito superar esta distancia y llegar a un estado unificado cuando quiero, puedo y lo necesito?

Respuesta:

Tu quieres encontrar el punto justo y precipitarte a él al instante, eso no funcionará. Tienes que hacerlo gradualmente.

Pregunta:

 ¿Qué nos ayudará a soportar esta amplitud de sensaciones polares, esta distancia que no hace más que aumentar?

Respuesta:

El hecho de que intentes estar en un estado de equilibrio interior. Esto indica crecimiento del alma.

Crecimiento del alma      El comienzo del crecimiento de las almas

 

Aumenta el ritmo del desarrollo espiritual

 

 

Pregunta:

En el grupo mundial, hay personas que llevan muchos años estudiando y hay recién llegados que acaban de unirse al grupo. ¿Significa esto que se necesita una tercera fuerza por encima de nuestro nivel para ayudarnos a unirnos?

Respuesta:

Una fuerza espiritual por encima de nuestro nivel actúa sobre nosotros en la medida en que somos capaces de darnos cuenta de ello.

 

El Creador espera ansiosamente la oportunidad de acercarnos a Él. Sin embargo, para que esto suceda, debemos unirnos. Cuanto más alto queremos ascender, más unidos debemos estar. Uno depende del otro.

 

Sí, de acuerdo con la cronología de la historia, ya deberíamos estar unidos, pero aún no lo hemos logrado, la luz de nuestro futuro estado de unidad se proyecta sobre nuestro actual estado de retraso. Sin embargo, brilla desde su reverso, y experimentamos sufrimiento.

 

Todo el sufrimiento que sentimos en nuestro tiempo proviene del retraso en nuestro desarrollo espiritual. Este sufrimiento proviene de la luz, del Creador, únicamente porque no avanzamos hacia Él al ritmo requerido. Por lo tanto, debemos acelerar nuestro progreso, y veremos una vida completamente diferente.



«Si me dejas un día, yo te dejaré dos»

Pregunta:

¿Qué significa la expresión «Si Me dejáis un día, Yo te dejaré dos»?

Respuesta:

Esta es una condición establecida por el Creador. Si pierdes tu deseo por el Creador, esto significa que Él te ha abandonado, y por lo tanto te estás alejando de Él; es decir, Le dejas, no porque no lo quieras, sino porque Él no te quiso. Entonces, debes realizar un serio estudio de por qué sucedió esto, debemos corregir lo que Él no te quiso en el pasado, y desarrollar un nuevo deseo por Él. Por lo tanto: «Si me dejas un día, yo te dejaré dos».

Pregunta:

¿Cómo se expresa esto en la decena?

Respuesta:

Ni siquiera podemos pensar en relajarnos en la decena. Tenemos que pensar en cómo abrazar a nuestros amigos para un contacto cada vez mayor entre nosotros.

 

La persona debe sentir que está insatisfecha con el Creador

 

Pregunta:

¿Debo expresar las contradicciones internas en la decena para mejorar nuestro trabajo?

Respuesta:

No, no deberías hacerlo. Pero puedes hablar sobre este tema cuando leas los extractos pertinentes de los artículos. Entonces podrás hablar por ti mismo, no sobre tus estados de ánimo personales, sino sobre lo que está escrito al respecto en los artículos.

Pregunta:

Y si no hay contradicciones, ¿Es esto un indicador de que el trabajo ha llegado a un punto muerto?

Respuesta:

Sí no hay contradicciones, todo es muy malo. Si no luchas con el Creador varias veces al día, tendrás problemas con Él. La persona debe sentir que está insatisfecha con el Creador, que no está de acuerdo con Su gobierno y que todo está mal y debería ser diferente. Todo esto le es enviado por el Creador para que la persona le ruegue que la ayude a justificar todos estos sentimientos. Entonces se vuelve justa y justifica al Creador.

 

Si alguien se distancia de la decena

 

Pregunta:

Si el Creador separa a una persona de la decena, ¿qué quiere decirle a ella y a toda la decena?

Respuesta:

El Creador quiere decir que Él no quiere acercar a una persona en esta forma a Él mismo. Por lo tanto, que muestre a todos, a sí mismo, y al Creador que está listo para “morir” para salir del estado egoísta, y pensar solo en sus amigos y en el Creador.

Pregunta:

¿Es la voluntad de “morir” un deseo egoísta? ¿Es lo contrario de la gratitud?

Respuesta:

Todo depende de aquello por lo que una persona esté dispuesta a “morir”. ¿Por quién, por qué? Debes descubrirlo.

 Cuando nos abruma la confusión

 

Pregunta:

¿Acaso el Creador nos envía a veces deseos innecesarios para confundirnos y que podamos elegir con acierto los verdaderos?

Respuesta:

Si, Él lo hace y entonces esto también es ayuda.

Pregunta:

¿Cómo podemos emerger correctamente de esta confusión y utilizarla para acercarnos más a Él?

Respuesta:

Pasará. Pasarás por muchos estados así y, al final, todo se aclarará.

 

¿Estás confundido? Escribe tus pensamientos enredados y envíanoslos, y nuestros amigos los analizarán y te responderán.

Pregunta:

¿Por qué permite el Creador que cometamos errores?

Respuesta:

Para que tengamos algo que corregir.

 

Adquirir las cualidades del Creador

 

Pregunta:

El Creador se dividió en dos partes: el perceptor y lo percibido. ¿Se mantendrá siempre esta situación?

Respuesta:

Así es como está estructurada nuestra percepción; consiste en el perceptor y lo que percibe. 

 

Pero el hecho es que en nuestro caso, cuando estamos tratando con la revelación del Creador, tenemos una cualidad interesante. Una persona comienza a adquirir las cualidades del Creador. No hay límite para su logro, y luego llegamos a la sensación del mundo infinito.

Pregunta:

En definitiva, el Creador que alcanzamos, ¿Es el Creador que puede existir simultáneamente en todo, incluso en las partes más distantes?.

Respuesta:

¡Absolutamente!

Aprende a  Ser como el Creador

 

Dirígete hacia el Creador

 

Pregunta:

Si la velocidad a la que se reconocen nuestros defectos es mayor que la velocidad a la que se reza para que nos corrijan, ¿qué significa esto?

Respuesta:

Esto significa que debe prestar más atención a sus fallos y trabajar para restaurarlos a un estado normal lo antes posible.Esto significa que debe prestar más atención a sus fallos y trabajar para restaurarlos a un estado normal lo antes posible.

Pregunta:

¿Hacer las dos cosas tanto la conciencia como la plegaria significa entrar en contacto con el Creador?

Respuesta:

Si, por supuesto.

Pregunta:

¿Cómo equilibrar la sensación de que ambos proceden del Creador?

Respuesta:

No hay necesidad de equilibrar nada, solo debes dirigirte hacia el Creador tanto como sea posible.

Sugerimos la siguiente lectura  ¿Cómo dirigirse al Creador?

El significado de una convención

Venimos a la convención para que esta reunión de personas comunes influya en mí, que soy un egoísta y empiece a comprender que es precisamente esta influencia de la sociedad la que me sacará de mi estado egoísta e individualista, me convencerá de que necesito elevarme por encima de mi egoísmo. Este es el sentido de una convención.

 

De lo contrario, ¿Qué sentido tiene escucharlo? Yo también lo puedo escuchar en Internet. De hecho, todo esto es solo para sentir el enorme poder de tus amigos. Por lo tanto, tratemos de unirnos para que esta fuerza nos influya. Es por eso que vengo a una convención.

 

Tal vez digan: “¿Es esto un pensamiento egoísta?”. ¡Sí, es un pensamiento egoísta! Espero obtener más de ustedes de lo que  obtienen de mí. Por eso se dice: “Aprendí de todos mis estudiantes”. Esto es lo que dijo el gran cabalista hace dos mil quinientos años. ¡Tal es el impacto del grupo!

 

A menudo volvemos al ejemplo del Rabino Yossi Ben Kisma, un gran cabalista. ¡No estoy ni cerca de él! Además, cada uno de sus estudiantes era mucho más grande que nosotros. No importa, él aprendió de ellos. Así que todo el trabajo es solo acerca de la unificación.

 

Por lo tanto, en la convención, traten de demostrar que están lo más inmersos posible en lo que está sucediendo. ¡Máxima disolución! ¡Olvídense de ustedes mismos! sientan a los demás como si existieran dentro de ustedes, en su mente y en su corazón. Este es ya el comienzo del grado espiritual.

 

Ataquemos sobre el Congreso como una manada de lobos

 

Vamos camino de una convención, y el objetivo principal ahora es despertar una necesidad profunda y urgente de ella, incluso antes de llegar. Para lograrlo, debemos reforzar nuestra conexión y unirnos en nuestro deseo, de modo que podamos abordar la convención con la misma intensidad que una manada de lobos  se lanza sobre su presa y la desgarra. Así es como debemos prepararnos para la convención.

 

Quiero integrarme con mi deseo entre todos los participantes y  junto con todos, extraer todo lo que contiene. Cada uno de nosotros aprovechará su porción de la presa de la convención y comprenderá que precisamente para eso ha venido. En esta acción participarán tanto hombres como mujeres.

 

Queremos unirnos en torno al tema del congreso y clavarle los dientes para extraer de él fuerza vital. Cada uno de nosotros debe agarrarlo con todas sus fuerzas, porque si actuamos con modestia y cedemos unos a otros, no será de nadie. Yo mismo debo agarrar mi porción, pero no consumirla por mi propio bien, sino cederla al Creador.

 

La fuerza de la verdadera fe solo puede extraerse de la fuente de la fe, donde todos nos unimos y cada uno da a los demás la porción de presa que ha capturado, y así, todos la compartimos entre todos.

 ¿Cómo podemos acercarnos más al Creador?

 

Pregunta:

Usted describió dos enfoques para interactuar con el Creador: Acercarlo a mí o impulsarme hacia Él, ¿Cuál es la diferencia? ¿Tengo la posibilidad de elegir?

Respuesta:

Actúa con la intención de acercarte al Creador, cómo lograr exactamente esa cercanía es algo que Él decide y te lo permite.

Pregunta:

¿Debería buscar esta conexión bidireccional?

Respuesta:

No hay necesidad, simplemente permanece con nosotros en todos nuestros ejercicios espirituales y esto te llevará inevitablemente a la conexión con nosotros.

 

Quieres unirte con todo tu corazón

 

Pregunta:

¿Qué podemos hacer para que todos tengan la misma intención simultáneamente durante el día?

Respuesta:

Permanecer constantemente conectado, en un deseo, en una petición durante todo el día es un requisito previo muy difícil, pero si te estás acercando a ese estado, es bueno.

Pregunta:

Pero si deseamos esto con todo nuestro corazón -tener una decena  fuerte, las lecciones, y tú, y permanecer en conexión constante-¿Qué nos estamos perdiendo?

 

¿Dónde está esa transición a una conexión permanente? ¿Qué deberíamos añadir a la unificación?

Respuesta:

Esto depende de la combinación correcta de tus deseos y dirección hacia el Creador.

 

Aspirar a Lishmá

 

Pregunta:

¿Cómo puede uno prepararse para recibir el regalo del Creador para alcanzar Lishmá?

Respuesta:

Simplemente aspira a entrar en un estado de conexión con el Creador que será llamado Lishmá.

Pregunta:

¿Podemos neutralizar la vergüenza por los regalos del Creador a través de la gratitud hacia Él?

Respuesta:

Sí, absolutamente. Expresa gratitud tanto como puedas.

Permitamos que el Zóhar nos influya

Pregunta:

Usted mencionó que durante mucho tiempo no pudo aceptar el Libro del Zóhar.

Respuesta:

Sí, me repelió. Lo consideré innecesario, entonces la Luz me afectó de tal manera que se produjo una transformación en mi interior. Siempre utilizo este ejemplo con mis alumnos.

Pregunta:

Pero si alguien simplemente toma una cita del Zóhar y la lee, ¿tendrá algún efecto sobre él?

Respuesta:

No, solo tendrá efecto en la medida en que una persona quiera corregirse a través de este libro y se esfuerce, de alguna manera, por extraer algo de él. Pero si por ejemplo, un lingüista quiere estudiarlo y lo lee sin ningún impulso interior ni exigencia, recibirá muy poca influencia.

Pregunta:

Entonces, si queremos que nos influya, ¿deberíamos leerlo con esta intención?

Respuesta:

Sí, eso es suficiente. Sin embargo, es aún mejor si se hace a través de amigos, cuando todos estudien el Zóhar juntos, para que éste pueda influir en ustedes y los una en un solo deseo contra el egoísmo que los divide.

Pregunta:

Supongamos que estoy en una clase y quiero que el Zóhar me influya, ¿cómo puedo crear una intención que también influya en los demás?

Respuesta:

Quieres que sea así.

Pregunta:

¿Aunque no pueda reunir todo esto en mi mente?

Respuesta:

Inténtalo. Este intento es tu intención, tu trabajo interior, todo lo demás no importa.

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Preparación para leer El Zóhar

 

Pregunta:

¿Cómo debe prepararse una persona para leer El Libro del Zóhar? Se ha sugerido que uno debe prepararse antes de ir a dormir, ya que lo que una persona tiene al acostarse es lo que tiene al despertarse por la mañana. ¿Es aceptable leer cualquier libro cabalístico antes de acostarse?

Respuesta:

Sí, por supuesto. Sin embargo, es preferible leer libros que se acerquen temática y forma al Libro del Zóhar; de lo contrario, es posible que se aborde el tema desde un enfoque ligeramente diferente.

 

El punto es que puedes leer artículos cabalísticos relacionados con la filosofía, la religión, nuestro mundo o nuestra vida. Pero lo que necesitas leer es la parte de la Cabalá (esta es una ciencia con muchas secciones) que te dirige específicamente hacia la revelación del Libro del Zóhar. De esa manera, puedes pasar a través de él como un filtro hacia ese mundo.

Pregunta:

¿Se puede, por ejemplo, leer Shamati?

Respuesta:

Shamati también es bueno, pero yo generalmente prefiero leer un pasaje del Zóhar antes de irme a dormir. ¡El Zóhar! Y aunque lo leas sin entender nada, te pone en sintonía y te eleva a un cierto nivel. Con él, te quedas dormido, te despiertas por la mañana y vas a la lección.

 

Antes de la clase, suelo leer, trabajar en los materiales o escribir, y solo sobre el tema de la próxima clase. Al fin y al cabo, quiero ofrecer a la gente el material más relevante y necesito prepararme en consecuencia.

Pregunta:

¿No es necesario entonces leer El Zóhar? ¿Basta con escucharlo?

Respuesta:

Sí, puedes escucharlo. La clave es sumergirte en él. Si nuestra primera lección es El Zóhar, esto es especialmente importante. Pero si se trata de otra cosa, debes alinearte con ese material. Si es Shamati, entonces nos centramos en artículos de Shamati. Si es El Zóhar, entonces El Zóhar. Si es El estudio de las diez Sefirot, entonces El estudio de las diez Sefirot. Es esencial alinearse con una perspectiva específica sobre el universo a medida que varía.

Pregunta:

En general, uno debe prepararse para estudiar El Zóhar  durante todo el día. Muchas personas preguntan: “¿Cómo lo hacemos?”. Escuchar no siempre es una opción para todos en el trabajo. ¿Cómo podemos permanecer conectados con este pensamiento?

Respuesta:

Trata de escuchar o leer en breves momentos, siempre que sea posible. Esfuérzate por ver qué te conecta con este libro, teniendo en cuenta que no es sistemático.

 

No se trata de un estudio sistemático y lógico de las diez Sefirot. El Zóhar es un libro muy enigmático con un estilo único, pero la esencia que contiene proporciona una poderosa Luz de corrección. Si una persona respeta este libro y no lo abandona, comenzará a sentir literalmente cambios en un par de semanas.

 

Vemos esto dentro de nuestro grupo. Desde que comenzamos a estudiar El Libro del Zóhar, el grupo se ha vuelto más centrado en sí mismo.