El principal trabajo de una persona es agregar al ascenso la falta de grandeza del Creador, que sintió previamente durante el descenso. Estos estados son llamados descensos, precisamente porque desaparece la grandeza del Creador —no hay Creador entre nosotros. Queremos agregar al ascenso la carencia que sentimos en los descensos. 

Nos queda claro que, tanto ascensos como descensos vienen de arriba y no dependen de la persona. La única cosa que depende de nosotros es la forma de trabajar con ambos estados, es decir, conectar el menos -la falta de grandeza del Creador en mí- al más, la grandeza del Creador, que ahora brilla sobre nosotros durante el ascenso. En mí se despierta la falta de grandeza del Creador, intentando sentir, evaluar, medir y agregarla al ascenso, a la sensación de grandeza del Creador que ahora recibo.   

Este es el trabajo de la persona, todo viene de arriba. Necesitamos aprender este arte de evaluar los ascensos y descensos sólo con respecto al Creador y no con ningún otro sentimiento. Necesitamos sentir con todo nuestro ser todo lo profundo de la separación del Creador, la ausencia de Su control y también cómo esta grandeza del Creador nos llena para trabajar entre estos dos polos. 

Durante el día, debemos intentar vivir sólo de acuerdo a un parámetro: la grandeza del Creador, revisando si disminuye o crece, discrepando con su disminución. Constantemente examinar la intensidad y el carácter de la grandeza del Creador que me llena para que sea lo único que me guíe en la vida.1

Toda mi vida se debe revisar sólo con respecto a la grandeza del Creador. Así es como evalúo todas mis palabras y acciones, intentando gradualmente sentir la grandeza del Creador. Es mi único propósito; todo lo demás es secundario. Gradualmente, todo este mundo pierde su importancia y entro a otro mundo, otra dimensión, donde estoy conectado con el superior.2

La grandeza del Creador se mide por el nivel de importancia que le doy al amor por los amigos. Está escrito: “Del amor a los seres creados, al amor del Creador”. Pero, ¿por qué debería amar a los seres creados? Es porque quiero dar contento al Creador. El Creador es la meta; Él es primero y por Él necesito amar a los seres creados, a los amigos. 

El Creador es la causa, pero la implementación está en el grupo, donde debo alcanzar el amor de los amigos. Por lo tanto, el Creador se vuelve el medio. Una vez que alcanzo el amor de los amigos, puedo concentrarme en el amor del Creador.3

En cuanto siento que no hay más Creador en medio de todos mis pensamientos, de inmediato me aferro al salvavidas: el grupo. Juntos pasamos los ascensos y descensos, como si estuviéramos en el mar turbulento flotando en una balsa. Un lado sube y baja, luego el otro lado y mantenemos el equilibrio entre nosotros. Juntos pensamos cómo mantener el equilibrio general e intentamos sentir el estado de cada uno de nosotros, que es la mejor sensación en esa situación tan inestable. Nuestra vida depende de ésto.  

Existe una sensación común de la grandeza del Creador en el grupo y por lo tanto, nuestros ascensos y descensos se vuelven comunes. Cada uno invierte su parte en ellos, para que podamos crecer constantemente. Cada uno sube y baja, meneando nuestra balsa sobre las olas y así avanzamos. 

Este es nuestro juego con el Creador: estamos en un lado, el Creador en el otro y el egoísmo creado por Él, en el medio. Mantenemos la balsa en equilibrio, intentando conectar en un sólo corazón. 

Intentamos asirnos al Creador en el centro del grupo, para que Su grandeza nos sostenga y nos conecte entre sí. El Creador está en el centro de la balsa y está jugando con nosotros. Superamos ambos, los disturbios externos: las olas de la vida, las rocas bajo el agua y los internos, constantemente equilibrando nuestras sensaciones comunes de grandeza del Creador, manteniéndolo entre nosotros. Él debe ser lo primero y lo último, es decir, recibimos todo del Creador y constantemente volvemos a Él en nuestro trabajo.4

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 24/jun/19 con el tema: “Aprender del descenso en el estado de ascenso”. 

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El gen de la separación y de la conexión
¡El descenso sólo está en el ascenso!

Observación: Las diez personas más ricas del mundo no van a dejar su fortuna a sus hijos.

Mi Comentario: La costumbre de dejar las posesiones a la siguiente generación se ha quedado obsoleta. La gente entiende que no da felicidad a los niños.

Es decir, un niño debe recibir una buena educación y un derecho mínimo y normal a existir, ligeramente por encima del promedio. Pero no más que eso. De esa manera el niño hará esfuerzos para lograr más. También aprenderá a salvarse a sí mismo y a su familia para protegerse de todos los problemas. Sin esto, uno estará en todas partes y no sabrá qué hacer y dónde apresurarse.

Corrompe a las personas. Por cierto, la Torá dice que un padre no debe contarle a su hijo sobre su riqueza y qué le dará a su hijo.

Pregunta: ¿Qué pasa con el hecho de que los ricos dejan sus millones a organizaciones benéficas?

Respuesta: ¿Dónde más podría ser dejado? La gente donará para la investigación y para la ecología, y poco a poco todo se irá. Habrá todo tipo de organizaciones que aconsejarán sobre cómo dividir el dinero, disolverlo en partes, y eso será todo.

Pregunta: ¿Dar todo a las organizaciones benéficas es un acto egoísta? Algunas personas han ganado mucho dinero.

Respuesta: Sí, ganaron el dinero, pero ahora, al final de sus vidas, entienden que este dinero no se lo pueden llevar con ellos, que no se puede hacer nada y que nadie es eterno. Esperan que de esta manera dejen su nombre y ellos mismos con la humanidad. Esto es una especie de redención.

Observación: Hay una palabra: «perpetuar».

Mi Comentario: Perpetuar, sí. Pero no los envidio. Si aún esperan que esto les proporcione algún servicio después de que ya se hayan separado de esta vida, entonces, por supuesto…

Pregunta: ¿Esto no les sirve? ¿Qué les serviría entonces?

Respuesta: No quiero hablar de esto. Déjalos que dejen su dinero para caridades.
¡A un hombre no le queda nada! Absolutamente nada más que sus buenas obras. Las buenas obras son solo el poder empujar a este mundo a unirse. Eso es todo, solo esto!

Solo esto puede ser grabado de alguna manera en el alma de una persona. Cuando el hombre se dedica a unir el mundo, se compromete con su alma, con su propiedad interior. Por lo tanto, permanece en él, y la muerte no tiene poder sobre eso.

Pregunta: ¿Qué tipo de acción es para la unificación del mundo?

Respuesta: El deseo mutuo de las personas es ayudarse mutuamente, incluso a un nivel terrenal. Lo más importante es unirse para revelar la mente superior, el atributo más alto, el poder más elevado, el Creador, la propiedad del amor y el otorgamiento.

Si dirigen a las personas hacia esto, entonces, de hecho, permanecerá con ellos y será su contribución eterna al desarrollo de sus propias almas.
[247922]
De Kabtv “Noticias con Michael Laitman» 19/mar/19

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¿Qué puede reemplazar al dinero?

Nueva Vida  #1118 – El cuerpo humano como modelo social 
Dr. Michael Laitman en conversación con  Oren Levi y Nitza Mazoz

Hoy en día, la humanidad es como un cuerpo humano que se ha roto en sus partes separadas y muere como resultado. Todos los sistemas dentro del cuerpo tienen un propósito: mantener el equilibrio para que la persona pueda desarrollarse. Si una parte se debilita, las otras partes la soportan. La naturaleza trabaja armoniosamente en la complementariedad mutua. Los humanos, sin embargo, rompen este equilibrio. La fuerza de la vida está fuera del cuerpo y debemos elevarnos y regresar a la fuente de la vida.
[248366]
De Kabtv “Nueva Vida #1118 – El cuerpo humano como modelo social” 6/jun/19
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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia en el sistema de escritura entre Baal HaSulam y Ramak?
Respuesta: Hay una gran diferencia entre ellos. De hecho, Ramak explicó todo desde la perspectiva de la difusión de la luz, mientras que el Ari explicó desde la perspectiva de la corrección de los Kelim, vasijas y deseos. Puesto que somos una vasija y un deseo, el sistema del Ari está más cerca de nosotros.
En cuanto a Baal HaSulam, es como la continuación del Arí; Por lo tanto, sus escritos explican el mismo sistema de las pantallas.
[247903]
De la lección de Cabalá en ruso, 10/mar/19

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Dos encarnaciones de una gran alma

Las leyes de la perfección deben operar en la decena, la HaVaYáH: igualdad, integración mutua, otorgamiento mutuo, anulación entre sí. Es muy importante construir relaciones de igualdad en la decena en todas las formas posibles. Todas las diferencias que vemos hoy entre nosotros, distinguiendo a algunos como más exitosos, más inteligentes, más rápidos, de hecho, no significan nada. Como está escrito: «Tienen ojos pero no ven». Puedo decir esto desde mi propia experiencia.

Las personas que difícilmente pueden percibir una palabra asociada con el trabajo espiritual, pero, al mismo tiempo, hacen esfuerzos constantes para continuar a toda costa logrando el mayor éxito. Se elevarán por encima de todos, no de aquellos que recibieron habilidades excepcionales desde arriba: un alto intelecto, inteligencia y sensibilidad. Estos atributos corporales no ayudan a entrar en la espiritualidad, sino que, por el contrario, se interponen en el camino. Hay historias sobre cómo lloraban los discípulos, suplicándole al Creador que les quitara sus talentos naturales y los rebajara a un nivel ordinario.

Por lo tanto, con comprensión, debemos relacionarnos con los amigos que tienen dificultades para sentarse en la decena, estudiar y asociar una palabra con otra para comprender el material. Al final, estas personas tendrán éxito en la espiritualidad más que otras; esto sólo tomará más tiempo y esfuerzo. Por lo tanto, no podemos descuidar ni renunciar a ningún amigo porque él no comprende nada. Si el Creador trajo a alguien al grupo, debemos cuidarnos de que sea tratado de la misma manera que todos los demás.

No puede haber abandono ni preferencia hacia nadie de la decena; todos deben ser absolutamente iguales, no solo externamente, formalmente, sino que realmente debo sentir que percibo a todos de esta manera. Las dificultades en la comprensión no se relacionan con la espiritualidad. No es un examen.

Construir la igualdad en la decena es aún más importante que desarrollar una deficiencia para la revelación del Creador. Si no hay igualdad, entonces la deficiencia para el Creador también se distorsiona porque nos dirigiremos a Él desde un Kli imperfecto.1

No debemos descuidar a ningún amigo en la decena. El corazón debe doler por todos los que no vienen. Debemos orar por él y trabajar en esto, sintiendo que todo depende de nosotros.2

La igualdad entre los amigos en la decena se construye por el hecho de que compensa mi actitud. Uno parece más inteligente, el otro más devoto, el tercero es ingenioso, el cuarto astuto, y tengo que completar mi percepción de todos para que todos sean perfectos.

Cada un es la perfección en sí mismo, no hay nada que agregar, así es como debería percibir a los amigos. De esta manera, me corrijo para no ver ningún defecto en ellos. Traigo a todos a un nivel general y se convierten en diez perfectos para mí, elevados y corregidos a mis ojos. Cuanto más me integro en la decena, más profundo me adentro en el Creador, que está en los amigos. Después de todo, es el Creador quien los desarrolla y apoya.

Al conectar a los amigos en un nivel igual, abro el camino hacia el Creador para mí, para su revelación. La decena es como la vista de un arma a través de la cual veo al Creador, o como binoculares que necesitan ser enfocados.3

En la decena, es necesario invertir toda nuestra fuerza en la unidad y la conexión para que todos se conviertan en uno solo hasta el punto que quede claro que esta, la conexión entre nosotros, es el Creador, no el grupo, no simplemente una conexión. Al penetrar más profundamente en el interior, comenzaremos a sentir la esencia de nuestra conexión, y esta será el Creador. No hay otra manera.

Hay personas para las que es muy difícil escuchar esto, pero es específicamente porque tienen un alma muy elevada y esto aún está lejos de ellas. Podría tomar otros diez años de persistencia y esfuerzo, pero luego lograrán más que nadie. Por lo tanto, no debe haber ninguna diferencia para nosotros en la forma en que uno percibe y comprende. Se dice que “uno no aprende con la mente” sino a través de la igualdad. Quién puede percibir a todos como iguales y a sí mismo como el más pequeño de todos, como el único que necesita corrección, está en el camino correcto.4
De la primera parte de la lección diaria de Cabalá 27/jun/19, “Deficiencia por la grandeza del Creador”
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2 Minuto 1:22:30
3 Minuto 1:23:00
4 Minuto 1:35:00

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Todas las piezas son necesarias para el avance

Nueva Vida # 602 – Crímenes de odio en Israel
El Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

El terrorismo global y los delitos de odio existen porque los israelíes no han sido educados para amarse unos a otros. Israel se está derrumbando debido al odio general infundado. Las brechas entre las diferentes partes de la sociedad deben ser puestas en un puente para que Israel pueda ser un modelo a seguir para el mundo nuevamente. Esto sucederá solo después de que enseñemos la regla general de «ama a tu prójimo como a ti mismo» en cada parte de la nación.
[164157]
De Kabtv “Nueva Vida # 602 – Crímenes de odio en Israel” 2/feb/15

Si valoras correcta y verdaderamente, de inmediato aclararás que no puedes pedir por ti mismo. Pues, te separas del alma común en la que reside el Creador, la Shejiná. Al pedir por mí mismo, me separo de la Shejiná. Es necesario pedir por todos, en la medida en que pueda conectarme con la Shejiná y sumergirme en esta unión, sentiré que en la Shejiná vive el Creador y puedo revelarle, acercarme e incluso adherirme a Él. Todo depende de que cada vez me apegue más al Kli general.

Por eso, pedir por ti equivale a separarte de la fuente de la vida. Simplemente no la sentimos y nos confundimos. Los que ven el sistema, entienden que es muy simple y que el Creador está dentro de él. Lo único que necesitamos pedir es: pertenecer a la Shejiná, al sistema en el que estamos todos incluidos, pero no nos damos cuenta debido a la ocultación. Es estúpido pedir por ti mismo, porque así, te alejas del bien.

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 1/jun/19, La decena es HaVaYáH
1 minuto 1:50

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Nada es tan difícil: necesitas unirte a una estructura llamada decena. Al ingresar correctamente, me preparo para encontrarme con el Creador. Veo a la decena como a través de una lupa, me enfoco en el Creador y comienzo a verlo y comprenderlo.

Es un sistema simple: yo-la decena-el Creador. Si quiero revelarlo, necesito un dispositivo más grande llamado decena, es decir, que incluya un número creciente de detalles involucrados en enfocar y encauzarnos hacia un corazón. El Creador se revelará a sí mismo.

Así sigue hasta que todos los círculos, todos los participantes se unan en el Kli común de toda la humanidad. En consecuencia, el Creador se revelará totalmente a aquellos que se anularon ante la decena, ante HaVaYáH, construida por Él con todos los habitantes de este mundo.

Por eso está escrito: «Como si me hubieras hecho». El Creador no existe por sí mismo, sino sólo como resultado de la participación correcta de todos en Su revelación. Este dispositivo está a nuestra disposición y estamos obligados a usarlo sin que nos distraiga ningún otro trabajo. Todo lo que sucede debe ser invertido en la creación de este instrumento, la decena, para ahí revelar al Creador.1

Al trabajar en nuestra conexión, logramos amar a nuestro prójimo como a nosotros mismos. Y de ahí logramos amor por el Creador, enfocando todos nuestros deseos y aspiraciones, a través del grupo, en el Creador. Así conectamos a toda la creación, que se centra en el grupo y se adhiere al Creador. Por lo tanto, primero es necesario lograr el amor por el prójimo y sólo entonces podremos decir: «Escucha Israel; el Señor nuestro Dios, el Señor es uno», según la regla: «Israel, la Torá y el Creador son uno «, es decir, el hombre, el grupo y el Creador.

Hacemos del grupo un instrumento para revelar al Creador. Es similar a los binoculares que necesitan ser ajustados para ver el objetivo deseado. Todas nuestras miradas deben enfocarse en un punto para ver directamente al Creador.

Si al inicio no nos centramos en el Creador, no tendremos nada en qué enfocarnos. Si el grupo esté fuera de foco, detrás de él no veremos al Creador llamado «ven y ve» (Bo-Re). Para “venir” y “verlo” a Él, necesito tener unido: yo, el Creador y el grupo, enfocado en Él.

Es imposible enfocarme en el grupo si no imagino al Creador detrás de él. De lo contrario, no tengo nada en que centrarme, es decir, el Creador debe ser primero. Pero, ¿cómo puedo enfocarme en el Creador sin un grupo? ¿dónde puedo ajustar la lente? Soy el que ajusto la lente, para tener nitidez.2

Para enfocar al grupo, debo imaginar al Creador, es decir, las propiedades ideales de otorgamiento y amor. Así, trato de ver al grupo como instrumento, lupa, binoculares, con los que busco la nitidez de estas cualidades, enfocando todas nuestras aspiraciones en ellas. Aunque tenemos deseos diferentes, los agrupamos en un objetivo, los unimos en un solo deseo y esencia.

No nos enfocamos en ningún objeto distante, sólo imaginamos que el Creador se revela dentro de nosotros: “ven y ve”. No nos enfocamos en el Creador mismo, sino en nuestros Kelim, donde el Creador será revelado. Todo este trabajo es para lograr en el grupo la conexión correcta de nuestros deseos (Kelim).

Si nos parece que no tenemos éxito, es lo contrario. Nos unimos y acercamos al Creador, por lo tanto, revelamos la falta de enfoque dentro de nosotros mismos con una nitidez cada vez mayor. Debemos pedirle al Creador que nos ayude a unirnos, a revelar la creciente similitud de nuestras intenciones a pesar de la creciente diferencia de nuestros deseos.3

De la 1a parte de la lección diaria de Cabalá 30/jun/19, La decena es un HaVaYáH
1 minuto 0:20
2 minuto 5:15
3 minuto 21:35

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Dirigirse al Creador

Observación: Usted dijo que para que una persona se convierta en aristócrata necesita la educación de muchas generaciones.

Mi comentario: Ya no es el caso. Hoy la gente tiene mucho tiempo libre para dedicarse a aprender. Generaciones que estudien mucho y por mucho tiempo, crecerán y serán gente totalmente diferente.

¿Por qué se cree que los judíos son inteligentes? De hecho, no son más inteligentes que otros. Pero han propagado el estudio de la Torá y del Talmud durante varios miles de años.

No había un solo niño que no aprendiera a leer, que no pudiera leer y escribir y que no estudiara estos libros todo el tiempo. Estos libros presentan las leyes judiciales y todo tipo de problemas que debían resolverse. Esa fue su formación intelectual.

Estoy seguro de que dentro de 100 o 200 años, veremos que la humanidad será igual. El hecho es que lo que la nación pasó en 2,000 a 3,000 años, otras lo harán en 200 años.
[248673]
De la lección de Cabalá en ruso 24/mar/19

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Nueva Vida #584 – Nuevo orden israelí
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Nitza Mazoz

Resumen:

El nuevo orden israelí debe basarse en conectarse como un pueblo por encima de las diferencias. Cada una de las cuatro tribus en Israel, laicos, religiosos nacionales, ultraortodoxos y árabes, protegen lo suyo. Es necesario que haya un nuevo programa obligatorio de educación nacional en el cual todos aprendan a tener una visión más amplia de la sociedad y se reconozcan. Cada sector o facción mantendrá su singularidad, pero por encima, construirá una especie de segunda historia de pertenencia, dependencia mutua y conexión, basada en la doctrina de nuestro padre Abraham: «El amor cubre todas las transgresiones» (Proverbios 10:12).
[161185]
De Kabtv «Nueva Vida #584 – Nuevo orden israelí» 11/jun/15