Pregunta:
Es muy importante que una persona sienta que su vida tiene sentido. ¿El sentido de la vida es universal para todos o cada persona debe encontrar su propio sentido?
Respuesta:
Todos tenemos un mismo sentido de la vida: alcanzar la cima del desarrollo humano y alcanzar la fuerza Superior que nos creó y nos gobierna. Podemos acercarnos a Ella, comprenderla, conocerla y convertirnos en sus socios. El sentido de nuestra vida reside en alcanzar esta Fuerza. Según cómo está organizada la creación, no hay otro sentido.
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Nosotros no creamos la naturaleza, este mundo ni a nosotros mismos. Existimos dentro de un sistema de leyes sin determinar lo que nos sucederá en un momento dado ni nuestras reacciones. Absolutamente nada depende de nosotros. Entonces, ¿qué nos queda dentro de todo este sistema en el que somos como peces atrapados en una red?
Estamos inmersos en un sistema de fuerzas que actúan en todas las formas y combinaciones posibles entre sí en todos los niveles: inerte, vegetativo, animado y humano, y en todos los tiempos: pasado, presente y futuro, que me conectan con todas las generaciones que fueron, son y serán. Siento que pertenezco a ellas porque, en esencia, soy uno entre miles de millones a lo largo de muchos miles de años de historia.
Por lo tanto, al buscar el sentido de la vida, primero analizo el día que estoy viviendo ahora, e inmediatamente descubro que no entiendo el significado. Ojalá conociera todo el proceso por el que estamos pasando la naturaleza y yo. Pero, ¿cómo puede una persona insignificante conocer asuntos tan elevados?
En ese caso, uno tiene que limitarse a buscar el sentido en esta vida temporal y breve. Esto significa que ya no me pregunto por sus causas y resultados más allá de la vida y la muerte, sino que solo miro dentro de la vida misma.
Y así es como vive la gente: quieren alcanzar el éxito, formar una familia, criar buenos hijos, viajar por el mundo, convertirse en científicos o músicos de renombre, etc. Cada persona encuentra sentido en lo que le resulta más cercano.
Quizás yo solo quiera divertirme, o trabajar solo lo necesario, y por la noche volver a casa y ver la televisión sin levantarme del sofá. Eso también puede considerarse un sentido de la vida.
Pero el problema es que no vivimos según nuestros propios planes. El motor del desarrollo gira y nos hace girar continuamente, y nos empuja hacia adelante en todos los sentimientos y cualidades, en el desarrollo intelectual, emocional e interior. Por lo tanto, cambiamos, y el sentido de la vida de ayer pierde su significado hoy. Mis antiguos sueños de infancia ya se han evaporado.
Por ejemplo, mi nieto, a los tres años, soñaba con ser conductor de un camión de basura. Le parecía la cima de la felicidad: ser la persona que controla una máquina tan enorme y hace un ruido tan tremendo. Hoy mi nieto tiene diez años y, por supuesto, ya no sueña con un camión de basura.
En otras palabras, el sentido de la vida crece constantemente. Pero, ¿entiende una persona que vive en este mundo cuál es el sentido de la vida, o simplemente, bajo el peso de los problemas, se conforma con lo que hay? No le preocupa si hay sentido o no. Lo que le importa es sentirse bien.
Recuerdo que le pregunté a mi profesor en la escuela sobre el sentido de la vida y recibí esta respuesta: el sentido de la vida es leer un buen libro, ver una película interesante…
Y un amigo mío, desde los catorce años, se dedicó a estudiar la Guerra de los Treinta Años en Francia. Lo convirtió en el trabajo de su vida y realmente se convirtió en un gran especialista en el tema. Así fue como encontró el sentido de su vida, aunque más tarde esta pasión se desvaneció.
Así que todo el mundo encuentra algún sentido a la vida: en la familia, en los hijos. Pero si le preguntas a la gente cuál es el sentido de su vida cotidiana, no sabrán qué responder, o dirán que el sentido de la vida es simplemente vivir. Si hemos nacido, entonces no hay ningún sitio al que ir; debemos vivir. Pero nadie sabe con qué propósito vivir. Y así, la vida continúa sin ningún sentido.
Hay un fenómeno especial en la influencia de la sociedad sobre una persona. Si me enfrento a un problema junto con una gran sociedad, este se divide entre todos y no siento que estoy solo ante él. Si enfermara de una enfermedad rara y grave, estaría terriblemente angustiado. Pero si se trata de una epidemia y todos a mi alrededor están enfermos, entonces no es tan aterrador.
El problema se comparte de inmediato con toda la sociedad, en la que yo soy simplemente uno más. Por lo tanto, mi miedo ya no es el miedo total al problema en sí, sino que se divide entre todos los demás, reduciéndose a una millonésima parte. Esto ocurre independientemente de mi deseo, porque estoy conectado con los demás en un mismo sistema. Así pues, mi parte relativa en el problema común es solo una millonésima parte.
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Esto no significa que el problema no me vaya a afectar, porque sí lo hará. Pero la sensación de miedo y amenaza se divide entre todos en la percepción de las personas. En la medida en que estoy conectado con los demás, me preocupo menos por las dificultades.
Pero si llega la alegría, no disminuye cuando se comparte con todos. Porque la alegría se siente junto con todos. La desgracia se siente dentro de uno mismo, pero la alegría se siente fuera, entre nosotros. La fuerza benevolente que creó el mundo entero actúa sobre todos y no se divide. Si llega la alegría, todos se regocijan plenamente.
Además, la alegría compartida aumenta la alegría de cada uno. Por ejemplo, llega la noticia de la victoria en una guerra. Esa alegría no se divide entre un millón, dejándome con una millonésima parte de felicidad. Al contrario, se multiplica por un millón, ¡y siento una alegría un millón de veces mayor! Salgo a la calle, veo a todo el mundo celebrando y me lleno de felicidad, de una forma completamente diferente a como me sentiría si estuviera solo en casa.
La fuerza de la unidad tiene una cualidad única y maravillosa. Divide la desgracia entre todos, mientras multiplica la alegría y la felicidad entre todos. Esto se deriva de la fuente misma de la creación, del hecho de que surgimos del punto del Big Bang, de una sola fuerza.
Por lo tanto, hoy revelamos que toda la naturaleza es un solo sistema. Cuanto más nos acercamos a esta fuerza, más nos parecemos al sistema unificado de la naturaleza, más ganamos, y ganamos mucho, en lugar de una millonésima parte, ¡obtenemos un millón multiplicado por un millón!
Si a través de la educación integral, aprendiéramos a utilizar esto correctamente, alcanzaríamos la cima de la felicidad.
Pregunta:
¿Qué es ese sentimiento que se tiene cuando, después de una clase, empiezas a echar de menos a tus amigos, sintiéndolos como partes de tu cuerpo de las que no puedes prescindir. ¿Quieres estar constantemente con ellos?
Respuesta:
Esa es la sensación correcta. Sigue estudiando, completa todas las tareas asignadas para los grupos y verás cómo sales de este estado y avanzas hacia arriba.
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Pregunta:
¿Cree usted que es posible fusionarse con el Creador?
Respuesta:
Sí, mis maestros escriben sobre ello, entonces lo creo.
Pregunta:
¿Hay algún ejemplo de alguien que haya alcanzado este estado?
Respuesta:
¿Y qué ganaría con eso? De todos modos, no lo vería.
Pregunta:
Solo quiero entenderlo.
Respuesta:
No se nos da para entenderlo, solo para sentirlo.
Comentario:
Quiero sentir por qué debería esforzarme.
Mi Respuesta:
Para sentir eso, hay que trabajar.
Pregunta:
¿Pero lo sentiremos cuando nos fusionemos con el Creador?
Respuesta:
¡Por supuesto!
Pregunta:
Si una persona está por encima de su entorno, ¿puede influir en él y corregirlo?
Respuesta:
¡Una persona no puede elevarse por encima de su entorno! Depende completamente de él. Aunque sean personas comunes y corrientes, y él sea un gran cabalista, seguirán influyendo en él.
Imagina que coges un hermoso árbol lleno de frutos, lo arrancas del suelo y lo plantas en medio del desierto. ¿Qué le pasará? ¿Convertirá el desierto en un jardín floreciente?
Nuestra alma depende del entorno de la misma manera.
El propósito de la creación es tanto el trabajo del grupo como mi trabajo personal, y el Creador dentro de este único punto. Imagina que toda tu vida depende de este único punto que necesitas descubrir. ¡En este momento, tu vida depende de ello! Y así es en cada momento.
Por ejemplo, no puedes respirar si no presionas este punto, y entonces el oxígeno te llega desde allí. Y si no lo presionara, si no lo uniera, no habría oxígeno.
Muy importante El elixir de la vida lo revelas en la Cabalá
La creación es un deseo vacío, mientras que el Creador es Luz. ¿Cómo puede conectarse este vacío con la Luz, si son dos completos opuestos? De otro modo, la creación, cuya naturaleza misma es una voluntad vacía de recibir, permanecería vacía para siempre.
¿Cómo pueden unirse estos dos opuestos? Después de todo, según la ley de equivalencia de la forma que gobierna toda la naturaleza, no pueden acercarse ni unirse, como polos opuestos. Por lo tanto, es necesario mezclar la voluntad de recibir y la voluntad de otorgar.
En el Rosh (cabeza), surge la intención de recibir con el fin de otorgar. Pero en el Guf (cuerpo) se despierta la fuerza egoísta, la de recibir para uno mismo. Así, se produce una ruptura entre la cabeza y el cuerpo, una pérdida de conexión entre ellos, la incapacidad de pensar y actuar al mismo tiempo.
Un pensamiento reside en la cabeza, pero un deseo completamente diferente está en el cuerpo. El corazón y la mente ya no están juntos.
Un sistema Humanidad espiritual: Cabeza y cuerpo
El grupo es mi diapasón espiritual
Es imposible medir directamente nuestra actitud hacia los demás o nuestra actitud hacia el Creador, solo puede ser relativa a un estándar externo que no está en Él, ni en nosotros, sino entre ambos. En este estándar, que se encuentra entre nosotros, podemos encontrar lo que nos conecta y lo que nos separa.
Este estándar es el grupo. Si me uno a los amigos del grupo, entonces, en la misma medida, me descubro a mí mismo en adhesión con el Creador. El grupo me da la capacidad de medir parámetros concretos, la «altura» y el «peso» de mi amor y mi odio, a través de los cuales alcanzo la adhesión al Creador.
Según la medida de mi adhesión a la decena, puedo determinar la medida de mi llenado con la luz. Después de todo, no tengo ninguna posibilidad de medir la Luz en sí misma, solo indirectamente, a través del grupo. A través de los deseos compartidos en el grupo, comienzo a sentir la Luz que lo llena.
Solo puedo sentir placer en mis propios deseos, y esto no es suficiente. Necesito comprobar cómo, a través del placer en estos deseos, me conecto con aquel que los llena y a quien yo, a mi vez, lleno. Por lo tanto, existe la condición de que «del amor de los seres creados se llega al amor del Creador».
No podemos juzgar la Luz en sí misma, sino solo los deseos que Ella llena, del mismo modo que no se habla de la electricidad en sí misma, sino solo de los fenómenos eléctricos. Es revelador que la electricidad no pase por el interior del cable, sino a su alrededor.
Por lo tanto, el grupo es el estándar perfecto para mi adhesión al Creador, como un diapasón con el que se evalúa el sonido de una cuerda en un instrumento musical. Hasta que no toco la cuerda y esta comienza a sonar, no se puede decir nada al respecto. Solo mediante los deseos (Kelim) se puede juzgar la Luz.
Un ejemplo similar son las notas musicales con las que se evalúa una melodía. Las notas indican qué cuerdas hay que pulsar o qué teclas hay que tocar. Son la partitura de los deseos con los que trabajamos para escuchar los sonidos de la música dentro de nosotros mismos. Una nota no indica el sonido en sí, sino el instrumento que lo produce. Por lo tanto, al alcanzar los instrumentos de conexión con el grupo, alcanzamos la adhesión al Creador.
Adhesión al Creador ¿Cómo nos acercamos a la meta de la adhesión al Creador?
El principio de la unidad espiritual
La condición para conectarse con el mundo Superior es la condición de “no por uno mismo», sino «por los demás”. Este es un principio que simplemente somos incapaces de comprender.
En nuestro mundo, creamos sistemas de salud, educación, seguridad contra incendios, etc., pero todo ello lo hacemos para nosotros mismos; de lo contrario, no participaríamos en ello. Así es nuestro mundo, así es nuestra naturaleza, no debemos engañarnos pensando que somos diferentes.
Pero la unidad espiritual se basa en el principio exactamente opuesto: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Si deseo alcanzar eso, me conecto con los demás, no porque me sienta bien con ellos, ni porque juntos logremos algo mejor, como confianza, seguridad y un desarrollo exitoso, sino porque acepto sus deseos y los lleno con mi propia fuerza. ¡Eso es todo!
En otras palabras, es como si yo mismo no existiera. Solo existe un mecanismo que funciona para satisfacer los deseos de los demás. Este es el cumplimiento del principio: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”.
Ejercita ¿Amar al prójimo? ¡Eso es fácil!
Pregunta:
¿Cómo se puede aprender a aceptar todos los giros del destino? Aquí dice: «Acepta todos los giros del destino. Es una imagen lúdica», etcétera, etcétera. ¿Cómo se puede aprender eso? Hoy en día, el destino da giros bruscos.
Respuesta:
Debes percibir todo esto con cierta emoción, como un juego. Cuando tu oponente hace un movimiento en el tablero de ajedrez o juega una nueva carta sobre la mesa, empiezas a ver tu siguiente movimiento. Debes alegrarte de estar conectado con un «jugador» así. Y deseas, a través de esta conexión con él, revelar al Creador.
Pregunta
Entonces, ¿cada uno de mis movimientos de respuesta es la aventura? Mi aventura interior. Y todos mis pensamientos son «¿cómo y qué?».
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
Y luego usted dijo la frase: «Te encuentras en conexión con el Creador». Aunque ese pensamiento no exista realmente dentro de mí, ¿es precisamente eso lo que me lleva a emprender ese viaje por la vida?
Respuesta
Sí, eso es lo que deseas alcanzar.
Los deseos expanden la mente
Un pensamiento es el resultado del deseo (Baal HaSulam, Shamati 153, (“Un pensamiento es el resultado del deseo”).
Esto es en efecto cierto, porque lo más importante en una persona es el deseo. Los pensamientos solo aparecen para satisfacer estos deseos.
Los deseos surgen en el corazón, y solo escuchamos a este. La mente solo se activa cuando es necesario realizar los deseos que provienen del corazón. Por lo tanto, lo principal es el deseo, mientras que el intelecto es simplemente una herramienta auxiliar, un medio para lograr lo que se desea.
Una persona piensa en lo que quiere. No pensará en lo que no quiere.
En nuestro mundo esto es natural. Puedes mirar a cualquier persona y al comprender sus deseos, adivinar qué pensamientos tiene. Todos sus pensamientos se dirigen únicamente hacia la realización de lo que desea. Y en la medida en que sus deseos tienen una jerarquía, puedes saber qué pensamientos dominan y cuáles son menos importantes, qué le ocupa más o menos. En otras palabras, los deseos prácticamente nos gobiernan.
Por ejemplo, una persona nunca piensa en el día de su muerte. Por el contrario, siempre contemplará su eternidad, ya que eso es lo que desea. Por lo tanto, uno siempre piensa en lo que es deseable para él.
El pensamiento es secundario, auxiliar. Se desarrolla solo porque una persona tiene deseos. Y por lo tanto, uno desarrolla el intelecto para alcanzar lo que desea. Como dice el refrán: “Un hombre golpeado vale por dos que no lo han sido”. Porque el que es golpeado, el que es forzado y obligado, se vuelve más sabio porque busca formas de realizarse a sí mismo.
Por lo tanto, la mente siempre crece cuando hay grandes deseos. Y a la inversa, si no hay deseos, no hay una gran mente. Por lo tanto, si deseas desarrollar a tus hijos, debes despertar en ellos grandes deseos, no malcriarlos.
Mimar significa intentar imponer algún tipo de satisfacción a un niño antes incluso de que él lo desee. Por el contrario, dejemos que desee, dejemos que experimente un poco de carencia, dejemos que busque cómo conseguir lo que quiere. De esta forma se desarrollará su intelecto. Solo así, y de ninguna otra manera.
Un pensamiento es el resultado del deseo Subiendo los escalones de los deseos hacia el Creador
Un mensaje único de cada alma
Quien desee trabajar para el Creador debe incluirse en todas las creaciones, es decir, sentir sus deseos, unirse a todas las almas e incluirse en ellas y ellas en sí mismo.
Se reserva lo necesario para la conexión con el Creador y todo el resto de su deseo se incluye en la creación general. El deseo nos es dado para este propósito: conectarse con todos.
Para ello, es necesario conectarse con todas las creaciones y elevarlas a su raíz. Resulta que solo queda un punto en el corazón en cada uno de nosotros, todas las demás cualidades, deseos e intenciones son necesarias para conectar con todos, para conectar a todos con el Creador a través de este punto en el corazón, y a través de este punto en el corazón para transmitir la respuesta del Creador a todos los demás.
Una persona que trabaja de esta manera se llama “Adam” y es la vasija de toda la enorme vasija de una sola alma. Cada uno de nosotros puede convertirse en tal persona porque todos tienen su propio punto en el corazón a través del cual se conectan con el Creador y transmiten un mensaje único de todos al Creador y del Creador a todos.
Resulta que cada persona es un Adam completo, toda la estructura que es creada por el Creador, por el alma, pertenece a todos. Pero cada persona tiene la suya propia, está conectada a través de su punto en el corazón.
Al darnos a cada uno un punto en el corazón, el Creador permitió que todo lo demás se conectará a Él, y lo convirtió en un alma específica, individual y personal de cada uno. Luego todos los puntos en el corazón se unen en un Kli común: Adam.
Interesante tema Todos los días de mí vida…
Solo cuando intento salir de mi deseo de recibir, revelo que soy incapaz de hacerlo. No quiero que mi egoísmo determine toda mi vida, porque es una inclinación maligna que me impide alcanzar la eternidad, la perfección y el propósito de la creación; obstaculiza mi conexión con los demás y me ciega ante el bien que reside en dicha conexión.
El egoísmo me oculta todo, me inculca valores falsos y me condena a una vida temporal y fugaz. Por lo tanto, lo declaro mi enemigo.
El egoísmo se reveló cuando el alma de Adam HaRishon se rompió, cuando la conexión entre sus deseos se hizo pedazos. Había una vasija compuesta por diez Sefirot completas, y estalló. Ahora, en lugar de unidad entre todas estas partes, hay rechazo mutuo y se revela el odio.
Esto es lo que se denomina la inclinación al mal; es cuando cada persona piensa que debe reinar y preocuparse solo por sí misma, y que los demás deben servirle. Por eso el egoísmo se denomina el «ángel de la muerte», porque si estoy separado de los demás, solo puedo sentir la vida que siento ahora en este mundo: una débil chispa de existencia.
No perder de vista Nuestra tarea es vencer la inclinación al mal
Pero si estoy conectado con los demás, siento el flujo común de la vida que pasa a través de todos. Esto es lo que significa la vida espiritual. O bien sentimos la vida tal y como la sentimos hoy, o bien alcanzamos la sensación de la vida colectiva en la que hay 125 grados, cada uno más alto que el anterior. Sin embargo, todos ellos ya pertenecen a la vida eterna, que sentimos porque la Luz fluye entre nosotros.
En este momento, soy incapaz de sentir al ángel de la muerte en el simple hecho de pedir algo para mí mismo, porque este entendimiento debe venir de Arriba, de la luz Superior. Para ello, necesito al menos una ligera iluminación, que aún no tengo. Y así, voy al grupo en contra de mi voluntad, sin fe, y me esfuerzo por conectar con los amigos. Yo no quiero conexión y ellos tampoco, pero actuamos según el consejo de los cabalistas.
Debido a que nos esforzamos por unirnos por encima de nuestra renuencia, atraemos por la fuerza la luz Superior hacia nosotros. Y cuando brilla sobre nosotros, comenzamos a sentir la diferencia entre la vida espiritual y la material, y avanzamos gradualmente.
Si pienso solo en la cercanía espiritual con el Creador
Pregunta:
En la introducción a TES, se dice: “Verás tu mundo en tu vida”.
Percibo esto como una recompensa por nuestra unificación; es decir, recibimos la luz y esta nos corrige. ¿Cómo se puede evitar usar este conocimiento egoístamente?
Respuesta:
Si solo pienso en la cercanía espiritual con el Creador, es decir, en la cualidad de otorgamiento, entonces naturalmente avanzaré correctamente. Esto es en lo que debo pensar constantemente.
Pregunta:
Cuando nos adentramos en el trabajo con la Torá, aún no tenemos una comprensión clara de qué es Lishmá ni dónde residen nuestros deseos. Entrar es fácil, pero es muy difícil mantener la precisión y la fuerza al recurrir al Creador. ¿Cómo podemos tener la confianza de que poseemos la fe que nos llevará a esto?
Respuesta:
Esto es algo en lo que debemos trabajar.
Pregunta:
¿Tenemos la capacidad de sentir y dirigir el poder de la Torá hacia el lugar del defecto y la corrupción? ¿O sería más correcto confiar en las acciones de la luz sobre nosotros?
Respuesta:
Son dos direcciones completamente diferentes. Las estudiaremos más adelante.
No se puede alcanzar la meta sin claridad
Pregunta:
Gracias a usted, tengo fe, y gracias a nuestro trabajo compartido en la decena, atraemos la Luz que regresa a la Fuente (la Luz que reforma), que nos corregirá en el futuro. Invertimos en esto todos los días, y usted nos ayuda enormemente.
Pero, ¿Por qué no avanzamos? ¿Qué estamos haciendo mal? ¿Quizás lo estamos haciendo de forma egoísta, por nuestro propio bien? ¿Cuál es la razón?
Respuesta:
Si te dieran la respuesta correcta a esto, dejarás de preguntar y de esforzarte por conseguirla. Esto es, en principio, lo que se dice en la «Introducción al estudio de las diez Sefirot».
Baal Sulam escribe, y Rashi interpreta allí: «Has creado a los justos a través de la buena inclinación; has creado a los malvados a través de la mala inclinación. Por lo tanto, nadie se salva de Tu mano, pues ¿Quién te detiene? Los pecadores son coaccionados». ¿Y qué respondieron los amigos de Job? «En verdad, revocas el temor y menoscabas la plegaria ante Dios; el Creador creó la inclinación al mal, y para ella ha creado la Torá como especia». (Job 15).
Rashi interpreta allí: «Creó para ello la Torá», que es una especie que revoca «los pensamientos de transgresión», como se dice: «Si te encuentras con este villano, llévalo al seminario. Si es una piedra, se ablandará. Por lo tanto, no son coaccionados, pues podrían salvarse a sí mismos» (Kidushin, p. 30).-
Es decir, estamos obligados a hacerlo. Cada frase aquí es muy importante. Sin esto, es imposible alcanzar el objetivo.
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¿Qué es la fe por encima de la razón? Dentro de la razón significa según nuestro entendimiento, según la mente de una persona en este mundo que se basa en el egoísmo.
En consecuencia, una persona percibe, siente, decide y actúa. A esto se le llama «según mi opinión». Pero por encima de mi opinión está la opinión del Altísimo, y por lo tanto debo sustituir mi opinión por la Suya, por la opinión del Creador.
Pero desconozco la opinión del Creador; me llega a través de la decena. Si me conecto con ellos, entonces, al anularme gradualmente y fusionarme con mis amigos, reemplazo mi opinión por la suya.
No se trata de una simple sustitución de una cosa por otra, pues de lo contrario me convertiría en un ángel, una especie de animal espiritual. Más bien, realizo este acto por encima de la razón; conservo mi propia opinión y la trasciendo. Así, ocupo dos planos y en la diferencia entre ellos descubro la percepción de un ser humano espiritual.
Nada en la percepción de una persona se destruye ni se borra. De hecho, se adquiere una naturaleza adicional, la del Creador, y así se alcanza la «fe por encima de la razón». Se posee conocimiento propio y por encima de este, fe; y existe entre ambos.
El Creador no creó nuestro deseo de disfrutar en vano. Es el fundamento que nos acompaña constantemente para que «la oscuridad brille como la Luz». La oscuridad de mi egoísmo, de mi opinión, sustenta la opinión superior que se sitúa por encima de ella. Precisamente de la contradicción entre ambas, alcanzó la grandeza del Creador frente a la insignificancia de la criatura.
No nos anulamos ni perdemos nada en nuestro interior. Manteniéndonos firmes sobre nuestros pies, construimos la línea media, y solo así nos establecemos como seres humanos, Adam, «semejantes al Creador». Todo lo que existe en esta creación proviene del Creador, pero por decisión propia.
El Creador me da un adaptador que me conecta con Él: esto es en la decena. Este adaptador es muy complejo, pero no hay opción. Debo conectarlo y usarlo, sin importar cuántos años tome. Debo anularme, de lo contrario no me conectaré al grupo, porque mi enchufe no encaja en su toma.
Dentro de mis amigos mora el Creador, quien me ayuda a unirme a ellos cada vez más hasta que comienzo a revelarlo en ellos. Empiezo a colaborar con el Creador a través de mis amigos, pues ellos son mi alma y el Creador es la luz que la llena.
Lo principal es integrarse en el entorno y entonces empiezo a recibir opiniones, deseos y pensamientos, no solo de un nivel Superior, sino de una calidad completamente nueva. Porque dentro del grupo existe «fe por encima de la razón», una nueva percepción que no es propia de una persona de este mundo.
No hay otro camino, uno debe anularse a sí mismo, ingresar al grupo y dejar atrás su experiencia previa por ahora. Hablamos de una persona adulta con mucha experiencia y conocimiento, pero en relación con el grupo, uno se convierte en un embrión, un cero.
Cuando una persona comienza a recibir conocimiento y a crecer, construye la fe por encima de la razón basándose en sus cualidades, pensamientos, deseos y su «yo» anterior. Una no puede existir sin la otra.
Hay que crecer Fe por encima de la razón requiere una mente especial
Ver la realidad del Creador
La fe por encima de la razón permite ver la realidad tal y como la ve el Creador.
Normalmente, percibimos el mundo a través de nuestro conocimiento egoísta, a través del prisma del interés propio. El Creador nos creó deliberadamente dentro del egoísmo, en el que nos sentimos a nosotros mismos y al mundo como separados y limitados.
Pero a través de la fe por encima de la razón, nos elevamos al grado de otorgamiento, al nivel de Biná, y entramos en la visión del Creador, en Su mundo, en Su percepción de la realidad.
Por lo tanto, la fe por encima de la razón no es autoengaño ni imaginación. Al contrario, nos traslada al mundo verdadero, el mundo de la verdad. Entonces nos vemos a nosotros mismos dentro de la realidad del Creador y contemplamos todas las cosas a través de Sus ojos.
La fe por encima de la razón es el grado más alto, el atributo de Biná, del otorgamiento, la cualidad del propio Creador. Cuando entramos en esta cualidad, en relación con nosotros se llama fe por encima de la razón, ya que la razón representa la visión de nuestro egoísmo, mientras que la fe representa el grado de Biná, el otorgamiento, el nivel del Creador.
Por lo tanto, cuando luchamos por la fe, no nos convertimos en soñadores o idealistas. Al contrario, al hacerlo, alcanzamos el mundo de la verdad, una realidad no contaminada por nuestro egoísmo.
Para compartir Ver al Creador a través del prisma de nuestro mundo
No debo estar de acuerdo con todo lo que sucede a mi alrededor porque todo lo que veo lo percibo a través de mis sensaciones egoístas. Sin embargo, quiero utilizar todo ello correctamente para orientarme por el camino adecuado.
No pretendo cambiar la realidad ni dejarla tal y como está; quiero cambiar mi percepción, mis sensaciones, para poder ver la imagen verdadera en la que se revela una fuerza, una energía, una intención, una fuente.
Muy interesante La percepción correcta de la realidad
No me esfuerzo por revelar directamente al Creador, sino por adquirir el instrumento (Kli) para Su revelación. Porque, ¿cómo puedo ver algo que está a diez kilómetros de distancia de mí? Necesito binoculares, es decir, un instrumento. Y el instrumento para revelar al Creador es la conexión entre nosotros. Aquí es donde aplicamos todos nuestros esfuerzos.
En la medida en que nos unimos y nos centramos juntos, la claridad de nuestra visión aumenta. Entonces, en lugar de una imagen borrosa, en lugar de miles de millones de personas, animales y plantas, empiezo a ver cada vez más claramente la única fuerza y la única fuente.
La luz Superior está en reposo absoluto; lo único que necesitamos es el instrumento (Kli) para su revelación, un instrumento cuyas cualidades se asemejan a las de la Luz misma.
El grupo de la decena y el grupo mundial protegen a la persona que se encuentra dentro de ellos, actuando como un amortiguador, un absorbedor, que suaviza las sacudidas externas, como las diez Sefirot ocultas.
¿Cómo se debe responder de forma correcta a cada situación? No entiendo lo que está pasando, ni sé qué hacer. Lo principal es integrarse en el grupo lo máximo posible y utilizar este instrumento, y sintonizarme constantemente con los demás.
Aunque solo soy una Sefirá individual dentro de la decena, me ajusto en relación con toda la estructura y entonces comprendo lo que se espera de mí. Al igual que una cuerda de guitarra se afina comparando su sonido con el de las demás, yo también debo ajustarme constantemente en relación con el grupo; de lo contrario, mi estado no cambiará.
Y después de que mis amigos me hayan ayudado a sintonizarme correctamente con ellos, debo elevarlos. Aquí comienza mi verdadero trabajo. Se trata de un sistema vivo en el que tiene lugar un proceso constante de intercambio e interacción.
Todo sucede a través de la conexión
Pregunta
¿Es necesario atravesar el sufrimiento para alcanzar estados superiores de conciencia?
Respuesta:
No es necesario. Simplemente necesitamos comprender qué etapas debemos atravesar para lograr nuestro deseo e intentar hacerlo lo más rápido posible. Lo principal es superar la fase actual en la que nos encontramos, cuando no entendemos bien dónde estamos y salir de ella cuanto antes. Pero debemos salir de ella de manera correcta.
Pregunta:
Para salir correctamente, ¿necesitamos acelerar mediante la conexión entre nosotros?
Respuesta:
Todo sucede a través de la conexión.
Atados para siempre
Pregunta:
¿Cuándo una persona establece por primera vez una conexión con el Creador?
Respuesta:
¿Crees que ahora mismo no tienes esa conexión? Un bebé recién nacido, que no sabe nada al respecto, tiene el vínculo más fuerte con su madre. Y más adelante tendremos que construir pantallas sobre nuestro deseo de recibir placer.
Cuanto más jóvenes somos espiritualmente, más pequeños somos, más cerca estamos del comienzo del camino, más fuerte es nuestra conexión con el Creador. Después de todo, por ahora, no nos perturban las diversas sabidurías y los deseos egoístas que se desarrollan y nos separan del Creador.
El punto de adhesión se construye cuando una persona se separa del Creador, el deseo de disfrutar que se revela en él y se fusiona con el Creador por encima de este deseo. Pero ahora estamos fusionados con el Creador a través de nuestros deseos de una manera natural.
Cuantos más deseos se revelan en mí y yo corrijo, mayor es la adhesión que se logró a través del poder de lo Superior, ahora puedo asumir y sostener con mi propia fuerza.
Pero nunca abandonamos la adhesión al Creador. Nada cambia excepto nuestra comprensión, conciencia y logro de un único estado constante e inmutable.
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Pregunta:
He observado que los judíos de Israel parecen ser los más indiferentes. No les importa nada y caminan con arrogancia, como si nada les interesara.
Respuesta:
No creo que sean así por dentro. Se trata más bien de una reacción protectora del organismo. ¿Por qué se les llama «sabra»? Sabra es el fruto del cactus, espinoso por fuera pero suave y tierno por dentro. Es comestible.
Los judíos de Israel son iguales: Por fuera son irritables, como si nada les importara, pero por dentro son muy sensibles y amables.
El caso es que nuestro país aún es joven y la gente debe aprender a adaptarse unos a otros. Además, durante décadas, prácticamente hasta la década de 1950, la gente fundaba asentamientos y se veía obligada a luchar todo el tiempo, al igual que hicieron en su día los primeros colonos estadounidenses. Todo ello deja una huella que no es fácil de borrar.
Los problemas de David y Goliat y la fortaleza sitiada de Masada siguen existiendo hoy en día. El país está rodeado por todos lados por enemigos que se arman constantemente y se preparan para nuevas guerras. La gente vive una guerra tras otra, y por eso son como los vemos.
Pregunta:
Usted ha dicho más de una vez que a una persona solo se le da lo que puede soportar. ¿Qué quieres decir con esto? Vemos que a las personas se les dan cosas que no pueden soportar. ¿O acaso sí pueden soportarlas?
Respuesta:
Sí pueden. ¿Qué es lo que las personas no pueden soportar? Solo nos parece que no pueden soportar algo o que no pueden sobrevivir a ello. No, una persona sobrevive a todo, lo soporta todo y puede trabajar en sí misma hasta tal punto que ninguna otra criatura podría soportar tales cosas.
Pregunta:
¿Qué significa soportar? ¿Significa aceptar este golpe? ¿Qué significa salir de él?
Respuesta:
Incluso aceptar, incluso comprender, darse cuenta y pasar por ello se llama salir de un descenso.
Pregunta:
¿Cuál debería ser el principio rector de la vida de una persona basado en esto?
Respuesta:
El principio de la vida debe ser muy simple: en lugar de sentirme a mí mismo, debo sentir a los demás; debo vivir no dentro de mí mismo, sino dentro de los demás. Eso es todo. Esencialmente, esto conduce al resultado correcto.
Pregunta:
Entonces, ¿está diciendo que si me cierro en mí mismo, entonces un descenso es inevitable? Pero si siempre estoy abierto hacia los demás y vivo para ellos, entonces salgo rápidamente de estos estados.
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Por qué se producen los descensos?
Respuesta:
Se produce un descenso para vaciar a una persona del pasado, de modo que esté lista para llenarse del futuro. Cada descenso y cada ascenso es una renovación interior de una persona.
Pregunta:
¿Hasta cuándo puede renovarse una persona? ¿Qué cima debe alcanzar?
Respuesta:
Hasta que se renueve por completo. Es un estado en el que uno vuelve a la raíz de su alma. Y a partir de ese momento, ya no necesita cambiar internamente, por así decirlo.
Pregunta:
¿Vuelven a su lugar permanente?
Respuesta:
Vuelven a su lugar, a su punto original en el alma de Adam.
Pregunta:
«El alma de Adam», ¿Se refiere a que es un alma única?
Respuesta:
Sí, una persona vuelve a su punto en esta alma. Todo ser humano debe recorrer este camino de ascensos y descensos para volver a ese punto. No podemos escapar de ello.
Alma de Adam Conectando todas las partes del alma de Adam
Pregunta:
¿Conocemos este punto de antemano? ¿Sabemos hacia dónde nos dirigimos?
Respuesta:
No podemos saberlo porque aún no podemos sentirlo.
Pregunta:
¿En qué momento empiezo a sentirlo?
Respuesta:
En la medida en que realmente te acerques a él.
Pregunta:
¿Por qué se nos ha dado no sentirlo?
Respuesta:
Porque aún no tenemos las cualidades de otorgamiento, amor y conexión con los demás, con otras almas, etc.
Pregunta:
¿Me estoy moviendo hacia esa conexión que nos unirá en un todo? ¿Es ahí hacia donde voy?
Respuesta:
Sí, por lo tanto, el mandamiento, la condición principal, es: «Ama a tu prójimo como a ti mismo».
El mandamiento Delante de mí está “Ama a tu prójimo como a ti mismo”
Pregunta:
¿Cuál es la conexión entre el egoísmo contra el que se lucha con el ascetismo y el egoísmo que se revela cuando se intenta conectar entre las personas?
Respuesta:
Es el objetivo. Una persona que actúa desde su egoísmo, desea permanecer en él y experimentar todo lo que le depara el futuro. Mientras que quien no intenta salir de su ego, permanece atrincherado en sus deseos egoístas.
Pregunta:
Baal HaSulam utiliza con frecuencia el término “vida feliz” en la Introducción a TES. ¿Qué es la felicidad en el entendimiento cabalístico más elevado?
Respuesta:
La felicidad es cuando deseas algo y puedes hacerlo realidad.
Pregunta:
¿Cómo podemos hacer que nuestro encuentro con el Creador llene toda nuestra vida?
Respuesta:
No es fácil. Intenta prepararte para esta reunión, lee algo al respecto, sobre cómo abrir tu corazón antes de reunirte con tus amigos y tendrás éxito.
Una actuación desde su egoísmo La Cabalá y la corrección del egoísmo humano
Pregunta:
¿Debemos buscar la felicidad o no? ¿O está también en manos del Creador?
Respuesta:
No creo que sea posible encontrarla. No creo que la felicidad se pueda encontrar. La felicidad hay que crearla. Es decir, necesitas ponerte en un estado en el que sepas exactamente cómo forzarla a manifestarse, entonces la verás.
Pregunta:
Pregunta importante: «¿Qué quiere decir con la palabra ‘felicidad’ cuando la usa ahora?»
Respuesta:
Por felicidad entiendo la sensación de que la vida de uno ha sido un éxito.
Pregunta:
¿Se experimenta al final de la vida, o a lo largo de ella, la sensación de estar viviendo la vida correcta; de que la vida es un éxito? ¿Cómo es eso?
Respuesta:
No, creo que ocurre hacia el final.
Pregunta:
¿Es un trabajo en constante evolución? ¿Significa esto que nuestra vida es un trabajo en constante evolución?
Respuesta:
Sí, se trata de cuando una persona busca constantemente más, reconstruyendo su vida una y otra vez para alcanzar la felicidad que anhela. Digamos que busca hacer felices a los demás, a su familia, en definitiva, todo aquello que pueda imaginar.
Pregunta:
¿Acaso ahora está dirigiendo la energía «alejándose de mí» para hacer felices a los demás? De eso habla constantemente. ¿Es así como descubro el sentido de la vida? ¿Llegaré, entonces, a la conclusión de que esto es lo que me trae la felicidad?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Se trata de trabajo constante?
Respuesta:
Es un trabajo constante que nunca termina. Y es fundamental que la persona comprenda claramente cómo hacerlo.
Comentario:
Pero en el camino uno se decepciona, vuelve a subir, y así sucesivamente.
Mi Respuesta:
No sé si hay motivo para decepcionarse. Simplemente tiene que imaginar su camino. Y entonces, «el viajero dominará el camino».
Comentario:
Es decir, para que la felicidad te acompañe, no basta con ser feliz; hay que esforzarse constantemente por hacer felices a los demás. Y, como bien sabemos, no es fácil.
Mi Respuesta:
No importa que no sea fácil. ¿Acaso hay algo fácil en la vida? Nada es fácil.
Pregunta:
¿Pero es este el camino? ¿Este camino en particular?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
Cuando dices “el camino de la Luz” y “el camino de la oscuridad”, ¿A qué se refiere?
Respuesta:
El camino de la Luz es cuando llevas Luz a las personas. Y el camino de la oscuridad es cuando no puedes hacerlo.
Pregunta:
¿No puede o no quiere?
Respuesta:
Creo que «no puedo» y «no quiero» son sinónimos.
Es como escribieron nuestros sabios (Berajot 32): «El rabino Shamlai dijo: “Siempre se debe alabar al Creador y luego rezar”. ¿De dónde sacamos eso? De Moisés, como está escrito: “Y supliqué al Señor en ese momento”. También está escrito: «Oh Señor Dios, Tú has comenzado», y está escrito: «Déjame pasar, te lo ruego, y ver la buena tierra»».
Y la razón por la que debemos comenzar alabando al Creador es que es natural que existan dos condiciones cuando uno le pide algo a otro:
(Rabash, Artículo 17, «El orden del día de la asamblea»).
Pregunta:
¿Por qué hay que alabar primero al Creador?
Respuesta:
Porque no quiero sentir nada más en la vida ni en el mundo aparte de la grandeza del Creador. No necesito nada más.
Esto dicta todos mis pensamientos, deseos, acciones y mi visión del mundo. Da forma a mi visión del mundo y crea una imagen correcta de la realidad. La grandeza del Creador está por encima de todo.
Si surge alguna inconsistencia, problema o amenaza, la grandeza del Creador lo cubre todo. Entiendo que es Él mismo quien pone esto ante mí para que yo pueda exaltarlo aún más ante mis ojos. Eso es lo único en lo que debo trabajar.
Necesito la grandeza del Creador para poder otorgarle, actuar por Su bien y no pensar en mí mismo, de modo que Su importancia eclipse mi egoísmo.
Pregunta:
¿Y el Creador ayuda en esto?
Respuesta:
Él está dispuesto a ayudarme si se lo pido. Pero cada vez me resulta más difícil pedirle y convencerlo de que debo sentir su grandeza; de lo contrario, no podré mantenerme constantemente orientado hacia Él.
Pregunta:
¿Esto sucede porque el Creador desea que me vuelva continuamente hacia Él?
Respuesta:
El Creador ciertamente quiere que nos volvamos hacia Él, pero nunca nos empuja hacia Sí mismo para no privarnos del libre albedrío.
Pregunta:
¿Y es por eso que necesitamos el entorno (la decena, el grupo, el maestro), para atacar este único punto?
Respuesta:
Sí, solo con el fin de revelar la grandeza del Creador. Por mí mismo, no puedo revelarla. Debo trabajar con otros. El Creador se me revela solo a través de la decena. La decena es el prisma a través del cual Él actúa sobre mí.
Pregunta:
¿Cuál es, en este caso, la plegaria por los amigos?
Respuesta:
Aquí no hay amigos ni «yo». Hay toda la creación, todo lo creado por el Creador, yo mismo y Él. Quiero convertirme en un conducto de la Luz del Creador para toda la creación. Eso es lo que significa convertirse en un siervo del Creador.
Pregunta:
Usted dijo que Naturaleza con mayúscula, equivale al concepto del Creador. La gematría (valor numérico) de estas dos palabras hebreas es la misma. Entonces, ¿estamos hablando del Creador, verdad?
Respuesta:
Sí.
Comentario:
Y dice: si somos buenos con el Creador, entonces Él será bueno con nosotros.
Mi respuesta:
Por supuesto. Cumple Sus mandamientos y verás cómo Él se relaciona contigo de la misma manera. Los mandamientos son las leyes de la Naturaleza.
Las leyes de la Naturaleza no son la física, las matemáticas, etc., lo que conocemos desde la ciencia. Las leyes de la Naturaleza se relacionan con la actitud de una persona hacia el mundo: cómo se relacionan las personas entre sí, cómo se relaciona una persona con la naturaleza inanimada, vegetativa y animada, cómo se relaciona con el universo, con todo. A eso se refiere la actitud de una persona hacia el Creador.
En general, esto debería ser simplemente amor, una actitud correcta y sincera hacia todo lo que nos rodea.
Sugerimos leer ¿Cómo podemos apelar a la ley de la naturaleza?
Comentario:
Bueno, ya me amo a mí mismo, no hay forma de evitarlo.
Mi respuesta:
Eso es egoísmo.
Pregunta:
¿El amor por los demás, por lo que está fuera de mí, está diciendo que no existe?
Respuesta:
No, por supuesto que no.
Pregunta:
¿O tal vez sea insuficiente?
Respuesta:
¡No! No existe en absoluto.
Pregunta:
¿Cómo se puede trascender el ego y amar algo externo? ¿Hay pasos que se deban seguir? Básicamente, estamos hablando de cómo resistir o detener esta guerra que la naturaleza nos ha declarado. Si es posible, por favor, dé algunos consejos concretos. ¿Cómo se puede trascender el ego y amar algo externo?
Respuesta:
Eso es precisamente lo que significa “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. Ese es el mandamiento principal y general de toda la Torá.
Pregunta:
Cuando dice “vecino”, ¿se refiere a otra persona?
Respuesta:
En general, se refiere a todo lo que te rodea. Debes cultivar este amor dentro de ti y empezar a darlo. No se trata solo de racionalizar: «ama a este un poco más, a aquel un poco menos», etc. ¡Ama! Amar significa que tu corazón te dice cómo relacionarte.
Comentario:
Ese es el problema. No entendemos lo que significa amar con el corazón.
Mi respuesta:
Tienes que trabajar en ello. No es como pulsar un interruptor. Amar a alguien que no eres tú mismo es todo un proceso.
Pregunta:
¿Qué significa amar?
Respuesta:
Amar significa relacionarse con otro como con uno mismo. ¿Qué podría ser más sencillo?
Comentario:
Es cierto. Y no podemos dar ese paso.
Mi respuesta:
No, ni siquiera entendemos cómo.
Pregunta:
Entonces, ¿cómo podemos hacerlo?
Respuesta:
No lo sé. Quizás deberíamos ver primero alguna película sobre cómo una persona se ama a sí misma para que puedas aprender de eso cómo debo amar a los demás.
Pregunta:
¿Se refiere a copiar?
Respuesta:
Sí. Muéstrame, en alguna película, cómo me amo a mí mismo sin filtros. Y a partir de eso, veré cómo debo amar a los demás, para tener siempre ese ejemplo presente.
Comentario:
Vivo constantemente deseando recibir algo dulce, bueno, cálido, amable y sincero; así es como quiero que me traten los demás.
Mi respuesta:
Principalmente, siempre quieres tener razón.
Pregunta:
¿De repente tengo que ceder y decir: “Tienes razón”?
Respuesta:
Si.
Pregunta:
Eso es un trabajo serio. ¿Se calmará la naturaleza entonces?
Respuesta:
¡Por supuesto que sí! Porque tú, principal instigador de toda esta negatividad, simplemente desaparecerás de la ecuación. La Naturaleza nos corrige y nos conduce precisamente a esta comprensión.
Pregunta:
¿Es así la Naturaleza?
Respuesta:
Sí. La Naturaleza nos responde a nosotros. Nos entregó el mundo, esta Tierra, en manos humanas: “Haz lo que quieras”.
Comentario:
Pero en esencia, la Naturaleza misma es dar, otorgar.
Mi respuesta:
Se trata de dar y otorgar en la medida en que tú estés dando y otorgando.
Comentario:
Entonces, está poniendo un signo igual aquí, si me convierto en algo así, todo estará bien.
Mi respuesta:
Una persona debe alcanzar la equivalencia con el Creador. Por eso la naturaleza no cederá en este punto.
Pregunta:
En resumen, ¿debemos corresponder al Creador, verdad?
Respuesta:
Sí. ¿Qué más?
Pregunta:
¡Solo cómo podemos lograrlo! ¿Acaso la naturaleza no se calmará hasta que lo consigamos?
Respuesta:
¡No! Eso es precisamente lo que está escrito: “Elévate al nivel del Creador”
Comentario:
Entendido. Pero, como se sabe, los sismólogos ya predicen que esto no va a parar, que seguirá temblando, temblando y temblando. Algo está ocurriendo en el núcleo de la Tierra. No entraré en detalles técnicos, pero dicen que cada vez habrá más zonas donde el temblor será intenso. Eso es lo que dicen.
Mi respuesta
El Creador parece estar jugando con nuestra Tierra como si fuera una pelota
Pregunta:
Entonces, ¿esto continuará, como usted dice, hasta que tomemos esta decisión y comencemos a avanzar hacia el Creador?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Simplemente tenemos que tomar la decisión? ¿Es eso todo lo que se nos exige?
Respuesta:
¡Estar de acuerdo! Aceptar significa estar de acuerdo. No es como en una reunión donde se llega a una decisión unánime y luego cada quien se va a casa. Aquí, debe haber un acuerdo unánime entre todas las personas para vivir según el principio de “Amarás a tu prójimo como a ti mismo”.
Pregunta:
¿Podemos decir que los 613 o 620 mandamientos están incluidos en este?
Respuesta:
Por supuesto.
En todo el sistema general de la realidad solo hay dos: el Creador y la creación, la luz Superior y el deseo que Él creó dentro de sí mismo como un punto negro que desarrolla. Este punto se desarrolló hasta un estado en el que comenzó a sentirse existente de forma independiente, es decir, como un ser humano que vive en este mundo y se deja llevar por sus propios impulsos.
Dejó de darse cuenta de que es dentro de la luz Superior que lo gobierna, lo hace avanzar y trabaja constantemente en él. Este punto negro, el ser humano de este mundo, no tiene idea de que toda su existencia: todo lo que hace, dice, piensa, siente, decide, está dictado por la Luz, la fuerza Superior. Estamos en tal ocultamiento.
Todo nuestro trabajo consiste en revelar esta fuerza Superior y darnos cuenta de que actúa dentro de nosotros y no nos deja libertad en nada, excepto en una cosa: desear que regrese y tome el poder sobre nosotros, como en realidad lo hace, sin que nos demos cuenta.
Avanza y trabaja en El punto negro es el germen del alma
Por lo tanto, hay dos mundos: el mundo inferior en el que supuestamente nos dejamos a nuestra suerte y el mundo Superior donde revelamos que todo viene de Arriba, de la luz, del Creador. Lo principal en este trabajo es determinar el lugar de nuestra libertad de elección, donde podemos, a través del ocultamiento y la revelación, encontrar nuestra libertad entre ellos. Solo en él existimos verdaderamente como creación.
Fuera de él, estamos bajo el control total del Creador, ya sea inconscientemente o con conciencia de ello. Pero en algún lugar en el medio entre uno y el otro hay un punto especial en el que podemos establecer nuestra independencia. Se puede encontrar tratando de caminar con fe por encima de la razón. Gradualmente, se revela la importancia del Creador, que está por encima de la importancia del ser humano.
Esto se revela desde arriba, y una persona comienza, al menos a veces, a sentir que el Creador es más importante que ella misma, está dispuesta a invertir toda su vida, toda su fuerza, en Él. Este sentimiento viene, desaparece y reaparece. Tal obra se llama fe por encima de la razón, otorgar por encima de la fuerza de recepción. Antes de eso, todo se basaba en el deseo de recibir placer, que se revelaba dentro de una persona.
Se le llama “el viejo y necio rey”, pero también crece constantemente junto con la fuerza de la fe, en oposición a ella, para crear una oportunidad para que una persona, entre estas dos fuerzas, establezca su independencia como una línea media. Allí, en el medio, en la línea media, el Creador y la creación se encuentran.
La realización de este trabajo solo es posible dentro del grupo, dentro de la decena. Alcanzar la garantía mutua y la unificación en torno al Monte Sinaí es un requisito indispensable para recibir la fuerza de la fe desde lo alto.
El trabajo solo es posible dentro del grupo Preparación para el encuentro entre el Creador y la creación
Embriagado de otorgamiento
Aquellos justos que han sido recompensados con la plenitud, elevando MAN para esa unión sublime, ya no tienen recepción para sí mismos. Además, el MAN que elevaron era para otorgar, no para recibir.
Con las buenas obras, el MAN corrigen la pantalla para la Nukva y la califican para esta gran unión donde la misma es la luz retornante que se eleva desde la pantalla de la Nukva y hacia arriba, ya que todo lo que se eleva desde abajo hacia arriba es otorgamiento y repulsión de la recepción para uno mismo. En ese momento, la unión al chocar con la luz superior tiene lugar, la luz superior se viste con una prenda de la luz retornante ascendente (Rashbi, Zóhar para todos, vol. 1, “Introducción al Libro del Zóhar”, Estás en asociación conmigo, p. 63).
Pregunta
¿Qué significa elevar la Luz retornante en nuestro trabajo con nuestros amigos en el grupo?
Respuesta:
En nuestro caso, un ascenso desde abajo hacia arriba significa que despertamos a una mayor conexión entre nosotros y deseamos que la fuerza del otorgamiento mutuo reine entre nosotros, lo que traerá satisfacción a nuestro Creador. Es como los niños que dejan de pelear para hacer feliz a su madre.
Elevar la luz retornante significa elevar el valor de la cualidad del otorgamiento en la que queremos vivir, incluirnos en el otorgamiento y corresponder a ella. Es como si vertiéramos líquido sobre una esponja y quisiéramos que se absorbiera por completo, que penetrara en cada poro.
De la misma manera, queremos absorber la cualidad del otorgamiento para que entre en todos nuestros capilares y células, en todos nuestros átomos, saturando todo nuestro ser tan profundamente que incluso los electrones comiencen a girar en la dirección opuesta. El otorgamiento debe entrar plenamente en nuestra mente, nuestro corazón, nuestras sensaciones, nuestra percepción del mundo y su análisis, en todas nuestras decisiones.
Es imposible imaginar cuánto cambiará todo. A veces una persona cambia drásticamente bajo la influencia de ciertos eventos, pero aquí estamos hablando de una transformación mucho mayor. Queremos que esta cualidad entre en nosotros y tome el control total en todos los aspectos, incluso si no soy consciente de que estoy bajo una nueva autoridad, como un borracho que ha perdido su razonamiento egoísta.
Despertamos una mayor conexión entre nosotros Un pacto en la Luz Retornante
Una persona debe comprender que vive en un mundo donde no tiene derecho a nada en absoluto. Si toma algo y lo consume para su propio beneficio, entonces debe pagarlo, devolverlo, resarcirlo, etc.
Pregunta:
Y el hecho de que lo rompamos todo, que matemos, ¿acaso todo eso se vuelve contra nosotros como un bumerán? ¿Qué opina?
Respuesta:
Tendremos que pagar por todo eso a escala mundial.
Comentario:
Recuerda, Rabí Akiva dijo que «el libro está abierto, la mano escribe», y uno pide prestado, por así decirlo, y más tarde debe devolverlo todo.
Mi Respuesta:
Tendrás que hacerlo.
Pregunta:
¿De eso se trata?
Respuesta:
Sí.
Pregunta:
¿Y es normal tomar solo lo necesario para sobrevivir?
Respuesta:
Solo para sobrevivir, y si lo tomas solo para sobrevivir, entonces podrás devolverlo.
Comentario:
Y así es, bendito sea.
Mi respuesta:
Relativamente. Es un asunto muy complicado. Después de todo, la naturaleza es cerrada, integral, perfecta. Y por lo tanto, nuestra existencia dentro de ella, en la naturaleza, requiere que seamos muy cuidadosos y completamente dedicados.
Muy interesante Karma o desarrollo espiritual
Pregunta:
Entonces, ¿cómo podemos alcanzar la armonía con la naturaleza?
Respuesta:
Solo si logramos unirnos con la naturaleza y alcanzamos la capacidad de otorgar en la misma medida en que tomamos. Entonces regularemos cuánto tomar y cuánto otorgar.
Pregunta:
Pero, en principio, ¿no estamos avanzando constantemente hacia eso de una forma u otra?
Respuesta:
Espero que algún día lo hagamos.
Pregunta:
¿Por qué no se nos ha dado la capacidad de comprender y sentir todo esto? Simplemente tomamos cosas de la naturaleza sin preocuparnos.
Respuesta:
Pero estamos avanzando hacia ello. Es un desarrollo, el desarrollo gradual de la naturaleza desde lo inanimado en adelante.
Pregunta:
Entonces, debemos llegar a la conclusión de que no puedo tomar todo lo que quiero. ¿Y, por supuesto, tampoco matar, robar, etc.?
Respuesta:
Por supuesto.
El equilibrio en la naturaleza depende solo de nosotros
Todas las partes de la naturaleza, excepto el ser humano, son capaces de establecer una conexión especial entre sí, y mediante la fuerza única que surge de su unión en un solo cuerpo, un solo deseo, pueden influir en la naturaleza con un poder tremendo. Esta influencia es mucho mayor que la de un huracán, un tornado, una explosión atómica, una erupción volcánica o un tsunami.
La fuerza positiva de unidad que podemos generar entre nosotros y con la que podemos afectar a la naturaleza, es capaz de calmar todos los desastres naturales que han estado ocurriendo con tanta frecuencia en los últimos tiempos, y han estado destruyendo los cimientos mismos de nuestras vidas.
Todo depende de si finalmente comprendemos que somos una de las especies de la naturaleza, uno de sus niveles: inanimado, vegetativo, animado y humano. Pertenecemos a la naturaleza y estamos incluidos en su mecanismo, en lugar de estar por encima de ella. Somos nosotros quienes, mediante nuestra participación indebida en la naturaleza, causamos toda la destrucción que la habita, mediante nuestra actitud negativa hacia los demás y nuestra renuencia a conectar.
Si empezamos a unirnos y a tomarnos en cuenta, podremos generar una fuerza positiva y benévola entre nosotros que pueda detener todos los embates de la naturaleza que ya se nos aproximan. Así es como pondremos orden en el mundo, porque todo depende del nivel más alto que la humanidad sea capaz de alcanzar: El nivel de pensamiento, conciencia y deseo.
Por lo tanto, recomiendo encarecidamente: Unámonos, sentémonos, conversemos y reflexionemos sobre cómo, a través de nuestra conexión, podemos influir en toda la realidad. Está en nuestras manos, así que hagamos un experimento y observémoslo como en un laboratorio. Creo que podemos aprender mucho de esto sobre cómo influir en la naturaleza y observar su reacción.
Ante los desastres que se avecinan, seamos más sensibles a la naturaleza y comencemos a tratarla como nuestra aliada. La naturaleza nos trata con tanta dureza, como si una fuerza cruel actuará en su interior. Pero, en esencia, la naturaleza quiere despertarnos para que comencemos a responderle correctamente.
Conectémonos, unamos nuestros corazones e influyamos en la naturaleza con la fuerza de la bondad. Quizás entonces veamos cómo los huracanes, tornados y los terribles golpes que nos prepara la naturaleza comienzan a calmarse.
Todos formamos parte de un mismo mecanismo. Toda la humanidad, en esencia, pertenece a un nivel de desarrollo de la naturaleza: el nivel humano, hemos descubierto que existimos en conexión integral. Ahora comprendemos que todos dependemos unos de otros. Así que unámonos, todos juntos, ya sea en Miami, Carolina del Norte, Cuba o la República Dominicana.
Debemos comprender que somos una sola humanidad, unirnos y arrepentirnos por habernos acarreado tan fuertes embates de la naturaleza. Esto debe hacerse entre todos, sin importar si vivimos lejos de los lugares afectados por desastres naturales —en Australia, Asia o Sudamérica— que aún no han sufrido tales catástrofes.
Todos estamos bajo una grave amenaza común para nuestro planeta Tierra, así que dotémosla de una fuerza positiva: La Fuerza del amor, la conexión y la entrega mutua. Esto aplica a toda la humanidad, dondequiera que estemos.
De esta manera, podemos suavizar los juicios que la naturaleza nos impone y alcanzar una vida hermosa. Nuestro pequeño planeta se convertirá en un jardín paradisíaco, un hogar compartido para todos. Hagámoslo bondadoso.
Cuando veo todos los desastres naturales que ocurren en el mundo, rezo para que las personas comprendan que pertenecen a un solo mecanismo. Si este mecanismo se conecta por la fuerza del bien, podrá equilibrar todos los embates de la naturaleza y traer mucha calma, maravilloso desarrollo, confianza y satisfacción a nuestro mundo, a la Tierra, a la sociedad humana.
Podemos alcanzar una vida milagrosa; ¡sólo depende de nosotros! Unámonos y veamos con qué exquisitez y sensibilidad la naturaleza responde a nuestra actitud hacia los demás.
¡Les deseo mucho éxito!
Continuar leyendo Todos los secretos de la naturaleza están ocultos en la unidad
La creación requiere dos lados, dos cualidades, sin las cuales no puede distinguirse del Creador. Solo percibe lo que existe dentro de sí misma y, por lo tanto, no hay Creador fuera de la creación.
Solo el primer acto, la creación de algo de la nada, fue aparentemente externo, emanando de la esencia eterna y perfecta. Así es como los cabalistas revelan este mensaje: la propiedad de otorgamiento creó el punto negro de la creación, algo fuera de sí mismo.
Todas las acciones posteriores ocurren dentro de la creación, dentro de ese mismo punto. En él, la luz comienza a extenderse; la cualidad del otorgamiento comienza a manifestarse y, en comparación con ella, la creación llega a conocerse a sí misma, percibe la diferencia entre recibir y otorgar.
Al darse cuenta de su naturaleza, la creación siente naturalmente un inmenso anhelo de corrección, de alcanzar la máxima igualdad y semejanza con la cualidad original del otorgamiento.
Parte de este proceso ocurre de manera forzada. Dos cualidades opuestas que actúan entre sí provocan el descenso de los mundos hasta que su interrelación da lugar a algo especial: una cualidad intermedia, neutral, que no pertenece ni a la recepción ni al otorgamiento, ni a la cualidad del Creador ni a la de la creación.
Dentro de la creación, entre la impureza y la santidad, surge la Klipá de Nogá, una parte neutral. Esta nueva realidad le da a la creación independencia, la capacidad de expresarse. Además, ahora la creación no solo es capaz, sino que está obligada a decidir qué es y con qué se relaciona.
Esto requiere un trabajo especial, ya que la creación debe aceptar ambas fuerzas opuestas por igual. Pero entonces, ¿cómo puede determinar qué es bueno y qué es malo?
Este dilema se refleja en nosotros; se manifiesta como luz y oscuridad, como confusión de sentimientos, como fe por encima de la razón, como algo que aparece y se desvanece. Esta cualidad intermedia se expresa en nuestros pensamientos y deseos hasta que finalmente alcanzamos una posición independiente para revelar nuestra independencia en ella por nuestra propia decisión.
Esto es muy difícil. La naturaleza nos prepara para ser independientes fuera de ella misma, fuera de la creación. Entonces veremos tanto al Creador como a la creación, todo el universo, desde fuera. Para eso nos preparan las dos fuerzas opuestas.
Basándonos en la cualidad media, incorporamos tanto la santidad que se encuentra por encima de ella como la impureza que se encuentra por debajo, con el fin de construirnos como un Partzuf espiritual completo. En él, el Creador y la creación se fusionan en uno a través del uso adecuado de ambas fuerzas y abrazan toda la creación dentro de nosotros mismos.
Señales de acercamiento al Creador
Todas las prevenciones y retrasos que aparecen ante nuestros ojos no son más que una forma de acercamiento: el Creador quiere acercarnos a Él, y todas estas prevenciones solo nos acercan, ya que sin ellas no tendríamos ninguna posibilidad de acercarnos a Él. Esto es así porque, por naturaleza, no hay mayor distancia, ya que estamos hechos de materia pura, mientras que el Creador es más alto que lo alto. Solo cuando uno comienza a acercarse empieza a sentir la distancia entre nosotros (entre él y el Creador. Y que no piense que este abismo solo ha aparecido ahora. ¡Por supuesto que no! Estaba ahí, y solo ahora se le está revelando). Y cualquier impedimento que uno supere, (solo en conexión) acorta el camino para esa persona.
(Esto es así porque uno se acostumbra a avanzar en una línea de alejamiento creciente. Por lo tanto, cada vez que uno siente que está lejos, no induce ningún cambio en el proceso, ya que sabía de antemano que se está moviendo en una línea de alejamiento creciente, ya que esta es la verdad, que no hay palabras suficientes para describir la distancia entre nosotros y el Creador) (Baal HaSulam, Shamati 172, «La cuestión de las prevenciones y los retrasos»).
En principio, debemos aceptar la condición de que estamos extremadamente, de polo a polo, al máximo de distancia del Creador, y que cada nuevo estado nuestro, sea cual sea, según un módulo, en valor absoluto, siempre está más cerca de Él, aunque nos parezca que está más lejos. Después de todo, revelo mi verdadero estado, y luego lo corrijo: paso a la izquierda, paso a la derecha, y así sucesivamente.
Vemos que solo el entorno puede ayudar a una persona a mantenerse firme y no desviarse de este camino. ¿Cómo, cuando se siente peor, puede convencerse a sí mismo de que en realidad ahora está más cerca del Creador? Todo en su interior les dice que están más lejos y peor. Se maldicen y se condenan a sí mismos.
Pero, en realidad, lo que se le ha revelado es simplemente lo que ya estaba allí, solo que ahora lo ha visto para corregirlo y así acercarse al grupo y unirse a ellos a pesar de otros cálculos.
Por lo tanto, necesitamos adquirir el hábito de caminar distancias cada vez mayores. Al fin y al cabo, si nos convertimos en grandes especialistas en nuestro camino, cada pequeño giro y cada pequeño obstáculo nos parecerán grandes.
Cuando somos pequeños, no vemos estos obstáculos, no los notamos y nos parece que no existen en absoluto. Y entonces cada pequeña desviación, cada cambio mínimo, se sentirá como una enorme barrera. Esta es la diferencia entre un especialista y una persona común.
Por lo tanto, a medida que nos acercamos al Creador, nos repeleremos más unos a otros y nos odiaremos más, como los alumnos de Rabbi Shimon.
No querremos acercarnos, comenzaremos a condenar a la decena, a creer lo que sentimos y vemos: «¿Cómo puedo estar cerca de estas personas? ¡Antes eran diferentes! ¡Tengo que alejarme de ellos!», y así sucesivamente. Solo la ayuda mutua, el apoyo mutuo y la garantía mutua pueden salvarnos.
¡Cuántos amigos hemos tenido a lo largo del camino que se han caído de nuestro «carro»! ¿Es una pena? Por supuesto, volverán. Pero tenemos que pensar en cómo, cada vez, con cada paso, crear una decena así, un Kli (vasija) así, del que nadie se caiga.
Juntos paso a paso El poder del apoyo mutuo – enfoque cabalista
Pregunta:
¿Por qué se le da miedo a una persona?
Respuesta:
Para que corrija algo: su actitud hacia la vida y la muerte.
Pregunta:
¿En qué debería transformarse? Si viene de Arriba, ¿en qué debería fluir este miedo?
Respuesta:
Debe fluir hacia la sumisión absoluta a la voluntad del Todopoderoso, el Creador, y comprender que aún le queda algo por hacer en esos momentos, y que aún pueden quedar muchos de ellos hasta que realmente complete su camino terrenal.
Pregunta:
Entonces, en principio, ¿una persona debe hacer algo de una forma u otra? ¿Qué debe hacer?
Respuesta:
Debe calmarse. ¿Qué más se puede hacer? Nada más.
Comentario:
Ni siquiera sé qué añadir aquí.
Mi respuesta:
No hay nada que añadir. Eso es lo que una persona debe hacer. ¿De verdad tiene pensado hacer algo en este mundo? ¿Cómo seguirá adelante el mundo sin él? ¿Qué dejará atrás para el mundo?
Artículo interesante Entendiendo el Gobierno del Creador
Pregunta:
Esa frase: «cálmate». Una vez dijo que el Creador está en descanso, y que una persona debe llegar al mismo descanso.
Mi respuesta:
Si.
Pregunta:
Entonces, ¿puede darnos una definición de descanso?
Respuesta:
El descanso es cuando el momento siguiente no te molesta. ¡No te preocupa en absoluto! No tienes preocupaciones; no es que vivas en él. Si vives en él, entonces no te preocupa porque vives en él. Pero, simplemente, no te preocupa. Eso es lo que necesitas alcanzar.
Pregunta:
¿Entonces estoy viviendo en este momento? ¿O no quiere que se pronuncie eso?
Respuesta:
Este momento tampoco existe. No debes pensar que existes en absoluto.
Pregunta:
¿Entonces solo tengo que flotar por el río, eso es lo que tengo que hacer?
Respuesta:
Esa también es una actitud ante la vida, y no es buena. «Levantar los remos» y «dejarse llevar» tampoco es bueno.
Pregunta:
Este punto no me queda muy claro.
Mi respuesta:
Nadie lo tiene claro. Este es precisamente el punto en el que alcanzamos el descanso absoluto.
Otra forma de expresarlo es que confío en el gobierno del Creador. Él gobierna todo, incluyéndome a mí, cada momento de mi existencia y, de hecho, todo el universo y todos los que lo habitan. Por lo tanto, no tengo nada de qué preocuparme. ¿Quiero interferir en Su corrección, en Su gobierno, en Su control sobre todo esto? No.
Si no es así, entonces siéntate tranquilamente y sigue con tu vida.
Es que no habrá ninguna diferencia entre tu existencia actual y la que tendrás después de decidir de qué manera debes existir.
Pregunta:
¿Es ese el punto de descanso?
Respuesta:
Sí, habla de acuerdo. Habla del hecho de que estás de acuerdo con el Creador. Y esto no es sencillo. Después de todo, siempre queremos tomar Su mano, comprobar lo que Él está planeando y argumentar que quizá debería hacerse de otra manera.
Pregunta:
¿Y aquí no necesitamos agarrar a nadie? ¿Así sin más, y eso es todo?
Respuesta:
Déjalo ir.
¿Cómo podemos alcanzar el punto de cercanía con el Creador?
Pregunta:
¿Cómo debería ser nuestra plegaria para que las decenas se encuentren en un punto de cercanía con el Creador?
Respuesta:
Trabaja en ello. ¡Piénsalo! Intenta unir tus acciones y pensamientos hacia el Creador para que te acerquen a Él. Si nos unimos en un todo, entonces ese todo recibirá todo del Creador.
Pregunta:
¿Qué nos falta para que nazca entre nosotros una verdadera plegaria colectiva, no de cada persona por separado, sino del alma compartida de la decena?
Respuesta:
Escribe sobre ello. Escriban el uno al otro hasta que encuentren un deseo común que les ayude a elevarse y a todos ustedes hacia el Creador.
No dejes que el Creador se aleje de tus pensamientos
Pregunta:
Los congresos espejo se celebrarán en diferentes ciudades. ¿Cómo podemos unir todos nuestros deseos en uno solo para volvernos hacia el Creador y convertirnos en verdad en un solo corazón?
Respuesta:
Exactamente como has dicho. Tendrás éxito porque estás buscando todo el tiempo cómo definir este deseo, cómo sentirlo, cómo llenarte de él. No dejes de pensar en ello, continúa.
Pregunta:
¿Cómo podemos evitar que el Creador se nos escape de nuestros pensamientos, de nuestra unidad, durante los descansos en el congreso ?
Respuesta:
Mantén este tema vivo todo el tiempo.
Cuando escuches algo de otros sobre el trabajo espiritual, debes apoyarlos y continuar con este hilo. Llévalo a través de todos los extractos que hemos recibido de Baal HaSulam y Rabash, de esta manera, seguramente alcanzarás la meta deseada.
El Creador está en nuestro corazón
Pregunta:
¿Sentimos al Creador dentro o fuera de nosotros debido a nuestra conexión? ¿Antes o después de pedir? ¿Dónde está el Creador en este momento?
Respuesta:
No podemos decir dónde está el Creador. No hay lugar donde Él esté o no esté. Todo depende de alguien que siente y revela.
Por eso el Creador está en nuestro corazón, revelándose dentro del corazón de cada uno en el deseo de alcanzarlo y estar conectados con Él.
Pregunta:
¿Es un tipo de estado común de lucha por el Creador y el deseo de unirse?
Así como esperamos que los actores en el teatro hagan todo lo posible para que nuestra imaginación crea que su actuación es real, esperamos que nuestros intérpretes de la religión sean capaces de tocar nuestros corazones tan profundamente que percibamos la fe religiosa como la realidad misma (Baal HaSulam, Los escritos de la última generación).
Los cabalistas deberían estar más cerca de la gente y acercarse a ella para que sus palabras hablaran al corazón humano y este las comprendiera. Todavía hay mucho trabajo por hacer aquí porque el corazón humano egoísta está acostumbrado a ser receptivo solo a ciertos clichés. La gente está lejos de lo que decimos. Es incomprensible, ajeno y repulsivo para ellos.
Existe una gran brecha entre la ciencia de la Cabalá y la conciencia humana moderna y cruda, especialmente en lo que respecta a la percepción de la realidad, el libre albedrío y la realización del amor mutuo, es decir, cosas con las que la mente no está de acuerdo. Después de todo, deberíamos percibir como una realidad existente, no nuestro mundo material que vemos a través de los cinco sentidos animales, sino una dimensión completamente diferente.
Debemos comprender que la gente no es consciente de esto. No pueden ver ni sentir lo que nosotros, los cabalistas, vemos y sentimos. Aquí nos encontramos con nuestra propia debilidad. No podemos culpar a la gente por no entendernos. Debemos culparnos a nosotros mismos por no entender a la gente.
Percibir como una realidad existente El mundo a través de los ojos del Creador
Comentario:
¿Por qué Baal HaSulam hace una comparación tan clara con los artistas?
Mi respuesta:
Los padres juegan con sus hijos de la misma manera. ¿Qué significa ser un artista? Significa que una persona que se encuentra en un nivel superior al de los demás debe retroceder y actuar a un nivel inferior para que el espectador lo sienta como realidad.
Un cabalista, al igual que un artista, debe hablar de todo correctamente y usar ejemplos para que los demás entiendan cómo se implementa este método.
Por lo general, la gente viene a nosotros buscando que los elevemos, en lugar de que bajemos a su nivel. Y si nos dirigimos a las masas, debemos comprender que el 90% de las personas en la Tierra, si no más, son incapaces de dominar la metodología.
Por lo tanto, debemos explicárselo a su nivel para que se unan a nosotros como un pequeño se aferra al grande, así asegurarnos de que van en la dirección correcta.
Pregunta:
Después de llenarlos, ¿queda algo de nosotros como transmisores?
Respuesta:
Nada, cero, estamos muy satisfechos con esto.
Pregunta:
¿Por qué los transmisores tienen que ser actores?
Respuesta:
Actuar es un descenso desde el nivel del Creador, al que estás unido por un lado, al nivel inferior de las personas por otro, la transformación de esto a través de ti mismo. Tienes que asumir el papel del Creador, interpretarlo de tal manera —con su metodología, sistema de gestión y todo lo demás— y gradualmente bajar los niveles para que todo quede claro para los pequeños.
Pregunta:
¿Qué pasa si carezco de habilidades de actuación y no puedo actuar?
Respuesta:
¡Sí se puede! Muchos científicos, incluidos los cabalistas, han estado pensando en el futuro de la humanidad. Pensaron en cómo transmitir sus ideas a las masas y escribieron cosas ingeniosas. ¡Pero nadie entendió nada!
Y algunos de ellos escribieron novelas. No eran sólo escritores, sino grandes filósofos y maestros que expresaron sus pensamientos de forma artística.
Aquellos que querían transmitir su filosofía de vida de una manera accesible la presentaron en forma de obra literaria porque es más accesible para las masas que se identifican con los personajes de sus novelas.
Esta es la única forma en que la gente percibe y absorbe todo; de lo contrario, no pueden. Si empiezas a decirles lo mismo en términos científicos, todo se agota inmediatamente.
Pregunta:
¿Nuestro arte, como cabalistas, consiste en evocar la empatía de la gente?
Respuesta:
Absolutamente. Organizamos todo tipo de seminarios, y esto los lleva poco a poco a un nuevo estado.
Pregunta:
¿Puede cada cultura y nación organizar algo adecuado para ellos?
Respuesta:
Naturalmente. A su manera, nacional en su forma, cabalístico en su contenido.
Enseñar a la gente Conocimiento de la sabiduría de la Cabalá
Volver a como eran las cosas antes
Pregunta:
Hubo un tiempo en que un israelí corriente cultivaba la tierra y se dedicaba por completo a la revitalización del país. Hoy en día, esa terminología es simplemente irrelevante. La tierra es trabajada por un trabajador filipino o por maquinaria agrícola.
Tenemos ropa y comida en abundancia; en alta tecnología estamos por delante del resto del mundo, y los israelíes especialmente exitosos se aseguran económicamente de por vida a los treinta años.
Por supuesto, cualquier generalización es condicional, pero, en nuestros días, el sacrificio por el bien de la patria y la sociedad es, por decirlo suavemente, apenas relevante. Lo recordamos durante las operaciones militares y en los días festivos, pero no tiene ninguna relación con nuestras motivaciones cotidianas.
La imagen de Israel como la realización del sueño eterno del pueblo judío se ha desvanecido. La generación más mayor aún recuerda los tiempos en que la gente se sentaba en círculo y cantaba canciones por las tardes. Pero ahora, cuando la buena vieja Sabra, es cosa del pasado, ¿qué nos depara el futuro? ¿En qué se convertirán los israelíes en el futuro?
Necesitan conectarse ¿Cuándo pueden los israelitas ser llamados nación
Respuesta:
Volverán a sentarse en círculo. En casa, en el césped, en los patios yen los parques. La gente necesitará conectarse, aunque sea a través de Internet. Sentirán que a través de la unidad reciben fuerza, el espíritu de la vida, y este sentimiento los llenará.
Hoy bromean mientras se reúnen en una barbacoa el día de la Independencia, pero mañana necesitarán precisamente ese espíritu, y eso es lo que buscarán.
A decir verdad, todo el mundo lo está buscando. Y la futilidad de esta búsqueda conduce a la adicción a las drogas, la depresión, las explosiones emocionales, la violencia y el terror. Todo ello proviene de la insatisfacción interior y el vacío.
La actual generación de israelíes ya está despojándose de su caparazón protector de intocabilidad; ya no se esconde tras la coraza de la indiferencia. Está buscando la plenitud. Aunque la gente sigue cautiva de las nuevas tentaciones corporales, en constante cambio, en sus corazones ya está empezando a brotar la semilla de un verdadero ideal interior.
Pregunta:
¿Quién será el nuevo héroe de nuestro tiempo? Describa las características del israelí del mañana.
Respuesta:
El israelí del mañana es una persona que entiende que a través de la unidad con los demás alcanzará la mayor prosperidad y perfección. Esto es más que la seguridad financiera de por vida a los 30 años; más que un puesto alto que le permita manejar el mundo a su antojo, más que la fama, el éxito a los ojos del público, etc.
Él se esfuerza por alcanzar la unidad porque solo a través de ella puede tener éxito en cualquier cosa. Considera que esto es lo más importante en la vida, ya que a través de la unidad puede alcanzar todo: salud, dinero, bienestar, amor, una familia sólida…
Cuando hay una buena conexión mutua con los demás, las preocupaciones desaparecen; el mundo entero se convierte en tuyo. Es como si vivieras en el paraíso. Así es exactamente como sentimos la vida cuando nos unimos unos a otros. Porque en esto se crea una simbiosis de dos fuerzas: la positiva y la negativa. Por un lado está el egoísmo, y por otro está la fuerza positiva que proviene de la unidad, que equilibra la negatividad de nuestra naturaleza.
Entonces sentimos bondad y paz, y nos volvemos capaces de todo. Como el más y el menos en un circuito eléctrico, las dos fuerzas opuestas dentro de nosotros se conectan al «motor», a la sociedad, al pueblo de Israel, o incluso a un pequeño grupo de personas, y el «motor» comienza a funcionar correctamente, dándonos posibilidades sin precedentes.
Pregunta:
Entonces, ¿la clave del éxito futuro no es un título universitario en un campo de moda, sino la especialización en la unidad?
Respuesta:
Sí, sobre todo. Y después, gracias a esta unidad, una persona tendrá éxito como especialista en alta tecnología, ingeniero, contable, sea lo que sea en lo que se convierta. Lo importante es que la plenitud y la satisfacción internas provendrán de la interacción amable con los demás.
Así es como construiremos una nueva sociedad, una nueva industria, un nuevo mundo. Una persona que forma parte de él es sensible a la unidad con los demás e inmediatamente ve cómo esta unidad eleva su vida a un nuevo nivel, un nivel de libertad, independencia, calidez, seguridad… todo lo que no se puede encontrar en ningún otro lugar.
Leer sobre la unidad Ynet: «Registro de unidad: ¿qué nos hace felices a los israelíes?»
Dos opuestos en un solo todo es el punto principal que define la entrada al mundo Superior, a la dimensión espiritual, es decir, al espacio donde habita el Creador, la fuente de las dos fuerzas.
Con respecto a nosotros, se revelan como la fuerza del mal y la fuerza del bien: Klipá y santidad, otorgamiento y recepción, dos fuerzas opuestas. Pero para el Creador no hay contradicción y todo está unido como uno.
Solo en relación con nosotros, en nuestra percepción y comprensión, aparecen como dos fuerzas que se contradicen entre sí. Cuanto más comenzamos a percibir la creación, más distancia y oposición vemos entre ellas.
Por eso no podemos percibir lo espiritual. Como se dice: «En Isaac será llamada tu descendencia, pero debes sacrificarlo». Una cosa contradice a la otra. Por un lado, debe ser asesinado; por otro, debe continuar tu camino.
¿Cómo es esto posible? No podemos entenderlo con nuestra mente terrenal. Debemos alcanzar la mente del Superior. Si intentamos aferrarnos a ambos principios, atraemos la Luz que regresa a la fuente, lo que construye una nueva realidad para nosotros. En este nuevo espacio que revelamos, llamado la línea media, estas dos líneas opuestas pueden coexistir como un todo único y complementarse entre sí.
Esto es extremadamente difícil de comprender, prácticamente imposible. Necesitamos un entorno y la luz Superior que regresa a la fuente, que unirá las dos líneas dentro de la línea media. La línea media es el Creador.
La revelación del Creador, la unidad de las dos líneas opuestas, nos lleva gradualmente al propósito de la creación, al fin de la corrección. Paso a paso, estos opuestos crecen y se unen cada vez más, y este es todo el trabajo.
Lee sobre los Opuestos Corrección mediante la combinación de lo incompatible
Ya hemos completado una preparación suficiente a lo largo de muchos años y hemos reunido a muchas personas que son capaces de dar este paso. El resto será capaz de hacerlo uniéndose a aquellos que ya han alcanzado la preparación adecuada.
Así, en nuestro mundo, los niños que nacen en el siglo XXI se suman a todos los avances logrados por las generaciones anteriores y los superan, ya que se unen a sus padres y reciben todo lo que estos tienen.
Así ocurre en el grupo cabalístico. No importa quién haya avanzado más o menos. Si cada uno intenta alcanzar la meta con todas sus fuerzas y preparación, la alcanzará.
Espero que aborden este tema con seriedad, porque en toda la sabiduría de la Cabalá —en el trabajo espiritual, en el logro del Creador, la realidad superior y la perfección de la naturaleza— no hay nada más importante que este principio de la unidad de las dos líneas.
Esta integración de opuestos es el espacio espiritual que se revela a una persona. Cuando entra en él, comienza a sentir el mundo siguiente. No hay duda de que, mediante nuestros esfuerzos comunes, somos capaces de avanzar y lograr todo esto, y de atraer a cada persona hacia este grado, hacia el comienzo de la verdadera escalera espiritual.
A partir de este momento, siempre avanzamos en las tres líneas con fe por encima de la razón. Entonces, toda la Torá y el mundo entero se nos aclararán. Toda la realidad comienza a aclararse; se divide en tres líneas y revela su interacción.
Por ahora no sabemos de dónde provienen el más y el menos, ni adónde nos llevan. Pero si sabemos cómo conectar correctamente los opuestos por encima de este mundo y por encima del intelecto terrenal dentro del sentimiento y la razón espirituales, entonces alcanzamos una revelación ilimitada y comprendemos cómo actúa el Creador, qué hace, qué debemos hacer para ser similares a Él, para convertirnos en «como dioses, conocedores del bien y del mal».
Pregunta:
¿Qué significa «condensar el círculo de la decena»?
Respuesta:
«Condensar el círculo de la decena» significa que debemos acercarnos más unos a otros para que no sea el Creador quien esté constantemente ante nosotros, sino más bien nuestro Kli (vasija) compartido.
El Creador es la luz que nos llena. A través de nuestro Kli cada vez más perfeccionado, logramos acercarnos a Él.
Pregunta:
Hay algo que impide constantemente que una persona y la decena permanezcan en plegaria. Entonces empiezas a buscar, y te preguntas: «¿Por qué no pediste?». Pero, ¿es posible no buscar lo que me perturba y, en cambio, aprender a disfrutar y deleitarme en la plegaria misma?
Respuesta:
Para ello, debes pedir y acudir al Creador, solo así, Él te responderá.
Pregunta:
¿Cómo podemos encontrar ese punto y erradicar lo que nos impide estar en plegaria?
Respuesta:
Creo que tu locura es que no quieres cerrar los ojos a todo excepto a la unidad y, desde el punto de la unidad, volverte hacia el Creador. Él siempre responde a ese deseo.
Desde el punto de la unidad con los amigos ¡Cierra tus ojos y mantente conectado!
Pregunta:
Se dice que Bejiná Dalet no recibe ninguna Luz. ¿Es este el espacio vacío que separa los Kelim?
Respuesta:
Bejiná Dalet es un espacio vacío porque una pantalla situada por delante no deja pasar la Luz.
El propósito de este espacio vacío es hacer que el Kli comience a recibir la luz de acuerdo con las reglas de restricción, una línea recta (Kav).
Encuentra tu error
Pregunta:
Cuando conecto con el Creador, todo en la vida se desmorona y toco fondo. ¿Por qué ocurre esto?
Respuesta:
No sé cómo te estás conectando con el Creador o por qué esto causa una caída. Generalmente debería llevar a una persona a elevarse de su estado anterior a uno superior.
Por lo tanto, necesitas darte a ti mismo algunos ejemplos, y entonces verás tus errores. Por ejemplo, ¿Qué significa estar en mayor conexión con el Creador que ahora, cómo lo haces y qué sientes al hacerlo?
La diferencia entre las luces y la Luz del infinito
Pregunta:
Los Igulim (círculos) no se disuelven en la luz Superior debido a la pantalla formada por la Kav. ¿Por qué decimos que primero vienen los Igulim y luego la Kav Línea recta)? ¿Significa esto que sin la Kav no podríamos distinguir los Igulim?
Respuesta:
La luz Superior viene primero en forma de Igulim (círculo) porque es lo más parecido que tiene la Luz de las Diez Sefirot a la Luz del infinito. No hay variación en el Infinito. Pero aquí ya hay una diferencia.
Luz del infinito La luz de Ein Sof y Maljut de Ein Sof
¿Dónde está la luz Superior?
Pregunta:
¿Dónde está la luz Superior?
Respuesta:
El Kli está lleno de la luz de Jasadim (amor y misericordia), la fuerza de otorgar, que contiene en sí mismo la luz de Jojmá (sabiduría).
La luz Superior es la luz de Jojmá revestida de la luz de Jasadim. Esta luz actúa constantemente.
Siempre nos dirigimos a Maljut del mundo infinito porque ese es el único estado que existe.
La esencia de Maljut de Infinito es el deseo de recibir placer. La creación le da a este deseo una intención «por el bien de otorgar».
Entonces, en esta intención de otorgamiento que proviene de la creación, la luz Superior del Creador se reviste a sí misma.
Así, el amor del Creador y el amor de la creación se revelan juntos dentro de nuestro deseo, y este estado se llama el mundo de la infinidad.
Este estado ya existe; ¡solo tenemos que esforzarnos por revelarlo!
Y no se puede hacer individualmente, sino solo a través de nuestro esfuerzo colectivo, cuando todas las chispas espirituales, todos los puntos del corazón se unen.
Nuestro esfuerzo compartido despierta esa Luz que llena el mundo del Infinito y la atrae hacia nosotros como la Luz circundante que brilla desde lejos.
Bajo Su iluminación, nos volvemos similares a Maljut del mundo del Infinito.
Con grandes esfuerzos Despertar y ver la luz
Y el paladar saboreará el sabor de la luz
¿Cómo puedo perdonarte esto cuando la escalera que está colocada en el suelo está vacía? Nadie la sube, y en lugar de hoy dices «mañana»…
Por lo tanto, permítanme recordarles la validez del amor de los amigos a pesar de todo en este momento, ya que de ello depende nuestro derecho a existir y en ello se mide nuestro éxito inminente.
Por lo tanto, aléjense de todos los compromisos imaginarios y pongan sus corazones en pensar pensamientos y diseñar tácticas adecuadas para conectar verdaderamente sus corazones como uno solo, de modo que las palabras «Ama a tu amigo como a ti mismo» se hagan literalmente realidad en ustedes, pues un versículo no va más allá de lo literal, y serán purificados por el pensamiento del amor que cubrirá todos los crímenes. Ponganme a prueba en eso y comiencen a conectarse verdaderamente en amor, y entonces verán que «el paladar saboreará…» (Baal HaSulam, Carta 47).
Nos resulta muy difícil trabajar en la conexión entre nosotros porque es precisamente en este lugar donde se produjo la ruptura espiritual. Una persona se resiste a esta acción con todas sus fuerzas y por todos los medios, gracias a su naturaleza, su inclinación egoísta.
Uno debe pasar por una gran cantidad de estados antes de darse cuenta de que nada le ayuda y, finalmente, volver al principio más simple y cercano que ha estado a su lado todo el tiempo. Entonces, si aún le queda tiempo a la persona en este ciclo de la vida, puede que logre conectarse adecuadamente con sus amigos y comprender que solo a través de la unidad con ellos se alcanza el mundo espiritual, la corrección y todo en general.
Por lo tanto, lo que se requiere aquí es una decisión colectiva, una necesidad apremiante y un gran trabajo conjunto para despertar constantemente el sentimiento de la importancia de la conexión. Cada uno debe mostrar a todos, y todos deben mostrar a cada uno, que la corrección radica precisamente en la conexión: es dentro de la conexión donde se revela el mundo espiritual.
Todas las demás ocupaciones que inventamos para nosotros mismos en lugar de esto se denominan trabajo artificial y exilio, exilio de la conexión, de la disposición a la unidad, exilio del contacto cercano con un amigo, del amor al prójimo, que ya no es el objetivo detrás de cada paso y cada acción en la vida de una persona.
El objetivo está precisamente en la conexión, por la cual se determina la medida de nuestro éxito, hasta que se convierte en una escalera de grados espirituales, y las medidas de conexión se convierten en Partzufim, Sefirot y mundos. Al final, nos comprimimos y unimos hasta tal punto que nos convertimos en un solo hombre con un solo corazón, que ya es el grado del mundo de la infinidad, pues tal conexión es absolutamente perfecta e ilimitada.
Y si hacemos de esto nuestro objetivo principal, único y central, la única tarea en la que debemos involucrarnos y nada más, entonces tendremos éxito. De lo contrario, nuestro ego nos alejará con gusto del verdadero trabajo, seduciéndonos con todo tipo de ocupaciones imaginarias.
Como escribe Baal HaSulam: Comiencen a conectarse verdaderamente en amor, y el paladar saboreará, es decir, saboreará el sabor de la luz interna que se nos revela.
Más información Encontrar la conexión adecuada entre nosotros y con el Creador
Percibimos este mundo a través de nuestra mente y nuestros sentimientos; esos son los dos instrumentos que tenemos. Con su ayuda, poco a poco comenzamos a comprender el mundo en el que nos encontramos y aprendemos a utilizarlo en nuestro beneficio.
Todo eso es maravilloso, pero el hecho es que existe otro mundo, un mundo vasto y Superior que no percibimos. Vivimos el número de años que nos corresponde en este mundo, preocupados por nuestra familia y nuestro trabajo, y no somos conscientes de que existe un mundo eterno y perfecto a nuestro lado.
Vemos que las personas viven y mueren, pero resulta que eso no es todo; hay otra vida, y es posible revelarla, comprenderla, tomar conciencia de ella y sentirla. Y para ello, necesitamos desarrollarnos.
Nacimos con órganos de percepción heredados de nuestros padres, a través de los cuales podemos sentir este mundo y adaptarnos a él. Pero es posible desarrollar órganos de percepción adicionales a través de los cuales sentiremos el mundo Superior y comenzaremos a vivir en él. Como se dice: “Verás tu mundo en tu vida”.
Hay personas que ya nacen con el deseo de revelar el mundo Superior, y para otras, esto llega más tarde en la vida. Algunas se sienten infelices toda su vida, como si les faltara algo en la vida. No entienden por qué viven ni qué hacer con esta vida, pero no saben dónde buscar el mundo Superior.
Es decir, queremos alcanzar el mundo Superior, y existe una metodología llamada la ciencia de la Cabalá que nos permite hacerlo. Pero este es un camino muy difícil que requiere grandes esfuerzos, perseverancia y trabajo duro por parte de la persona. El problema es que no se puede irrumpir en el mundo espiritual por la fuerza; es necesario formatearse correctamente para poder entrar en él. Tengo que moldearme a mí mismo en una forma especial que se adapte al mundo espiritual.
Esta correspondencia de una persona con el mundo Superior es el punto central del método de la Cabalá. Es decir, la cuestión es cómo explicarle a una persona y darle la fuerza y las instrucciones para que se ajuste al mundo Superior, encuentre su lugar en el sistema espiritual general, sienta al Creador, se acerque a Él y comience a servirle. La ciencia de la Cabalá enseña todo eso.
Alcanzar el mundo superior ¿Dios, Creador o fuerza Superior?
En este mundo, una persona utiliza las cualidades que le han sido otorgadas desde su nacimiento: la mente, los sentimientos y la percepción tridimensional. Pero si hubiéramos nacido en otro mundo, aparentemente tendríamos cualidades diferentes.
Hay historias sobre los nativos americanos que no podían ver los barcos de Colón acercándose a la costa porque eran muy grandes y desconocidos, y los indígenas estaban acostumbrados a las pequeñas embarcaciones que utilizaban. Solo por la forma en que las olas rompían alrededor de los cascos se dieron cuenta de que había algo en el agua y descubrieron el barco.
No sé si realmente sucedió o no, pero bien podría haber sucedido. Existimos en un mundo determinado y nos adaptamos a él. Si de repente me encontrara con una persona que vivió hace varios miles de años, no sería capaz de entenderla, porque nuestras mentes son diferentes y nuestros enfoques de la vida son diferentes.
La Cabalá responde: trabajando con fe por encima de la razón, lo que nos ayuda a adquirir una nueva visión, nuevos órganos sensoriales para ver lo que otros no pueden ver. Al igual que los nativos americanos no vieron los grandes barcos de Colón, ya que solo estaban acostumbrados a pequeñas embarcaciones. Estamos en el mismo mundo, pero yo veo y ellos no.
Este es el tipo de visión espiritual que necesitamos alcanzar. Aunque por el momento no vemos el mundo espiritual, poco a poco corregiremos nuestros órganos sensoriales y lo veremos. Para expandir nuestros sentidos hacia la percepción del mundo espiritual, debemos trabajar con fe por encima de la razón, es decir, por encima de nuestra mente. Ahora percibo todo en mi mente, pero al abrirla, veré el mundo de manera diferente; no como tridimensional, sino en otras dimensiones.
Necesitamos alcanzar Revelar el plan del Creador es entrar en un mundo de hadas espiritual