Aclararemos el pensamiento de la creación. Ciertamente, “El fin del trabajo está en el pensamiento inicial”. Incluso en humanos corpóreos, con sus muchos pensamientos, el fin del trabajo está en el pensamiento inicial (Baal HaSulam, Estudio de las diez Sefirot , parte 1, “Restricción y Línea”, Observación Interna, capítulo 1, punto 10 ).

El pensamiento de la creación es revelar los deseos de los seres creados y satisfacerlos con lo que quiere. El pensamiento del Creador es deleitar a los seres creados.

Pregunta: ¿Por qué no sentimos ese pensamiento?

Respuesta: Lo sentimos en alguna medida. Pues sentimos deseo de disfrutar, pero en una dosis mínima.

El deseo de otorgar en el emanador necesariamente engendra deseo de recibir en el emanado, es la vasija en la que el ser emanado recibe Su abundancia .

Dado que el Creador es el deseo de otorgar, automáticamente aparece el deseo de recibir en la creación, de acuerdo con la ley de causa y efecto.

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Pregunta: Cuando la gente viene a nosotros, se eleva ante sí misma. Digamos que es un conserje y aquí lo exaltan y se infla como un globo. Si lo sueltan, puede ser que se desinfle o algo más sucede ¿Por qué funciona así el sistema?

Respuesta: Para que afronte su egoísmo. Es “golpeado” para que tome en serio lo espiritual y descuide lo material. Pero pueden pasar años hasta que termine el procedimiento y se perciba correctamente en relación con el mundo espiritual.

Comentario: Pero la condición que mencioné se obtiene naturalmente. Por ejemplo, alguien viene de alguna parte y simplemente se pierde y no sabe qué hacer.

Mi respuesta: Al exaltar al amigo, no nos mentimos a nosotros mismos ni a los demás ni nos involucramos en adulación, estamos muy contentos de ver que nuestro amigo, que vive muy lejos, está conectado con nosotros.

Pregunta: En este caso, ¿Cómo podemos proteger la psique humana?

Respuesta: Si está comprometido con nosotros, ve cómo nos tratamos, que no lo acogemos a él personalmente, sino a su aporte, trabajo y su participación, es decir, su esfuerzo.

Un grupo bien organizado introduce correctamente a la gente en el sistema.

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Permítanme explicarlo en las almas de la gente espiritual: Se sabe que la forma de la ley espiritual es simple. Ciertamente hay tantas almas como cuerpos, donde brillan las almas. Pero, están separadas entre sí por la disparidad de forma en cada una de ellas. (Baal HaSulam, Estudio de las diez Sefirot, parte 1, punto 4, “Restricción y Línea”, Observación interna).

Pregunta: ¿Qué quiere decir que hay almas y que cada alma tiene un cuerpo?

Respuesta: El deseo en sí no significa nada. Pero su forma, es decir aquello por lo que lucha y la satisfacción que busca, determina la esencia del deseo y el objeto en el que se manifiesta.

Pregunta: Baal HaSulam escribe: Hay tantas almas como cuerpos donde las almas brillan. ¿Qué significa: “el alma resplandece en el cuerpo”?

Respuesta: El punto es que el deseo que determina toda la propiedad del cuerpo, puede variar; disminuir, aumentar y tomar muchas formas y tipos. Así, siempre hay algún tipo de evolución, un cambio en la forma del deseo, en su tamaño o en su carácter. De esta manera, todos los deseos difieren entre sí.

El deseo interior se define como alma. Esto también determina cuál es la esencia de este objeto y qué quiere exactamente: si quiere recibir para sí mismo o por el bien de los demás, otorgar para sí o para los demás, en qué forma, etc. Esto separa a las almas y las hace diferentes en la distancia que las separa en calidad y cantidad.

La realización del alma se llama luz. Resulta que si los deseos están llenos de algo, por ejemplo: de sufrimiento o placer; entonces esto se llama la luz del alma.

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Comentario: Hay muchas citas sobre los beneficios del silencio. Por ejemplo, “el silencio es el cerco de la sabiduría”. 

Mi Respuesta: Sí, cuando una persona está en silencio, retiene su sabiduría, no la esparce. Y si habla, entonces toda su sabiduría fluye gradualmente fuera de él en el aire, hacia todos los demás.

Hay que entender que el silencio es siempre preferible. No hay nada en el mundo de lo que merezca la pena hablar. Por el contrario, siempre es mejor permanecer en silencio.

Pregunta: Entonces, ¿por qué se le da el habla al hombre?

Respuesta: Para mantener la boca cerrada y decir solo lo necesario. 

Pregunta: Es decir, aquí se le da a una persona, por así decirlo, libertad de elección: puede decir lo necesario o puede decir cosas diferentes?

Respuesta: Es mejor guardar silencio sobre algunas cosas.

Pregunta: Hay una cita de Menachem Mendel de Kotzk: «No hay mayor grito que el silencio» ¿Qué significa esto?

Respuesta: Cuando nos parece que una persona debería decir algo, pero guarda silencio, entonces percibimos su silencio como una declaración muy seria.

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Comentario: Dicen que una persona produce unos 60 litros de lágrimas a lo largo de su vida.

Mi respuesta: Pero ya no son lágrimas de pena o de alegría, que son el resultado de alguna experiencia, sino lágrimas necesarias para lavar los ojos.

Pregunta: Sí, probablemente todos los datos se mezclaron durante la investigación. Curiosamente, las personas pueden llorar desde el nacimiento hasta la muerte decenas de miles de veces, incluyendo el llanto en la infancia y todos nuestros estados posteriores.

Científicos alemanes han calculado que las mujeres pueden llorar de 60 a 70 veces al año, mientras que los hombres lo hacen diez veces menos. Determinaron que los hombres lloran de 2 a 4 minutos de media y el llanto de las mujeres puede durar mucho más.

¿Cuál es la diferencia espiritual entre las lágrimas femeninas y las masculinas?

Respuesta: No puedo decir que haya una diferencia en el mundo espiritual porque una mujer y un hombre son estructuras ligeramente diferentes allí que en el mundo corporal.

Está claro por qué en nuestro mundo las lágrimas de las mujeres y de los hombres son tan diferentes. Una mujer experimenta todo de forma más externa, y un hombre experimenta todo de forma más interna. Por lo tanto, las lágrimas de las mujeres, de los hombres y de los niños difieren en niveles, en el umbral de la experiencia. Todas se manifiestan de manera diferente: más a menudo, menos a menudo, más profundas, de diferentes formas.

Sin embargo, en el mundo espiritual, no hay diferencia entre las lágrimas masculinas y femeninas. Es decir, la manifestación externa tiene una forma determinada, pero no hay ninguna diferencia interna. No hay diferencia entre un hombre y una mujer espirituales en la liberación de lágrimas.

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Pregunta: Usted explicó que, en el proceso de estudio de la Cabalá, una persona pasa por experiencias donde la línea izquierda se abre constantemente y es necesario superarla todo el tiempo. ¿Qué es lo que retiene a la persona? ¿Qué le impide salir?

Respuesta: El nivel de desarrollo. Por supuesto, puedes irte a un pueblo y llevar una vida normal, o convertirte en cuidador de ferrocarriles: 20 km allí, 20 km aquí, comprobar los raíles, apretar las tuercas de los durmientes.

¿Se puede vivir así? Allí no tienes Internet ni periódicos, solo la radio. Te sientas y escuchas algo. Eso es todo. A cambio, tienes una vida tranquila y buena.

Desarrollarás un pequeño huerto a tu alrededor, además de un sueldo; desde un tren que pase, a veces te dejarán caer los productos que hayas pedido. Vivirás tranquilamente alejado de todo el mundo. ¿Qué podría ser mejor? Caminar por el bosque con una pistola, pescar en el lago, escuchar el canto de los pájaros. ¿Qué pasa? ¿Por qué no puedes limitarte a esto?

Comentario: En primer lugar, es una separación de otras personas.

Mi respuesta: ¿Por qué necesitas a otras personas? ¿Qué te aportan? Mira lo que está pasando aquí, ¿quieres? ¿Por qué necesitas sentarte en este “basurero”?

Simplemente no puedes hacerlo de otra manera. No porque no hayas crecido en un portal, sino porque según tu desarrollo interior ya no puedes vivir en ese estado. Así es como la naturaleza te desarrolla.

Fíjate en lo que se está haciendo con las ciudades. En un siglo, la población de una ciudad de un millón de habitantes ha pasado a ser de 20 a 30 millones, y no hay límite para ello.

Hoy en día, una persona no puede vivir alejada de los demás. Así es como el programa de la creación está especialmente diseñado para obligar a las personas a conectarse para que trabajen juntas en su egoísmo común en la conexión correcta con los demás y utilicen el método de influencia de la luz superior para corregirse.

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Pregunta: ¿Hay personas que guardan silencio toda su vida?

Respuesta: Sí, hay personas así. No está mal, no tenemos nada de qué hablar. Si en lugar de hablar, pensáramos, podríamos entender que todo se soluciona sin hablar.

Pregunta: ¿Está a favor de un mundo sin hablar? ¿sería bueno que la gente no hablara?

Respuesta: Por supuesto. Pero no totalmente, no todas las conversaciones. Nos comunicamos con nuestros hijos, esposa, vecinos, compañeros de trabajo, etc.; si pudiéramos limitar las conversaciones vacías, sería bueno.

Pregunta: ¿Qué es preferible, decir la verdad en la cara de la gente o guardar silencio?

Respuesta: Siempre es mejor guardar silencio.

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Pregunta: El llanto es una de las manifestaciones de nuestro ego, su impotencia para poseer algo y también la simpatía por alguien, ¿La gente llora por sí misma? ¿O llora por los demás?

Respuesta: No, a menos que se vea a sí misma o sienta que se aplica a ella. No llora por los demás. Llora por un sentimiento personal.

Si lo que siente es muy cercano, no puede contenerse, expresa emociones y llora. El llanto es la incapacidad de reaccionar correctamente.

Pregunta: Por lo que entiendo, puede ser comprobado. Digamos que hay mucha gente que muere, a cada momento le sucede algo, nuestro ego no reacciona de ninguna forma. Pero, si alguien cercano a mi ego muere, es claro que reaccionó. ¿Puedo comprobarlo así?

Respuesta: Por supuesto.

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Necesitamos dar ejemplo al mundo de lo que logramos si usamos el conocimiento de Cabalá para unir, ni siquiera a las masas, sino a varias decenas de miles de personas.

Mientras más etéreos y espirituales empiecen a sentirse. Una mejor interacción surgirá. A medida que aumente la seguridad y la limpieza en las áreas donde viven, habrá menos enfermedad y menos problemas con los niños. Incluso el dinero, de repente será suficiente para todo. Sin cambiar nada, dejarán de tener problemas.

La luz superior que se manifiesta entre nosotros, comenzará a mediar todo y pacificar. Y la gente estará de acuerdo y será feliz. Dejará de enfermar, comenzará a sonreír. Baal HaSulam describe así la sociedad futura, en su artículo “Ocultación y revelación del rostro del Creador”. Podemos lograrlo.

¿No podemos hacer feliz a la gente? Daría todo lo que sé y entiendo por lograrlo.

Hoy, para la mayoría de los países, es su método de salvación. Mañana será  para todo el mundo.

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Pregunta: En las comidas cabalistas, a menudo se guarda silencio, ¿en qué es diferente de la meditación habitual popular en el mundo?

Respuesta: Sí hablamos, pero no verbalmente, lo hacemos sin abrir la boca. Es como si habláramos difiriendo, estando de acuerdo, discutiendo y debatiendo. Y ocurre sin que nada salga de nosotros.

Es decir, no solo imaginas una luz blanca, que reduce tu visión del mundo, concentrada en algún punto, tienes una conversación normal, pero interna. Y tiene influencia. Esta influencia de uno sobre otro se manifiesta gradualmente en alguna parte.

Pregunta: ¿Cuál es el beneficio?

Respuesta: Es un método en el que no interfieres con nadie y aparentemente nadie interfiere contigo. Pueden hablar a cualquier velocidad y decir cualquier cosa, más tarde puedes entender los resultados de la conversación. Yo apoyo esta interacción entre la gente.

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Comentario: Supongamos que una persona te oyó y de pronto sintió algo inusual, es exactamente lo que siempre quiso escuchar. Esta sensación por la que se guía, es su verdad hasta que alguien más viene y dice: «Piénsalo bien», enciende su lógica, su razón. Y el razonamiento de otros detiene su desarrollo.

A menudo sucede que una persona comienza a predecir algo. Ya se condena al fracaso de antemano porque trata de ver todo de forma lógica. Y dice: «Hazlo y la razón vendrá».

Mi respuesta: Sí, porque, por regla general, usas la razón que has acumulado y que se basa en tu desarrollo egoísta unilateral. La mente es unilateral, por eso, no puedes hacer nada con ayuda del programa anterior. Debes cerrar tu mente, actualizarte y solo buscar atraer la fuerza superior que lo hará por ti.

Si, mientras atraes la fuerza superior, trabajas con tu mente anterior, nada funcionará. Entonces caes de todo, de tu actividad egoísta pasada y de la futura.

Cierra los ojos, sigue ciegamente a tu maestro y entiende que no hay otro camino. Espero que pronto lo comprendan, no solo mis alumnos que aún no lo ven, sino todos. La gente no tendrá otra opción; sentirá que se comió el pudin y ya  no brillará nada bueno para ellos.

Habiendo acabado con la economía egoísta, es decir, con tus cálculos egoístas de cómo existir de la mejor manera, comprenderás la maldad de tu naturaleza y la necesidad de salir de ella. Pero ¿cómo salir de tu propia piel? Aún hay que explicarlo. Y ya no habrá dudas; solo exigencia: «¡Haz con nosotros lo que quieras!».

Como escribe Baal HaSulam, debemos sentarnos y estudiar y esto nos reformará. A medida que nos reeduquemos, la sociedad, los medios de comunicación, todo, cambiará. Iremos, lenta pero continuamente, probaremos el nuevo cambio, reconstruiremos los sistemas de relaciones sociales, la influencia del gobierno sobre el pueblo, la interacción de los estados y gradualmente reconstruiremos todo bajo la influencia de la educación por la luz.

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Se sabe que no hay algún pensamiento o percepción en Su ser ni nombre o apelativo en Él, nada que alcancemos. ¿Cómo podemos definirlo por medio de algún nombre? (Baal HaSulam, El Estudio de las Diez Sefirot, Parte 1, “Línea y restricción”, Observación interna, Capítulo 1, Punto 5). 

No podemos alcanzar la esencia del Creador, porque no tenemos sensaciones de esto ni de lo que se conoce como Kelim (vasijas). Solo podemos de alguna forma acercarnos o distanciarnos de sus deseos y sus cualidades; y de este modo sentirlo y definirlo a Él, pero no Su esencia. La esencia de su forma original, que es absolutamente inalcanzable para nosotros.

Pregunta: ¿Podemos decir que la esencia es su pensamiento, su plan?

Respuesta: Es más que pensamiento. Es Él. Baal HaSulam reveló que no podemos comprender la esencia del Creador, lo cual es un alcance muy grande, muy elevado.

Pregunta: ¿Por qué el Creador nos muestra algo que no podemos alcanzar?

Respuesta: Porque esto también es un alcance. Es decir, entiendo que no puedo alcanzarlo a Él. Es un indicador, no solo de los límites de mi alcance, sino también de lo que he logrado.

Según la Cabalá, podemos alcanzar la relación del Creador para con los seres creados, más no la del Creador en relación a Él mismo o hacia otros objetos en el universo.

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia fundamental entre un sistema analógico y uno digital?

Respuesta: El sistema analógico es superior al digital porque hay una posibilidad infinita de resolución y precisión, como con los discos de vinilo convencionales, en lugar de las grabaciones digitales. Los verdaderos expertos aprecian precisamente estos discos porque transmiten toda la sutileza del sonido con todos los armónicos.

En los números, sin embargo, todo esto tiene que ser digitalizado, o puesto en pulsos correspondientes, por así decirlo. Por muchos instrumentos que se tengan, cada uno debe encontrar su pulso, y todos son limitados. Es decir, se trata de una transferencia de información incompleta.

No importa cómo se construya una curva de pulsos, será aproximadamente una curva, pero seguirá estando formada por pulsos en su interior.

Está claro que el sistema digital es más rentable. Gracias a él, podemos ir a cualquier frecuencia y transmitir una enorme cantidad de información. Pero la sensualidad, la sutileza y esos armónicos que ningún ordenador puede captar, necesarios específicamente para nuestro oído y sentimiento, se transmiten mejor con un disco o con nuestros viejos receptores y transmisores no digitales.

Pregunta: Pero usted dijo que la última generación piensa precisamente a través del sistema digital. ¿Cuál es la diferencia aquí desde el punto de vista de la Cabalá?

Respuesta: El pensamiento digital es pensar con la mente, con la mente primitiva. El pensamiento analógico es pensar con los sentimientos y es ilimitado. Esta es la diferencia. El corazón percibe lo analógico, que es una información suave, una onda, y el cerebro percibe la información del pulso, y funciona por bits.

Comentario: Pero muchos de sus alumnos son representantes de la última generación.

Mi respuesta: Me parece que entre mis alumnos prácticamente no hay “pensadores de bits”, es decir, que piensen por pulsos. Puede que trabajen en este ámbito, pero no piensan así.

En general, estoy seguro de que volveremos al estado analógico, a la espiritualidad.

Curiosamente, en el mundo espiritual hay grados muy claramente graduados. Son digitales y las sensaciones humanas en ellos son analógicas. Estos grados son digitalizados, pulsados, es decir, cada segundo la conciencia, la sensación y todo lo demás tiene lugar dentro de ti. Pero la sensación misma se convierte directamente en sentimientos, que no son digitales, sino analógicos.

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Comentario: Digamos que le dice a un estudiante: “Haz esto”, y luego, literalmente, después de un corto período de tiempo le dice: “¿Qué estás haciendo?” Sus acciones se contradicen.

Respuesta: A ti te parece que es así, es justo como lo escuchas. Yo no digo cosas opuestas, sino que tú percibes lo contrario. Para mí es lo mismo.

Hay un ejemplo muy preciso en la Torá cuando el Creador le promete a Abraham: “Haré de tu hijo el fundamento de todas las generaciones espirituales de la Tierra”. Y cinco minutos después Él dice: “Sacrifícalo” ¿Cómo podemos comparar estos dos eventos y decir que son la misma cosa?

Pregunta: Entonces, ¿cómo puedo escucharlo en este caso?

Respuesta: Precisamente así, como escuchó Abraham. Solo que él tuvo la oportunidad de elevarse por encima de estos dos eventos, no con su mente terrenal, sino con su mente espiritual, con la fe por encima de la razón, es decir, en la cualidad de otorgamiento, para ver que es la misma cosa.

Por lo tanto, no es necesario decir que el maestro está equivocado. Al fin y al cabo, al mismo tiempo, te cortas la oportunidad de elevarte a un nuevo grado de razón donde los opuestos se unen y no se destruyen ni se anulan.

Este es el momento de la verdad más elevada, al que no podemos llegar con nuestros cerebros humanos. Pero este es exactamente el punto a través del cual puedes pasar, como a través de una pared. Se separará de repente y pasarás.

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