Pregunta: Finalmente, ¿debemos arreglar el mundo nosotros mismos o es suficiente, para llegar al alto mando, estar de acuerdo y fusionarnos con él?

Respuesta: ¡No! Debemos elevarnos al nivel de reemplazar al Creador en Su control total de la creación, no sólo en nuestro mundo sino en todos los mundos.

Pregunta: Freddy Mercury dio placer a 110,000 personas en un estadio en Inglaterra, cantaron junto con él como un solo cuerpo. ¿También influyó positivamente en el Creador?

Respuesta: Ni siquiera puedes pensar así porque ni Freddy Mercury ni ningún otro cantante famoso actuaron con una intención corregida.

Pregunta: ¿Hay intermediarios entre la influencia del Creador y el hombre?

Respuesta: No hay intermediarios entre el Creador y el hombre. No es necesario. En cuanto a mí, no soy intermediario. Soy guía.

Pregunta: ¿Pueden otras fuerzas, buenas o malas, incorporarse en nuestra relación con el Creador, ayudar o dañar?

Respuesta: No, todo está bajo el control único del Creador.

Pregunta: ¿A qué equivale el pecado de Adam, si él estaba en el logro espiritual?

Respuesta: Quería llevar toda su alma al logro completo y a la unión total con el Creador, de inmediato, todo a la vez.

Pregunta: Sabiendo que el Creador maneja el mundo, ¿puede el ego acomodarse bajo esta dirección en beneficio propio y como resultado, distanciarse del Creador?

Respuesta: No, eso no funcionará. Todo se maneja abierta y únicamente a través de las fuerzas de la naturaleza, como está escrito, «Soy para el Creador y el Creador es para mí». Nada se puede hacer. Ninguna manipulación funcionará.

Pregunta: ¿Por qué el Creador oculta Su perfección y no nos permite sentir las situaciones desagradables como amor perfecto?

Respuesta: Para que podamos apreciar ese amor, esa perfección. Debemos pasar por todas las situaciones contradictorias. No hay nada que hacer al respecto. Así se construye nuestro mundo, porque aparte del poder positivo del Creador, todo lo demás está organizado de acuerdo con la conexión entre dos fuerzas, positiva y negativa.
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De la lección de Cabalá en ruso 17/mar/19

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Nueva Vida #274 – El ego y yo, parte 1
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen

Ego es amor propio. Sin él, nada podría existir, incluidos dolor y placer. El ego se desarrolla en cuatro etapas en la naturaleza: inanimado, vegetal, animal y hablante o humano. El hombre es único en su deseo de explotar a los demás para su propio placer. Queremos lo que otros tienen. Disfrutamos al dañar y humillar a otros para sentirnos superiores. Cuando quiere conectarse con otros, revela resistencia (inclinación al mal). Alcanzamos la cima del desarrollo del ego y evolucionamos hacia una nueva forma de desarrollo con base en conexión mutua y armonía con los demás y con la naturaleza en general.

De Kabtv «Nueva Vida #274 – El ego y yo, parte 1» 29/dic/13
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Pregunta: ¿Por qué los cabalistas usan constantemente la palabra «amor»?

Respuesta: Nuestra sustancia y la de la naturaleza es el deseo. El amor es satisfacción mutua, cuando yo satisfago tus deseos y tú satisfaces los míos, sólo gracias a este estado nuestros más y menos se conectan y nos convertimos en un cuerpo espiritual, en un solo deseo.

Pregunta: Si en lugar de «amor», digo «fuerza de atracción», ¿es correcto?

Respuesta: Di «fuerza de gravedad, de unidad o de conexión».

Observación: Las frases «ama al prójimo» y «ama a tu prójimo como a ti mismo» se usan en exceso y nos confunden mucho.

Mi comentario: Entiendo. Recuerdo que también me topé con esto. Ahora no puedo imaginar ninguna atracción carnal como sinónimo de amor. Pues, es instinto animal.

Pregunta: El método de Cabalá es lograr la conexión correcta entre la gente. Como escribe Baal HaSulam, invocamos energía de estados en los que estuvimos antes. La energía comienza a influir en nosotros y nos une, igual a como se unieron las moléculas. Aunque su acercamiento fue inconsciente y nosotros debemos hacerlo conscientemente. ¿cuál es esta acción de acercarnos a otros? ¿qué debemos hacer?

Respuesta: Debemos percibir los deseos de los otros e intentar satisfacerlos y ellos deben hacer lo mismo con nuestros deseos.

Quizás, de alguna manera, podamos sentir los deseos de los demás, aunque es muy difícil. Realmente no tenemos idea de cómo hacerlo. Si queremos satisfacerlos, debemos empezar a sentir que nuestro egoísmo lo contrarresta. Así que tenemos que luchar contra nosotros mismos, ponernos por debajo de los demás, eso ya es una acción espiritual.

Pregunta: ¿Cómo satisfacer los deseos de los demás si ni siquiera puedo satisfacer los míos propios?

Respuesta: No tienes que hacerlo. Deja tus deseos en paz y satisface a los demás. Así verás que sólo así encuentras satisfacción.

Pregunta: Pero tienen muchos deseos, ¿no estaré ocupado satisfaciéndolos todo el día?

Respuesta: Quiere decir que estarás ocupado buscando satisfacción para ti todo el día. Sólo al dar a otros encuentras satisfacción. Por eso la humanidad está cada vez más devastada.

Observación: Sí, pero no lo siento. No disfruto dando. Sólo cuando amo a alguien, puedo hacerlo.

Mi comentario: Por eso, debes exigirte amar a los demás. Y, estarás por encima de tu ego.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 11/dic/18

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¿De qué está hecha la percepción de la realidad?

Pregunta: El propósito de la naturaleza es desarrollar todas sus partes en estados opuestos y luego combinarlas ¿por qué sucede? ¿cuál es el significado de ese desarrollo?

Respuesta: Solo así lo revelamos todo. Nuestra comprensión tiene la diferenciación e integración de todo lo que vemos.

Observación: Vemos que nuestra naturaleza, el deseo de recibir, está en constante evolución, se vuelve más poderosa, más egoísta.

Mi comentario: Asimismo, la capacidad de integrar y de capturar la interconexión entre todas las partes, se desarrolla en nosotros. Esto es nuestra percepción de la realidad.

Pero la conciencia cabalista de la realidad es que no existe la realidad como tal. Sólo proyectamos nuestras propiedades internas en la Luz superior, sentimos y reflexionamos en la imagen que nosotros mismos creamos con nuestros sentimientos, igual que el mundo en el que existimos.

Pregunta: «Luz superior» es un término nuevo ¿por qué los cabalistas en sus fuentes lo usan en lugar del concepto «Creador»?

Respuesta: Creador/Luz Superior es la propiedad de otorgamiento y amor, por eso, lo asociamos con la luz del sol, la luz de la mente, con algo más elevado.

En el contexto de la Luz superior, propiedad de otorgamiento y amor, todos nuestros deseos egoístas pintan una imagen tridimensional y viva de este mundo. Pero en realidad no existe. Sólo observo mis propiedades internas.

Así, a medida que me acerco, cada vez más, a las propiedades de la Luz superior, este mundo se disuelve y se vuelve cada vez más esquivo, hasta que me encuentro en la Luz absoluta.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 10/dic/18

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Nueva Vida #1149 – Fenómeno de la violencia

Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Yael Leshed-Harel

Resumen:

Violencia y estallidos en los niveles inanimado, vegetal y animal de la realidad aumentan a medida que se desarrolla el ego humano. El ser humano es como un volcán y entra en erupción para hacerle frente a la creciente presión y desequilibrio internos. No hay razón para ser violento con los demás, pues todos somos activados por la misma fuerza superior y podemos lograr equilibrio entre nosotros con esa fuerza. Todos los problemas nos llegan para enseñarnos que necesitamos conectarnos con la providencia superior. La sabiduría de la Cabalá nos enseña a relacionar todo con esa fuerza superior que es la fuente de todo equilibrio y paz.
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De Kabtv «Nueva Vida #1149 – Fenómeno de la violencia» 6/ago/19
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El método de logro, sin la distorsión del ego

Pregunta: Las teorías sobre el manejo de la naturaleza son muy diferentes y son una combinación de opuestos ¿es en la combinación de opuestos, donde se revela la sensación de nuestro mundo o del Creador?

Respuesta: No, no lo creo, porque todas estas teorías son egoístas. El hombre inventó el monoteísmo, el politeísmo, etc., basado en su ego sin corregir.

La única teoría que tiene derecho a existir es cuando el hombre sale de sí, se eleva por encima de sí mismo, comienza a sentir a los demás en lugar de a él mismo, siente lo que sucede dentro de los demás y fuera de sí. Ahí logra la impresión verdaderamente objetiva de quién es, dónde está y qué hay a su alrededor. Esta «teoría» se llama «método de Cabalá» y nos permite tener la impresión correcta del universo, sin distorsiones de nuestro egoísmo.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 10/dic/18

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Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre la meta, las herramientas y el método de logro de Cabalá y de psicología? Por ejemplo, el propósito de la sabiduría de la Cabalá es la revelación del Creador a los seres creados en este mundo.

Respuesta: Si queremos desarrollar al hombre tanto como sea posible, revelar y mejorar su potencial interno negativo con algo positivo, es revelación del Creador al hombre.

Psicología, por su parte, estudia el comportamiento y los procesos mentales de hombre y animales, para hacer que su vida sea más cómoda en el nivel de existencia animal. Si una persona valora sólo su cuerpo animal y no está por encima de él en nada, entonces la psicología pudiera ayudarla.

Vemos en nosotros mismos que la mayoría de nuestros problemas no pueden resolverse con ayuda de la psicología. La gente visita al psicólogo por su incapacidad para calmarse y adaptarse de otra manera. No quiere tomar drogas calmantes, pero tiene una actitud especial ante la vida y necesita charlas relajantes.

Pregunta: Psicología se basa en el trabajo de la persona con su conciencia, su subconsciente y un método para convencerse de que todo estará bien ¿cuál es la diferencia con las herramientas de la sabiduría de la Cabalá?

Respuesta: En Cabalá sólo buscamos lo que necesitamos cambiar, luego atraemos la fuerza inherente a las fuentes. Estos libros en Cabalá son un medio necesario de avance. No existe nada así en psicología.

Pregunta: Lo tercero es la diferencia en los métodos de logro ¿cuál es la diferencia entre el método grupal en Cabalá y en psicología?

Respuesta: De hecho, el método de logro en sí mismo es totalmente opuesto. En Cabalá, el grupo es necesario para conectarme completamente con él, fusionarme con los amigos, entrar en ellos, fundirme en ellos y representar al grupo, no a mí mismo, como un todo.

Luego, en ese grupo descubriré la fuerza general que nos conecta. Estaba en él incluso antes, pero no pude identificarla, ahora la revelo precisamente en nuestra conexión. Esa fuerza se llama «Creador».

Sin embargo, la psicología no persigue ese objetivo. Trabajar en grupo, sólo para que la persona pueda deshacerse de sus miedos, hábitos y todas sus restricciones.

Pregunta: ¿Qué sucede en Cabalá?

Respuesta: Me disuelvo en el grupo. Quiero, como dicen, desaparecer en él. Quiero que el grupo se convierta en mi ser. Es una salida a un nivel completamente diferente de pensamiento y sentimiento.
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De Kabtv «Conceptos básicos de Cabalá» 13/dic/18

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Nueva Vida #1148 – Cómo despertar amor en las relaciones de pareja
Dr. Michael Laitman en conversación con Oren Levi y Tal Mandelbaum ben Moshe

Resumen:

Las parejas necesitan aprender a construir, inspirar y revivir su relación de amor, sobreponiéndose al egoísmo. Necesitamos aprender a entender nuestra naturaleza humana egoísta y el por qué no podemos tolerarnos unos a otros. La pareja que quiera pasar por este proceso, requiere guía de un grupo, donde los participantes muestren a los demás cuánto intentan sobreponerse a sus propios deseos, para beneficio de su compañero. El amor es como un animal, constantemente debe ser alimentado. Al sobreponernos al egoísmo, se abren nuevos horizontes, según el principio “el amor cubrirá todas las transgresiones”.
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De Kabtv “Nueva Vida #1148 – Cómo despertar amor en las relaciones de pareja”, 1/ago/19Video: Reproducir ahora   Audio: Reproducir ahora

Cómo sentir al Creador

La Cabalá ofrece lo siguiente a una persona: Si quieres sentir la fuerza superior, debes entrar a un grupo de personas con lo mismo en mente y comenzar a disolverte dentro de éste. Al preferir las opiniones y deseos del colectivo sobre tu propia opinión, no importa quiénes son, al cambiar claramente tus opiniones y deseos por los suyos, comenzarás a sentir cómo “sales de ti mismo”. Al mismo tiempo, es claro para ti que entras en otros, pero no  puedes actuar de otra manera. Tienes que salir y entrar en algo. 

Salir de uno mismo es la primera etapa para alcanzar al Creador. Es llamado restricción del egoísmo. Debo restringirme con el fin de comenzar a sentir a otros en lugar de a mí mismo. 

Al grado en que hago esto, comienzo a sentir un mundo completamente diferente, diferentes conexiones entre personas y objetos. Siento la existencia de la fuerza general de otorgamiento y amor que nos conecta juntos. 

Comienzo a sentir a las personas como marionetas que son absoluta y claramente operadas por la fuerza superior en relación conmigo, y así es como yo mismo soy también operado en relación a mí mismo, hacia ellos, y hacia la fuerza superior. 

Todo esto continúa hasta que exactamente de la misma manera- en pequeños pasos, con mi propia toma de conciencia- acumulo sensaciones y conocimiento acerca de esta fuerza superior, la cual me permea, me conecta con otros, y me permite actuar fuera de mí mismo por el bien de este grupo de personas o incluso de este poder general, el Creador, que es manifestado en ellos. Así es como progreso y estudio este fenómeno. 

Esta sensación es llamada “el mundo superior”. El poder de otorgamiento y amor que existe, gobierna y sostiene todo esto, incluyendome a mí mismo, es llamado “el Creador”.
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De Kabtv “Fundamentos de Cabalá”, 10/dic/18

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El pensamiento de la creación incluye todo, incluso a mí, pero yo mismo aspiro a alcanzarlo. El Creador me ha dado esta oportunidad, como si Él hubiera creado un punto blanco en mí llamado “la deficiencia por el Creador”. Desarrollo esta deficiencia y la dirijo hacia el superior. 

Confirmo que en realidad no hay nadie más que el Creador, y yo mismo estoy incluido en este concepto. De mi parte, no quiero cambiar nada en toda la realidad; sólo quiero alcanzar al Creador, para conectarme con el pensamiento de la creación. Esto significa adhesión con el Creador. 

Mientras más esfuerzos pongamos en esto, más nos desarrollamos, cambiamos de formas, avanzamos en el eje del tiempo. Todo tipo de cambios tendrán lugar en nosotros, y sentiremos que estamos comenzando a tomar la forma de Él. Esto es como nuestro mundo: al acercarme a una persona, gradualmente adoptamos sus hábitos y gustos. Así es como comenzamos a tomar la forma del Creador, a adoptar Su pensamiento, y este se vuelve nuestro. Así es como llegamos a la adhesión con Él. 

El Creador creó el pensamiento y nosotros somos parte de este. Aparte, Él nos dio la oportunidad de cambiar de formato por nosotros mismos en similitud con este pensamiento y así ser incluido en el Creador. Este pensamiento entra en nosotros como si un programa fuera cargado en la computadora de acuerdo a nuestro propio deseo y petición. 

Entonces toma un nuevo formato y se organiza de manera que en todo lo que hay dentro de nosotros, en todos los 620 elementos y deseos, comenzamos a sentir a la fuerza superior que está operando dentro de nosotros. Gradualmente, esta fuerza nos llena como si una barra de progreso se viera en la computadora indicando el porcentaje de la descarga y llegara al cien por ciento. Similarmente, el pensamiento de la creación operará en nosotros de acuerdo a nuestros esfuerzos, y después entrará de nuevo en nosotros. Significa que estamos siendo llenados con el Creador y adhiriéndonos a Él.1

¿Los esfuerzos por adherirse al Creador son personales o es trabajo en la decena? El hecho es que todo ese trabajo personal consiste en la integración en la decena. No obstante, puede tomar toda la vida o algunas veces más de una vida. Observa cuánto tiempo ha deambulado la humanidad hasta que finalmente entendió que no hay opción y que es necesario trabajar en la conexión. En realidad, de otra manera somos incompatibles con la naturaleza de la Tierra y esta nos borrará del planeta ¿Cuánto tiempo, sufrimiento y trabajo tomó caer en cuenta de esto? 

Todo el trabajo antes de integrarse con el grupo es sólo preparación para el trabajo real. Cuando comienzo a integrarme en este, la barra de progreso es como si comenzara a moverse, lo cual indica el porcentaje del programa que se ha cargado. Al grado en que me integro en el grupo, hago espacio para el pensamiento de la creación para que entre y me llene. 

Al grado en que libero espacio de mí mismo y me integro en la decena, el pensamiento de la creación puede llenar mi conexión con el grupo, es decir, el Kli corregido. Así es como me lleno y llego a la similitud con el Creador. Esta adhesión se vuelve cada vez más fuerte todo el tiempo. 

El trabajo en la adhesión con el Creador es posible sólo en la decena. En el pasado, es decir, en los grados pasados del desarrollo de la humanidad, este no era el caso, y había otras maneras de llegar a la adhesión con el Creador. Sin embargo, en nuestra época, esta es la única manera.2 

De la primera parte de la lección diaria de Cabalá, “No hay nada más que Él”  22/ago/19

1 Minuto 8:45

2 Minuto 13:15

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