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Pregunta

¿Podemos decir que Abraham cambió la historia del mundo?

Respuesta:

Sí, porque Abraham fue el primero en llamar a los babilonios a resistir su creciente egoísmo que florecía en la antigua Babilonia. El egoísmo les impedía desarrollarse y gradualmente llevó al estado a una gran crisis, lo que llamamos la Torre de Babel.

En aquella época, la antigua Babilonia, situada entre los ríos Tigris y Éufrates, albergaba a tres millones de personas. Según los estándares modernos, no se trata de una población numerosa, pero para el mundo antiguo era bastante considerable, prácticamente toda la civilización de la época.

La gente vivía en paz y tranquilidad. Tenían todo en abundancia. Sembraron cereales (trigo, centeno, alforfón), plantaron cebollas y ajos, criaron ovejas y pescaron en abundancia. Las pruebas históricas de ello se pueden encontrar en frescos conservados con inscripciones dedicatorias: «Te regalo un kilo de ajos», etc.

La gente vivía una vida sencilla y normal, y todo iba bien. Pero de repente, surgió la competencia entre ellos y comenzaron a «medirse» unos a otros según criterios egoístas: yo le doy tanto y él me da tanto. Mientras que antes una persona era como un hermano, un amigo y un vecino para otra, ahora aparecieron criterios completamente diferentes para las relaciones.

Así, los babilonios entraron en una crisis salvaje y terrible de la que no podían escapar. Comenzaron a construir la Torre de Babel, símbolo del egoísmo que se esforzaba por alcanzar los cielos, porque creían que de esa manera podrían conquistar al Creador y hacer que trabajara para ellos.

La creencia de que el cielo tenía un firmamento sólido persistió en la humanidad durante miles de años. Incluso he leído en manuscritos rusos que la gente pensaba que si vivían cerca del horizonte, podían secar su grano para evitar que se echara a perder. Esa era su forma de imaginar las cosas, y esta noción solo comenzó a desvanecerse gradualmente en la Edad Media, con la aparición de diversas ciencias en los siglos XVII y XVIII.

Lectura ¡Las leyes del mundo superior en nuestro mundo!

Toda nuestra civilización comenzó con la antigua Babilonia. Abraham llevó a cabo una gran revolución en el mundo, se podría decir que la única. Todas las demás revoluciones se llevaron a cabo «desde un vehículo blindado», pero él llevó a cabo una verdadera revolución. Le dio a la humanidad la clave para influir en nuestro mundo, en nuestro propio destino y, a través de nuestro mundo, también en otros mundos. Lo que hizo fue increíble.

Por supuesto, hubo cabalistas antes que él; después de todo, vivió en la vigésima generación después de Adam. Pero fue precisamente su generación la que logró traer a nuestro mundo un método para influir en toda la humanidad, un método que se necesitaba urgentemente en tiempos de crisis y que el mundo puede utilizar.

Pregunta:

Noé vivió en la décima generación, pero ¿fue Abraham quien se convirtió en un revolucionario?

Respuesta:

Noé llevó a cabo su propia revolución, se podría decir que salvó a la humanidad, pero lo hizo solo. No necesitó un grupo como Abraham, cumplió su misión llevando a sus seres queridos al arca. En realidad, no eran parientes en el sentido habitual, sino simplemente personas que vivían juntas como una gran familia muy unida. En aquellos días, todo el mundo vivía así.

Noé elevó a todo este grupo de personas por encima del egoísmo terrenal; es decir, los salvó del diluvio del egoísmo en el arca, que simboliza la cualidad de Biná.

Abraham hizo lo mismo diez generaciones después de Noé, pero en un estado diferente, en una civilización diferente. Reveló que era posible actuar de manera diferente, no a través de los lazos familiares, sino a través de los lazos egoístas, como en la época de Noé.

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El acelerador del desarrollo espiritual

Comentario:

Está escrito: «Yo he creado la inclinación al mal». Es evidente que todos tenemos la misma inclinación al mal.

Mi respuesta:

No, cada uno de nosotros es diferente de los demás. Baal HaSulam escribe en el artículo «Libertad de elección» que todos provenimos de diferentes puntos de Adam HaRishon, y que se nos prohíbe reprimir a nadie, obligarlo a hacer algo, cambiarlo, interferir en la cultura de otras personas o llevar por la fuerza el progreso a los llamados pueblos primitivos.

Cada uno debe desarrollarse de acuerdo con sus cualidades personales, porque esta es la única manera en que puede realizar su deseo de recibir. Cada uno es una creación independiente, y aunque quiera, no puede cambiar su deseo de recibir, su punto de partida.

Baal HaSulam explica qué es un punto de partida y el programa mediante el cual se desarrolla. Existe un orden predeterminado de influencia en la sociedad y en las leyes del desarrollo ambiental; una persona no puede imponerse y cambiar nada. El único cambio se da en su forma externa bajo la influencia del grupo.

Pero la modificación de la forma externa no implica que una persona adquiera de la sociedad deseos o propiedades adicionales que no se encuentren en ella. Adquiere emoción, un deseo por la fuente a la que debe llegar. Esto le sirve como combustible adicional para acelerar su desarrollo y el proceso de corrección. Pero al hacerlo, no adquiere ningunos nuevos Kelim, nuevas propiedades ni nuevos pensamientos.

Solo acelera la aparición de estas cualidades inherentes y determina la velocidad de su desarrollo. Por lo tanto, es crucial relacionarnos con el grupo, con las opiniones de nuestros amigos y con la estructura misma del grupo, entendiendo que todo lo que adquirimos de él sirve únicamente como un acelerador, un catalizador, que nos proporciona la energía para actuar. Pero este acelerador no tiene carácter inherente propio; solo proporciona un empujón adicional en la dirección en la que ya me estoy moviendo. Yo elijo hacia dónde ir, no él. Espero lo mismo del grupo. Es decir, debo acudir al grupo y exigir fuerzas adicionales en la dirección que ya he elegido, en lugar de que el grupo venga a mí e intente lavarme el cerebro.

Cualquier “lavado de cerebro” por parte del grupo solo debe servir para fortalecer la dirección que he elegido. De lo contrario, no será una elección libre. De lo contrario, será un grupo que reprime a los individuos.

No tiene que aportarme nuevas ideas. Solo debe ayudarme a consolidar lo que ya tengo. Por lo tanto, se dice que cada uno de nosotros debe dar al grupo y recibir a cambio según nuestra inversión, solo que muchas veces más.

Comprende Aceleremos nuestro desarrollo espiritual

¿Qué tipo de mecanismo se puede crear que me obligue a mantenerme constantemente enfocado en cambiar mis estados internos? Sin duda, es el grupo. ¿Cómo puedo despertar? ¿Cómo puedo crear un mecanismo dentro de mí que me despierte constantemente? No puedo. Me resulta imposible hacerlo.

En esencia, mi cuerpo es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar. Si se encuentra en un estado de satisfacción relativa y parece que permanecer en ese estado le resulta ventajoso, entonces simplemente se sentará o se acostará allí. Esa es su naturaleza.

Para cambiarlo, tengo que construir algunos estados externos que aún no percibo, que no existen en el cuerpo, pero que lo obligarían a cambiar.

Ahora no soy más que un deseo de recibir. Sin embargo, tengo que cultivar en mi interior una actitud específica hacia la meta, una que ejerza suficiente presión sobre el deseo de recibir como para que se sienta incómodo e inquieto a menos que se mueva activamente en dirección a la meta.

Integra Grupo – Un sistema de ayuda que influye a una persona

Solo entonces comenzará a agitarse: «Me siento mal, ¿qué debo hacer?, ¿dónde puedo encontrar algo bueno?». ¿Qué constituye lo «bueno»? Es ir a un bar, a un partido de fútbol, a una discoteca o ver una película. Pero, ¿qué es verdaderamente bueno? En cada estado con el que se encuentra mi deseo, este no encuentra suficiente satisfacción. ¡Todo está envuelto en oscuridad hasta que de repente una luz comienza a brillar en algún lugar en la distancia!

Una persona tiene que pasar por estos discernimientos internos para que el deseo de recibir se despierte solo hacia la búsqueda del verdadero placer. Para ello, debe recibir suficiente combustible, es decir, presión y la sensación de sufrimiento que lo obligarán a liberarse de su estado actual. Esta presión lo obliga a buscar la verdad, una verdad que, una vez encontrada, se convierte en una fuente de profunda dulzura.

Además, requiere un entorno de apoyo, un grupo, que lo aliente, que le facilite el camino y que lo lleve adelante. Todo esto no es fácil. Cuando comienzas a construir este mecanismo y ves de qué dependes, cuando comienzas a analizar todos estos estados, llegas a la comprensión de la que escribió Baal HaSulam en el artículo «La libertad de elección». En resumen, es que estoy yo y mis propiedades que cambian constantemente; está el entorno cuyas propiedades también cambian, y no hay nada más.

No tengo poder sobre mi «yo» y mis propiedades. Sin embargo, potencialmente puedo cambiar mi entorno y sus propiedades. Ejerceré influencia sobre el grupo y, a su vez, este me influirá a mí. La única fuerza que puede influirme es el grupo. Puede provocar mi transformación al evocar un sentimiento de vergüenza cuando me asesta golpes con la comprensión de cuánto lo necesito. Acepto recibir golpes y el ajuste fino que estos implican, lo que sea necesario, siempre que me guíen en la dirección correcta.

Si una persona está de acuerdo con ello, tiene derecho a ser colocada en el grupo correcto. Elige un grupo que lo transformará y le ejercerá presión, y está dispuesto a pagar por ello con sus esfuerzos, sirviéndoles de todas las formas posibles. Todo proviene del reconocimiento de que su única elección libre es elegir un grupo que le ejerza presión y lo obligue a avanzar en la dirección correcta.

No hay ninguna alarma dentro de ti que te despierte de repente para que cambies de estado. La sensación de deficiencia (Jisarón) no surgirá desde dentro. Eventualmente llegará, pero a un ritmo natural tan lento que tu progreso solo será impulsado por el sufrimiento. Solo el grupo, tu entorno inmediato, puede impulsarte hacia adelante. Si ya has comenzado a comprenderlo, entonces puedes acelerar el cambio de tus estados.

Aprende ¿Cómo puedes despertarte a ti mismo?

El campo de batalla entre la santidad y las fuerzas impuras

Hay recomendaciones que no están prohibidas ni permitidas. Es precisamente ahí, como escribe Baal HaSulam, donde se encuentra el campo de batalla entre la santidad (Kedushá) y las fuerzas impuras (Sitra Ajra).

Todavía no distinguimos esto del todo, pero después de que una persona determina por sí misma qué es Klipá y qué es santidad, comprueba: No hago estas cosas porque hay una pantalla que las impide, y hago estas otras porque ya tengo intenciones claras.

Descubre que dentro de él hay algo que no se puede dividir ni asignar a una parte específica. No es ni la cualidad del Creador, ni la cualidad opuesta a Él, la creación, Klipá. Pero, ¿qué más existe en realidad además de esto? Porque están las cualidades del Creador y su huella, las cualidades de la creación.

Entonces, ¿qué hay entre ellas que no pertenezca a una u otra? En el medio está la libre elección de la persona. Esto no significa que haya algunos deseos adicionales que el Creador haya creado y que supuestamente no le pertenezcan ni a Él ni a lo opuesto a Él.

En la elección entre la santidad y la Klipá hay cosas en las que eres libre de hacer lo que quieras, sin ningún resultado negativo para ti. Y ahí es donde realmente hay una elección.

Trabajar por la unidad Lucha constante entre dos fuerzas: a favor y en contra de la unidad

Pregunta:

¿Por qué habla constantemente de fe cuando la Cabalá es una ciencia y un alcance, y la fe es un concepto filosófico y religioso?

Respuesta:

La fe es la propiedad de otorgar. En nuestro mundo, esta cualidad no existe, porque incluso si doy algo, lo hago con el objetivo de recibir algo a cambio. No puedo dar simplemente por el hecho de dar; sin embargo, la propiedad del mundo espiritual es la cualidad del otorgamiento, se llama fe.

Será de gran interés En el espeso campo de fuerza de otorgamiento

No la confundas con lo que entendemos por fe en nuestro mundo. Una persona creyente cierra los ojos y hace algo sin pensar en absoluto. Se trata de una acción completamente irrealista, ilógica y sin fundamento. En la Cabalá, la fe es la fuerza de otorgamiento que recibimos de la luz Superior.

Mirando hacia la lógica Superior

Pregunta:

¿Cuál es la lógica de la fe por encima de la razón?

Respuesta:

En la fe por encima de la razón, existe la lógica del Superior. La lógica del inferior es cuando miro el mundo a través de mi propia mente y mis propios sentimientos, y así existo. Pero de esta manera, me muevo a lo largo de un plano solo en mi propio nivel, y nunca puedo elevarme por encima de él.

Esto se llama fe por debajo de la razón o fe dentro de la razón, y la fe, la cualidad de otorgar, no está por encima de la razón y no determina mis acciones.

En la fe por encima de la razón, es como si me quitara los lentes de los ojos y no viera nada más que el Superior. Estoy listo para unirme al superior en todo lo que Él desee.

Quiero adquirir Su sentimiento y Su conocimiento a través de la fuerza de la adhesión a Él. En esta acción, estoy listo para anularme completamente, para separarme de mis propios “ajustes”.

Cuando alcanzo Su grado, ya tengo Su fe (Su cualidad de otorgamiento) y Su conocimiento, que son más elevados que los que tenía antes.

Por la fuerza de un mayor otorgamiento, también adquiero una razón superior. Esto se llama fe por encima de la razón anterior. De esta manera, alcanzo un grado más alto.

Por lo tanto, aquellos que caminan por la fe por encima de la razón en realidad añaden razón, porque adquieren nuevas vasijas de percepción, ya que la razón, el alcance, la luz de Jojmá se extiende solo dentro de la luz de Jasadim (otorgamiento, fe).

Y aquellos que no pueden elevarse por encima de su razón dentro de una mente animal se aferran al mismo estado en el que se encuentran, no quieren nada más y son incapaces de anular su opinión ante un grado Superior, ante el maestro; no alcanzan nada y siguen siendo animales.

Pueden ser astutos e inteligentes dentro de los límites de su propia razón, pero ni siquiera comprenderán que existe la sabiduría superior. Después de todo, la sabiduría superior siempre parece no tener ningún fundamento debajo de ella.

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? – según la Cabalá

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? Tienes un grupo. Cuando estás en él, te dicen que amar a tus amigos te llevará a amar al Creador. Otorgar a tus amigos te llevará a otorgar al Creador.

¿Por qué? Porque cuando actúas entre ellos como si realmente estuvieras en el nivel de las almas, en la corrección final, atraes hacia ti la Luz circundante del mundo Superior (Or Makif).

La parte Superior, es decir, el grado más elevado, llamada «Partzuf superior», muestra a la persona una muestra del otorgamiento en una forma que existe en un nivel Superior. Se manifiesta en dos etapas. Primero, la parte superior te muestra un poco de la Luz que hay en ella, del placer que hay en ella. Si te inspira, lo deseas, te atrae, lo llamamos ascenso.

Después de eso, te lleva al descenso y te da una ligera sensación de sus Kelim. ¿Y cuáles son sus Kelim? Sus Kelim son por el bien del otorgamiento.

Estos dos tipos de impresiones de la parte Superior te dan dos extremos. ¿Qué tipo de Luz hay? Supongamos que hay Luz allí, pero eso no es exactamente lo que hay. ¿Y qué tipo de Kli hay? Entonces te das cuenta de cuánto amas la Luz y cuánto te desagrada ese Kli.

Entre estos dos extremos, mediante el estudio y el esfuerzo, una persona realiza una serie de acciones y llega a un estado en el que alcanza al Superior.

Recibiendo para otorgar Otorgar por otorgar nos eleva por encima del egoísmo

Cumplir la tarea espiritual

Nuestra corrección en relación con el otorgamiento no debe dirigirse hacia nuestro prójimo, sino hacia la corrección de nuestra conexión con el Creador. Entonces será verdaderamente bueno para tu prójimo, porque, de hecho, lo que existe en el mundo proviene del Creador.

Pero si quieres cambiar el estado de este mundo, debes cambiar lo que les llega del Creador. Y eso solo se puede hacer si le otorgas algo a Él. Y en la medida en que le concedas algo mejor, Él no tendrá que afectar al mundo de una manera peor.

Puedes llegar a esto a través de la sociedad, cuando otorgas a tus amigos, y ellos te otorgan a ti, creas un grupo, y al igual que al final de la corrección en el nivel espiritual te unes en almas, así intentas unirte aquí, en la tarea espiritual, es decir, elevarte realmente a ese nivel.

Con ello evocas la Luz circundante en nuestro mundo y, por lo tanto, obligas al Creador a dar más Luz a este mundo.

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¿Qué es el avance? Es alcanzar el grado del Creador, y no en vano se le llama revelación. No debemos limitarnos a recibir una impresión de Su grado, ni a disfrutar de él, sino que debemos descubrirlo y revelarlo gradualmente hasta alcanzar plenamente Su estado.

El camino para el avance no es el del sufrimiento. El sufrimiento se presenta en aquellos estados en los que todavía no deseo avanzar, no he encontrado la fuerza para seguir adelante y no me he dado cuenta de que el grupo es el único lugar en el que tengo libre albedrío para avanzar correctamente. Por lo tanto, permanezco en el sufrimiento.

Conoce más Grupo – Un sistema de ayuda que influye a una persona

Estos sufrimientos se acumulan gradualmente hasta que me obligan a buscar una salida. Y, cuando busco, encuentro este camino. Entonces, acepto entrar en un grupo que me obligará a avanzar, y estoy incluso dispuesto a pagar por ello, porque de lo contrario volveré a sentir sufrimiento.

Este proceso continúa hasta que empiezo a comprender que el problema no es el sufrimiento en sí mismo. Cuando deseo tener mi propia aspiración interior, esto se convertirá en mi sufrimiento, en lugar del sufrimiento animal por los golpes recibidos. Por consiguiente, trabajaré para transformar el grupo de modo que garantice mi avance, no por miedo a los golpes, sino porque la meta es grandiosa.

En otras palabras, yo no puedo avanzar por medio del sufrimiento. El sufrimiento se me da solo para obligarme a cambiar mi estado, si es que no soy capaz de hacerlo por mi cuenta. Y, a partir de ese momento, puedo comenzar a pensar, examinar e invertir mis esfuerzos en el grupo para que este me despierte. Entonces, yo mismo sustituyo la cualidad del sufrimiento y asciendo de grado en grado. Si no hago esto, el sufrimiento llega como por sí solo. Esa es la única diferencia.

Por lo tanto, el libre albedrío reside en elegir el grupo, en elegir la fuerza que me revelará cómo debo cambiar, en lugar de recibir golpes.

O bien los golpes me obligarán a cambiar, o lo hará el grupo. A través del grupo, esto ocurre más rápido, con más éxito y sin sufrimiento. Baal HaSulam explica que en este caso ganamos por partida doble: acorto el tiempo y, al esforzarme en cada estado por asemejarme al Creador, ya siento que estoy en cierta conexión con Él, que soy similar a Él.

En cada estado, estoy en cierta medida en la corrección final. Pero esto es solo si el grupo me brinda la consciencia de la necesidad de avanzar hacia el alcance del estado del Creador. Si no me brinda esto, permanezco en el sufrimiento y nunca sabré por mí mismo cómo salir de él o cómo cambiarme a mí mismo.

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Cada vez que desee utilizar al grupo para avanzar, descubriré en él posibilidades y fuerzas, así como mi disposición para que reciban mi otorgamiento y para que me den a cambio la grandeza del Creador. Entonces, el estado que yo sienta se asemejará, en cierta medida, a la corrección final. El grupo me dará un «despertar desde Arriba», un despertar que viene de fuera de mí, y del que carezco.

Todo el trabajo consiste en aclarar las cosas

Pregunta:

¿Cómo puedes comprobar cuánto has avanzado después de una lección?

Respuesta:

Lo principal es aclarar: ¿Qué es lo que quiero: por mi propio bien o por el bien del otorgamiento? ¿Tengo una conexión con mis amigos en esto? ¿Los necesito o no? ¿Actúo desde mi deseo egoísta o desde la intención de otorgar, desde el lado del Creador o de la creación, por encima de mi egoísmo o dentro de él? Todo avance se basa en ese autoanálisis.

Puede ser que, después de una buena lección, estas aclaraciones me revelen mi mal estado, pero serán más precisas, y eso significa que estoy avanzando.

Cada día debería traer un resultado sencillo: mañana o para la próxima lección, debo venir con un deseo más clarificado.

No importa si tengo un deseo o no; se me da desde Arriba. La cuestión es si este estado se vuelve más claro.

Es posible que la aclaración me lleve a un callejón sin salida donde todo se vuelve confuso, como envuelto en una niebla. Pero esto también significa mayor claridad y una aclaración más precisa.

La Luz que me llega durante la lección me proporciona discernimientos; no importa si son positivos o negativos. Me permite hacer un análisis más preciso para evaluarme a mí mismo, mi estado en relación con el Creador y la meta en todas las direcciones.

La luz afecta el deseo; cuando lo ilumina, me permite ver más en él.

Incluso si de repente dejo de distinguir nada y me invade una confusión total, una niebla como nunca antes había experimentado, también se le llama ver más. Estos son también grados de comprensión.

Grados de comprensión La fuerza principal del egoísmo es derrotada gradualmente a lo largo de todos los grados

Pregunta:

¿Por qué está oculta la meta?

Respuesta:

«Quiero acercarme al Creador». Supongamos que tengo algún tipo de deseo de este tipo y no sé en qué consiste ese deseo, no sé qué debo hacer. ¿Quién es el Creador? ¿Qué significa «acercarme a Él»? ¿Cómo puedo entender que soy yo quien se acerca a Él? Si no sé en qué estado voy a estar ni qué me va a pasar exactamente, entonces solo estoy diciendo las palabras, pero ¿Sé lo que significan?

Ahora imagino que eso es bueno, como un niño que piensa que es bueno ser, por ejemplo, policía: «El policía es grande; tiene una pistola». Yo también pensaré que es bueno estar en unión con el Creador. No sé qué cualidades tiene Él ni en qué se parece a mí, si soy igual que Él, ¿Qué seré? ¿Cómo es Él? ¿Y quién es Él?, no tengo nada claro.

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Pero si abordo esta idea inicialmente con la ayuda de un grupo, entonces ya descubro algunos detalles en ella, es decir, la fusión con el Creador se me hace más clara y, en esa medida, lo comprendo. Digamos que lo he comprendido en una centésima parte.

Ahora vuelve a surgir algún tipo de obstáculo y, una vez más, realizo ciertas acciones en el grupo con el mismo propósito de acercarme al Creador. Al fin y al cabo, en un principio «Israel, el Creador y la Torá son uno». Y, de nuevo, estoy haciendo una aclaración.

Así que actué en grupo, me uní a mis amigos y saqué fuerzas de ellos, porque amar a mis amigos debería llevarme a amar al Creador; y, una vez más, me quedó más claro lo que significa «amar al Creador», ya que me dedicaba a cumplir el mandamiento de «amar al prójimo». Como resultado, el hecho de cumplir este mandamiento en su totalidad me lleva a cumplir el mandamiento de «amar al Creador» y estoy construyendo un Kli.

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«Ama a tu prójimo» es la construcción de una vasija compuesta por 613 partes. Pongámoslo así: estoy uniendo todas las partes de un Adam HaRishón (el primer hombre) común, como las piezas de una vasija de barro roto, y el pegamento que las une es precisamente el cumplimiento del mandamiento «ama a tu prójimo como a ti mismo». De esta manera, construyo un Kli.

Y lo que se revela en el interior del Kli ya es «amar al Creador». Cuando el Creador llena la vasija, me hace sentir exactamente así. De este modo, una cosa se convierte en la causa de la otra.

Encontrar al Creador en la decena

La esencia de la asamblea consiste en que todos formen una unidad y persigan un único propósito: encontrar al Creador. En cada decena se encuentra la Shejiná (Divinidad) (Maor VaShemesh. Parashá VaYeji).

Cuando nos reunimos en la decena, debemos preocuparnos por el Kli (vasija) en el que se revela el Creador, y no por Su revelación en sí misma.

Alcanzar al Creador consiste en construir un estado dentro de nosotros mismos en el que Él se vea obligado a revelarse, ya que Él lo llena todo.

Todo lo que necesitamos es la base sobre la que Él pueda manifestarse, nada más.

Por ejemplo, en la oscuridad del espacio exterior parece no haber Luz. Pero si colocas allí alguna barrera, ves que todo el espacio se inunda de Luz, porque ahora la Luz tiene algo contra lo que chocar, algo en lo que reflejarse. Lo mismo ocurre en nuestro estado: debemos pedir por la creación del Kli (vasija), no la revelación del Creador.

Debemos prestar atención a esto, porque así nos orientaremos con mayor precisión hacia lo que se nos pide, lo que depende de nosotros y lo que debemos lograr, y el Creador se nos revelará de inmediato, de forma automática. Esta es una ley de la naturaleza.

En la medida en que creemos las condiciones adecuadas para Su revelación, la cualidad del Creador se manifestará según la ley de la equivalencia de la forma. Es decir, si junto con los amigos creamos una cualidad mutua de otorgamiento, con ello creamos la condición para la revelación del Creador dentro de nosotros, entre nosotros.

La esencia de la asamblea consiste en que todos formen una unidad y persigan un único objetivo: encontrar al Creador. En cada grupo de diez se encuentra la Shejiná (Divinidad).

Evidentemente, si hay más de diez, la revelación de la Shejiná es mayor…

«Más» es incorrecto.

HaVaYaH no incluye más de diez. Simplemente se divide en decenas fraccionarias y particulares. Por «aumento» no se entiende una cantidad numérica, sino el poder de la unidad.

Es muy importante saber que cualquier decena solo asciende a través de una unidad cada vez más fuerte. Nuestro sueño, nuestro objetivo, es formar parte de una decena completa, una que esté compuesta verdaderamente por diez individuos, que se desarrolle constantemente y, de este modo, se eleve cada vez más alto.

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Pregunta

¿Cómo se puede demostrar claramente «Por tus acciones te conocemos»?

Respuesta:

Es muy sencillo. Por ejemplo, veo a alguien realizando una determinada acción. No sé por qué ni cuál es su propósito. Me acerco a ellos con mi mente, porque no tengo su «cabeza» y solo se me revela la acción. Y así, a través de mi deseo, mis capacidades, mi propia «mente», comienzo a emularlos en sus acciones; quiero actuar junto con ellos.

Hay ejemplos de esto en nuestro mundo. Lo vemos en la educación, cuando los niños se vuelven gradualmente como nosotros, desean ser como nosotros. En la acción espiritual, se ve así: el Creador me da, y yo quiero deleitarlo, hacer lo mismo por Él. Al pedirle fuerza, me vuelvo similar a Él en esta acción: Él da, y yo actúo hacia Él de la misma manera; es decir, alcanzo un estado en el que recibo Sus intenciones, Su “cabeza” (Rosh).

¿Qué estoy haciendo, tratando de ser como Él? Estudio la materia (el deseo) en el que Él trabaja, Su actitud hacia él, la forma en la que se revela en la materia. En realidad, progreso de abajo hacia arriba, del efecto a la causa.

Se dice: “No hay brizna de hierba abajo sin un ángel arriba, golpeándola y diciendo: ‘Crece’”. Al comprender la brizna de hierba, Su materia y cómo el ángel actúa sobre ella para que crezca, comienzo a conocer al ángel a través de los procesos que emplea.

Me asocio con sus acciones, quiero ser exactamente como Él y, a través de esto, se forma en mí la misma “cabeza” (Rosh). Así, nos volvemos iguales en la acción que Él realiza.

Lo que tenemos en común es la relación con el material que Él creó y el deseo que Él realiza dentro de él. Es decir, ya me relaciono con mis propios deseos como un experimento de laboratorio, comenzando a separar mi “yo” de mi cuerpo y considerándolo como el lugar donde podemos ser similares y fusionarnos.

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Del temor reverencial al amor

En el camino espiritual, hay pautas que nos llevan a la corrección final. Este camino se divide en correcciones, la primera de las cuales se llama Ira: miedo o temor reverencial.

En El Libro del Zóhar, se plantea una pregunta: ¿de dónde puede provenir este temor reverencial si el Creador es bueno y hace el bien, si Él es perfecto y está por encima de todo cálculo para Sí mismo? ¿Por qué entonces debería una persona temerle? No es propio del Creador, que habita en la perfección absoluta, actuar de una manera que cause temor. ¿Cómo puede ser esto?

El Zóhar explica que existe un tipo de miedo llamado miedo en el nivel de nuestro mundo, cuando una persona teme los castigos para sí misma y para su familia en este mundo. Además, teme lo que le sucederá en el mundo venidero, aunque esto ya es un concepto elevado Sin embargo, sigue siendo miedo al castigo.

Pero cuando una persona corrige sus Kelim a Kelim de otorgamiento y adquiere una pantalla (Masaj), entonces deja de temer al Creador por completo, porque ve que Él es bueno y hace el bien. El Creador se le revela y comienza a comprender que, incluso antes, sentía miedo no porque el Creador existiera y pudiera castigarlo, sino porque dentro de sus Kelim sin corregir temía recibir un castigo. En realidad, no existe tal cosa como un castigo desde Arriba. La separación del Creador es en sí misma el castigo.

Y así, la persona llega a otro tipo de temor: el temor reverencial de no ser capaz de otorgar. Esto es, en esencia, la corrección misma; es lo que le da la capacidad de construir los Kelim del otorgamiento de su alma. En la revelación de este temor reverencial, la persona recibe el llenado llamado amor. Por lo tanto, el amor es el resultado del temor reverencial.

En la medida en que teme ser incapaz de otorgar, la Luz lo llena y le transmite una sensación de amor, un sentimiento de similitud con el Creador, de equivalencia con Él en cualidades, de unidad y adhesión con el Creador. Por lo tanto, el concepto de reverencia es corrección. Porque inicialmente somos creados con un deseo de recibir, y debe ser por el bien de otorgar; de lo contrario, no sentiremos deleite.

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La intención por el bien del otorgamiento

Pregunta:

¿Cómo decide el grupo qué es el día y qué es la noche en el trabajo espiritual?

Respuesta:

El grupo establece sus propios criterios. ¿Cuál es el criterio más elevado y la indicación ideal? La cualidad de dar, de otorgar como el Creador, es la meta, un estado que considero como la culminación del camino.

Cada vez que alcanzo parcialmente esta meta —la intención por el bien del otorgamiento, ya sea que esté inmerso en ella en este momento o simplemente aspirando a ella (aunque aún no la haya alcanzado)—, debo decidir que esto es día. Lo hago no basándome en mis sentimientos subjetivos, sino en el hecho de que esta es la verdad.

Todos los demás estados que puedan parecerme agradables a mis sentidos me confunden y me empujan constantemente hacia la dirección de recibir para mí mismo; los defino como noche.

Puedo distinguir entre la noche y el día tanto en relación con mi estado interior como en términos del propósito de la creación; es decir, comparando mis propios atributos con las propiedades del Creador. Puedo aplicar este criterio de «día y noche» a absolutamente todo.

El grupo debe aceptar todo esto como un hecho y como una norma. Después de todo, ¿qué es una norma? Es algo en lo que aún no estoy, pero a partir de ahora asumo la obligación de medirme contra ella hasta que llegue a ser exactamente igual. Esto se llama una indicación ideal, el ejemplo de en qué debo convertirme.

El grupo debe examinarse constantemente y refinar su carta interna, su ideal, con respecto a lo que aspira a ser. Debemos cultivar una mentalidad en la que, en cada etapa de nuestro desarrollo, podamos trascender rápidamente la sensación de «amargo frente a dulce» y, en su lugar, optar por priorizar la verdad independientemente del sabor subjetivo que podamos percibir en ella. En última instancia, aspiraremos a que nuestro próximo estado sea uno en el que la verdad misma se perciba como dulzura, porque el propósito de la creación es otorgar deleite a los seres creados.

Depende de tú actitud ¿Cómo convierto un estado de noche en día? – desde el punto de vista espiritual

Pregunta:

¿Cómo puedo saber si he logrado atribuirlo todo al Creador? Y si no lo he logrado, ¿qué debo hacer a continuación?

Respuesta:

El éxito significa que, en este momento, siento que estoy dando un paso adelante y aclarando mi estado más profundamente. Esto no significa que obtenga una visión clara frente a las perturbaciones. Gano claridad en el sentido del dicho: «Verás tu mundo en tu vida», pero esto aún no es el verdadero logro de la meta.

Sin embargo, cuando las causas y consecuencias se me revelan cómo el gobierno del Creador, comienzo a comprender que, a través de esta acción, he unido mi actitud, Su obra sobre mí y el estado al que he llegado. Es decir, Su gobierno se me aclara de alguna forma, pero se aclara solo para que caiga inmediatamente en una perturbación aún mayor y la aclare en una oscuridad aún mayor.

Así, cada vez se me da fuerza y conocimiento adicionales, o se podría decir, la fuerza del conocimiento, para que esté listo para la próxima perturbación.

Haz pensado en ¿Podemos determinar en qué deseos nos encontramos durante la etapa de preparación?

La búsqueda del Creador

¿Cómo podemos salir de la naturaleza egoísta y no fusionarnos con el Creador debido al deseo de recibir?

En la primera etapa, examinas tus estados para revelar su causa. Y gradualmente, a medida que tus Kelim (vasijas) crecen, llegas a una sensación interna de que aparentemente hay alguien que gobierna todo.

Comienzas a buscar a aquel que lo transforma todo, pero Él está oculto, y lo buscas desde el deseo de recibir. Esto se llama «Lo Lishmá». Desarrollas una actitud hacia el Creador y comienzas a darte cuenta de Su importancia a pesar de Su ocultamiento.

Esto ocurre bajo la influencia de las Luces Circundantes. Con ellas, Él aparentemente te atrae hacia Sí mismo. Y así avanzas del doble ocultamiento al ocultamiento simple.

¿Cuál es la diferencia entre el ocultamiento simple y el ocultamiento doble? Es el hecho de que empiezas a sentir la causa de lo que te está sucediendo. Pero prefieres estar con el Creador en lugar de con la causa, porque la sensación del Creador endulza el sufrimiento en los estados que Él te envía. En el deseo de recibir te sientes mal, y la sensación del Creador te da dulzura. Esto todavía se llama «Lo Lishmá».

Si desarrollas el máximo Lo Lishmá, cuando en cualquier caso prefieres estar en adhesión con Él como con la verdad, y a pesar de las sensaciones desagradables que puedan surgir en ti, esto se vuelve más importante que cualquier otra cosa, entonces alcanzas el máximo Lo Lishmá desde el cual se pasa a Lishmá.

Es decir, a lo largo de todo el camino Le exiges, Lo buscas y Lo tratas de sentir; de lo contrario, te sientes mal aunque en la vida material todo te vaya bien. Esta búsqueda solo es posible desde el punto del corazón, porque desde todos los demás deseos, aparte del punto del corazón, buscarás las satisfacciones de este mundo. Pero el punto del corazón exige la sensación del Creador. Con esto se llena.

Pregunta:

Cuando alcanzo el gran Lo Lishmá, ¿significa eso que, por mucho mal que sienta, seguiré aferrándome a Él porque Él es la verdad?

Respuesta:

Sí y no. Pasas a evaluar en diferentes escalas y comienzas a sopesar lo bueno y lo malo según la presencia o ausencia de adhesión a Él. El momento en que te sientes separado de Él ya se convierte en algo malo para ti. El deseo de recibir pierde su valor para ti porque solo la adhesión a Él se vuelve importante.

Pregunta:

Pero, ¿cómo puede ser importante para mí si sé que es Él quien me hace sentir mal?

Respuesta:

Acércate y lo verás.

Lectura Acércate y alcanza, Ven y ve

Para que el Creador reine en el deseo

Cuando «no recibe recompensa», ocurre justo lo contrario: no siente ningún deseo por la Torá ni por la plegaria. Todo lo que hace en Kedushá le viene impuesto, y cuando reflexiona, dice de todo lo que tiene que ver con Kedushá que para él es como un veneno mortal, que quiere huir rápidamente de todas esas cosas que le rodean (Rabash, «¿Qué significa “No hay nada que no tenga su lugar” en el trabajo?»).

Pregunta:

¿Qué significa que «todo lo que hace se lo imponen»?

Respuesta:

Rabash muestra hasta qué punto una persona puede estar engañada y no darse cuenta de dónde se encuentra realmente. Le parece que está a punto de construir un Kli, pero si su trabajo carece de esfuerzo, entonces recibe la poción de la muerte. Le parece que está avanzando, elevándose y sintiendo la fructuosidad del trabajo.

Sin embargo, si esta elevación no se debe a que tenga la posibilidad de conectarse con el Creador y se eleve por encima de todos los problemas y dificultades, sino a que, cuando siente una carencia en sus Kelim ordinarios, vive únicamente del hecho de que está conectado con el Creador gracias a su grandeza y no por ninguna otra razón, esto se denomina santidad. Pero si disfruta de la conexión con el Creador, y su deseo de recibir y su intelecto están de acuerdo con ello, esto es lo contrario a la santidad.

Esta conclusión debe quedar totalmente clara para la persona. El estudio y el grupo deben ayudarle en ello. En primer lugar, necesitamos la Luz que nos reforma, para que podamos ver, ante todo, hasta qué punto nuestros deseos son contrarios a los deseos del Creador, y cómo toda la realidad —excepto nuestra realidad limitada— se sustenta en el deseo de otorgar. Y nosotros, en comparación con la realidad espiritual, no somos más que un minúsculo grano de arena en el que impera la ley de la satisfacción según el deseo de recibir. Sin embargo, vemos que ni siquiera en esto ha tenido éxito nadie.

Para nosotros, esta ley no se cumple. Solo sirve como preparación para que lleguemos a la conclusión de que esto es imposible, y empecemos a construir algo opuesto a ello que esté por encima, «por encima» significa que debemos invertirlo. Una persona debe prepararse muchos medios y pruebas que le ayuden y le recuerden su progreso. De lo contrario, no habrá progreso.

Todo aquello con lo que estamos de acuerdo es rechazado en la espiritualidad. Es importante comprender en qué consiste esta oposición, ya que no se trata de ir en contra de los propios deseos, sino de que el Creador reine en ellos.

Ya que De modo que la Torá no se convierta en elixir de muerte

Pregunta:

¿Cómo podemos enaltecer una idea que, en realidad, nadie siente en el grupo?

Respuesta:

¿Cómo podemos alabar una idea abstracta que no se percibe en absoluto y, además, convertirla en la piedra angular y meta para el futuro? Precisamente porque se nos escapa constantemente, nos ayuda a avanzar hacia ella. En este proceso aún no contamos con el intelecto ni los sentimientos adecuados, tampoco con experiencia previa o formación, con datos o sensaciones acumuladas a lo largo del camino espiritual. Por lo tanto, cada momento es nuevo para nosotros, y uno se siente como un recién nacido, simplemente confundido. Hay que acostumbrarse a esos estados, porque todos ellos son necesarios.

Si comprendes la idea del Creador y su grandeza, y empiezas a construir todo lo demás sobre este fundamento, entonces vas por el buen camino. Estás buscando personalmente ese punto dentro de ti que está completamente conectado con Él, pero por ahora solo en un uno por ciento. Él se encuentra ante ti como la meta, como el cien por ciento. Tú, como Israel, tienes un uno por ciento de Él, y tu meta es que Él esté dentro de ti al cien por ciento. A esto se le llama acercarse al Creador.

Se dice: «Israel, el Creador y la Torá son uno». Este es nuestro lema, nuestra ley y la fórmula que nos guía. El Creador es la cualidad del otorgamiento al cien por ciento; Israel representa una décima parte del uno por ciento, una millonésima parte del otorgamiento. La cualidad que hay en mí llamada Israel crece desde una millonésima parte hasta el cien por ciento.

Esto significa que, dentro de mí, paso por distintos grados y estados hasta alcanzar la meta. Entonces, el Creador está en mí. Llego a esto con la Torá y los mandamientos, de la Luz que reforma, el grupo y por otros medios. Y cada vez que aclaramos cuáles son estos dos puntos y cuál es el medio para alcanzarlos, cada vez requiere un esfuerzo.

Sentir Baños de sol bajo los rayos de la Luz que Reforma

El grupo como factor determinante

Mientras no se nos revele el Creador, tomamos el grupo como factor determinante y lo utilizamos en lugar del Creador. Me uno al grupo y decido que su opinión se aplicará a mí como si el Creador se hubiera revelado.

Entonces recibo fuerza del grupo, el poder de la autoridad sobre mí. Por eso, me preparo deliberadamente para conectarme con el grupo con el fin de disolverme en él, de modo que empiece a gobernarme y me transmita una sensación de la grandeza del Creador.

Me integro deliberadamente en el grupo y me sitúo en relación con él de tal manera que los amigos cambien todos mis pensamientos, todos mis deseos, dándome así, en la práctica, una nueva forma de pensar.

Pero este trabajo no se limita al simple hecho de cerrar los ojos y lanzarme al grupo. Se trata de un proceso meticuloso que continúa en cada instante. Ahí radica su dificultad.

En este caso, debo tomar una decisión por mi cuenta. A esto se le llama esfuerzo. Consiste en ir en contra de lo que deseo y construir esto con plena conciencia, sin cerrar los ojos. Todo el éxito reside en esto.

Si una persona logra, de forma metódica, «dejar que le laven el cerebro» en relación con esa idea abstracta que detesta, verá cómo se despejan los cielos y, a medida que aumentan las dificultades, se adentrará cada vez más en el ocultamiento hasta llegar a la revelación.

Por lo tanto, el esfuerzo radica en la libre elección del grupo, y esto resulta terrible, nadie lo desea, pero debemos elegirlo en cada momento y utilizar esta elección para situar al grupo de tal manera que me «lave el cerebro» precisamente con la idea de que el Creador es grande y debe gobernarme.

Esto no se puede hacer directamente con el Creador, porque simplemente utilizaríamos nuestro deseo de recibir y nunca seríamos capaces de llevarlo a cabo como lo hacemos en el grupo. En el grupo, me esfuerzo en contra de mi deseo, me impongo a mi naturaleza y estoy dispuesto a anularme, a perderme en él.

Anímate El Creador está dentro del grupo

En lugar de “yo”, “el grupo”

¿Cuál es la conexión entre nosotros? En la medida en que tenemos una conexión entre nosotros y la protegemos, entonces desde dentro de esta conexión nos conectamos con alguien del exterior. Además, puede ser que solo uno de nosotros se conecte con alguien externo, pero lo hace desde dentro de la conexión que todo el grupo ha creado.

Conectarse desde dentro de la conexión entre los amigos significa que cada amigo se siente así, se presenta como representante de todo el grupo y se conecta con alguien como si fuera todo el grupo.

Pregunta:

¿Qué significa que me sienta como si fuera todo el grupo?

Respuesta:

Estas ya son sensaciones internas. Pero si existe una conexión entre los amigos del grupo, entonces en cada uno de ellos, en lugar de su “yo”, existe la noción de «el grupo», y el “yo” se borra. Si el “yo” se borra y en su lugar aparece “el grupo”, entonces con esta cualidad, que se denomina “el grupo”, se conecta con alguien externo.

Profundiza Alcanzando el mundo a través de la lente del grupo

Hoy en día, hemos llegado a un punto en el que millones de personas en todo el mundo han comenzado a hacerse preguntas como: «¿Por qué sufrimos? ¿Por qué vivimos? ¿Cuál es el propósito de nuestra vida? ¿Tiene la naturaleza algún tipo de plan para nosotros?».

Por eso se está revelando ahora la ciencia de la Cabalá, ya que es precisamente esta ciencia la que puede dar respuesta a estas preguntas. En general, todas estas respuestas se reducen a una cosa: la Cabalá nos revela una realidad diferente.

La ciencia de la Cabalá es un método para revelar la realidad Superior, es decir, una realidad más allá de nosotros mismos, más allá de lo que percibimos actualmente. A partir de ahí, cada uno de nosotros necesita atravesar una cierta barrera interna que nos oculta esa segunda mitad de la realidad en la que ya existimos incluso ahora.

Es como si de repente se encendiera una Luz y viéramos que hay algo más aquí. Y así es, efectivamente. Solo que no es la luz a la que estamos acostumbrados la que se enciende, sino la luz Superior, y en ella comenzamos a ver otra realidad que antes era oscura, invisible e imperceptible, es decir, la realidad del mundo Superior.

Mundo Superior En camino al mundo Superior

Solo entonces comprenderemos lo que está sucediendo en él y todas las razones de lo que está sucediendo, es decir, cuál es nuestra esencia. Y ya aquí, en el mundo Superior, veremos que somos almas, no cuerpos físicos, no la parte animada que existe en nosotros. Somos la parte del ser humano en nosotros que es eterna, perfecta y es una partícula divina de Arriba.

Somos creaciones eternas y perfectas, que vivimos en una realidad diferente y en una forma de existencia diferente. Nuestro propósito es ascender y vivir en el mundo Superior, espiritual y eterno, más allá de las limitaciones del tiempo, el movimiento y el espacio, así como de nuestra percepción de la realidad.

¿Y qué pasará con este mundo? Durante algún tiempo, este mundo también seguirá existiendo, hasta que alcancemos la realidad Superior. Y según la medida del alcance del grado Superior del mundo espiritual, la realidad del grado inferior se desvanecerá y se volverá cada vez menos perceptible hasta desaparecer por completo.

Los cabalistas dicen que debemos llegar a esto aquí y ahora, en esta vida, en nuestro mundo. Al mismo tiempo, nada debería cambiar excepto la revelación del mundo Superior para nosotros.

Revelación del mundo superior Vivir en la presencia constante del Creador: Revelando la realidad

El método para salir de la crisis mundial

La sabiduría de la Cabalá es un método para unir a las personas. Enseña que, ante todo, cada persona debe corregirse a sí misma, y entonces todo lo que haga será en beneficio de los demás.

Si intentamos unirnos siguiendo nuestros impulsos internos naturales sin corregirnos primero a nosotros mismos, comienzan a surgir conflictos y problemas.

La sabiduría de la Cabalá explica cómo unirnos correctamente. Por eso es tan importante para nosotros, especialmente en nuestra época, en la que las familias se desintegran, las amistades se disuelven y las personas se esfuerzan cada vez más por vivir solas. Cuando se unen, a menudo es por razones egoístas, lo que finalmente conduce a explosiones de conflicto y al divorcio.

El egoísmo ha crecido tanto que ahora necesitamos aprender el método de la verdadera conexión. Los psicólogos y sociólogos no pueden explicar completamente por qué está sucediendo esto. Sin embargo, recientemente han comenzado a concluir que se trata de una tendencia global en todo el mundo, y se sienten confundidos por ello.

La sabiduría de la Cabalá debe revelarse en el mundo moderno como un método de unidad positiva y benevolente. Es necesaria dondequiera que la humanidad descubra su incapacidad para unirse de manera positiva y comience a romper las conexiones.

Como resultado, vemos divorcios en las familias, peleas entre los niños, peleas graves en las escuelas, conflictos entre padres e hijos, y tensiones en el lugar de trabajo entre empleadores y empleados.

Los conflictos ocurren en todas partes: entre países, en la política internacional, dentro de cada estado y entre partidos políticos. Dentro de cualquier nación hay un choque de muchas opiniones, movimientos y facciones contradictorias.

Pronto nos sentiremos completamente desconectados, desgarrados y distantes unos de otros. La fragmentación alcanzará tales proporciones que una persona sentirá tantos deseos conflictivos incluso dentro de sí misma que se sentirá confundida y perderá la paz interior y el equilibrio.

La humanidad sentirá una completa desesperación e impotencia, y esta crisis se está desarrollando gradualmente, paso a paso. En algunos países se manifiesta con mayor intensidad, en otros, por ahora, con menos. Pero la desconexión se propaga como una epidemia y, con el tiempo, abarcará al mundo entero.

Llegará a ser tan grande que nadie sabrá cómo conectarse adecuadamente con los demás. Aparecerá un bloqueo interno, es decir, una falta de comprensión y de sentimiento. Por eso se está revelando la sabiduría de la Cabalá: su propósito es unir a las personas en un solo ser humano con un solo corazón, tiene el poder de hacerlo. Sin conexión entre nosotros, sin una comunicación adecuada, nuestro desarrollo se detendrá.

Ya podemos ver síntomas de esta degradación en el mundo, a juzgar por lo que está sucediendo con la generación más joven: la creciente distancia entre hombres y mujeres que ya no quieren formar familias ni tener hijos, y la creciente popularidad de las drogas. La persona quiere encerrarse en sí misma y sentir el mundo exterior lo menos posible porque no hay nada agradable en él.

Por lo tanto, la sabiduría de la Cabalá, que se ocupa precisamente de la conexión correcta entre las personas, será muy demandada y necesaria para todos.

Lectura Hombres y mujeres: diferencias en la gobernanza

Pregunta:

¿De dónde puedo obtener la actitud correcta ante cualquier sensación subjetiva y cómo puedo establecerla?

Respuesta:

¿Cómo puedo evaluar cada una de mis sensaciones? ¿Cómo puedo medirla y asegurarme de que la estoy examinando de la manera correcta? No puedo. Solo es posible en relación con el grupo. El grupo es el instrumento de medición en lugar del Creador.

Si mi actitud hacia el grupo es verdaderamente de otorgamiento, si el grupo coloca el concepto de otorgamiento (lo que se llama la grandeza de la meta, la grandeza del Creador) en el nivel más alto y me muestra cuán importante es, mientras que todas las demás cualidades y estados son bajos en comparación, entonces, en relación con esto, puedo medirme a mí mismo, mis pensamientos, intenciones y cómo planifico mi tiempo y mi vida.

Pero si no tengo ese estándar que el grupo me proporciona, ¿en relación con qué me mediré? Puedo inventar todo tipo de sistemas de medición por mi cuenta, pero con ellos siempre me justificaré a mí mismo. No tengo la capacidad de verificarme a mí mismo a menos que construya algún estándar fuera de mí, como el grupo. De lo contrario, ¿cómo sabría cómo medir?

Pregunta a la gente en la calle: todos son personas justas, todos son generosos. Nadie se considera a sí mismo un pecador. Una persona no puede llamarse a sí misma pecadora, porque su «yo» se vería tan dañado que no podría tolerarse a sí misma. Y no puede permitir eso porque es un sentimiento terrible. Inmediatamente lo cubrimos con algo.

Por lo tanto, si no fuera por el grupo que me presiona constantemente, que me despierta, que me empuja en la dirección correcta, que me exige progreso y que me da la indicación correcta de lo que debería ser, entonces no tendría ninguna posibilidad de avanzar.

Lo lograremos Constante conexión

Tres condiciones del trabajo espiritual

Hay tres condiciones para el trabajo espiritual en el grupo.

Primero, “hazte un Rav”. Un Rav (maestro) es alguien superior a mí que me da orientación. Lo que él dice define mi camino.

Al dar orientaciones, siempre debe conceder al alumno cierta libertad, mostrarse débil, a veces confundido y en ocasiones, contradecirse. Esto plantea obstáculos al alumno, diversas dudas y reflexiones sobre si el maestro tiene razón, lo que le deja margen para llevar a cabo la acción de “hazte un Rav”.

Lo segundo es “cómprate un amigo”. Tengo que encontrar personas que, al igual que yo, pasen por el mismo proceso que yo y al invertir en ellas, obtendré fuerza de ellas. Como invertí esfuerzos en mis amigos, esas fuerzas se convierten en mías: las compré, las adquirí.

Y la tercera es “juzgar a todos según la escala del mérito”. Esto significa que cuando veo obstáculos por parte de diversas personas, debo interpretarlo como algo que proviene de los representantes del Creador, cuyo objetivo es confundirme con diversas situaciones que son óptimas para el desarrollo gradual de mi alma hacia el Creador.

Por lo tanto, hay un maestro delante de mí, hacia el cual debo actuar según el principio de “hazte un Rav”, hay amigos con los que trabajo según el principio de “cómprate un amigo”, y está el entorno externo, el mundo entero, todos los demás, a quienes juzgo según la escala del mérito, por el hecho de que ellos mismos no realizan ninguna acción, pero el Creador me influye a través de ellos. Por lo tanto, los veo solo como marionetas y no como personajes que son culpables o justos en sus acciones.

Juzgar a todos según La escala de méritos

Encontrar una cura para el egoísmo

Pregunta:

¿Cómo puedo avanzar si el deseo de recibir me domina?

Respuesta:

En efecto, el Creador activa constantemente el deseo de recibir en ti para que avances, y entonces sientes que vuelve a dominarte. Ni siquiera es que te domine, sino que tú eres ese deseo de recibir.

Pero para sentir su poder sobre ti, necesitas la luz Superior que te da la sensación de que hay algo más allá del deseo de recibir: el deseo de otorgar. Entonces te das cuenta de que el deseo de recibir y tú no son lo mismo. Debe haber un tercero.

Si tienes esta separación entre tú y el deseo de recibir, y la conciencia de su poder, eso es la salvación. Ahora algo depende de ti.

Has salido de la inconsciencia y puedes actuar. Piensas: «Yo no soy mi egoísmo, mi odiador, aquel que me impide avanzar. Lo mataría, pero ¿Cómo lo atrapo? Es como un cáncer en mí». Deberías empezar a buscar algún tipo de cura. La cura del egoísmo solo puede ser la Luz.

Tu problema es que en realidad no quieres esta cura. Entonces deberías acudir a un grupo que fortalezca tu conciencia del mal, para que veas que esta enfermedad te está matando y te separa de la vida eterna hasta tal punto que comiences a gritar. Es el grito real el que abre los cielos.

Cura del egoísmo La cura para el egoísmo

La Torá contiene luz porque el Creador se viste con ella. De esta Luz general, podemos recibir una cierta porción en el deseo de otorgar, es decir, en el Kli (vasija) de la fe. También hay una vestimenta externa llamada sabiduría, y la vasija para alcanzarla es el intelecto humano.

Por lo tanto, para alcanzar la Torá, una persona debe adquirir un Kli (una vasija espiritual). Pero si uno estudia la Torá sin la intención de atraer la luz que reforma y en la que se contiene toda la fuerza de la Torá (el propósito mismo por el que fue dada), entonces ese estudio no es bendecido. Esto se debe a que la naturaleza de la Luz que proviene del Creador es devolvernos a la fuente.

La Torá se llama la Torá de la vida. Esto significa que debemos sentir la vida en la Luz que revelamos. La vida es lo que se alcanza en el grado del Creador en los deseos de otorgamiento. Y esto solo es posible trabajando con la intención de atraer la fuerza de la Torá que servirá como combustible para adquirir el Kli de otorgamiento.

Existe el Creador y el ser creado, y la manifestación del Creador al ser creado se llama Luz. La revelación de la Luz tiene varias formas. La manifestación más externa del Creador al ser creado es la vida corporal. Una manifestación más interna es la sabiduría; aún más interna es la Luz que reforma, y aún más interna es la Luz que llena el Kli espiritual que ha regresado a la fuente.

Una persona que comienza el camino espiritual debe primero “bendecir la Torá” con la intención de alcanzar la verdadera Torá, es decir, su Luz más íntima. Si uno no se esfuerza por revelar la Luz interna, sino que solo estudia la parte externa de la Torá con el fin de adquirir conocimiento, esa persona es considerada entre las naciones del mundo. Después de todo, uno desea realizar el trabajo del Creador con la intención de hacerlo para sí mismo y; por lo tanto, recibe de la Torá, de esta Luz, solo conocimiento y sabiduría.

Pero si uno tiene la intención de alcanzar la equivalencia de forma con el Creador, tal persona se llama Israel y, en consecuencia, primero exige la corrección de su intención hacia el otorgamiento de la Luz. Después de la corrección, uno desea realizar acciones para otorgar, es decir, recibir la Luz con el fin de otorgar por medio de una pantalla y la Luz retornante dentro del Kli de la fe.

La Luz que se revela en el Kli de la fe se llama la luz de Jojmá (la Luz de la sabiduría). Pero esto ya no es sabiduría externa recibida en deseos egoístas; más bien, es la Luz de la sabiduría, es decir, la revelación del gobierno del Creador sobre una persona.

Lee sobre El otorgamiento como método para transformarnos en seres humanos

Exalta la idea del otorgamiento

Pregunta:

Cuando levanto el ánimo de un amigo, ¿no estoy añadiendo satisfacción a su deseo de recibir? ¿Y debe él entonces devolverme de alguna manera este trabajo?

Respuesta:

La cuestión es que todo depende de cómo vistes tus palabras en este momento, de tu intención cuando elogias a un amigo. No lo estoy exaltando personalmente. Estoy exaltando la idea de otorgamiento mutuo que existe en nuestro grupo. Al hacerlo, educo a todo el grupo y a mí mismo sobre lo especial y espiritual que es el acto de otorgamiento.

Con la intención de halagar a un amigo, al darle las gracias delante del grupo, debo evocar una cierta actitud hacia el acto de otorgar, no hacia él personalmente. Esto debería elevarnos a todos al nivel de apreciar la importancia de otorgar.

Discierne Comenzar a vivir en intención

Este es un problema que podemos observar en nuestra vida cotidiana. Yo puedo darte algo y tú lo aceptarás con amor porque te hace sentir bien. Pero puedo darte el mismo regalo de tal forma o con tal actitud que querrás deshacerte de él a toda costa. Te sentirás muy mal; en otras palabras, puedo evocar todo tipo de sensaciones en ti por el mero hecho de darte algo.

Debemos revestir los elogios a un amigo con la intención de que no estoy elevando al amigo, sino al Creador que nos ha dado la fuerza para actuar. Porque si no hubieras recibido estas fuerzas del Creador, no podrías hacer ni siquiera algo insignificante que sea bueno para mí.

Resulta que, por el bien de las buenas relaciones entre nosotros, no recurrimos los unos a los otros, sino a la fuerza Superior que nos da la capacidad de hacerlo.

En primer lugar, el combustible, la intención que hay en cada uno de nosotros dirigida hacia el otorgamiento, solo puede ser dado desde arriba si somos dignos de Él. Con ello glorificamos a la fuerza Superior, no a nosotros mismos.

En segundo lugar, se organiza de tal manera que, por mucho que elogies a alguien del grupo, no podemos sentirnos orgullosos de ello, porque el ambiente general es tal que esto simplemente no puede suceder. Estamos ocupados con el avance, no con mirarnos unos a otros.

Profundiza Alabando el atributo de amor y otorgamiento

Pregunta:

En su percepción, una persona divide el tiempo en tres nociones: pasado, presente y futuro. ¿Cuáles son estas?

Respuesta:

El presente es la sensación que proviene de la influencia de la Luz interior. Esto es más complejo que la teoría de la relatividad de Einstein.

Einstein describió una percepción especial del mundo exterior, mientras que la Cabalá describe una percepción especial del mundo interior de una persona, que es mucho más difícil de comprender. Después de todo, hay que dar un vuelco a todo uno mismo para entenderlo, mientras que para entender la teoría de la relatividad solo hay que dar un vuelco a la mente.

La sensación del pasado está determinada por la Luz, es decir, por la satisfacción que había en el deseo y que lo ha abandonado. La satisfacción que hay dentro del alma es el presente. Y la satisfacción que se encuentra ante el alma, lista para entrar en ella en el momento siguiente, se llama futuro.

El mundo interior El mundo interior del hombre

Pregunta:

¿Y qué es el «alma»?

Respuesta:

El alma es el sistema a través del cual sentimos que existimos y que se llena con la luz Superior. Si nos desarrollamos a través del método de la Cabalá, comenzamos a sentir estas realizaciones, y el pasado, el presente y el futuro que están asociados con ellas.

El pasado, el presente y el futuro son la influencia de la Luz que fue, es y será sobre mí. Mi deseo de disfrutar se llena de la luz Superior, llamada el Creador.

La sensación del pasado, el presente y el futuro depende del nivel de desarrollo de cada persona. Algunas personas no se preocupan en absoluto por el futuro, y otras olvidan inmediatamente el pasado. Muchas perciben solo una pequeña parte del presente. La sensación del tiempo es individual para cada persona.

Sensación del tiempo ¿Cuál es el sentido del tiempo de nuestra existencia en la Tierra, si vivimos como en un sueño?

Pregunta:

¿Y dónde existo, en el pasado, el presente o el futuro?

Respuesta:

Existes en el pasado, el presente y el futuro porque el tiempo no existe por sí mismo; solo existe dentro de tu sensación. Todos tus estados futuros ya existen, hasta el último, en el que tú y el Creador se fusionan en equivalencia de forma y revelas cómo te llena la fuerza Superior, la Luz que antes permanecía fuera.

Al alcanzar este estado final, que se denomina el fin de la corrección, nos llenamos de toda la Luz que ahora aún se encuentra fuera de nosotros.

El futuro es una ley que existe dentro de nosotros

Hasta ahora, el mundo ha estado ocupado tratando de descubrir cómo esquivar el próximo golpe de la naturaleza para protegerse. Pero, de una forma u otra, el golpe llega. La pregunta es ¿cómo resistir este golpe dentro de nosotros mismos?. Tenemos la oportunidad de hacer que ni siquiera sintamos que nos ha golpeado o que ha habido un tsunami.

Si logramos controlar nuestro mundo interior, veremos una realidad completamente diferente, una que supuestamente existe fuera de nosotros. Entonces comprenderemos que, en realidad, nada cambia en el exterior. Todos los tsunamis y terremotos ocurren solo dentro de nosotros, en nuestra percepción.

El futuro es una ley que existe dentro de nosotros y se realiza a través de la fuerza general de la naturaleza en la que nos encontramos. Esta fuerza es constante e inmutable, y nosotros cambiamos constantemente dentro de ella. Por eso nos parece que el mundo está cambiando. Pero, en realidad, no es así. Los únicos que cambiamos somos nosotros.

En ese caso, podemos recurrir a nuestros propios cambios e intentar controlarlos para determinar nuestro futuro, no solo si habrá un tsunami o no, sino, en última instancia, la vida y la muerte.

Podemos hacer que nuestras vidas sean hermosas y cómodas. No necesitaremos aire acondicionado ni calefacción; sentiremos lo que queramos sentir. No habrá la más mínima sensación de inconveniencia o incomodidad. Uno puede crear una vida verdaderamente celestial para sí mismo.

Pregunta:

¿Qué es el «tiempo» en realidad?

Respuesta:

Para llevarnos a la percepción correcta de la realidad y enseñarnos a manejar el concepto del tiempo, es decir, nuestros propios cambios, se nos coloca en dos sistemas: otorgar y recibir. A veces nos encontramos en un sistema y otras veces en el otro, uno bueno y otro malo, un sistema altruista de otorgar y amar y un sistema egoísta de recibir y odiar.

Esta transición alterna del dominio de un sistema al dominio del otro es lo que sentimos como el flujo del tiempo. Esto es lo que da lugar al concepto del tiempo en este mundo.

El tiempo es nuestra sensación, no la rotación del sol, la luna o la Tierra, que también tienen lugar dentro de nosotros.

Pregunta:

¿El sistema solar también existe dentro de nosotros?

Respuesta:

Por supuesto, porque nada existe excepto el ser humano que imagina el universo de esta manera.

En un momento caigo bajo el dominio del sistema altruista de otorgar, y en otro bajo el dominio del sistema egoísta de recibir. Y estas oscilaciones entre los dos sistemas, como un péndulo —tic-tac, tic-tac— crean la sensación del tiempo.

Más Información El sistema de nuestro mundo: altruismo dentro del egoísmo

Pregunta:

¿Es posible que también haya guerras en el ámbito de la espiritualidad? Siempre pensé que allí solo había amor.

Respuesta:

Desde el principio de los mundos hasta el final, toda la realidad, salvo el único Creador, la única fuerza superior del amor, se sustenta en la lucha de los opuestos, es decir, en la guerra. Alcanzamos al Creador mediante el logro del amor como anulación absoluta del odio, la guerra y la oposición; es decir, en la anulación completa de cada uno ante los demás. De este modo, formamos la imagen del Creador en nuestro interior. Nosotros lo creamos. Como se dice: “Tú me has creado”.

Pregunta:

¿Usted se refiere a la lucha interior que cada persona lleva dentro? ¿Es esa la lucha espiritual?

Respuesta:

Sí, la guerra externa solo existe en el plano de lo animado.

Pregunta:

Usted dijo una vez que las guerras externas se producen porque no hemos librado adecuadamente nuestras guerras internas, y por eso surgen las guerras externas. ¿Podría explicarlo un poco más? ¿Significa eso que no llevé mi guerra hasta el final?

Respuesta:

Debería haber luchado. Debería haber resistido. Debería haberme mantenido firme y haber liderado las fuerzas de la Luz contra las fuerzas de la oscuridad que había en mi interior. Y así habría visto cómo llevaba al mundo hacia un estado de conexión, cercanía y amor entre todas sus partes opuestas. Y así transformo el estado de guerra en un estado de verdadera paz.

La paz es “Shalom”, derivado de “Shlemut”, que significa plenitud, unión completa (Hashlama). Por alguna razón, no logré completar esta labor en algún aspecto, y por eso permití que se manifestara incluso en su forma más baja en este mundo físico.

Pregunta:

Entonces, ¿para poner fin a esta guerra externa, debo volver de nuevo a mis guerras internas?

Respuesta:

Debo hacerlo, y todos deben hacerlo, porque la guerra externa solo existe para impulsarnos hacia la conexión interna.

Solo debemos haber luchado Cuando no haya guerra dentro de nosotros

Pregunta:

¿Entonces resolver la guerra mediante la intervención de fuerzas externas, en la que unos ganan y otros pierden, no es una solución real?

Respuesta:

Por supuesto que no.

Pregunta:

¿Habrá entonces otra guerra?

Respuesta:

¡Por supuesto! Así no se resuelve nada. Solo es un paso más en el camino, en la trayectoria, sobre cómo continuar la siguiente etapa de la guerra.

Pregunta:

¿Llegará de una forma u otra la siguiente etapa de la guerra? ¿Y tal vez sea aún más terrible?

Respuesta:

Por supuesto, mucho peor. Lo más importante es que, al inicio de un conflicto, determinemos rápidamente de qué se trata y lo resolvamos uniendo y complementando a las partes en conflicto de tal manera que revelen al Creador.

Pregunta:

Supongamos que hay dos bandos enfrentados que se odian mutuamente. ¿Cómo pueden detenerse de repente justo al inicio del conflicto?

Respuesta:

Superándose a sí mismos, superándose unos a otros e imaginando cómo sería el mundo si se unieran tanto que ya no pudieran distinguirse unos de otros, sino que solo percibieran la conexión que los une.

Simplemente es así El mundo es nuestra vídeo imagen interna

Invierte en los amigos

Pregunta:

¿Cómo puedo percibir el deseo en un amigo?

Respuesta:

No debo intentar ver el deseo en un amigo; más bien, debo dedicar esfuerzos a él, porque a cambio recibo una toma de conciencia de la importancia del Superior por parte de todo el entorno.

En otras palabras, puedo invertir esfuerzos en el grupo a través de unos pocos amigos específicos de quienes no veo nada directamente; de repente, puedo recibir un sentimiento adicional que me ayuda a inspirarme en una conciencia de la importancia del Creador que antes no percibía.

El grupo tenía una gran conciencia de la importancia del Creador incluso antes, pero yo llegaba allí y no veía nada de eso. Era como un gato entrando en una habitación. Si el gato pasara por aquí, ¿se inspiraría en lo que estamos hablando? ¿Se vería influenciado por ello? Lo mismo ocurría conmigo. Venía, me sentaba en mi lugar, estudiaba algo de ciencia con los amigos, miraba los dibujos en la pizarra y me iba. No tenía ningún efecto en mí.

Sin embargo, a través de los esfuerzos que invierto en la sociedad, recibo una sensibilidad adicional, y entonces empiezo a ver: ¡en efecto, ellos realmente aspiran a la meta, están tan profundamente inmersos en ella, luchan por ella con tanta seriedad! Entonces empiezo a experimentar una respuesta genuina hacia el grupo. Esto no depende del grupo, sino de los esfuerzos que he invertido.

El grupo puede permanecer exactamente igual, pero de repente empiezo a descubrir en él más y más fuerzas que son beneficiosas para mi avance, únicamente de acuerdo con los esfuerzos que invertí en él.

En consecuencia, ya no necesito exigir a los amigos que hagan algo por mí, que griten más fuerte —que sean más expresivos—, aunque estas expresiones tienen su lugar. De hecho, brindamos por aquellos que han logrado algo digno de elogio, y así sucesivamente. Es útil, da un ejemplo y, de una forma u otra, ayuda a todos. Sin embargo, mi trabajo principal consiste en que, al invertir esfuerzos, empiezo a ver la sociedad de manera diferente y a escuchar lo que sucede en su interior de manera diferente. Y esto es algo que uno no exige de los demás.

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Vivimos en un estado especial, en un mundo único, en el que no comprendemos lo que nos está sucediendo. No sabemos qué nos deparará el futuro, ni siquiera en el próximo minuto; no vemos ningún sistema claro de recompensa o castigo, ni de causa y efecto de nuestras acciones, pensamientos o actos físicos. Vivimos en una oscuridad relativa, en el vacío.

Algo sucede, pero apenas sabemos cómo y por qué. Solo vemos las consecuencias inmediatas de nuestras acciones mecánicas en el momento presente, y no vemos más allá de este nivel.

No conocemos las consecuencias de nuestros deseos, de los pensamientos buenos o malos. ¿Me afectan los pensamientos y deseos de los demás? ¿Lo siento o no? No lo sé, no está claro. En esencia, nos encontramos existiendo en un espacio de oscuridad casi total. Y esta oscuridad ni siquiera nos molesta; nos hemos acostumbrado a ella.

No percibo nada, solo mi yo El camino a través de las bandas de luz y oscuridad

Vemos que un niño pequeño no entiende lo que está haciendo ni lo que le está sucediendo. Corre, juega y tira de las cosas; un niño explora el mundo a través de un nivel mínimo de contacto con él.

¿Y nosotros? Fundamentalmente, también estamos en un nivel mínimo de contacto con el mundo. Incluso a nivel físico, no sabemos claramente si interactuamos con el mundo correctamente o no. Solo en nuestra época, en este siglo, estamos comenzando a darnos cuenta de cómo nuestra interacción con el mundo impacta el medio ambiente, la ecología, el clima, etc. Pero cómo nuestros pensamientos afectan al mundo, la medida más fuerte de impacto, no lo sabemos.

En principio, si rastreamos la jerarquía de nuestra interacción física con el mundo desde el nivel más bajo, el nivel humano, que sigue a los niveles inanimado, vegetativo y animado, es, en esencia, el nivel de los pensamientos, las intenciones y la actitud interior de una persona hacia la sociedad o el mundo en el que existe.

Y entonces se vuelve completamente confuso dónde se encuentran la recompensa, el castigo y las consecuencias de nuestras buenas o malas acciones.

En general, esto es un problema. Somos como niños corriendo por una habitación, haciendo algo sin comprender su significado o la reacción precisa. Le decimos al niño: «¡No hagas eso!», pero él no entiende por qué. Nosotros lo sabemos, pero él no. Y tampoco está claro quién puede decirnos qué está permitido y qué no.

Solo ahora estamos comenzando a darnos cuenta de que existe una única fuerza Superior (llámese naturaleza o el Creador) que lo gobierna todo porque está íntegramente conectada con nosotros, y debemos tenerla en cuenta. Vemos que todo en la naturaleza sigue leyes absolutas que actúan sobre nosotros sin preguntarnos. Y aquí surge un sistema de relaciones muy serio.

¿Cómo podemos comportarnos ante la naturaleza que nos rodea, el mundo Superior, la fuerza Superior, si existimos dentro de ella y, sin embargo, permanecemos totalmente ajenos a Su presencia? En consecuencia, nosotros, en nuestra locura, nos comportamos inadvertidamente como niños pequeños; imaginamos que somos libres de actuar a nuestro antojo, solo para encontrarnos azotados por todos lados por una avalancha de repercusiones dolorosas.

Sin embargo, no le damos a estas consecuencias la atención que merecen, no las reconocemos como el resultado de nuestras propias deficiencias, ni percibimos el vínculo causal directo entre nuestras acciones y la respuesta de la naturaleza. Simplemente no comprendemos la fórmula subyacente que rige la interacción adecuada entre nosotros y el mundo natural.

Si fuéramos capaces de percibir y comprender esto, entonces nuestro egoísmo —nuestro deseo innato de una existencia cómoda— nos guiaría infaliblemente en la dirección correcta. Pero, dado que este sistema de gestión permanece oculto para nosotros, seguimos comportándonos como niños pequeños: cualquier cosa que nos interese en el momento, la tomamos de inmediato para probarla, sin prestar atención a las consecuencias. Y si surgen consecuencias, no las vinculamos con su causa. Aquí radica nuestra ignorancia respecto a la gobernanza y la raíz de todos los problemas de nuestra vida.

Por supuesto, esta es una existencia miserable, pero no hay nada que hacer al respecto. La gestión superior —así como la clara conexión entre nuestras acciones y sus consecuencias— se nos oculta con el fin de elevarnos a un nivel en el que realicemos las acciones correctas no por coacción, sino porque desearemos estar en conexión directa con el Creador y anhelaremos ser buenos y bondadosos.

Esto es precisamente lo que la naturaleza exige de nosotros: que, como seres irracionales que somos, tomemos conciencia de la realidad en la que existimos y actuemos en consonancia con dicha conciencia.

Sorpréndete Descubriendo el sistema del alma

Pregunta:

Usted percibe todos los procesos que tienen lugar de manera diferente a como se ven en la imagen de este mundo. Dijo que hace mucho tiempo que percibe una crisis, pero que aún no se ha manifestado físicamente, es decir, en el mundo externo. ¿Cómo es esto posible? ¿En qué consiste este proceso y por qué hay tal demora?

Respuesta:

Baal HaSulam explica esto en muchos de sus artículos. Él dice que hay una acción llamada «descender desde arriba» y una acción llamada «recibir desde abajo».

Todo tipo de órdenes, acciones y fenómenos descienden sobre nosotros desde Arriba. Pero mientras se materializan en nuestra percepción y mientras somos conscientes de ellos, pasa un cierto tiempo. Por lo tanto, hay un retraso entre el descenso desde Arriba y la recepción desde abajo.

Dado que un cabalista se encuentra en un nivel por encima de nuestro mundo, ve fuerzas descendiendo a nuestro mundo y, por lo tanto, cree que hay que hacer algo rápidamente. Y el resto de la gente sigue en un estupor de embriaguez; dicen: «Todo está bien. ¿Por qué te estás asustando?»

Así es como resulta que aparece un cabalista, se apresura y grita como Baal HaSulam 20 años antes de la Segunda Guerra Mundial. Él dijo que los judíos debían escapar de Polonia, que pronto Hitler la conquistaría.

Messing y otras personas incluso advirtieron sobre esto. Pero nadie les escuchó, fueron silenciados, considerados enemigos del pueblo, y así sucesivamente.

Una vez hablé con una figura importante de Israel, un hombre de gran cultura, un industrial influyente que está muy preocupado por el futuro. En una ocasión, se reunió con el presidente de los Estados Unidos y habló con él sobre la necesidad de cambiar rápidamente el mundo, educar a la gente y animarla a ser amable y amorosa entre sí. Pero el presidente no entendió nada.

Una vez ¿Cómo la calidad del sufrimiento puede indicar la acción que el Creador espera de nosotros?

Un político tan avanzado y respetado lo malinterpretó por completo. No es que yo no lo entendiera, pero pensé que sería bueno hacerlo. Este no es el camino a seguir. Es decir, la gente todavía no lo entiende.

Y tienen razón, porque actúan basándose en lo que hay en nuestro mundo. ¿Por qué iban a escuchar a unos «místicos», aunque el entorno lleve mucho tiempo tambaleándose y todo lo demás se esté desmoronando?

¿Realmente prestarán atención a unos cabalistas que les señalan con el dedo y les dicen que es necesario cambiar las relaciones en la sociedad, cambiar el entorno social en el mundo? No lo harán. No tienen las herramientas, la influencia ni la formación necesarias para ello.

Vemos lo que les sucede a nuestros hijos. Son las criaturas más preciadas para nuestro corazón, pero los dejamos a su suerte; tal como los eduque la calle o la escuela, así será. Como resultado, obtenemos drogas, promiscuidad, vacío y una completa falta de propósito en la vida. Es por eso que la humanidad ve su futuro de manera tan sombría.

Pero ni siquiera necesitamos corregirnos a nosotros mismos; lo principal es que, si pudiéramos corregir a los niños, guiarlos correctamente, entonces al menos la generación futura viviría bien. Nosotros, como adultos que los amamos tanto, no podemos mirar de manera adecuada y sobria lo que está sucediendo. ¡Esto es tan estúpido! El Creador nos envía una especie de nublamiento desde Arriba. Si despliegas todo este panorama, ¿cómo pueden los padres tratar así el futuro de sus hijos?!

Todo el sistema educativo, toda la comunidad mundial, ha puesto esto en marcha. Todos levantan la mano: «Bueno, mis hijos también serán así. ¿Qué puedo hacer?». Tienen la misma respuesta que los políticos y dicen que no tenemos los medios para corregir a la gente.

Pregunta:

Habla desde el punto de vista de una persona común que ve que no la comprenden, que el mundo entero no la escucha. Pero si la creación está organizada de manera completamente diferente, si está dentro de ti, ¿entonces qué?

Respuesta:

¿Qué importa si está dentro de mí o fuera? Tengo que arreglar esto. Por eso se me ha dado la oportunidad de verlo desde afuera, para que sea más fácil arreglarlo.

Pregunta:

¿Entonces debe haber un llamado a la percepción que existe como si fuera desde afuera?

Respuesta:

Claro. Tengo que acercarme a las personas, corregirlas y promover la Cabalá para que vengan a mí y luchen por el mismo objetivo: la unificación.

Pregunta:

¿Entonces es imposible hacer esto internamente con un grupo pequeño?

Respuesta:

No, no es posible. No puedo hacer el trabajo por los demás, aunque estos demás, como quieres decir ahora, estén en mí.

De lo contrario, le quitas el libre albedrío a cada parte de ti que crees que existe fuera de ti. Esta parte puede corregir su egoísmo solo si se siente libre de ti y lo hace por su cuenta. De esta manera se ayudarán mutuamente.

Y no es esquizofrenia. El hecho de que no podamos juntar varias cosas opuestas en nuestras mentes es nuestro problema. Este es el problema de la estrechez de nuestro mundo, porque solo tenemos el deseo de disfrutar y nada más.

Pero tenemos otras posibilidades de experimentar el universo existente. Para desarrollarlas, se nos da la llamada «esquizofrenia»: aunque estas son mis partes que existen fuera de mí, y todo a mi alrededor soy yo; es mío, pero por otro lado, tengo que corregirlo exactamente como si no fuera mío, ayudándolas a ser independientes, y entonces cada parte se corregirá a sí misma.

Una vez que nos hayamos corregido, todos nos uniremos en un solo todo, y todas nuestras correcciones independientes se unirán. Es decir, todos nuestros deseos se sumarán en un solo deseo, y todas nuestras pequeñas pantallas se sumarán en una sola pantalla.

Todas nuestras correcciones Todos los problemas del mundo nos los envían para obligarnos a equilibrarlo

La grandeza de la meta es el punto de partida de todos los pensamientos y acciones

Un grupo nunca estará completamente libre de problemas ni totalmente corregido. Al contrario, se dice que «la destrucción de los mayores constituye una construcción». Es decir, cuantos más enfrentamientos se produzcan, siempre que estén relacionados con la idea espiritual, más se contribuye a la construcción de algo, porque tales desacuerdos son verdaderamente por el bien del cielo.

¿Desacuerdos sobre qué? Sobre la forma en que tú, yo y él creemos que podemos ayudar al grupo a encenderse con más fuerza con la grandeza del Creador, la grandeza de la meta. Esto no tiene que ver con el trabajo físico ni con cambios físicos en el grupo, sino únicamente con el esfuerzo interior de una persona en relación con el grupo.

Uno piensa de una manera, otro piensa de otra, así que cada uno haga lo que considere oportuno. Pero nuestra idea común debe ser llevada al máximo, afilada, clarificada. Aparte de eso, hay mil caminos que conducen a ella. Cada persona lo siente a su manera, en su propia alma, y en esto no hay desacuerdos. Aquí, yo no puedo ayudarte, y tú no puedes ayudarme. Cada uno lo comprende en su interior, pero todos deben entender claramente cuál es la idea en sí misma.

Por lo tanto, no se trata de argumentos, sino de aclaraciones. Un argumento solo puede existir si alguien piensa que la idea principal no es lo más importante. Porque todo lo que hacemos debe tener como único fin esa idea. No es que coloque algo en un rincón, detrás de un cristal, en alguna vitrina especial y lo llame sagrado.

«Grande» significa que esta idea es la fuerza orientadora, el origen de todos mis pensamientos y todas mis acciones.

La meta es el punto de partida de El grupo como una locomotora

Pregunta:

Cuando la gente le hace preguntas, ¿escucha las palabras o percibe los impulsos internos de la persona?

Mi Respuesta:

La cuestión es que yo no percibo una pregunta como sonido. Primero, debo dibujar una imagen de la persona que hace la pregunta dentro de mí mismo; luego, debo transformar esta imagen en una imagen general (no la específica sobre la que me está preguntando) y solo entonces compararla con la imagen real existente.

Después de todo, una persona no pregunta con total precisión. Es posible que no comprenda el estado sobre el que pregunta, que lo imagine incorrectamente.

Entonces debo revelar una imagen aún más profunda, la verdadera, que evoca sus sentimientos y fenómenos. Todos estos tipos de sensaciones, superpuestas unas sobre otras, deben existir dentro de mí simultáneamente.

Solo entonces puedo conectar con la persona que pregunta y responder a su pregunta y a la de todos los demás.

Comentario:

¡Es un sistema complejo!

Mi respuesta:

No es un sistema complejo; no puedo hacer otra cosa, ¿qué tipo de respuesta sería? Plana, de una sola pantalla. Y debe haber cuatro pantallas, como en Windows, una detrás de otra, desde la pantalla interna, donde la Luz, la fuerza Superior, representa los estados de una persona, hasta la externa, que él es capaz de sentir, y hasta una aún más externa, que él transmite supuestamente con palabras.

Tengo que sentir todo esto; de lo contrario, la respuesta no es una respuesta. Será o bien a nivel de la psicología externa, terrenal, o bien una especie de semi-misticismo, algo que no se discute.

Pregunta:

Si pusiera a diferentes personas en el mismo estudio, las vistiera de la misma manera y todas hicieran la misma pregunta, ¿respondería a cada una de ellas de manera diferente?

Respuesta:

No. Incluso si varias personas hacen la misma pregunta, creo que en la práctica no depende de la persona. Intento llevar la pregunta a un nivel general y no dejarla en ningún caso en el nivel privado.

En principio, ¿qué preguntas privadas puede haber? Todas son iguales. Todos pasamos por los mismos estados que difieren solo ligeramente en esas sensaciones internas que no podemos comparar entre nosotros. Así como yo siento el rojo, el calor, lo amargo y lo dulce, tú también lo sientes, pero no podemos comparar cómo. Solo describimos convencionalmente las mismas impresiones con las mismas palabras; por lo tanto, no creo que debamos entrar en estas discusiones.

El Libro del Zóhar dice que este es un estudio muy profundo de cómo sentimos, entendemos y adaptamos algo dentro de nosotros mismos. Después de todo, cada uno de nosotros es un sistema muy complejo, extendido por todo el universo, por todos los mundos. Así que hablar de privado y general, al menos, no ahora. Esto pertenece al nivel del Libro del Zóhar, no a otros libros cabalísticos.

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Encuéntrate a ti mismo

El principal problema en la educación de las personas radica en el hecho de que no les enseñamos a encontrar lo que es más importante para ellas mismas: una meta. Además, en este sentido, hay que ser verdaderamente independiente y situarse en un estado en el que ni los medios de comunicación, o la sociedad, pueda influir más en ti, y que nada de eso te importe y puedas resistir a todo el mundo.

Esto da más miedo que una batalla, porque hay que soportar un poderoso ataque de información, las diversas ideas de una multitud frenética, los llamados valores de la humanidad. ¿De dónde sacarías la fuerza interior para ello, la capacidad de comparar cosas, de elevarte por encima de todo, de ignorar todo lo demás cuando sea necesario? No es nada sencillo. Hay que enseñarlo.

Si no enseñamos esto a la generación que está creciendo, serán zarandeados como plantas rodadoras y seguirán siendo infelices toda su vida. Podemos ver cómo las personas no pueden encontrarse a sí mismas. Creemos que, de siete mil millones de personas, el 99% simplemente no es apto para nada. No, nunca se les enseñó. Cada persona tiene su propia individualidad.

Cuando le das a una persona la oportunidad de encontrarse a sí misma y su objetivo, su lugar entre esta gran cantidad de personas, de repente comienza a comprenderse a sí misma y ve que todo lo que la rodea se ajusta perfectamente a ella. Por lo tanto, lo más importante es la educación de una persona: estar donde uno necesita estar, elegir de forma independiente su propio camino en la vida y conectarse correctamente con todos los demás para realizar este camino.

Encontrarse a sí mismo ¿Cómo encontrarse a uno mismo y no volverse loco?

Pregunta:

El hombre es inherentemente inestable en relación con la mujer. Digamos que conoce a una mujer, pero después de un tiempo, la atracción inicial se desvanece. ¿Por qué quiere otra, y otra, y otra?

Respuesta:

Esto se deriva de la raíz espiritual, porque él constantemente quiere llenarse y llenarse, pero no siente novedad en el mismo estado.

Una mujer es lo contrario; ella se “pega” a él porque recibe el 90% de sus deseos de él, y solo el 10 % de los suyos propios. Un hombre recibe el 90% de sus propios deseos y el 10% de la mujer. Así es como intercambian sus deseos a través del contacto.

De las diez Sefirot, nueve son Zeir Anpin y una es Maljut. Por lo tanto, para una mujer, basta con unirse a un hombre; con eso, recibe tanto el deseo como la satisfacción. Pero para un hombre, esto no es suficiente, necesita una renovación constante en Maljut para que nuevas almas puedan entrar en ella, dándole la oportunidad de llenarlas. Si Maljut no se renueva, entonces él no tiene nada que ver con ella.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Si un hombre no siente novedad, cambio en una mujer o coqueteo, rápidamente pierde interés. Los psicólogos explican nuestras relaciones exactamente de esta manera y tratan de ayudar con su renovación.

En nuestra época, cuando todo esto se revela y es completamente accesible, la satisfacción está desapareciendo aún más. Por un lado, este es un problema común en el nivel material; por otro lado, nos lleva a la necesidad de elevarnos verdaderamente a la resolución de diferentes problemas.

Creo que nuestra generación está pasando precisamente por esto. No solo lo está experimentando, sino que está avanzando. Poco a poco, le dará a esto un lugar muy sencillo para satisfacer sus necesidades, y todo pasará a un reino superior.

Totalmente diferentes La naturaleza de la mujer

Pregunta:

Pero, ¿por qué la sociedad condena al hombre por el adulterio si se trata de un impulso natural e innato que viene de arriba?

Respuesta:

En términos de comprensión global, esto proviene de la religión, en particular del cristianismo. Pero en todas las culturas anteriores, este no era el caso.

Por otro lado, no estamos diciendo que la salvación radique en la libertad total: haz lo que quieras. Decimos que una persona debe «mantener la cabeza en los cielos» y, si tiene necesidades, debe satisfacerlas de una manera normal, más o menos aceptada socialmente.

Pregunta:

Pero si una persona es espiritual, ¿significa eso que debe tener una mujer «espiritual»?

Respuesta:

No, eso podría ser incluso peor. Ella sufre todo tipo de trastornos y cambios internos, y en esos estados puede pasar cualquier cosa.

Pero ese no es el punto principal; no es así como evaluamos a una persona. La evaluamos por dónde tiene la cabeza, cuál es su objetivo en la vida, no por cómo maneja sus necesidades animales.

Esta es la diferencia fundamental entre un hombre y una mujer. Una mujer solo necesita a su hombre; ella debe saber: él es mío. En principio, esto está incrustado en ella por naturaleza. Así es como nos llega desde Zeir Anpin y Maljut de Atzilut.

Pero un hombre no tiene ningún apego particular aquí. Si lo tiene, es por la familia, su propio hogar, los hijos y la casa, pero esto, por así decirlo, es general; no está dirigido específicamente a una mujer. Esto también proviene de la estructura superior de ZON de Atzilut.

Comentario:

Pero inicialmente, en el primer contacto, un hombre se comporta simplemente como un Don Juan. Y entonces las mujeres siempre se ofenden: ¿por qué los hombres son tan sinvergüenzas?

Respuesta:

Esto también lo vemos entre los animales. No hay nada diferente aquí. En el mundo animal, el macho es muy hermoso. ¡Mira a los leones, los pavos reales y los cisnes! Están hechos así precisamente para atraer a la hembra, para ponerla en contacto, para someterla. Por eso el macho necesita esos atributos externos.

Y aquí radica una contradicción, porque una mujer, en principio, no necesita en absoluto esos atributos externos.

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Si una esposa ama a su marido

Comentario:

Un lobo vive toda su vida con una sola loba y nunca la engaña. E incluso si durante una cacería el lobo o la loba mueren, el compañero sobreviviente no busca un reemplazo, sino que permanece solo por el resto de su vida. ¿Se lo imagina?

Mi respuesta:

Todavía estamos muy lejos de eso.

Comentario:

¡Imagina tener que elegir para toda la vida! Los lobos lo consiguen.

Mi respuesta:

Tenemos mucho que aprender.

Pregunta:

¿Qué es lo que ocurre cuando se toma una decisión así?

Respuesta:

Para ellos, es algo natural.

Pregunta:

¿Y para nosotros? ¿Qué significa cuando decides así?

Respuesta:

Para nosotros, es nuestra naturaleza egoísta la que nos vuelve locos.

Pregunta:

Pero cuando decides y vives así, ¿significa eso que de alguna manera lo has domesticado, que has logrado restringir tu naturaleza egoísta, que eliges para la vida?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Pero usted dice: «Uno debe elegir para toda la vida».

Respuesta:

Así es como debe ser.

Pregunta:

¿Y esperar?

Respuesta:

Y esperar, pero ya verás cómo nos salen las cosas.

Pregunta:

Sobre la loba. Cuando el lobo macho está en peligro, la loba le cubre el cuello, lo que puede ser muy peligroso para ella también, pero ella no piensa en eso.

Y en la vida humana, ¿qué significa que una esposa cubra a su marido, que lo proteja?

Respuesta:

No conozco los sentimientos de una loba.

Comentario:

Pero ya estamos hablando de un humano.

Mi respuesta:

Para un humano, significa que entiende que depende de él, y que esa es su principal tarea. Mientras él esté vivo y fuerte, ella y los niños estarán protegidos.

Pregunta:

Pero, ¿qué significa «una esposa que ama a su marido»?

Respuesta:

Una esposa que ama a su marido cree que si algo malo le pudiera pasar a él, está dispuesta a compartirlo con él sin dudarlo.

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¿Qué es un «obstáculo»? Es cuando estoy sepultado bajo él y solo lo siento a él. Hay momentos así. Entonces, desde Arriba, a la persona se le va concediendo poco a poco la capacidad de verse a sí misma, no completamente dentro del obstáculo, sino ligeramente a un lado de él. Es decir, se ve iluminada un poco y entonces percibe la oscuridad en relación con la Luz.

Si estamos en completa oscuridad y no hay recuerdo de la Luz, no percibimos la oscuridad. Solo se percibe al pasar de una carencia (Jisarón) a la Luz. Jisarón, deseo, nos da una luz que nos influye desde lejos. En cada estado, el Creador salva a una persona enviándole cambios de estado. La iluminación cambia, y con Su ayuda la persona ve su estado de manera diferente, en relación con esta iluminación. Entonces la persona comienza a analizar su estado y a examinarlo.

Pero, ¿cómo puede una persona salir de un descenso cuando se encuentra en lo más profundo del doble ocultamiento? ¿Existe esa posibilidad? No. Esto cambia solo con los esfuerzos de la persona de acuerdo con los Reshimot que deben revelarse en su interior, de acuerdo con el hecho de que el Motor General ha comenzado a funcionar y está conduciendo a toda la Creación hacia la corrección.

Si uno espera el cambio solo del Creador, entonces este ocurre de acuerdo con el estado general y muy lentamente. Pero si una persona está preparada, si organiza un grupo, una rutina, un marco, y se somete a algún tipo de influencia (además del Creador, sólo puede ser la influencia del grupo), de ese modo acelera el proceso, la iluminación que lo cambia.

Cambios profundos Dos formas de iluminación humana

Aquí se tienen en cuenta las acciones de la persona, lo que uno prepara para sí mismo durante un ascenso, no durante un descenso. En el momento en que la Luz brilla para tí, ¿qué quieres de ese estado? ¿Quieres disfrutarlo, o quieres estar lo más cerca posible del Creador? Es decir, no piensas en el disfrute, sino en a quien te has acercado, con quién tienes una conexión y cuánto deseas estar con Él.

Incluso si los estados no cambian, tu conexión con Él es importante para ti porque Él es grande, es el superior, el determinante, no porque puedas disfrutar del placer de la adhesión con Él en las vasijas de recepción.

Si durante un ascenso te fortaleces precisamente en tales pensamientos y solo en ellos deseas estar conectado con Él, es como si estuvieras preparando Kelim (vasijas) para el futuro, a fin de salir más rápidamente de un descenso.

En otras palabras, todo lo nuestro solo se toma en cuenta durante nuestro ascenso. Recibiste un ascenso, ahora veamos cómo puedes resistir las tentaciones. ¿Te distanciarás del Dador para sumergirte en el «plato», o, a pesar de que estás parado en el «plato», desearás, precisamente con su ayuda, estar conectado con el Otorgante?

Así, una persona existe constantemente en un estado de lucha entre su deseo y su intención.

Cuando estás en el camino El descenso es parte del ascenso

Alcanza el estatus de Creador

Existe una acción llamada otorgamiento, y la posición del Creador como otorgante. Al realizar actos de otorgamiento dentro del grupo y así construir el Kli, perfeccionándose a uno mismo en esta acción y volviéndose similar al Creador, una persona alcanza el estatus de Creador.

En una de sus cartas, Baal HaSulam da el ejemplo de un rey que deseaba elevar a un sirviente, por lo que lo sometió a varias pruebas para que, a través de todas estas acciones, el sirviente aprendiera lo que significa ser rey; y luego, en su estado alcanzado, se convertiría en un rey. El otorgamiento tampoco es el objetivo. Es una forma de equivalencia externa al Creador.

Por lo tanto, si trabajamos en el grupo con el fin de otorgar, porque esta forma es la externa del Creador en relación con nosotros, entonces merecemos llegar a ser como Él en nuestras cualidades internas. Y ni siquiera podemos expresarlo, pero uno finalmente las alcanzará. Si el Creador se revela, no podríamos realizar esto, porque en ese caso, Él tendría dominio sobre nosotros.

Pero aquí nos encontramos en un estado en el que no hay placeres, el otorgamiento no atrae, sino que repele. Para contrarrestar esto, debemos intensificar la grandeza del Creador, este ideal de llegar a ser iguales a Él. Para llevar a cabo un acto de otorgamiento dentro del grupo, necesitamos la revelación del Creador, no en la forma en que se revela como placer, sino en la que es grande, como una meta. Entonces obtenemos la fuerza para trabajar con el grupo; y Él nos da el otorgamiento.

Un acto singnificativo Un examen sobre el otorgamiento, externamente

Hay una plegaria que precede a la plegaria, una petición para que pueda tener las necesidades correctas y pueda ver mi estado tal y como es en realidad. Solo después de esto surge la verdadera plegaria.

Una persona ha preparado su Kli para la corrección, y entonces se produce la corrección, lo que significa que la Luz influye realmente en la persona y esta recibe la intención por el bien del otorgamiento.

No es que el Creador necesite nuestras plegarias, súplicas, alabanzas o bendiciones. Más bien, a través de ellas definimos nuestro estado desde cada tipo de deseo en relación con un estado corregido.

Y si realmente queremos lograr la corrección de cada cualidad, entonces es una señal de que hemos preparado nuestro Kli para que en él, por cada deseo, pueda aparecer una intención por el bien de otorgar.

Pero si mi deseo aún no necesita la intención correcta, entonces no puedo trabajar con él. Solo en la medida en que se comprenda la necesidad de esta intención se puede comenzar a trabajar con el deseo; de lo contrario, será coacción, y en lo espiritual no hay coacción.

Aprende sobre La plegaria nace de la impotencia, de la falta de deseo o de un intenso anhelo

En la línea media se unen dos formas de plegaria

Es extraordinariamente difícil describir el mundo espiritual con nuestras palabras terrenales e imaginarlo dentro de una mente terrenal. En esencia, es completamente imposible, porque estamos hablando de una naturaleza diferente por completo. Pero intentémoslo.

Debemos desprendernos de todo lo que actualmente vemos, sentimos y comprendemos, e imaginar que el placer existe a partir del otorgamiento y que este es el único placer que puede existir. Solo se siente en los actos de otorgamiento, en el Creador.

El Creador quería crear una creación que valorara enormemente el estado del Creador. Y por lo tanto, creó la creación con el deseo de disfrutar e implantó en ella el más mínimo placer de todos los placeres posibles, una chispa, una «delgada vela».

Esta es una sensación engañosa, porque en realidad es imposible sentir placer dentro del deseo egoísta. Se le da esta chispa solo para mantener la vida, para que pueda existir de alguna manera. Y gracias a esta pequeña chispa, todo nuestro mundo vive.

Pero el verdadero placer solo es posible a partir de actos de otorgamiento; esta es una ley de la naturaleza. Sin embargo, para poder apreciar esta cualidad, la nobleza del otorgamiento, comenzamos, desde el punto negro de la creación, a construir enormes vasijas de recepción, como siluetas negras sobre un fondo blanco.

Resulta que construimos el principio malvado y egoísta a partir de un único y diminuto punto negro llamado «la punta de la letra ‘Yod’». Y cuando trabajamos en este punto negro, intentando con todas nuestras fuerzas convertirlo en actos de otorgamiento, precisamente por eso crece en la dirección opuesta, en forma de recepción.

Revelamos dentro de esta punta de la letra «Yod» todas las demás letras, todas las cualidades, todo lo que existe, porque en este punto negro nos volvemos completamente opuestos al Creador. Y por lo tanto, cuanto más intentamos parecernos a la Luz, más nos convencemos de lo opuestos que somos a Ella, revelando cada vez más detalles. Así es como inscribimos todas las letras, dentro de las cuales se contienen todas las cualidades, los Partzufim espirituales, los mundos y todas las conexiones existentes.

Y lo principal es que en cada estado construimos la combinación de la línea derecha con la línea izquierda, es decir, con aquellos deseos que revelamos gracias a nuestros esfuerzos por alcanzar el otorgamiento. Cuanto más nos esforzábamos por otorgar, más revelábamos nuestro egoísmo, la línea izquierda. Pero a pesar de ello, seguíamos intentando comparar aquellos deseos egoístas que revelábamos en nuestro interior con el otorgamiento; es decir, intentábamos transferirlos a la línea derecha.

Al hacerlo, atraemos hacia nosotros la Luz que regresa a la fuente para que actúe sobre esas letras negras que se revelan dentro de nosotros, les dé una forma más clara y revele todos los componentes de la interacción entre la Luz y el deseo, todo el TANTA (Teamim–Nekudot–Taguin–Otiot).

Luz y deseo La luz que proviene del Creador depende de tus deseos

Así, moviéndonos de abajo hacia arriba, desde un punto que esboza los contornos de las letras y, dentro de ellas, el TANTA completo —todas las sensaciones desde la entrada de la luz en la vasija y su salida—, finalmente alcanzamos la Luz que se revela dentro de los deseos. Avanzamos en dirección inversa, de abajo hacia arriba.

Cuando los mundos descienden desde Arriba hacia abajo, todo ocurre en secuencia inversa: primero se produce la unificación impactante (Zivug de Hakaá) en la cabeza del Partzuf, luego el TANTA, la entrada de la Luz en la vasija y su salida, y en la última etapa se forman las letras (Otiot) y, finalmente, llegamos al punto negro que se encuentra en su base.

Y exactamente de la misma manera construimos nuestro camino desde abajo hacia Arriba, solo que a la inversa. Al revelar en la línea derecha hasta qué punto somos capaces de parecernos a la Luz, establecemos así un equilibrio entre el material que hay dentro de las letras, su grosor, y la Luz que hay fuera de las letras, a su alrededor.

Esos contornos negros de las letras que finalmente vemos contra el fondo de la Luz blanca son la línea media a la que hemos llegado.

En la línea media, se unen dos formas de plegaria. Por un lado, la «plegaria general», una petición en nombre de muchos. Y por otro lado, es una plegaria tan general a través de la cual todos nos integramos en Maljut y aclaramos el objetivo común como una sola persona. En la medida en que seamos capaces de combinar estos dos componentes, esta plegaria también entrará en la línea media.

Línea media Debemos movernos a lo largo de nuestro camino en la línea media hacia el amor fraternal y el Creador

Comentario:

Dicen que los hombres cambian el mundo y las mujeres lo mejoran.

Mi Respuesta:

Hay algo de cierto en eso, estoy de acuerdo. Una mujer organiza el mundo, tiende a conectarlo todo, a hacerlo más conveniente, más cómodo, igual que desea organizar un departamento. Así es como ve el mundo.

Un hombre, no. Él avanza. Necesita cambios en el mundo, saltos, tal vez incluso «métodos quirúrgicos» bastante extremos.

Las mujeres generalmente no buscan eso y, por lo tanto, son más adecuadas para gobernar el mundo.

En general, el gobierno debe ser en pareja. Sabemos que en todas las familias la esposa manda en silencio y el esposo obedece. Y si no lo hace, entonces no es una familia. Por lo general, siempre es así, si un hombre entiende esto, es bueno. En la Torá se le dice a Abraham: «Haz lo que Sara te diga». Esto es correcto. Creo que así es como se debe educar.

Comentario:

Hace cuarenta años, la empresa Xerox llevó a cabo una investigación a gran escala en su departamento de ventas sobre quién vendía mejor. Resultó que las mujeres son mejores vendedoras que los hombres. Desde entonces, la actitud de la dirección hacia las mujeres se ha vuelto más favorable.

En un estudio en el que participaron unos 3,000 directivos, se identificaron varias cualidades, características que distinguen a hombres y mujeres: sus diferencias, ventajas y desventajas.

La primera es el poder y el liderazgo como puntos fuertes. Los hombres están interesados en el reconocimiento oficial de su autoridad. Avanzan con fuerza y, por lo tanto, a menudo alcanzan mayores logros profesionales y niveles salariales que las mujeres.

Las mujeres se centran más en los procesos internos. Para ellas es importante que el trabajo se estructure tal y como lo han previsto, y no les importa quién esté formalmente al mando.

La desventaja: los hombres, que se esfuerzan por satisfacer sus ambiciones personales, son menos leales a la empresa.

Puede que las mujeres no deseen menos poder que los hombres, pero a menudo tienden a la indecisión en la lucha por el puesto de liderazgo.

Mi Respuesta:

Esto es natural. Una mujer, por su naturaleza, no es propensa al conflicto; se inclina por la paz, está dispuesta a ceder para preservar el entorno, la empresa en la que trabaja, su lugar, etc. Un hombre puede destruirlo todo para conseguir su autoridad. Para una mujer, esto puede ser ajeno por completo. Naturalmente, las mujeres están dispuestas a todo tipo de sacrificios, mientras que los hombres no.

En general, en la mayoría de los casos, se prefiere a las mujeres. Quizás, el único ámbito en el que esto es menos significativo es el ejército, pero, incluso allí, no en la planificación. En el desarrollo de planes militares, yo también involucraría a las mujeres. Me parece necesario abordar su ausencia en ese ámbito.

En última instancia, no veo en qué área un hombre tiene ventaja sobre una mujer, excepto en la implementación precisa.

Comentario:

El segundo factor es el lugar de control en función del género.

Los investigadores concluyeron que, a medida que los hombres envejecen, dependen cada vez más de su propia experiencia y habilidades. Los hombres tienen un lugar de control interno y, por lo tanto, a menudo tienen una autoestima más alta que las mujeres, que dan mayor importancia a la imagen y a las opiniones de los demás.

Por ejemplo, cuando surgen problemas en una escuela, una directora reúne a los maestros y a los padres para discutir y encontrar una solución juntos.

Mi Respuesta:

Sí. Los hombres tienden a utilizar un método más enérgico.

La desventaja: confiar en uno mismo hace que el hombre sea menos flexible y puede llevarle a tener una confianza excesiva en sí mismo.

Una mujer puede ser más vulnerable debido a un lugar de control externo. Los negocios suelen exigir rigidez y, por lo tanto, las mujeres que ocupan puestos de alto nivel a veces adoptan cualidades masculinas y buscan constantemente el equilibrio entre la vida personal y las obligaciones profesionales.

Pregunta:

Lo principal es el colectivo. Si el colectivo entiende que, en principio, es mejor tener una líder mujer que un hombre, entonces todo el colectivo se beneficia. ¿Dónde está la pregunta para esta respuesta?

Respuesta:

El siguiente factor son los procesos internos de la empresa. Un hombre de negocios crea un equipo. Los hombres se orientan más a los resultados. Valoran a los empleados que son más eficaces y producen mejores resultados.

Una jefa crea una familia. Ella percibe el estado de ánimo del colectivo y se concentra en el bienestar general. Las mujeres tienden a tener una inteligencia emocional más desarrollada para crear ese ambiente.

La desventaja es que un hombre puede reducir la eficiencia debido a un enfoque individual débil de cada miembro. Una mujer puede preocuparse demasiado por lo que sucede en el colectivo. ¿Cómo se puede equilibrar esto?

Pregunta:

Sí. Los hombres tienden a utilizar un método más enérgico.

Respuesta:

No logramos hacerlo ni siquiera en las relaciones familiares, y mucho menos en los colectivos mixtos de hoy en día.

Esto requiere un colectivo verdaderamente sabio, en el que todos comprendan la naturaleza de los hombres y las mujeres. Al discutir todo juntos, se elevan por encima de su egoísmo.

Aquí no hay relaciones personales de género en el sentido habitual. Razonan como psicólogos claros: cómo pueden conectarse en la línea media, ni femenina ni masculina, sino precisamente en el medio. Y la línea media es la combinación más eficaz, correcta y posible de estas dos líneas.

Esto es muy difícil. Hay que trabajar constantemente en ello. No se puede hacer de una vez por todas; por lo tanto, dentro de un colectivo debería haber una persona, o tal vez incluso una pareja, que apoyara constantemente la complementariedad mutua de las aspiraciones internas, las decisiones y las visiones de las partes masculina y femenina. De lo contrario, el colectivo no será verdaderamente eficaz.

Comentario:

El siguiente factor es la estrategia para ganar dinero.

Un líder masculino es naturalmente menos paciente y quiere obtener ganancias rápidas «aquí y ahora». Por lo tanto, está dispuesto a asumir riesgos, a utilizar enfoques creativos que impulsen el negocio.

Una líder femenina suele tomar decisiones de forma más reflexiva y conservadora. Piensa más a largo plazo y de forma más estratégica.

La desventaja: los hombres, debido a su necesidad de asumir riesgos, tienden a tomar decisiones precipitadas y a incurrir en graves pérdidas financieras.

Mi Respuesta:

Pero disfrutan del riesgo. Para ellos, el riesgo es en sí mismo una especie de recompensa: «Puede que pierda, ¡pero me arriesgué! ¡Lo intenté!».

Una mujer, por naturaleza, debe actuar con prudencia. Debe preocuparse; la estabilidad es lo principal para ella: mantener la estabilidad ahora y en el futuro. Un hombre no tiene esto de la misma manera. Para él, lo principal es dar un salto adelante.

Ambos movimientos son absolutamente correctos; solo su complementariedad mutua es problemática para nuestra sociedad.

Mujeres líderes Las mujeres profetisas – El factor crucial en el desarrollo espiritual

Comentario:

El quinto factor es el estilo de comunicación.

Los hombres son excelentes oradores que inspiran a las masas. Una mujer gana en la comunicación a corta distancia. Las mujeres son naturalmente mejores para leer el comportamiento no verbal, poseen una gran capacidad de escucha y son más sensibles a sus propias experiencias.

La desventaja: los hombres a menudo no prestan atención a los detalles y pueden perder negociaciones por cuestiones obvias. Las mujeres, con un lugar de control externo, dedican una energía considerable a analizar cómo las perciben los demás.

Mi Respuesta:

Un hombre no ve lo que está cerca. No lee los rostros ni las acciones sutiles, las cosas que una mujer nota, absorbe y utiliza para orientarse. Un hombre no las ve.

En la vida cotidiana, esta es una capacidad asombrosa de las mujeres, la de percibir el entorno. Al igual que un animal que sale a cazar y percibe con todo su cuerpo todo lo que le rodea, así es una mujer. Un hombre no es así. Está orientado a objetivos; lo principal para él es alcanzar un punto específico, no ve nada más.

Estamos creados de manera diferente; no se puede hacer nada al respecto. Una persona y sus cualidades no se pueden rehacer. Corregimos el egoísmo, ayudamos a una persona a elevarse por encima de su naturaleza egoísta, pero no por encima de sus cualidades inherentes. Un hombre sigue siendo un hombre, una mujer una mujer. Solo debemos entender cómo combinarlos correctamente.

Por lo tanto, debemos elegir la combinación adecuada de nuestras acciones.

Cualidades de hombres y mujeres Hombres y mujeres: trabajando juntos

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