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Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

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La escalera espiritual: los estados internos

¿Cuál es la diferencia entre querer recibir algo bueno ahora mismo, tal y como estoy en este estado, y creer que sería mejor para mí si alcanzara un estado superior, un nivel más elevado? ¿Cómo surge en mí la conciencia de esta diferencia? La diferencia esencial más importante es si comprendo que solo acercándome al Creador me sentiré bien. Es precisamente esto lo que debemos adquirir ahora.

 

Hay que imaginar una escalera espiritual que nos eleve desde este mundo hasta la corrección final y comprender que todos los peldaños se encuentran en un estado constante y estable. Cada peldaño tiene sus propias condiciones. En las que se encuentra una persona ahora son malas únicamente porque así es la naturaleza de este peldaño.

 

Y, por lo tanto, nada bueno puede depararle en este momento. Ascender al siguiente peldaño significa librarse de lo malo que existe en el anterior; entonces, ya estará pensando en cómo ascender peldaño a peldaño, en cómo atraer la Luz que reforma, y para ello necesita estudiar y creer que eso le ayudará y, al mismo tiempo, buscar el apoyo del grupo.

 

Llévalos al Creador    La Torá trata de los estados internos del hombre

 

Por lo tanto, debemos estudiar con diligencia el método de la Cabalá. Sin él, podríamos caer en la tentación de definir la escalera espiritual simplemente como una serie de estados internos de una persona, en lugar de como una estructura que se asienta en esta tierra y llega hasta el cielo. Debemos llegar a la conclusión de que consiste exclusivamente de mis propios estados internos.

 

Pero si pienso así, puedo perder todos los requisitos vitales necesarios: de atraer la Luz que reforma, la necesidad indispensable de formar parte de un grupo y la obligación de esforzarme por ascender para acercarme al Creador. Ya no tendría una comprensión nítida y clara; en cambio, todo se volvería vago e indistinto.

La escalera de Jacob: Un sistema de evaluación riguroso

La escalera del alcance espiritual reside en nuestro interior, mientras que mi grado actual existe externamente. Además, dentro de mí existen capas, como las de una cebolla, que representan estados internos cada vez más profundos. Cada una de estas esferas constituye un mundo, un nuevo estado y un grado superior.

 

Partiendo de la esfera más externa (que actualmente se me revela y constituye mi estado actual), todas las esferas se anidan unas dentro de otras, cada vez más profundamente, hasta llegar al punto central más interno, el estado de mi corrección final.

 

Por lo tanto, la Torá relata la historia de la escalera que se le apareció a Jacob en un sueño, donde se le mostró su forma específica. Se describe precisamente como una escalera, no como esferas u otra forma, aunque también podría haberse descrito de esa manera. Los sabios eligieron representar este estado específico porque corresponde a la relación entre la rama y la raíz.

 

Jacob yace en el suelo, se duerme, se desconecta de su realidad actual y entonces ve: la escalera completa que asciende hasta los cielos, comenzando desde el peldaño más bajo. ¿Quién es Jacob? El es Abraham, quien adquirió el espesor de Isaac y ahora puede trabajar con él en la línea media.

 

Esta sencilla imagen puede aplicarse a todos; explica que la única manera de trascender el estado actual es ascender a un grado Superior. Cuanto más alto se asciende, mejor será. Esto se aplica tanto a nosotros individualmente como a toda la nación. ¿Cómo se puede lograr esto? Esto es lo que Baal HaSulam explica al final del «Prefacio del Libro del Zóhar». El medio es el mismo para el individuo, para todo el pueblo y para el mundo entero.

 

Elevarnos de nuestro mundo    La escalera de la unión

 

Y no debemos resentirnos porque el Creador nos haya colocado en condiciones tan difíciles. Se transmiten terribles reportajes por televisión, pero ¿Acaso esto ha conmovido a alguien? No.

 

Claro que se podría decir que estas personas desafortunadas simplemente desconocen que existe una solución al problema, que nadie se la ha explicado. En primer lugar, debemos aceptar que estas vasijas, estos estados, nos vienen de lo alto, que nos son enviados por el Creador. Y entonces, a la Luz de este conocimiento, una persona comienza gradualmente a vislumbrar una posible salida y a comprender que, aparentemente, puesto que la causa reside en Él, entonces la solución también debe estar en Él.

 

En tiempos del rey David había guerras. En aquel entonces, se luchaba cuerpo a cuerpo, con lanzas, espadas, arcos y flechas, ¡y podían morir hasta 100,000 personas en un solo día! La guerra es la guerra. Todo depende de cómo se mire.

 

Por supuesto, para nosotros en este mundo, cada muerte es una tragedia. Pero debemos comprender que en lo alto no se tienen en cuenta los cuerpos como nosotros. Desde arriba, la evaluación se centra en la intensidad de la experiencia interna que se vive a través del cuerpo. Si perdemos a 40 personas en una semana y esto no afecta nuestra conciencia, es como si no hubiéramos perdido a nadie.

 

Porque lo que se mide es el grado de dolor, cómo nos despierta, cuáles son sus consecuencias; y si no nos despierta, es como si no hubiéramos perdido nada, como si no hubiéramos sentido nada. El verdadero sistema de evaluación es muy estricto.

Con ayuda    La Escalera de Jacob

«Yo no me entrometo en tu pobreza, y tú no te entrometes en mi riqueza»

Pregunta:

El principio que imperaba en Sodoma era: «Lo mío es mío, lo tuyo es tuyo; yo no te ayudo y tú no me ayudas». ¿Hay alguna lógica en esto?

Respuesta:

¡La lógica es absoluta! Cuenta con muchos seguidores. Supongamos que recibimos todo del Creador. Si el Creador te dio a ti, pero no me dio a mí, entonces, incluso si muero, debo recibir del Creador lo que Él decida darme.

Pregunta:

El Creador le da riqueza a una persona, a otra le dio pobreza, ¿y así debe ser? ¿Yo no me entrometo en tu pobreza, y tú no te entrometes en mi riqueza?

Respuesta:

Comentario:

Hay lógica en esto.

Mi Respuesta:

😊

Pregunta:

Entonces, ¿dónde está el error?

Respuesta:

El error es que las personas no aceptan esto de la manera adecuada. Es decir, no aceptan la regla absoluta del Creador, y por lo tanto, esta se derrumba.

 

Debemos elevarnos por encima de esta rigidez del Creador. No puede ser simplemente «lo que es tuyo es tuyo y lo que es mío es mío». Esto nos viene dado desde Arriba, y debemos introducir una corrección en ello para que todo nos pertenezca.

 

Lo que el Creador nos dio: «lo que es tuyo es tuyo y lo que es mío es mío» existe desde el principio y lo conservamos internamente, pero lo cubrimos desde Arriba con amor.

Pregunta:

¿Es esto lo que llamamos «nuestro»? Es decir, ¿construimos puentes de uno a otro?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Es este el trabajo principal? ¿Y entonces perdura, no se derrumbará?

Respuesta:

Y entonces nos convertimos, por así decirlo, en socios del Creador. Él creó el mal, y nosotros construimos puentes de amor sobre este mal.

Pregunta:

¿Y el mal que Él creó, es eso de «lo mío es mío, lo tuyo es tuyo»? ¿Es esto lo que llamas mal?

Respuesta:

Por supuesto. Es egoísmo.

Pregunta:

¿En qué se diferencia esto del hecho de que durante la revolución también dijeran: «Esto es nuestro»? ¿Qué faltaba allí? Decimos que «lo mío es mío, lo tuyo es tuyo» debe convertirse en «nuestro»

Respuesta:

No existía tal ideal: «nuestro». Si debemos hacer todo, entonces todo está en nuestras manos. Entonces eso significa que no hay Creador; esto se deduce por definición.

 

Creo que nada bueno saldrá de todas estas teorías. Estoy seguro de que el mundo aún llegará a la comprensión de que estas cuestiones deben resolverse mediante el método cabalístico. Es decir, colocar al Creador —el Único, el Integral— a la cabeza de todo el proceso del desarrollo de la humanidad y aferrarse a Él, y hacer todo solo por el bien de una única proposición, una frase: «¡Hermandad!»

Pregunta:

¿Y la gente querrá aferrarse a eso? ¿Es eso lo que no querrán perder?

Respuesta:

Si eligen dejarlo ir, se sumergirán en un ajuste de cuentas tan amargo que pronto no habrá nadie con quien aclararlo.

Todo viene determinado por la intención de otorgar

Pregunta:

¿Qué significa «no estropear la estancia en lo espiritual»?

Respuesta:

Significa que una persona nunca abandona la intención de otorgar, vigila constantemente su pantalla para no perderla y se preocupa por fortalecerla una y otra vez. No se puede perder por completo y volver a caer por debajo del Majsom, por supuesto, los descensos ocurren. Y, de nuevo, hay una ley: «Uno es elevado en santidad, nunca bajado». Incluso en este mundo, en un estado muy malo, seguimos avanzando, aunque sea por un camino que está lejos de ser ideal.

 

Supongamos que debo ir de aquí a Jerusalén. Podría conducir en un auto con aire acondicionado y música y llegar a mi destino cómodamente, o también podemos   terminar en un campo minado, bajo fuego.  La pregunta es cómo manejamos el viaje.

Descubre la necesidad de otorgar

Comentario:

No acabo de entender el estado en el que una persona siente el sufrimiento de la Shejiná.

Mi Respuesta:

Un cabalista que alcanza el sentimiento del sufrimiento de la Shejiná adquiere vasijas a través de ello. Él ya sabe lo que está en su poder hacer.

 

Digamos que, antes, ni siquiera me fijaba en ti; para mí, no eras más que uno entre miles. Y, de repente, empiezo a interesarme por ti, dirijo mi atención hacia ti: «Esta persona es especial, hay algo en ella. Quizá debería ayudarla de alguna manera. ¿Qué tipo de ayuda puedo ofrecerle?».

 

De repente, me doy cuenta de que quieres algo, de que sufres, de que tienes una necesidad. Me alegro de haberlo descubierto. Ahora puedo acercarme a ti y decirte: «Mira, quiero darte lo que deseas». Y entonces te alegrarás. Y esto significa que, en lugar del sufrimiento de la Shejiná, sentiré la alegría de la Shejiná.

 

Hay varias etapas en este proceso: en primer lugar, debo mostrar que estoy dispuesto a recibir correcciones y a dar desinteresadamente. Lo hago, y entonces es como si le pidiera al Superior: «Dame la oportunidad de otorgarte a Ti».

 

Y entonces el Superior me revela su carencia (un deseo no cumplido) en la medida en que yo soy capaz de cumplirlo. Tomo estas vasijas y trabajo con ellas.

 

Pero si lo Superior revelara una carencia que aún no soy capaz de cumplir, no me aportaría nada; al contrario, me llevaría a un descenso.

Primero vienen las transgresiones, luego su corrección

Pregunta:

 Se dice que una persona sale de su estado espiritual, cae y luego se encuentra en un estado inconsciente. ¿Qué significa eso?

 Respuesta:

En primer lugar, incluso ahora mismo nos encontramos en un estado inconsciente, desprovistos de conciencia de lo espiritual. Supongamos que una persona ya se encuentra en un grado espiritual. ¿Qué significa que «descienda de ese grado»? Las luces, los Mojin, se alejan de ella, y si las luces se van, significa que queda sin conciencia: la Luz se retira, y desaparecen la comprensión y la sensación de dónde estás.

Pregunta:

 ¿Por qué una persona se da cuenta de esto solo después de varias horas o días, en lugar de poder captarlo en el momento en que la Luz se retira?

Respuesta:

En nuestro estado actual, esto sucede porque aún estás bajo el dominio de las Klipot. Las Luces se retiran porque se te añade una medida adicional del deseo de recibir. En esto, es como si no hubiera culpa tuya; no sales de tu estado por ti mismo.

 

Nunca entramos en un estado espiritual ni salimos de él por nuestra cuenta; más bien, se nos da un deseo adicional de recibir. Hiciste algo, lograste algo, recibiste alguna recompensa a través del esfuerzo, y ahora llega un estado de conciencia en tu conexión con el Creador.

 

En la espiritualidad, tan pronto como alcanzas algo, debes continuar. En el mundo corporal, puedes permanecer en un buen estado, pero aquí no es así. Por lo tanto, el Reshimot del siguiente grado se despierta inmediatamente en ti con mayor Aviut. Este Aviut aparentemente “estropea” tu conexión con el Creador, y entonces comienzas a recibir placer para tu propio bien dentro de este Aviut.

 

Empiezas a disfrutar: «¡Qué maravilloso es este mundo!», y ya te olvidas de la conexión con el Creador, del hecho de que precisamente porque te esforzabas por acercarte a Él, recibiste este placer. Y así, caes.

 

Pero, ¿Qué es un descenso? Es la pérdida de conexión con el Superior.

 

Te quedas dentro de tu deseo de recibir, disfrutándolo, y eso es todo. Esto se define como una caída. ¿Cuándo ocurre? Cuando hay una falta de alcance, de conciencia. Y así, ocurre cada vez que el deseo añadido es mayor que lo que se ha corregido. Te desconecta del Creador, y te quedas solo con el placer.

 

Entonces, ¿Qué puedes hacer? No se puede hacer nada; ahora debes corregir este deseo. ¿Tenías la capacidad de no caer? No. ¿Podrías haberte mantenido en el momento anterior a la caída y permanecer en el estado Superior de conexión con el Creador con el nuevo Aviut? No. Estás obligado a darte cuenta de ello en el descenso, es decir, a atravesar toda su profundidad y luego conectarlo con el deseo de conexión con el Creador. No hay otra manera.

 

Por eso se dice: «No hay persona justa que cumpla un mandamiento sin tropezar primero».

 

Así, primero vienen los fracasos, la oscuridad, las transgresiones intencionales y no intencionales, y solo después viene su corrección.

 

Algo que oscurece la luz      Aviut (tosquedad) es la gradación de los deseos

 

El disfrute del camino espiritual

 

Pregunta:

Si disfruto trabajando para los amigos del grupo, ¿tiene algún sentido intentar reprimir ese disfrute, como si dijera: «Me lo estoy pasando bien, pero no quiero disfrutarlo»?

Mi Respuesta:

No hay que reprimir el disfrute, sea cual sea, especialmente aquel que surge en el camino del trabajo espiritual. En lugar de limitarte a disfrutar de lo que tienes, debes examinar de dónde proviene ese disfrute y esforzarte por encontrarlo en el propio camino, en la similitud de cualidades con aquel a quien deseas asemejarte, a quien te estás acercando.

 

 

La meta es el disfrute, pero la pregunta es: ¿de qué tipo de disfrute se trata? La idea de «deleitar a los seres creados» es tanto el principio como el fin de la creación.

 

Si quieres alcanzar al Creador, debes llegar a sentir que la Torá es la ciencia de la vida. Baal HaSulam explica esto en El Estudio de las Diez Sefirot. No basta con limitarse a realizar actos de otorgamiento; debes disfrutarlos y recibir plenitud de la Luz más elevada. Si una persona sufre mientras recorre este camino, significa que está bajo el control de las Klipot y no bajo el control de la santidad.

 

Cada vez que una persona sufre, se desconecta del Creador. Al fin y al cabo, si el Creador es la fuente del placer, ¿cómo es posible sufrir y seguir conectado a esa fuente? Es imposible.

 

Cualquier estado corregido debe estar lleno de alegría.

 

No habla de este mundo     Torá: código secreto – según la Cabalá

 

Adquiere la cualidad de la misericordia

 

El deseo de recibir constituye la esencia misma de la creación. Pero hasta que no sea corregido por la cualidad de Biná y transformado en una intención por el bien del otorgamiento, no puede utilizarse adecuadamente ni alcanzar la perfección y la eternidad. Abraham, que fue el primero en alcanzar esta corrección, es llamado el «padre de los pueblos». Recibió una letra adicional, «Hey» («H»), al nombre «Abram», lo que indica que recibió la cualidad de Biná

 

Esta se denomina misericordia (Jésed). Cuando Biná, que pertenece a las tres Sefirot superiores (GAR), transmite su cualidad a las siete Sefirot inferiores (ZAT), a las vasijas receptoras del inferior, entonces su cualidad se define como misericordia. Esto es lo que uno debe adquirir para corregir el Kli de su alma.

 

Medimos el nivel espiritual de una persona y su capacidad de recibir con el fin de otorgar en función del grado en que alcanza la corrección de Biná en su Maljut.  En otras palabras, todo se mide, no por Maljut, sino por cuánto puede utilizarse de acuerdo con la corrección de Biná en ella.

 

Con el fin de llevar a la creación a su estado de corrección, las vasijas se rompieron (La ruptura de las vasijas); como resultado, todas las propiedades de Biná se incorporaron a las propiedades de Maljut y se entremezclaron. En cada parte de Maljut, está presente el atributo de Biná en la medida en que Maljut es capaz de percibir y adquirir esta propiedad de manera beneficiosa.

 

Esta entremezcla, debe reducirse al grado más bajo, ya que solo así se podrá identificar y corregir Maljut, de modo que, en cada uno de sus estados y deseos, utilice la propiedad de Biná para adquirir su carácter. Por lo tanto, en lugar de considerar a Biná como algo independiente (actuando como una Klipá y utilizando la santidad para recibir), Maljut hace algo diferente: se adhiere a Biná utilizando inicialmente solo las fuerzas de Biná, y solo posteriormente asimila las propiedades de Biná, otorgando.

 

Por el simple hecho de otorgar y entonces resulta evidente que el deseo de recibir fue creado como un medio para alcanzar el nivel del Creador, ya que con todas sus fuerzas se une a la propiedad de misericordia, la propiedad de Biná, y del Creador, el otorgamiento. Maljut, al adherirse a Biná, alcanza Kéter utilizando la propiedad de Biná al máximo de su capacidad.

 

Observamos que el proceso de incluir Maljut en Biná, además de constituir todo nuestro camino y la suma de nuestro trabajo, también hace referencia a la instrucción que el Creador da a Abraham: «Sal». Una persona que recibe la adición de Biná a su naturaleza tiene ahora la oportunidad de trabajar, ya que cuenta con ambos medios, y solo trabajando correctamente con ellos podrá alcanzar el objetivo de la creación.

 

El futuro se construye en el presente

Pregunta:

Desde la antigüedad, las personas han querido saber qué les depara el futuro. Había profetas, videntes y oráculos. E incluso hoy en día, las personas están muy preocupadas por su futuro. ¿Qué es «el futuro»?

 Respuesta:

El futuro es lo que construimos en el presente. Los conceptos de pasado, presente y futuro solo existen en nuestra percepción. Es muy difícil explicar el concepto del tiempo a una persona común y corriente en nuestro mundo, porque para hacerlo debe elevarse por encima del tiempo, el movimiento y el espacio.

 

Todo debe examinarse con respecto a la persona, lo que significa que debemos comprender que no estamos estudiando lo que sucede en el mundo, sino en nuestra sensación del mundo. Una persona percibe los cambios solo porque ella misma cambia, no porque algo fuera de ella cambie. Si veo un huracán, lluvia, sequía, invierno o verano, significa que siento esos estados dentro de mí mismo.

 

Percibo todo este mundo dentro de mí: piedras, plantas, animales y personas; los que fueron, son y serán, todos existen solo en mi percepción.

 

Por lo tanto, necesito investigar por qué mi sensación se divide en estas tres categorías: pasado, presente y futuro. Una vez que comprenda esto, podré relacionarme correctamente con la realidad. La realidad no existe de forma independiente fuera de mí, sino que está determinada por mi percepción.

 

La sabiduría de la Cabalá dice que nada fuera de mí cambia. Todo sucede solo dentro de mí, en mi percepción, que cambia día a día, momento a momento.

 

Percibo todo este mundo dentro de mí      La sabiduría de la percepción 

 

Esto cambia completamente el panorama, porque si el mundo estuviera fuera de nosotros, nuestra capacidad para influir en él sería muy limitada. Predecir con claridad las sequías, las inundaciones y los terremotos nos ayuda a protegernos de una amenaza externa mediante la construcción de presas o el abandono de la zona peligrosa. Sin embargo, esto no evita el golpe en sí. Si entiendo que una inundación no se produce externamente, sino en mi sensación interior, entonces puedo organizarme internamente para que el tsunami no llegue en absoluto. Puedo crear un mundo diferente para mí, donde brille el sol y todo sea maravilloso.

 

O tal vez incluso me sienta como si estuviera en una dimensión completamente diferente, en otro mundo. Después de todo, sí todo depende de mi percepción, entonces solo necesito saber cómo gestionar mis sensaciones para construir un buen mundo externo dentro de ellas. En otras palabras, divido el mundo en externo e interno y digo que solo puedo cambiar el mundo interno, mi sensación del mundo, pero no el mundo externo.

 

Lo más importante aquí es qué considerar una constante y qué es una variable sujeta a cambios. O bien nos consideramos constantes y el mundo exterior cambiante, en cuyo caso debemos protegernos de él.

 

O aceptamos el mundo exterior como constante e inmutable, tal y como dice la ciencia de la Cabalá, que la luz Superior se encuentra en reposo absoluto y todos los cambios y correcciones se producen dentro de la persona. En ese caso, puedo cambiarme a mí mismo y obtener la realidad que deseo.

 

Sensaciones para construir      Aquel que se posa sobre la tierra construye el cielo

 

¿Qué vendrá después?

 

Pregunta:

Recuerdo que me hacía esta pregunta: “¿Y qué viene después?”. Bueno, después vas al colegio, luego a la universidad, y así sucesivamente. Como no tenía respuesta a esta pregunta, no me apetecía estudiar y en general, no me apetecía nada. A menudo me encontraba en un estado de apatía.

Pregunta:

  ¿Por qué no había respuesta? ¿La respuesta surgió de este “yo” que exigía crecimiento?

Respuesta:

Por supuesto. ¿Para qué vivo, por qué? Era una sensación terrible que todo fuera insignificante e inútil, y sin embargo te veías obligado a hacerlo.

Pregunta:

Entonces, ¿de hecho, nuestra vida es la formación de este «yo» dentro de una persona?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

 Entonces la pregunta es: ¿tiene este “yo” alguna conexión con esa fuerza Superior de la que siempre habla?

Respuesta:

Sí. Está en la pregunta: “¿Con qué propósito?”. Esta pregunta se transmite a todos, pero en ciertas dosis. Aquel en quien esta pregunta surge verdaderamente en serio puede, evidentemente, desarrollarla y recibir respuestas.

Pregunta:

Si intentamos pensar y fantasear un poco, ¿hay “hilos” que bajan desde arriba hasta el “yo” de una persona?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Y cómo podemos determinar cuándo se manifestará un determinado “yo” y cuándo otro “yo” saltará fuera?

Respuesta:

Para ello, uno debe revelar su alma, es decir, toda su conexión con el grado superior. Entonces sabrás por qué te atrae exactamente de esta manera y no de otra.

Pregunta:

¿Y precisamente en este momento?

Respuesta:

En todo.

Pregunta:

¿Está programado cuál de los “yo” saltará y cuál se atenuará ligeramente?

Respuesta:

Absolutamente todo está programado. El comienzo de la creación, el fin de la creación y sus estados intermedios, prácticamente todo se conoce de antemano. Solo hay una cosa que se desconoce: cómo una persona, al darse cuenta de su libre albedrío, se dará cuenta de su participación personal en todo esto.

 

Esta realización no está determinada por adelantado para una persona.

Pregunta:

Entonces, ¿realmente nada depende de una persona? ¿Hay algo que aún dependa de ellas?

Respuesta:

Sí.

¿Qué caracteriza a este mundo y lo distingue del mundo espiritual? – según la Cabalá

¿Qué caracteriza a este mundo y lo distingue del mundo espiritual? A partir del Majsom y por encima de él, hay revelación, hay Luz. A partir del Majsom y por debajo de él, ocurre lo contrario: hay oscuridad, hay ocultamiento. Por lo tanto, aunque experimente un descenso por encima del Majsom, lo percibo de manera diferente porque ese descenso tiene lugar en medio de la Luz, en medio de la revelación.

 

Por el contrario, en nuestro mundo, si ahora estás en la oscuridad, desprovisto de cualquier sensación espiritual, puedes, no obstante, estar de muy buen humor y lleno de un deseo de estudiar y avanzar, o puedes, por el contrario, estar en un estado de ausencia de deseos, cuando todo es insípido y no quieres nada.

 

En tal caso, tal vez esperes hasta que pase el tiempo suficiente para que llegue alguna ayuda desde Arriba, de modo que seas arrastrado hacia Arriba y se te conceda un despertar. Pero esto no es deseable, porque puede alargar y prolongar el camino muchas veces más.

 

Es posible que a una persona se le envíe un descenso no para que espere hasta que termine, sino para que se someta por la fuerza a la influencia de la sociedad que se encuentra en un nivel Superior, y entonces el trabajo se realizará rápidamente en ella, y saldrá del descenso. La sociedad la salvará.

 

Así pues, aquí, en la oscuridad, tenemos dos estados: el doble ocultamiento y el ocultamiento simple.

 

Mientras que en el ocultamiento simple, sentimos que hay algo por encima de nosotros. Aparentemente, está el Creador, que es la causa de todo. Incluso las desgracias me las envía Él, y esto me sostiene: dependo de algo y, de una forma u otra, sigo justificando la realidad. Yo, de alguna manera, justifico los golpes: si alguien los envía, significa que alguien está organizando todo esto.

 

En contraste, cuando estoy en doble ocultación, no siento nada más que la naturaleza. No hay ningún amo, y no hay justificación para mi existencia. No se me permite el simple olvido de un animal que no reflexiona sobre la vida. Yo sí reflexiono sobre la vida y, por lo tanto, estoy en doble ocultación.

 

El ocultamiento simple o doble es una sensación interna de la persona, no un fenómeno natural. Por lo tanto, los descensos y ascensos en nuestros estados mientras estamos «en Egipto», antes del Majsom, y «suspirando por el trabajo» porque la carga es realmente pesada para nosotros, no persisten de la misma forma una vez que hemos cruzado el Majsom.

 

Allí, incluso en la oscuridad, en las Klipot, la persona sabe y percibe que estas son, en efecto, Klipot que se oponen a la santidad, y que es a través de ellas que uno llega al Superior. A través de las Klipot, uno establece constantemente contacto con el Creador utilizándolas como medios auxiliares.

 

Allí, las Klipot son intenciones, pensamientos con el fin de recibir, mientras que la santidad es la intención con el fin de otorgar. Entre estos dos estados polares, hay una guerra constante. Aquí, antes del Majsom, todos estamos en el deseo de recibir para nuestro propio beneficio.

 

Después del Majsom, todo es diferente. Pero hasta entonces, haz todo lo que seas capaz de hacer. Y todo lo que organizamos aquí surge de una simple necesidad: solo, sin incluirse en los demás, una persona puede caer, y nadie la salvará. Por lo tanto, una persona debe someterse inmediatamente a la influencia del grupo. De lo contrario, el viaje se prolongará no por años, sino por encarnaciones.

 

Por lo tanto, es necesario integrarse rápidamente en el grupo, en un horario determinado, en ciertas obligaciones, recurrir a todo tipo de trucos, para que, en caso de una caída, me presionen y me obliguen a continuar el camino. Este es un deber.

 

Cálculos antes y después del Majsom

 

Pregunta:

¿Cuál es la relación entre el sufrimiento y el descenso? ¿Se puede sufrir sin caer, o se puede caer sin sufrir?

 Respuesta:

Ciertamente, ¿qué significa realmente el sufrimiento para mí? ¿Y a qué llamamos «descenso»? ¿Es posible que, al mismo tiempo que siento sufrimiento, me encuentre en un ascenso? No, eso es falso. En cada estado y en cada grado de su desarrollo, la persona redefine lo que es un ascenso y lo que son los sufrimientos.

 

Al principio, los placeres animales, el dinero, el honor y el conocimiento son importantes para una persona, y sirven como criterios para los ascensos y los descensos. Por ejemplo, «ganar más» o «alcanzar un mayor poder» significan un ascenso, y el estado opuesto significa un descenso.

 

Al final, la persona llega a un estado en el que se vuelve indiferente a todo excepto al ascenso espiritual, en el que de alguna manera siente más la espiritualidad, percibe la presencia del Creador de manera más intensa y que, aparentemente, Él observa y gobierna todo, también a la persona. A partir de esto, ella experimenta una cierta elevación, que define como ascenso, que la hace sentir bien.

 

Por el contrario, en el ocultamiento doble, la persona no siente nada, ni siquiera al Creador. Le suceden diversas cosas, y está segura de que ocurren por sí mismas y no tienen relación con la fuerza Superior.

 

En el ocultamiento simple, uno siente cosas desagradables: una sensación de miedo, fobias, diversos pensamientos obsesivos, pero uno siente que se los envía el Creador. La percepción de que el Creador los envía endulza tanto el sufrimiento, que la persona comienza a esforzarse por tener esas sensaciones, solo para sentir a través de ellas que es el Creador quien lo está disponiendo. Entonces, es posible un estado en el que uno, supuestamente, reciba sufrimiento, pero en su interior sienta disfrute.

 

Si una persona llega a un estado en el que no se encuentra en ocultamiento simple ni doble, sino que se asemeja a un animal, entonces prefiere entrar en el ocultamiento simple: «No importa que haya sufrimiento, pero con su ayuda sentiré que estoy conectada con el Creador, déjame tener al menos algo de la eternidad; que haya sufrimiento si no hay otro medio».

 

Desde el punto de vista del Creador, este es, por supuesto, un estado indeseable, porque una persona que verdaderamente ha llegado a una conexión con Él está obligada a recibir disfrute de esta conexión. Por lo tanto, el ocultamiento simple no es el final del camino.

 

E incluso entonces, se sigue haciendo a expensas de la persona: «No importa, que haya sufrimientos siempre y cuando sienta al Creador». Así, el cálculo de uno es que, para sentir al Creador, vale la pena pagar incluso con sufrimientos. Este sigue siendo un cálculo egoísta: busco el placer, y la sensación del Creador es ahora un gran placer para mí. Y hasta que cruce el Majsom, no puede haber nada más grande.

 

Mi estado justo antes del Majsom se llama «No me deja dormir», hasta tal punto que busco placeres espirituales y los prefiero a todos los placeres de este mundo. He aumentado tanto el punto en el corazón en comparación con todos los demás deseos que estos se desvanecen y prácticamente no me interesan en lo más mínimo.

 

Y solo después del Majsom, cuando recibo una pantalla y una segunda naturaleza, empiezo a calcular, no qué cosa es mejor que otra, no que el placer del Creador sea mejor que una velada bien aprovechada, sino la intención con el fin de otorgar frente a la intención con el fin de recibir. Ahí los cálculos son diferentes.

 

Si realizas acciones en relación con el amigo te acercas al Creador

Tenemos una regla según la cual todo proviene de una sola fuente: «deleitar a los seres creados». Para lograrlo, debemos utilizar lo que tenemos ante nuestros ojos, lo que nos rodea.

 

Y lo que nos rodea son los amigos. Todo lo que hagas debe estar dirigido a alcanzar el propósito de la creación, el grado de «deleitar a los seres creados». Para ello, debes acercarte a los amigos a través de los 125 grados. Si lo haces, ascenderás al Creador a través de esos mismos 125 grados.

 

Se dice que los mandamientos entre una persona y su amigo preceden a los mandamientos entre una persona y el Creador. El Creador está oculto, mientras que el amigo está cerca. Si realizas acciones en relación con el amigo, esto te acerca al Creador en la misma medida en que te esfuerzas con respecto a los amigos.

 

Una persona no siente nada hacia aquel a quien realiza la acción si está fuera de su cuerpo: «Quiero estar conectado con el Creador porque tengo alguna esperanza de recibir algo de Él. Pero, ¿qué puede darme el amigo?».

 

Con respecto a mi deseo de recibir, hay una diferencia entre el Creador y el amigo. Del Creador espero recibir placer, pero del amigo, ¿qué placer puedo recibir? Como máximo, algunos pequeños placeres corporales.

 

Sin embargo, si hablamos de otorgamiento, de salir del deseo de recibir, entonces, tanto con respecto al amigo como al Creador, es lo mismo.

 

Solo con respecto al amigo puedo ver realmente si he abandonado el deseo de recibir y ya no pienso en mí mismo. Con respecto al Creador, puedo tener ilusiones. Allí, puedo engañarme completamente a mí mismo porque no tengo control real.

 

Pero en relación con el amigo, se puede ver inmediatamente si soy capaz de hacer algo o no.

 

El grupo es el medio para alcanzar al Creador

 

Cuando una persona trabaja con la grandeza del grupo, trabaja en contra de su deseo de recibir. Quiero que el Creador sea lo más grande posible porque esto me da más confianza, más paz; ¡pertenezco a algo grande!

 

Pero cuando trabajo en la grandeza del grupo, ¿cuál es su grandeza? Se esfuerza más por otorgar; quiere invertir más; esa es la grandeza de mi grupo.

 

Es decir, valoro al grupo según su inclinación a otorgar, y esto no satisface mi deseo de recibir. Cuando el deseo de recibir no se satisface, no tengo otra opción, debo comenzar a valorar estas cualidades en sí mismas.

 

Al poner al grupo por delante de mí en lugar de a Él, el Creador me dio la oportunidad de ignorar por completo mi deseo de recibir y salir de él.

 

Por lo tanto, Él fragmentó la vasija de Adam HaRishón y le dio a cada persona el entorno como un medio para alcanzar el otorgamiento. Sin esto, no podríamos hacer nada.

 

El grupo es el medio para alcanzar la grandeza del Creador, para reconocerlo como el bien que hace el bien.

 

Si separo al grupo del Creador, nunca llegaré a realizar ni siquiera la más mínima acción que me lleve a salir de mí mismo.

 

Como ejemplo, Baal HaSulam menciona a la Rusia soviética, que se separó del Creador e intentó construir una sociedad hermosa de forma independiente; los Kibutzes hicieron lo mismo. Hubo otros ejemplos similares en la historia, y todos terminaron en fracaso.

 

En nuestro trabajo, debemos conectar al grupo y al Creador entre sí para que el grupo se convierta en el medio. Rabash escribe sobre esto muy claramente en todos sus artículos sobre el grupo.

 

Conectar al grupo y al Creador      La ciencia de la Cabalá: un camino hacia la armonía suprema 

 

Con la ayuda de la reacción del grupo cabalista

 

Pregunta:

¿Cómo se lleva a cabo el análisis de lo verdadero y lo falso?

Respuesta:

En grupo, esto ocurre mucho más rápido que cuando una persona lo hace sola. En grupo, ves al instante la reacción de tus amigos, cómo te relacionas con ellos, cómo se relacionan ellos contigo, si te entregas en cierta medida o no.

 

Entonces comprendes que no estás dando, sino solo recibiendo. En ese caso, puedes darte cuenta rápidamente de que se trata del estado de la “noche”, ya que el grupo no acoge con agrado la manifestación de un deseo de recibir, sino que quiere verte como alguien que da.

 

Con la ayuda de la reacción del grupo, determinas rápidamente tu estado y llegas a una conclusión si esas cualidades que hay en ti son de día o de noche, buenas o malas, verdaderas o falsas, dulces o amargas.

 

Pero no eres el único que observa al grupo. El propio grupo también debe proporcionar constantemente sus reacciones, su inspiración, nuevos criterios y herramientas de evaluación que cambian continuamente hacia una mayor precisión y unas metas más altas que el grupo exige a sus miembros. Con la ayuda de la reacción del grupo, determinas muy rápidamente tu estado y llegas a una conclusión: ¿estas cualidades están en ti de día o de noche, son buenas o malas, verdaderas o falsas, dulces o amargas?

 

Resulta que, lo quieras o no, el grupo te da energía constantemente y te pone en marcha.

 

Sin esto, a una persona le llevará mucho tiempo pasar de un estado a otro. Si uno no forma parte de un grupo y se esfuerza por su cuenta, este proceso puede prolongarse durante meses o años, mientras que en un grupo se puede completar en un solo día y recibir inmediatamente comentarios constructivos y ver lo que está sucediendo.

 

Descubre      El secreto del grupo

 

Oportunidad no solo de corregir mis deseos, sino de aumentarlos inconmensurablemente

Debemos priorizar la grandeza de los amigos y la grandeza del grupo como uno solo.  «Uno» significa algo completo. No es un dígito seguido de dos, tres y cuatro, sino el conjunto de todos. Me percibo a mí mismo como un cero. Entonces, según el número de ceros que en mi sensación me separan del uno, elevo mi nivel.

 

Después de todo, puedo consistir en 613 deseos corregidos dirigidos hacia el Creador, y este sería el grado completo más pequeño. La cuestión es que aquí tengo la oportunidad, no solo de corregir mis deseos, sino de aumentarlos inconmensurablemente. Entonces se abre una vasija para una persona, una que no tiene límites.

 

 

Esto es lo que nos enseña el mandamiento «Ama a tu prójimo como a ti mismo».

Así, al establecer tales relaciones en el grupo, recibimos fuerzas espirituales desde la primera vasija hasta la última. Todo se confía al individuo según su libre elección. Y lo interesante es que esto implica que la magnitud de la vasija que desarrolla una persona no depende del tamaño del grupo ni de la grandeza de los amigos, sino solo de cuántos ceros coloca una persona entre sí misma y la unidad, es decir, entre sí misma y la imagen completa del grupo a sus ojos.

 

Hay muchos detalles que aclarar aquí, pero el punto crucial es cómo una persona se anula a sí misma y con qué magnifica al grupo. La grandeza de la sociedad a los ojos de uno y todo este asunto de la autoanulación (cuando una persona se somete a la fuerza del grupo) debe determinarse únicamente por la conexión con el Creador y nada más.

 

Si una persona reúne todos estos factores, entonces se orienta hacia el objetivo.

 

Tanto en lo particular como en lo general

 

Nuestro deseo de recibir crece sin duda a medida que adquirimos la capacidad de determinar su forma. Si avanzáramos por el camino ideal del desarrollo, es decir, si hubiéramos salido de las cuevas y hubiéramos recibido gradualmente un deseo cada vez mayor de recibir, y lo hubiéramos transformado en un deseo con la intención de otorgar al Creador, nunca sentiríamos el mal que hay en nuestro interior.

 

Por lo tanto, todo el camino de desarrollo por el que estamos atravesando ahora debe llevarnos a un estado peor que cualquier otro, pero en el que tendremos la conciencia de Moisés de pie en la cima de la montaña.Comprenderemos que existe el Creador y que existe el propósito de la creación, y que ambos se paran sobre nosotros como un mensaje desde lo alto, como algo grandioso, y que solo con su ayuda podremos salvarnos.

 

Cuando alcancemos ese estado, entonces tendremos el verdadero reconocimiento del mal, lo que se conoce como la Guerra de Gog y Magog. Solo entonces desearemos de verdad merecer recibir la Torá, seremos dignos de recibirla y llegaremos a odiar toda nuestra naturaleza, porque veremos que, si el Creador no nos da la Torá, este lugar se convertirá en nuestra tumba.

 

En la Torá se dice que esto debe ocurrir primero en cada individuo, luego en nuestra nación, considerada como un solo pueblo, y finalmente en toda la humanidad en su conjunto, colectivamente, como la totalidad de la humanidad en relación con el Creador. En otras palabras, debe manifestarse tanto en lo particular como en lo general.

 

Este es el programa, y no hay forma de escapar de él. Cuanto más atentos estemos a nuestro estado interior, llegaremos a reconocer el mal y a superarlo antes: cada persona, la nación y el mundo entero.

 

La actitud correcta hacia el grupo cabalista

 

¿Cómo debo relacionarme correctamente con el grupo? El grupo debe ayudarme a comprender esto y darme la fuerza para cambiar. Debe hacerlo todo. Es como el Creador.

 

Pero el grupo debe tener en cuenta una cosa más. Me demanda esto no para que nos ayudemos unos a otros y vivamos bien, como en un club de aficionados. Debe tener un objetivo claro; hacemos todo esto no por la comodidad de nuestra estancia aquí, sino para asemejarnos al Creador, para alcanzar la unión con Él. Entonces todo saldrá bien.

 

Pero si no tenemos este objetivo, fracasaremos, tal y como ocurrió en la Rusia Soviética y en nuestros Kibutzim. Baal HaSulam escribe sobre esto en el artículo “La Paz”. En la medida en que seamos capaces de formar un grupo y estabilizar de manera adecuada en relación con nosotros mismos, en esa misma medida nos servirá para suplir todos los medios de los que carecemos para alcanzar la meta.

 

Sentimientos Internos      ¿Cómo aprender la actitud correcta?

 

¿Hay santidad en los objetos materiales?

Pregunta:

Dijo que el grado superior más cercano a nosotros significa que vemos cómo la Shejiná se reviste en todas nuestras acciones. ¿De qué acciones estamos hablando?

Respuesta:

El grado más cercano, y no solo el más cercano, sino en general el grado que una persona debe tener siempre ante sí, es la revelación de la Shejiná, de cómo se reviste en todo el mundo, en todo lo que hay en él, en los amigos; ver que esta fuerza única y especial une todas las acciones del mundo, y que él mismo está bajo su poder.

 

Esto es lo que nos enseña el artículo «No hay nada más que Él». Debemos mantenerlo constantemente ante nuestros ojos.

 

Pero no debemos confundir esto con las cosas materiales. Esto significa que no interpretaré todas las acciones en lo material sin haber revelado el verdadero estado, que la Shejiná se reviste en todo el mundo.

 

Sin revelar esto, no debo interpretar cada acción material como si ocurriera por alguna razón espiritual. No debo atribuir fuerzas espirituales a objetos y elementos materiales como si supiera que es así.

 

¿Qué fuerza especial hay en un cordón rojo? Todavía no lo he revelado. Créanme, realmente no lo sé.

 

De esto se habla en El Libro del Zóhar. ¿Leemos el Zohar según las ramas o según las raíces? Si tomas el cordón rojo en su raíz y comienzas a hacer con él lo que allí está escrito, entonces queda claro que se trata de una acción espiritual. Pero, ¿Qué relación tiene esto con tomar un cordón rojo aquí y atarlo en la mano, en la pierna, en la oreja? ¿Qué les dará esto?

 

Esto se utiliza para fortalecer a una persona, como hacían los Jasidim. ¿Acaso nuestros antepasados de hace dos mil años andaban con gorros de piel, túnicas y medias altas (prendas de la vestimenta tradicional de algunos Jasidim)? No. No niego que esto apoye a la gente. Pero no hay que convertir esto en una especie de santidad. Sí, nos mantiene dentro de unos límites, distingue nuestras acciones y pensamientos, guía a una persona, pero no debemos introducir fuerzas de santidad en esto.

 

Debemos decir: «Sí, somos animales, y nuestra psicología es tal que, de tal o cual manera, la parte externa nos influye y nos fortalece». Correcto, esto se utiliza en todo tipo de movimientos y siempre se utilizará. Consideren los numerosos ejemplos en el ejército, todas las diversas insignias, banderas, etc, que existen únicamente para reforzar el espíritu humano. Acudan a los psicólogos; ellos tienen toda una ciencia sobre cómo influir en una persona. Pero no introduzcan fuerzas de santidad en esto.

 

No mezcles lo material con lo espiritual

 

Pregunta:

Toda nuestra vida, en esencia, es una sucesión de estados a través de los cuales nos preparamos para alcanzar la meta.

Respuesta:

Si te resulta difícil relacionar tu vida animal (material) con la obra del Creador, no las relaciones; de lo contrario, te convertirás en alguien como aquellos que ven la mano del Creador en todo lo que les rodea: «Hago esto y Él me responde así. Mis acciones físicas son la espiritualidad misma. Los ángeles revolotean justo aquí». 

 

Al pensar así, solo te confundirás a ti mismo. Es incorrecto, el reino espiritual significa «por encima de la razón», «con el fin de otorgar». Es una naturaleza que no existe en nuestro mundo material. Si quieres revelarlo, solo puedes hacerlo trabajando dentro de dos esferas distintas que están completamente separadas entre sí. Lo animal es lo animal, y lo espiritual es lo espiritual.

 

De lo contrario, te confundirás, al igual que aquellos que simplemente «parecen» estar dedicados al trabajo espiritual. Dirigen su mirada hacia las estrellas, actúan según los horóscopos, las lecturas de cartas y los rasgos faciales, o se atan un cordón rojo alrededor de la muñeca. Muéstrale a una vaca un cordón rojo, quizá dé un poco más de leche… Existen ideas de que un tipo de materia ejerce influencia sobre otro.

 

El aspecto psicológico es un tema aparte: de hecho, una persona siente cierto apoyo psicológico gracias a ello. Sin embargo, esto no es espiritual. Por lo tanto, no mezcles ambos aspectos envolviéndolos uno dentro del otro. No existe conexión alguna entre lo espiritual y lo material. Hay una desconexión total. No es sin razón que afirmo que ninguna acción material puede generar un resultado espiritual, a menos que se infunda en esa acción la intención específica de alcanzar la espiritualidad.

 

Si simplemente cultivas el amor por los amigos sin ninguna otra intención, esto puede llevarte a resultados opuestos a tu objetivo. Porque una acción por sí misma no produce nada; al contrario, simplemente revela lo fútil que es, un proceso que solo sirve para destrozarte; por lo tanto, no introduzcas lo material en lo espiritual ni, a la inversa, lo espiritual en lo material. Esto es incorrecto.

 

 

Hay una desconexión total. No es sin razón que afirmo que ninguna acción material puede generar un resultado espiritual, a menos que se infunda en esa acción la intención específica de alcanzar la espiritualidad. Para ti ahora, es cómo imaginas tu conexión con el Creador, eso es todo. «No hay nada más aparte de Él»; Él es el bien que hace el bien en todo lo que piensas o podrías pensar sobre Él.

 

Entiendo que esto sigue dando lugar a confusión porque no podemos distinguir dentro de nosotros mismos nuestra actitud hacia nuestras propias vidas de nuestra actitud hacia la espiritualidad. Pero poco a poco llegará esta comprensión. Más adelante, cuando realmente revelemos la divinidad, nos daremos cuenta poco a poco de cómo una parece revestirse de la otra, pero no de la forma en que podríamos imaginarlo ahora.

 

¿Qué significa «mandamientos sin intención»?

Pregunta:

¿Tiene sentido realizar acciones sin un deseo, sin una actitud interior? Supongamos que sé que en este momento no soy capaz de desear al Creador, pero me han dicho que si trabajo en la cocina, por ejemplo, lo lograré.

Respuesta:

En primer lugar, una persona debe actuar. Como se dice en el «Prefacio al Libro del Zóhar»: incluso los mandamientos sin intención purifican el cuerpo, pero en el nivel de Néfesh de Néfesh.

 

¿Qué significa «mandamientos sin intención»? Es cuando una persona como tú quiere alcanzar la meta, pero no sabe exactamente con qué acciones.

 

Se dice que incluso los mandamientos simples, es decir, diversas correcciones de deseos sin la intención por el bien del Creador, te ayudarán si intentas salir del estado inanimado (Domem). Este estado se caracteriza por una falta de comprensión y la ausencia de sensación, como si no existieras en absoluto.

Acciones básicas      Una acción sin intención

 

Pregunta:

¿Pero debe una persona preguntarse para qué está haciendo esto?

Respuesta:

Cuando actúas sin saber por qué, eres como un niño pequeño. Él mira a su padre y repite las mismas acciones después de él, sin saber por qué las está haciendo. A esto se le llama el instinto del «mono». De hecho, este es el aprendizaje más correcto cuando el pequeño quiere llegar a ser similar al grande solo a través de las acciones.

 

 

«Por tus acciones Te conoceremos». A partir del hecho de que una persona realiza estas acciones, comienza a comprender la mente, el plan del Superior, por qué Él hace esto. Entonces, el inferior comienza a recibir esta mente, incluso en este mundo nunca conoces de antemano el siguiente grado, su plan o cómo funciona. Solo ves su forma externa, es decir, cómo actúa sobre ti.

 

Tiene otros Reshimot, otras intenciones que no tocas en absoluto y de las que no tienes ni idea. Por supuesto, no puedes actuar como lo hace porque no tienes tales Reshimot, pantallas y fuerzas. Y, sin embargo, si en tu estado intentas hacer todo tal como se hace allí, a pesar de que no tienes ningún deseo ni Reshimot, esto significará que quieres ser similar al Superior.

 

Por tus acciones lo conocemos      Revela los pensamientos y las acciones del Creador

 

Mandamientos antes y después del Majsom

 

El cuerpo del alma comprende 248 mandamientos positivos, 365 mandamientos prohibidos, y 7 mandamientos de los sabios (De Rabanan, de la palabra «Rav», que significa «grande»), que se suman a los 613 mandamientos ordinarios. En total, son 620.

 

Hasta que cruzamos el Majsom, no conocemos ni un solo mandamiento porque estamos en la oscuridad, ocultamiento. No sabemos qué estamos cumpliendo, con qué deseo estamos trabajando, ni por medio de qué deseo tenemos una conexión con el Creador. El Creador se revela dentro de los deseos. Si Él está oculto, significa que el deseo aún no se ha revelado claramente en mí.

 

Hago algo, pero no sé lo que estoy haciendo. Tengo un punto en el que hay 620 deseos. ¿Qué puedo hacer con ellos? No lo sé, me aparecen como un punto; por lo tanto, está escrito que, dado que no sabes qué hacer con ellos, en qué deseo particular estás actuando ahora, entonces «haz todo lo que esté en tu poder». Y si lo hago por el bien de la recepción o del otorgamiento, no es importante. ¡Esfuérzate!

 

Esto continúa a lo largo de todo el camino hasta que cruzamos el Majsom. A medida que me acerco comienzo a sentir los deseos particulares en los que me encuentro, incluso en la forma más pequeña; esto todavía se llama «el crecimiento de una persona en el vientre materno». Pero ya existe cierta conciencia.¿Qué conciencia tiene un embrión en el vientre materno? Decimos que ninguna en absoluto, ¡pero sí existe! Sigue siendo un cuerpo extraño que se encuentra en el cuerpo del Superior.

 

Exactamente en esta medida, una persona siente su existencia en el mundo del Creador, dentro de Él. Nosotros, en nuestro estado actual, no podemos señalar con precisión ni un solo mandamiento. Nuestros mandamientos son los diversos esfuerzos que hacemos para llegar a cierto grado de semejanza con el Creador, a la conexión con Él, a su revelación.

 

Intención y acción – enfoque cabalista

 

Cualquier acción que una persona realice sin una intención interna, sin saber por qué la está haciendo, es una acción inanimada en el nivel de «Domem» (inanimado). Sin embargo, las acciones en sí mismas preparan las intenciones en una persona.

 

Esto no quiere decir que alguien que hace algo en un grupo no avance, porque está incluido en el grupo, y el grupo lo influye con sus intenciones. No podemos medir y decir: «Esta es solo una acción que no me aporta nada, no hay avance en ella».

 

La cuestión es que, si estás realizando una acción ahora y trabajando con intención más tarde, ambas se conectan. No siempre usas la intención mientras realizas una acción.

 

Por ejemplo, si actualmente estoy ocupado traduciendo o creando un programa y necesito sumergirme por completo en ello, casi no tengo oportunidad de usar mi intención mientras lo hago. Pero hay una preparación general, un contexto de fondo, que define por qué estoy haciendo esto y cómo llegué a ello. Es decir, en muchos casos, es imposible combinar la intención y la acción y, sin embargo, se acompañan mutuamente.

 

Sin embargo, es importante que se alineen en el momento del estudio. Como escribe Baal HaSulam en el punto 4 de la «Introducción al estudio de las Diez Sefirot», es muy importante que la intención y el estudio en sí se unan. A esto se le llama esfuerzo conjunto. Darse cuenta de la razón para estudiar es muy importante; sin ella, todo el aprendizaje no da resultados.

 

Intención y estudio      Conexión viva y no viva con lo espiritual

 

Percibir la realidad desde fuera hacia dentro – desde la Cabalá

Pregunta:

¿Recuerda el momento en que no entendía nada de lo que se discutía en la ciencia de la Cabalá? Quizás podía entender aproximadamente la estructura de los mundos, pero cuando realmente los percibió, ¿qué tan inusual fue esa impresión o sensación?

Respuesta:

 Fue muy inusual, porque empiezas a percibir la realidad «desde afuera hacia adentro». Esta es la revelación más importante al comienzo del camino. Entiendes que lo que está escrito no se refiere al exterior, sino que nuestra percepción, nuestro cerebro, nuestra impresión de la realidad están diseñados para ver todo fuera de nosotros mismos y sentir fuera de nosotros mismos.

 

Empiezas a darte cuenta de que todo esto existe en ti: el grupo está en ti, las personas están en ti, todo lo que está sucediendo, todos los acontecimientos están en ti y, naturalmente, esto da como resultado la unidad en el grupo, la garantía mutua y todo lo demás.

 

Una comprensión tan correcta de este proceso y de lo que la Cabalá dice en general sobre cómo una persona combina todo esto dentro de sí misma es, por supuesto, una gran revolución. Es un acontecimiento indescriptible. Lo cambia todo.

 

A partir de ese momento, la persona comienza a cambiar, a tratarse a sí misma, a los demás, a sus estudios y a su maestro de manera diferente.

 

Pregunta:

Dijo que una persona comienza a percibir la realidad «desde afuera hacia adentro». ¿Es esto cruzar el Majsom?

Respuesta:

Todavía no. Simplemente se trata a sí mismo y a su entorno de manera diferente, al darse cuenta de que todo esto está dentro de él.

 

Incluso se puede decir de manera más simple, sin conceptos ingeniosos. Me di cuenta de que todo depende de mí, de mi corrección, que alcanzaré la espiritualidad no en algún lugar lejano, sino en mí. Es en mí donde aparecerá la cualidad del Creador, la cualidad del amor y el otorgamiento, es decir, esa propiedad en la que lo que está fuera de mí y dentro de mí se fusionan en un todo, sin límites.

 

A partir de ese momento, comencé a tener una actitud diferente hacia la ciencia de la Cabalá y cómo realizarla, no a través de la lógica fuera de mí, sino precisamente en mí.

Pregunta:

¿Suele llevar tiempo?

Respuesta:

Lleva mucho tiempo.

Pregunta:

Y luego hay una transición, una inversión completa, como mencionó. ¿Qué le sucede a una persona si ya hay una inversión?

Respuesta:

No, en este caso, la inversión se lleva a cabo simplemente en relación con la ciencia de la Cabalá, cómo debe guiarte hacia adelante: ya sea que revele alguna área fuera de ti, algunas leyes, conexiones, o revele todo lo que hay dentro de ti. Cuando empiezas a darte cuenta de que esto debe suceder dentro de ti, cambias radicalmente tu actitud hacia todo.

Pregunta:

¿Y sin embargo, hay una percepción completamente diferente detrás de ese “muro”?

Respuesta:

Sí, pero es imposible transmitirlo.

Pregunta:

¿No es posible en absoluto?

Respuesta:

En absoluto.

Pregunta:

Entonces, ¿cómo le explicó Baal HaSulam la espiritualidad a su nieto, quien inmediatamente “salió corriendo”?

Respuesta:

Le explicó que es imposible hacer la transición al mundo espiritual a través de la fuerza humana, solo con la fuerza de la Luz Superior. Y así, “salió corriendo”.

Pregunta:

¿No le mostró ese mundo?

Respuesta:

No. No se puede hacer eso. Solo le dijo, de manera puramente lógica, cuánto debe cambiar una persona, y él decidió que era imposible cambiar.

Superar las tentaciones

 

Pregunta:

¿Podemos decir que en este mundo también hay grados, pero que simplemente no los vemos?

Respuesta:

Si, en este mundo también hay distintos grados. Toda esta etapa se denomina «el tiempo de preparación» y, naturalmente, hay muchos estados que preceden al Majsom. En primer lugar, el período de preparación abarca miles de años, que atravesamos en todas nuestras reencarnaciones.

 

 

Hemos pasado de los deseos animales, dinero, honor y conocimiento, al deseo de la espiritualidad. Todo esto constituye la duración de nuestras reencarnaciones; todo esto es el tiempo de preparación.

 

Naturalmente, aquí hay distintos grados, períodos de descenso y de ascenso.

 

 

Cada vez se revela un poco más de Luz circundante desde Arriba y se manifiesta una mayor disposición a recibir desde abajo. De repente, uno vuelve a sentirse atraído por el dinero; inesperadamente, se despierta la propia ambición; empieza a preocuparse por su posición en la sociedad y por qué no recibe apoyo de ella.

 

 

Las tentaciones le llegan a la persona desde arriba; se ve atraída por la posibilidad de hacerse rica, de alcanzar el poder, etc. Esto ocurre para que se examine a sí misma y tome conciencia de sus aspiraciones y debilidades, así como de su insignificancia ante los placeres tentadores, de modo que comprenda en qué consiste el deseo de disfrutar lo creado por el Creador.

 

 

Recorrer el camino espiritual – enfoque cabalista

Una persona que recorre el camino espiritual pasa por diversos estados. Recuerdo cómo mi maestro, Rabash, a veces no podía ver ni oír nada a su alrededor, como si estuviera inconsciente. Parecía que se trataba de momentos de desconexión de la realidad.

 

A nosotros no nos pasa eso. Pero estamos hablando de una persona muy práctica y muy realista que trabajó toda su vida: a veces como zapatero, otras en una oficina de Hacienda y otras en la construcción.

 

No era ningún místico ni filósofo, ni siquiera un programador. Tenía los pies bien plantados en la tierra. Y se notaba cómo, literalmente, se perdía en sí mismo. En cualquier estado, hay que abrirse paso hacia la realidad; un estado nublado y confuso es lo peor. No te conformes con quedarte a medio camino, sin estar aquí ni allá, y limitarte a arrastrar una existencia; eso es lo peor.

 

A menudo me enfado conmigo mismo, lo cual no es de extrañar dado mi carácter, y gracias a ello consigo superarlo. Se dice: «En el hombre, la parte buena inclinación siempre estará en conflicto con la mala  inclinación».

 

Te provocas a ti mismo hasta enfadarte, induces un determinado estado en tu interior y, a continuación, empiezas a reflexionar sobre ello, ¿quizás sea esto, quizás sea aquello? ¿merece la pena o no? Este es tal estado, esta es tal etapa. Este proceso se da en todos los niveles; lo importante es no permitir que el momento siguiente sea igual que el anterior.

 

Este proceso se da en todos los niveles      ¿Qué es el estado de reposo?

 

Si ves a tu alrededor a amigos que están dispuestos a malgastar el tiempo de esta manera, aléjate de ellos. Te contagiarán su pereza, y eso es un problema muy grande.

 

En una de sus cartas, Rabash habla de los malos sastres y los malos zapateros que dicen: «Que el zapato o el vestido se queden como están, no pasa nada».

 

Este tipo dice más o menos lo mismo: «¿A dónde vas con tantas prisas? ¿Por qué te pones tan nervioso? Mírate, aquí estoy yo viviendo tranquilamente, y tú… es que no vas en serio. Lo mejor es simplemente alejarse de gente así, cortar el contacto, no mirarles y dejarse influir por ellos lo menos posible.

 

Para mí, lo que importa es precisamente lo que yo veo, no lo que él ve. Un amigo así me debilita. Quiero lograr algo en la vida; es de vital importancia. Cualquiera puede exigir esto a otra persona; debemos construir una sociedad, y eso significa que debemos exigirlo.

 

Cómo comprender, sentir y revelar al Creador desde la distancia

 

Pregunta:

¿Es posible decir que el Creador externo es una especie de lógica, leyes, y el Creador interno es una especie de sentimientos? ¿Y cuando estos dos principios se fusionan, se produce una conexión con el Creador?

Respuesta:

Por supuesto, puedes decir lo que te parezca correcto en ese momento, pero el Creador es la única fuerza que actúa en cada uno de nosotros y en todos nosotros juntos.

 

No hay mucho que decir sobre el Creador, porque esta “sustancia” lo incluye absolutamente todo. E incluso lo que te estoy diciendo ahora, y lo que estás escuchando y pensando, proviene de esta fuerza de la naturaleza.

 

Excepto eso, prácticamente no existe nada más. Estamos dentro de ello, somos parte de ello. Se nos ha dado cierta ceguera, una restricción de nuestros pensamientos y sentimientos, para que no lo sintamos y podamos revelarlo desde este estado. Entonces, por así decirlo, comenzamos a existir.

 

Estoy yo y un mundo inmenso. Percibo todo este mundo como una manifestación del Creador en relación conmigo. De esta manera, trato de sintonizarme con la percepción de este mundo, es decir, con el Creador, esta fuerza universal y omnipresente. Al sintonizarme de esta manera, de repente empiezo a sentir que estoy cambiando para adaptarme a esta fuerza, al Creador. Es precisamente a este estado al que debemos llegar.

 

El propósito de la creación es alcanzar la semejanza con el Creador. Cuando yo, a pesar de todos los obstáculos que Él interpone entre Sí mismo y nosotros, lo revelo como el Único que existe, como Aquel que llena todo el universo, entonces en ese estado me fusiono con Él. Pero al mismo tiempo, la unicidad del Creador no se ve alterada por ello.

 

Y el hecho de que Él haya creado una cualidad tan notable de nuestra separación de Él se nos da solo para que podamos, como desde fuera, como desde la distancia,comprenderlo, sentirlo y revelarlo.

 

Como uno pequeño junto a uno grande

 

Comentario:

A veces ocurre que una persona que se encuentra en la etapa inicial del estudio de la Cabalá tiene preguntas que hacerle y, aunque no las formule, siente que está recibiendo respuestas de usted.

Mi respuesta:

Por supuesto. En general, las personas que están cerca de mí dicen: «Nuestras preguntas desaparecen». Es algo natural. Porque cuando están cerca, se incluyen a sí mismas en mí, como algo pequeño junto al  grande, y entonces se sienten seguras, como en una especie de refugio, y no les surgen preguntas. De hecho, así es.

Pregunta:

¿Satisface usted a la persona?

 Respuesta:

Yo no los satisfago. Más bien, ellos se llenan por el hecho de estar unidos a mí y sentirme. Así, él percibe ligeramente ese equilibrio interior, esa calma y esa plenitud que existe en mí.

 

Y aunque yo mismo me encuentro en una cierta inquietud interior, a su nivel e incluso unos cuantos niveles por encima, me encuentro en un estado de total serenidad y tranquilidad.

 

Él no percibe mi nivel superior, sino aquel en el que interactúa conmigo, como un niño con sus padres. Los padres tienen problemas y preocupaciones, pero junto a ellos, el niño se siente tranquilo. No percibe su inquietud, sino que siente, a un nivel animado, que ellos son los garantes de su equilibrio y seguridad.

 

Comentario:

Y luego sale al mundo y se sorprende al ver que no es en absoluto como él pensaba.

Mi respuesta:

Sí, claro. Pero aun así, esto es bueno para el progreso. Recuerdo los momentos en los que estaba junto a mi maestro, cuando uno se encuentra en un estado de perfección absoluta y tranquilidad total, y sin embargo se siente impulsado a cultivar en su interior las necesidades y los deseos necesarios para el desarrollo espiritual.

Desarrollo espiritual      Características del desarrollo espiritual

 

La diferencia del camino de la Torá y el camino del sufrimiento
Cómo el Creador nos enseña a «caminar»

Pregunta:

¿Qué significa la humildad por encima de la razón?

Respuesta:

Significa que, al revelarse el Creador, uno se siente en un estado de bienestar.

 

Durante este período, hay que entender que alcanzó este estado no por sus propios esfuerzos; no es mérito suyo. Simplemente, ahora agrada al Creador, por lo que Él desea acercarlo más y lo hace por su propia cuenta.

 

Y después, el Creador le dará a la persona la oportunidad de acercarse a la espiritualidad por sus propios medios.

 

¿Qué significa esto? Debes alcanzar un estado en el que te sientas lleno de Luz y de la cercanía del Creador por ti mismo, mediante tu propio esfuerzo, en el momento en que experimentes la oscuridad. Esto se puede comparar con la situación en la que una madre deja a su hijo, se aleja un paso, y ahora el pequeño debe dar un paso adelante para caer en sus brazos. Así es como ella le enseña a caminar.

 

De igual modo, la persona debe reconectarse con el Creador e intentar restaurar la unidad espiritual que había recuperado, como un niño que regresa a los brazos de su madre. Pero debe hacerlo mediante su propio esfuerzo, es decir, llenando sus espacios vacíos con su propia Luz interior.

 

Anteriormente, la madre llenaba sus Kelim; esta era la plenitud que venía de lo alto. Ahora debe llenarse a sí mismo a través de la luz de Jasadim y alcanzar el mismo estado de gozo, unidad y cercanía que cuando el Superior llenaba sus Kelim.

 

Este estado se llama llenarse con la Luz de la fe durante la oscuridad, para que una persona no sienta carencia (Jisarón), para que la fe llene todo su Kli, como está dicho: “Y la oscuridad brillará como la Luz”.

 

Procesos similares se presentan también antes del Majsom, pero la Luz en estos estados no es real. Incluso antes del Majsom, se experimenta confianza y alegría gracias a la cercanía y la sensación de la presencia divina.

 

Y tras entrar en el mundo espiritual, todas las sensaciones se miden con Luz; se atraviesan estados auténticos y reales. Es como el nacimiento a una nueva vida.

 

La relación entre el anfitrión y el invitado

Pregunta:

¿En qué consiste el otorgar al Creador? Al fin y al cabo, el Creador, en esencia, no necesita ningún tipo de ofrenda por nuestra parte.

Respuesta:

Tomemos el ejemplo del huésped y el anfitrión que Baal HaSulam eligió probablemente porque describe todos los matices de la relación; por un lado, parece que el anfitrión no necesita nada del huésped, pero, por otro lado, ¿por qué, a pesar de ello, le hace consciente de Su existencia?

 

Podría recibir placer del huésped sin revelarse. ¿Tiene una madre en nuestro mundo la intención de revelarse ante el niño cuando le da algo? No, tal es simplemente la naturaleza de su deseo de recibir. Ella disfruta aunque el niño no le devuelva nada.

 

Así, desde la perspectiva del deseo de recibir, el anfitrión no está obligado a revelarse ante el huésped; el deseo de recibir ya contiene la satisfacción del acto de otorgar. Por lo tanto, el deseo de revelarse ante el invitado proviene del deseo de otorgar; a través de la revelación del Anfitrión, el invitado puede alcanzar un grado más elevado que el de un receptor.

 

Vemos que Biná no necesita ninguna retribución de Maljut más allá de recibir MAN, según lo cual ella transmite MAD de Aba a Maljut, y nada más. ¿Por qué? El ZAT de Biná es el deseo de recibir, por lo tanto, ella no necesita ninguna respuesta de Maljut, que simplemente recibe sin ninguna restricción.

 

Pero cuando Biná se revela a Maljut, no revela su esencia, sino su GAR, el deseo de otorgar que recibió de Kéter, y desea asemejarse a él porque Kéter es el otorgante.

 

Aquí hay una especie de paradoja. Si el deseo de recibir funciona en con el fin de otorgar, entonces no necesita ninguna respuesta para su propio beneficio. El deseo de la madre (Ima) de recibir se cumple; ella se satisface al tomar del padre (Aba) y transmitirlo. Su AJaP está lleno, y ella lo disfruta: basta con pedir desde abajo, y eso es suficiente.

 

De esto vemos que incluso si el Creador tuviera un deseo de recibir, Él aún no tendría necesidad alguna de revelarse al ser creado, solo para otorgar y disfrutar del otorgamiento. Solo la necesidad de llevar al ser creado a Su nivel obliga al Creador a revelarse, no por un deseo de recibir, sino por un verdadero deseo de otorgar, a fin de construir Kelim dentro del ser creado, deseos de alcanzar Su nivel.

 

Por lo tanto, cuando el ser creado comienza a sentir al anfitrión, también percibe Su estatus. El anfitrión no se limita a otorgarle, pues quien otorga en realidad quiere recibir placer de ello, lo cual nos parece justificado. Pero cuando el anfitrión se revela como perfecto, revelando al ser creado su propia imperfección en comparación, entonces el ser creado adquiere verdaderamente una carencia (Jisarón).

 

Ahora vemos que recibir placer del anfitrión dentro del deseo de recibir es necesario solo para mantener la conexión, mientras que todo lo demás se basa únicamente en el deseo insatisfecho (Jisarón) del ser creado de ser como el anfitrión. Por lo tanto, cada vez que profundizamos en el trabajo, en su importancia, en cualquier relación con el Creador, debemos relacionarnos con Él no como el otorgante (“Ve al Maestro que me hizo”), sino como un modelo para mi Jisarón, como aquel en quien debo convertirme.

 

Debo esforzarme por alcanzar las mismas cualidades, las mismas propiedades, las mismas aspiraciones que Él tiene. Y esto se denomina las «primeras nueve Sefirot» (Tet Rishonot). El resto de la relación se construye entonces sobre la interacción entre el receptor y el otorgante, entre el Creador y el ser creado.

 

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¿Cómo se merece el Éxodo de Egipto?

Nuestro mundo es el mundo de las consecuencias, el mundo de los hechos y las acciones, mientras que el mundo Superior es el mundo de las causas, el mundo de las raíces y las decisiones. Una persona no se eleva en el sentido físico; más bien, en su consciencia, simplemente comienza a ver las causas de todo lo que sucede. Esto se conoce como la revelación espiritual, la revelación del Creador.

 

Este estado es “Pésaj”, derivado de la palabra “Poséaj”, que significa “pasar por alto”, “omitir”. Es el resultado de que el Creador “pasó por alto” todas las acciones de la persona y solo reunió aquellas en las que la persona deseaba alcanzar lo espiritual.

 

Faraón (Paró) representa nuestra naturaleza. Moisés (Moshe) es esa pequeña fuerza interior que nos impulsa hacia el mundo Superior. Todas las disputas entre el Faraón y Moisés constituyen el trabajo interno que uno realiza, la experiencia que vive en su interior. El corazón se endurece. Cuanto más avanza la persona, más difícil se vuelve, hasta llegar a las diez plagas de Egipto, que son pruebas que la persona está obligada a superar.

 

Estas son cosas verdaderamente desagradables. Hay que superarlas ideando constantemente nuevas estrategias en busca de la fuerza para mantener la atracción hacia lo espiritual, esa meta que no solo no brilla con intensidad, sino que se desvanece tanto en las sombras que uno deja de verla, como si ya no la deseara. Y todo esto sucede por el endurecimiento del corazón: Faraón parece más grande, Egipto más atractivo, y ya no parece tan terrible vivir en este mundo esencialmente animalístico sin ningún beneficio.

 

Esto continúa hasta que la cantidad de esfuerzos que una persona realiza continuamente se transforma en una nueva cualidad, una cualidad que a su vez sigue creciendo, y entonces la persona merece el éxodo de Egipto.

 

Es aquí donde, en esencia, comienza el proceso espiritual, donde una persona asciende el primer peldaño espiritual de la escalera de Jacob, la escalera espiritual compuesta por 620 escalones que conduce al final de la corrección. Existe el nivel de los justos, el nivel del Espíritu Santo y el nivel de la profecía.

 

Pero incluso allí, siempre que uno desea ascender de un grado a otro, una persona no puede prescindir de la misma Luz circundante, que le llega a través del estudio y el trabajo interior, al igual que aquí en el plano material.

 

Nuestro mundo entero se considera el nivel que precede al mundo espiritual, pero, aun así, es un nivel. Por lo tanto, el mismo principio rige allí, por encima de él; la diferencia radica en que allí la Luz ya se ha revelado, al igual que las fuerzas de resistencia y asistencia, que permiten a la persona comprender y discernir mejor la naturaleza de sus acciones.

 

Por supuesto, cada vez que uno se encuentra en un nivel inferior, no comprende la naturaleza del nivel Superior y se ve obligado a avanzar a ciegas. Pero esto ya no es tan difícil como abandonar este mundo para acceder a los niveles espirituales. Por lo tanto, el éxodo de Egipto es el éxodo más difícil, el «Éxodo» con mayúscula; y las subsiguientes transiciones de cada nivel inferior a uno superior son simplemente pasos.

 

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En un período de oscuridad puedo mostrarme, hacer esfuerzos y demostrar persistencia

 

Pregunta:

¿Se nos revela la verdad únicamente en los momentos en que la Luz desaparece, durante los períodos de Ajoraim?

Respuesta:

Experimentamos dos estados: Luz y oscuridad. Cuando una persona está llena de Luz, no puede percibirse a sí misma; la persona está bajo la influencia del Creador, se siente preparada para cualquier cosa y se siente como un héroe. En este período, es como si la persona estuviera bajo el dominio de la naturaleza, específicamente de las propiedades de la Luz. Por lo tanto, no es ella misma, sino el llenado (la Luz) lo que determina su estado, su grado, sus cualidades y pensamientos.

 

¿Cuándo puede una persona conocer su verdadero «yo», en qué estado se encuentra y en qué grado? Esto solo ocurre en ausencia de Luz. El hecho es que la pantalla, cuando está en la oscuridad, determina hasta qué punto el Partzuf puede llenarse con la luz de Jasadim, y basándose en esto se puede predecir qué ocurrirá cuando llegue la Luz y hasta qué punto podrá llenar el Partzuf.

 

Por lo tanto, es solo durante la oscuridad que una persona existe en un estado verdadero. Esto es cierto durante el período de preparación, el momento en que el Kli aún no ha adquirido una pantalla (una intención con el fin de otorgar). Supongamos que actualmente me encuentro en esta fase de preparación; depende de mi experiencia de estados pasados, de los esfuerzos, del grupo, de todas las cosas que me rodean, hasta qué punto juntas me dan fuerza.

 

Es más correcto formularlo de la siguiente manera: durante el período de ocultación, ¿en qué medida la Luz circundante (Or Makif) me mantiene en un estado independiente de si estoy bajo la influencia de la oscuridad o la Luz, en un estado de ascenso o descenso? Es precisamente el descenso el que utilizo para construir mi Kli espiritual, ya que solo en un período de oscuridad puedo mostrarme, hacer esfuerzos y demostrar persistencia. Se me da una oportunidad desde Arriba.

 

Y en el momento en que la Luz me influye, no tengo posibilidad de manifestarme, ya que el Creador realiza Sus acciones sobre mí sin mi participación. Así, tenemos dos estados: en el período de luz el Creador me influye y en el período de oscuridad yo me influyo a mí mismo.

 

El hecho es que cuando el Creador influye en una persona, esta piensa que es un héroe, que las acciones son suyas, que ha logrado algo. Pero no es así, simplemente significa que el Creador se está acercando nto. Por el contrario, cuando el Creador se aleja, es similar a una madre que enseña a su hijo a caminar; al principio, ella sostiene al niño con ambas manos, lo estabiliza entre sus rodillas para evitar que se caiga, y luego lo suelta y da un paso atrás. Al retirarse, el Creador le da a la persona la oportunidad de dar un paso hacia Él. Y así, una y otra vez, el Creador nos enseña a caminar de manera independiente. 

 

Debemos darnos cuenta de que estos son estados deseables y efectivos que nos benefician porque nos acercan a la espiritualidad, y que debemos aprovecharlos dando un paso adelante, luego otro, y otro más. Pero no podemos hacerlo solos. Debemos construir un entorno: un grupo, libros, un maestro, el apoyo de amigos y una rutina diaria. Todas estas cosas nos sostienen en los momentos de oscuridad. Solo con su ayuda podremos dar un paso adelante de manera independiente.a ella en ese mome

 

Pésaj: El surgimiento hacia la luz
El deseo en el que se revela el Creador

Pregunta

Habla con gran seguridad de cosas que para usted están claras. Pero, ¿Por qué tenemos ese velo que nos tapa los ojos? ¿Por qué somos incapaces de oír?

Respuesta:

Porque aún no has alcanzado ese nivel de desarrollo del deseo. En este momento, eres como un niño pequeño que mira a un adulto y no entiende lo que este quiere de él.

 

Supongamos que hay un deseo en ti que designaremos como círculo A. Y dentro de mí también hay un deseo que designaremos como círculo B. Estos dos círculos deben alinearse entre sí para que se forme un segmento compartido entre  ellos.

 

Este segmento común son las partes superpuestas de tu círculo y del mío; su naturaleza debe ser tal que yo no te perciba a ti y a mí dentro de él, y tú no me  percibas a mí y a ti; más bien, percibimos una tercera entidad, algo compartido, separado de nuestros otros deseos, con los que no podemos conectarnos de esta manera.

 

Este es un deseo del siguiente nivel. Está por encima de nuestros otros deseos actuales. A través de él puedo entrar en la otra persona. Es decir, el segmento común, separado de nuestros yoes individuales y que representa el lugar donde existimos el uno dentro del otro, es precisamente ese campo, ese deseo, en el que se revela el Creador.

Quiere saber más  Unidos en un mismo deseo

 

Alcanzar el primer punto de adhesión con el Creador

 

Todo nuestro camino espiritual consiste en fusionarnos con el Creador: “No hay nadie más que Él”. Al alcanzar el primer punto de adhesión con el Creador, la persona debe aferrarse a él. Naturalmente, tan pronto como lo alcanza, llegan inmediatamente nuevos Reshimot (registros) destrozados, aunque uno aún no lo comprenda ni lo sienta.

Hay que ser muy sensible con ellos y reconocerlos lo antes posible, para que una persona no se encuentre varios días después en un lugar lejano.

 

Tu trabajo debe ser continuo. Debes sentir constantemente ese despertar de los Reshimot, y estos Reshimot se manifiestan como pensamientos y deseos ajenos que buscan alejarte del punto de adhesión que has alcanzado.

 

Una persona comienza a luchar contra ellos, intenta superarlos por sí misma, con el grupo, a través de la garantía mutua y, finalmente, en la plegaria al Creador. Y si es así, entonces todos estos pensamientos y deseos ajenos que despiertan después del punto de adhesión empujan a uno a conectarse con el Creador, a estar en contacto con Él.

 

Entonces, la persona ya no los considera pensamientos y deseos ajenos, sino que los considera útiles, enviados por el Creador para que puedan expandir el punto de adhesión, darle volumen y transformarlo en un embrión.

Así, una y otra vez, una persona se anula a sí misma basándose en todo tipo de pensamientos y deseos ajenos que surgen dentro de sí misma. “Ajenos” significa que te desconectan de la adhesión, y no tienen por qué ser necesariamente “sucios”. Si, basándote en ellos y a pesar de ellos, fortaleces la adhesión y los unes a la santidad, entonces se vuelven “santos”, otorgando. De esta manera, avanzas.

 

El avance de una persona no depende de alcanzar un estado de iluminación, sino de la constante aparición de deseos y pensamientos ajenos que uno reconoce como interferencias en la adhesión, en la conexión con el Creador, con “No hay nadie más que Él”, y la persona desea superarlos mediante el poder de la plegaria.

 

Después de todo, uno quiere fusionarse con el Creador, por lo que el medio para ello también debe ser el propio Creador. Una persona se vuelve hacia Él, le pide la fuerza de adhesión más allá de todos los obstáculos y, así, expande el dominio de la santidad.

 

Una persona debe establecer en su corazón y en su mente que la grandeza de la espiritualidad se alcanza sobre la base de una anulación de sí mismo cada vez mayor. Cuanto más capaz es uno de anularse a sí mismo, más avanza y crece, sobre la base de todos los pensamientos y deseos ajenos. Estos aumentan constantemente, como una montaña de dudas, y uno se eleva por encima de ellos cada vez, y así crece sin desprenderse de la adhesión.

El Creador es la meta y el grupo es el ayudante.

 

Pregunta:

¿Cuándo debemos trabajar en reconocer la grandeza del grupo o del Creador?.

Respuesta:

Debería esforzarme por reconocer la grandeza del Creador. Después de todo, tengo asuntos precisamente con el Creador. Él es mi principio, Él es quien me da fuerzas y Él es mi meta. Sin embargo, recorro este camino en contra de mi deseo de recibir. Debo reconocer y cultivar al Creador dentro de mí, partiendo del estado opuesto. Por lo tanto, para apagar mi “Yo”, ego, mi interés en él cuando aparezco como aquel que recibe, utiliza y disfruta, obviamente lo establezco como mi objetivo, pero no puedo utilizarlo.

 

No puedo mantener la conexión con Él, si mi deseo de recibir revela solo placer, apoyo y satisfacción en Él. Entonces, en lugar de Él, necesito a alguien con quien trabajar y poder utilizar lo para avanzar en mi intención con el fin de otorgar. En esencia, esto significa un grupo en lugar del Creador.

 

¿Por qué? Un grupo puede criticar mi trabajo. Por sí solo, inicialmente no satisface mi deseo de recibir. A medida que voy conociendo al grupo, no siento placer, confianza, eternidad ni perfección. Pero si trabajo en ello y quiero revelar estas propiedades dentro del grupo, entonces empiezo a sentirlas.

Mírate a ti mismo desde la perspectiva del Creador

Solo Luz y Kli existen en el universo. Así como la Luz tiene diferentes tipos de manifestaciones ante Kli, también el Kli tiene diferentes formas de sentirse a sí mismo. Se siente a sí mismo en este mundo como inanimado, vegetativo o animado, donde no es consciente de sí mismo en absoluto, no sabe lo que es y actúa únicamente de acuerdo con su deseo de recibir.

 

Estos son los niveles inanimado, vegetativo y animado, en los que la creación no se ve a sí misma desde fuera y no puede estudiarse a sí misma. A continuación viene el grado de «hablante», «humano», en el que la creación puede relacionarse con su deseo de recibir y con todas sus cualidades desde fuera. Sin embargo, esto también es muy subjetivo.

 

Aunque se perciba a sí mismo de forma incorrecta, no pueda comprender lo que hay dentro del deseo de recibir, y no vea que todo esto está predeterminado de antemano; sin embargo, intenta conocerse a sí mismo como una especie de punto independiente, como un investigador objetivo y neutral que se estudia a sí mismo desde fuera.

 

¿Cuándo puede la creación, el Kli, juzgarse con total libertad? Cuando recibe la oportunidad de mirarse a sí misma desde la perspectiva del Creador. En la medida en que el Kli adquiere el deseo de otorgar, puede relacionarse con el deseo de recibir de la misma manera que el Creador se relaciona con él. Y no hay más que estos dos puntos: relacionarse como creación o como Creador.

Si una persona adquiere los Kelim de otorgamiento, entonces puede ver que hay dos mundos, es decir, dos tipos de conciencia, sensaciones, que existen en dos planos. Y antes de recibir los Kelim de otorgamiento, no comprende en absoluto que existe otro ángulo de visión, completamente diferente al suyo.

Para que el Creador se complazca

Pregunta:

¿Siempre existe en una persona el temor de que el Creador no le conceda algo?

Respuesta:

Ese temor siempre está presente en una persona. Si creo aunque sea un poco que recibo del Creador, entonces temo que Él no me conceda nada. Entonces corro a la sinagoga, hago una donación o cualquier otra cosa, solo para recibir de Él.

 

Esto no tiene nada que ver con la Cabalá. La Cabalá habla de cómo debo relacionarme con el Creador para que Él esté complacido, sin ninguna conexión conmigo mismo.


En primer lugar, hacemos una restricción (Tzimtzum) y adquirimos las cualidades de Biná, que no están conectadas con ningún cálculo respecto a nosotros mismos, sino que existen únicamente por el bien del otorgamiento (“Al Menat Lehashpia”). Cubrimos nuestro deseo de recibir para que no tenga ningún contacto con el recibir, y solo entonces comenzamos a recibir por el bien del otorgamiento.

Más información sobre   Recibir con el fin de otorgar

El método de la Cabalá es el único método que funciona en la dirección opuesta. Todos los demás métodos se basan en el principio «Yo te doy, Tú me das». Esto es un intercambio, un cálculo: ¿Quieres mandamientos? Yo cumpliré los mandamientos y Tú me llenarás, llenarás mi vida, me darás salud, algo de dinero, honor, respeto, una familia, para que todo esté bien.

 

El jasidismo y otros métodos se basan en este enfoque

El Creador nos pone un semáforo

Antes de la invención de las señales de tráfico como medio para poner orden en el tráfico, los agentes de policía se colocaban en la carretera para regular el tráfico. En aquella época, mucha gente se enfadaba y se quejaba de que los agentes no hacían bien su trabajo y no prestaban atención a la fila de coches.

 

Pero hoy en día, quien regula el tráfico se ha vuelto inanimado, sin mente. Así que ahora cada uno acepta el veredicto de la señal de tráfico (semáforo), y nadie se enfada con ella ni le pide favores (Rabash, Artículo 28, “¿Qué es, Su guía está oculta y revelada?”).

 

Por un lado, el Creador nos pone un semáforo delante, y estas leyes de la naturaleza son absolutas. Puedes maldecir al semáforo, pero eso no servirá de nada, salvo quizá en el caso de que te dirijas a la causa, a quien lo maneja. Hoy en día, a veces, cuando hay mucho tráfico, se ve a un policía dirigiendo el tráfico. Entonces tienes a alguien a quien gritar.

 

Pero si se desconoce la causa, no ves al policía, el semáforo funciona según un mecanismo interno y no gritas. No tienes a quién recurrir porque la gobernanza está oculta. ¡La naturaleza! A partir de este ejemplo, queda claro hasta qué punto comprender la causa te eleva a un nivel diferente en relación con la situación.

 

Sí sé que es el Creador quien lo dispone todo para mí, entonces inmediatamente me dirijo a Él. No miro el semáforo, miro al policía. Si veo tanto al policía como al semáforo, miro a quien dirige el tráfico porque la salvación vendrá de allí. Entonces todas las leyes de la naturaleza pierden su importancia.

 

Por eso el Creador no se revela. Porque si se revelara, yo me aferraría a Él debido a mi deseo de recibir, y nunca podría liberarme de su control. Esto es lo que ocurrió originalmente con Maljut del mundo del infinito. Para liberarse de esto, debe haber una restricción, un distanciamiento, y el deseo de recibir debe corregirse y convertirse en un deseo de otorgar.

Deseo de otorgar   El deseo de otorgar

Debemos avanzar basándonos en lo positivo – Partiendo de la grandeza del Creador
¿En qué consiste trabajar con amigos?

Mi trabajo con un amigo consiste en recibir de él el despertar, la elevación, el sentido de la importancia de la meta, la grandeza del Creador y la alabanza al Creador. En la medida en que él puede darme esto, yo exalto la conexión con Él. Esto significa que exalto la conexión en el grupo, y entonces una cosa desencadena otra.

 

Pero todo lo que compruebo, analizo y evalúo en un amigo, toda mi actitud hacia él, debe estar en consonancia con su actitud hacia el Creador. Por muy diferente que me parezca, así es.

 

No debo meterme en su alma, ni obligarlo a hablar sobre su relación con el Creador. Pero la forma externa en la que expresa su anhelo por el Creador me da a entender que lo desea apasionadamente.

 

Estoy obligado a estar bajo la influencia de los amigos, a aumentar mis deseos a través de la conexión con ellos y a interactuar con ellos, lo cual funciona en dos direcciones: de mí hacia ellos y al revés.

 

Si ves que están aquí y que están verdaderamente preparados para esto, se dice que el Creador los trajo a ti, y de acuerdo con esto, debes relacionarte con ellos de una manera especial. Tú no tienes elección, pero Él sí la tiene, y los eligió precisamente a ellos. A partir de este punto, comienza a desarrollar tu actitud hacia todo el grupo.

 

La ley cabalística de la manada

 

Pregunta:

Cuando una loba sale a cazar, los cuidadores vigilan a sus cachorros y juegan con ellos.

 

Cualquier adulto está siempre dispuesto a compartir comida con ellos, jugar y enseñarles las reglas de la caza o la jerarquía. 

 

Precisamente por eso la manada de lobos está tan unida y es tan eficaz. ¿Es esto un proceso de crianza? ¿Toda la sociedad llega a cuidar no solo a sus propios hijos? ¿Cómo puedo yo separarme de mi propio hijo? Aquí se dice que cuidó al hijo de otra persona, que toda la manada lo cuida. ¿En qué caso es esto posible?.

Respuesta:

Es cuando comprendes que todos ustedes son un todo común. Estos son principios cabalísticos.

Pregunta:

 ¡Por supuesto! Sin esto, pereceré, ¿Verdad?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

 ¿El hijo de un vecino es tan importante para mí como mi propio hijo?

 Respuesta:

Sí.

Pregunta:

Esto parece muy poco realista para una persona. Pero debe ser así.

Respuesta:

¡Por supuesto que debe ser así!

Saltar la separación

 

Todo está determinado únicamente por el grado de mi conexión con las otras almas en el nivel en el que me encontraba antes de que cayéramos en un estado de separación unos de otros.

 

Si de alguna manera salto esta separación, entonces en apariencia regreso al estado espiritual que esencialmente queremos alcanzar.

 

Si intento hacerlo, sea cual sea el resultado, ya sea exitoso o no, si hago el esfuerzo, resulta que esta es la única acción con la que puedo impulsarme hacia un estado espiritual.

 

Soy un Kli (vasija) y, por mi parte, solo hay una acción: aumentar el Jisarón (carencia) y entonces una Luz mayor entrará en este Jisarón. Y solo puedo aumentarlo saltando por encima de las pantallas, entre las 600,000 partes del alma, a pesar de la pantalla que nos separa que surgió como resultado de la ruptura del Kli cuando el estado que conectaba los deseos, las partes de Adam HaRishón, se rompió y la pantalla de conexión se convirtió en una pantalla de separación.

 

Esta es la única acción que puedo realizar, porque soy un pequeño Kli que se convierte en un gran Kli gracias a esto.

 

Aparte de esto, no tengo otra posibilidad de arreglar nada en mi desarrollo, en mi camino.

 

Solo nuestra unidad salvará al mundo  Elevándose por encima de la eternidad

 

¿Qué factores determinan el ritmo de avance?

Pregunta:

¿Se considera que yo mismo elegí mi ritmo de avance en el pasado, o es que entonces no tuve elección?

Respuesta:

Tenías elección, pero no la ejerciste. En cuanto al ritmo de avance, eres libre. Debemos creer que, en el estado actual, nuestra percepción de cómo avanzamos y nuestra actitud hacia el Creador dependen de nuestros esfuerzos.

 

Si te esfuerzas, al final te relacionarás bien con todas estas cosas. Lo justificarás, alcanzarás el amor por Él; y si no, entonces pasarás por los mismos estados con un mal sentimiento.

Pregunta:

Por ejemplo, si en el pasado podía elegir dos direcciones: a la derecha o a la izquierda, entonces, incluso si cometí un error, ¿ha dispuesto el Creador a estas alturas que todo haya salido correctamente?

Respuesta:

En cuanto al pasado, no cometiste ningún error.

Pregunta:

¿Vale la pena recordar estados buenos anteriores para recibir refuerzo para el presente y el futuro?

Respuesta:

Sí. Eso es lo que estás haciendo. No importa si vale la pena o no, si está permitido o no. Eso es lo que hace la gente. Pero cuando una persona avanza un poco más, no quiere recibir refuerzo del pasado; siempre busca refuerzo en el Creador, al desconectarse del pasado.

 

A esto se le llama «Cada día será como nuevo ante tus ojos». Todo es nuevo. No quieres recibir apoyo de lo que fue antes. Quieres recibir apoyo de tu búsqueda de una conexión con el Creador cada vez. Sin embargo, si por el momento el cuerpo exige este tipo de refuerzo, eso también es normal. No se puede hacer nada; tales son las etapas del camino.

 

¿Es posible librarse del deseo de recibir?

 

Comentario:

Yo sigo revelando el deseo de recibir, y esto no tiene fin.

Mi Respuesta:

Estamos de acuerdo contigo en que tu petición de librarte del deseo de recibir surge del fondo de tu corazón. Sufres y quieres deshacerte de ello. Sin embargo, hay varios factores que hay que tener en cuenta.

 

En primer lugar, aún no se te han revelado todos tus «crímenes». Todavía hay muchos «casos» en tu contra, cada uno de los cuales debe ser revelado y mostrado ante ti; entonces confesarás cada uno de ellos y, en consecuencia, se cerrará cada caso.

 

Además, al ver la profundidad de tu deseo de recibir, al ver hasta qué punto sigues siendo egoísta aunque antes pensaras que ya no era así, al mismo tiempo revelas que no pediste, de forma pura, librarte del deseo de recibir. Pediste librarte de él porque te hacía sentir mal, y no porque, dejando a un lado tus propios intereses, desearas deshacerte de esa cualidad.

 

Debes odiarlo porque va en contra del Creador, y esto se va revelando poco a poco, a medida que se pone de manifiesto el deseo. Cuanto mayor es la profundidad cuantitativa de tu ego en la que desciendes, más claramente ves que en absoluto pediste separarte del deseo de recibir como de una cualidad distinta y aislada, aparte del hecho de que te sientes mal por ello.

 

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El deseo que conduce a la meta

 

Pregunta:

Si una persona se siente inspirada por los libros y el grupo mientras estudia, ¿no es eso una forma de placer?

Respuesta:

Todo depende de la causa fundamental. Hay muchas personas que se acercan a este camino porque se sienten mal; buscan un lugar donde sentirse bien. En general, hay mil y una razones, pero, en última instancia, todo se reduce a la falta de un sentido del futuro, necesitan confianza, y la confianza es el resultado de alcanzar la fe.

 

Sí, es cierto que esto nos impulsa a actuar, y lo hacemos partiendo de la idea de que ahora nos sentimos mal y más adelante nos sentiremos bien. Pero la verdadera pregunta es: “¿Cambian mis valores a lo largo del camino? ¿Sigo teniendo el mismo deseo de sentirme bien en las mismas vasijas que antes? ¿O mejoran mis vasijas continuamente? ¿Empiezo a aspirar a algo que trasciende lo material? ¿Empiezo a acercarme al encanto de la santidad?”.

 

Si es así, ya no interpreto el “bien”, como lo hacía al principio, como el hecho de llenarme de diversos placeres corporales. Para nosotros, los “placeres animales” son, en esencia, el honor, el poder y el conocimiento. Empiezo a darme cuenta de que el poder y el conocimiento no me llevan a la meta, y siento lo vacíos que son en sí mismos.

 

Si este proceso se está produciendo, la persona está evolucionando. Si no es así, permanece igual que antes y acaba abandonando el grupo. Una persona que no cambia sus valores no puede quedarse aquí. Sentirá como si el grupo la estuviera expulsando, empujándola hacia fuera.

 

Y así continúa hasta que el único placer que me queda es alcanzar la conexión con el Creador. Todavía no lo conozco, no lo conozco con precisión, pero es como una especie de “locura”. Nadie lo ve, y yo tampoco, pero es algo que me atrae.

 

Esto es el resultado de la influencia de la Luz circundante que brilla desde lejos y despierta en mí un anhelo por ella, hasta que, en palabras de Yehudá Ashlag (Baal HaSulam), “no me deja dormir”. A esto se le llama persistencia, firmeza.