Publicaciones

La unión de las personas es siempre una fuerza espiritual, incluso en el plano material. Si hablamos de un grupo, ya sea un equipo deportivo, miembros de un kibutz o cualquier otro, también utilizan una fuerza espiritual al unirse para alcanzar un objetivo común.

Esto plantea un problema. Si utilizan esta fuerza para el bien del Creador, triunfan, progresan, prosperan y todo termina de maravilla. Sin embargo, si la utilizan para su propia satisfacción, como pretendían hacer en la Rusia soviética o en los kibutzim, obtienen exactamente lo que les depara el futuro.

¿Por qué? Porque, como explica Baal HaSulam en su artículo La Garantía Mutua (Arvut), utilizan la unión de las almas, que debería ser una vasija (Kli) para el Creador, para la Luz, como una vasija para alcanzar objetivos primitivos. Si se unen varias personas con la intención de obtener algún beneficio, entonces, de esa unión debe emanar la intención de servir al Creador y no la de beneficiarse a uno mismo. El beneficio propio trae consigo oscuridad, sufrimiento y desgracias.

¿Supresión o restricción del deseo? La diferencia entre la Cabalá y otros métodos

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre la supresión del deseo de recibir y la restricción (Tzimtzum) del mismo?

Respuesta:

En el proceso de corregir las vasijas (Kelim), alcanzamos un estado en el que restringimos el deseo de recibir, dejamos de usarlo y luego comenzamos a usarlo recibiendo para otorgar. ¿Cuál es la diferencia entre restringir el deseo de recibir y los métodos orientales y otros enfoques similares que suprimen este deseo?

En el momento en que una persona comienza a estudiar la Cabalá, empieza a desarrollar su deseo de recibir. En ninguna parte está escrito que debamos suprimirlo. ¡En ninguna parte!

En lugar de trabajar directamente contra este deseo, debes trabajar para acercarte al Creador, para que la Luz corrija el deseo de recibir. Cuanto mayor sea este deseo, mayor será la Luz que necesitarás para corregirlo. Así, cada vez obtienes mayor Luz para corregir un deseo de recibir creciente y de esta manera progresas.

Mediante el estudio y atrayendo la Luz, llegas a comprender que cada uno de tus deseos se opone esencialmente a la espiritualidad, se opone al Creador, porque está dirigido al autoplacer.

Alcanzas un estado en el que, para pasar de una intención de recibir a una intención con el fin de otorgar, debes dejar de usar el deseo de recibir en su forma natural. Entonces comienzas a usarlo de una manera diferente, con el fin de otorgar. Entre estos dos estados se encuentra una acción llamada Tzimtzum.

¿Qué es el Tzimtzum en la Cábala?

En el Tzimtzum no restrinjo el deseo en sí, porque no puedo suprimirlo. Bajo la influencia de la Luz que actúa sobre mí, veo que usarlo en su forma anterior es malo. Y como veo que es malo y se opone al Creador, dejo de usarlo de esa manera. Abandono el antiguo tipo de satisfacción y paso a un método diferente de usar el deseo.

El propósito del Tzimtzum no es destruir el deseo de recibir, sino abandonar la antigua forma de recepción y transitar hacia una forma espiritual. Mi preocupación debe centrarse únicamente en la corrección, en adecuar el deseo de recibir al deseo del Creador, es decir, que adquiera la intención de otorgar. Solo eso debería importarme.

No debemos centrarnos en nuestros deseos en sí mismos. No debemos preocuparnos por los deseos que tenemos, ni siquiera por los más terribles; todos provienen del Creador. Debo comprender que su revelación en mi interior es una señal de que soy capaz de corregirlos. Por eso, la sabiduría de la Cabalá se denomina método de la recepción: nos enseña a trabajar con las vasijas de recepción de forma correcta, sin suprimir el deseo.

La supresión del deseo es una ilusión temporal

Todos los demás métodos, sin excepción, se basan en suprimir el deseo de recibir, en recibir lo menos posible.

¿Por qué resultan tan atractivos estos métodos? Porque la persona siente inmediatamente que la vida se ha vuelto más fácil. Basta con observar cuántas personas en la antigua Unión Soviética recuerdan con nostalgia lo bien que supuestamente se vivía en el pasado.

La intención correcta Condimenta tu deseo

No tenía nada de particularmente bueno, pero uno sabía que tenía un sueldo fijo, una casa, un trabajo del que no lo despedirían, hijos que irían al jardín de infancia y a la escuela; todo estaba planeado. Había una sensación de seguridad respecto al futuro. Claro que yo no tenía mucho, pero tampoco nadie más. Todo estaba reprimido por el Gobierno, y «el sufrimiento compartido es un consuelo a medias».

Incluso hoy, mucha gente volvería con gusto a aquellos tiempos y a lo que tenía entonces. ¿Para qué necesito la libertad actual, donde cada uno hace lo que quiere? Por todas partes hay envidia, arrogancia y odio, mientras que antes parecía diferente. La cultura era distinta, todos éramos iguales y todo estaba planificado.

Si no fuera por el egoísmo humano, que arde y crece constantemente, tal sistema podría mantenerse. En China, funcionó incluso con más éxito durante miles de años. Pero es imposible permanecer en ese estado para siempre.

En el trabajo, es decir, cuando queremos trabajar para dar y no para recibir, por supuesto debemos observar las 613 Mitzvot (mandamientos/buenas obras) en la práctica. Quien estudia Torá pero no desea observar las 613 Mitzvot de facto, está adquiriendo conocimiento, como quien aprende enseñanzas externas (Rabash, «¿Qué significa que la Torá fue dada desde la oscuridad en la obra?»).

Pregunta:

¿Esto se aplica a nosotros en el sentido de que una persona que aún no observa la Torá y los mandamientos en la práctica, en esencia, simplemente «adquiere sabiduría» en lugar de estudiar la Torá?

Respuesta:

Puedo explicarte, según mi interpretación, lo que Rabash probablemente quiere decir, no como otros lo explican, sino según su propia interpretación.

Quien estudia la Torá está aprendiendo a ser como el dador de la Torá. Pero si no extrae de la Torá la guía para asemejarse al dador de la Torá, entonces para él la Torá es simplemente una ciencia. No la estudia en la práctica. Está escrito: «Bueno es el estudio que conduce a la acción», pero tal persona no llega a la acción, a la corrección.

Si la Torá no conduce a la acción, se convierte simplemente en una ciencia, en mero conocimiento intelectual. Sobre esto se dice: «Creed que hay sabiduría entre las naciones del mundo». Lo que una persona estudia de la Torá mientras desea permanecer no judía se llama ciencia. Pero si una persona desea convertirse en judía, aun cuando en el presente todavía no lo sea, es decir, si mantiene el deseo de recibir, entonces está estudiando verdaderamente la Torá, no simplemente una ciencia. Quien estudia la Torá busca, a través de su iluminación, alcanzar la Luz.

Una acción se llama corregir el velo sobre el deseo de recibir. La acción es el cumplimiento de un mandamiento. Tomas un deseo malo y lo transformas en uno bueno. Por lo tanto, Rabash afirma que los mandamientos de la Torá consisten primero en 613 consejos (Eitin) para corregir el alma, y luego en 613 mandamientos (Pekudin), mediante los cuales estas partes corregidas se llenan de Luz.

Al final, después de haber corregido y cumplido todos estos mandamientos, todas estas partes, y haberlas llenado con la luz llamada Torá, se recibe como recompensa la Torá completa. Y cuando se alcanza la corrección de la totalidad del ser, y se revela ante uno la luz verdaderamente omniabarcante, esto se denomina Kadosh Baruch Hu (el Creador).

Descubre ¿Cómo podemos entender lo que Dios quiere de nosotros a través de Sus acciones?

Estudio gradual del material en la sabiduría de la Cabalá

Comentario:

En diferentes ocasiones, usted ha enfatizado la importancia de distintos temas. Primero, la educación infantil; luego, cómo afrontar las crisis; después, los escritos de Baal HaSulam o los artículos de Rabash; luego, El Libro del Zóhar; y finalmente, El Estudio de las Diez Sefirot (TES). En cada ocasión, la gente tiende a pensar que este es el tema final y más importante en el que deben centrarse.

Mi Respuesta:

Sí, de esta manera, estudiamos el material gradualmente hasta que, finalmente, todo se integra en un todo unificado.

En la Cabalá, esencialmente no existe ninguna separación. La dificultad radica en que no podemos comprenderlo todo simultáneamente, por lo que lo estudiamos tema por tema. Posteriormente, todos estos temas separados se fusionan en una ciencia unificada, un método integral.

Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Estudiamos la realidad dividiéndola en física, química, biología, geografía, historia, en miles de materias y especialidades diferentes.

Pero ¿De dónde proviene toda esta división? ¡El mundo es una sola realidad! ¿Por qué lo he dividido en tantas partes separadas? La materia inanimada es un campo, la vida vegetal otro, la vida animal otro, y los seres humanos otro más.

¿Por qué necesitamos estas divisiones en el mundo corporeo? Porque soy incapaz de integrar todo en mi mente a la vez. No puedo abarcar todas estas ciencias simultáneamente. Por eso existen diferentes profesiones y por eso las personas se especializan.

En la Cabalá, sin embargo, tal separación no existe realmente. Aun así, para comprender la ciencia del mundo superior en su totalidad, debemos estudiarla poco a poco. Con el tiempo, se integra en nosotros porque nos fusionaremos y uniremos en una sola alma común, y ya no habrá separación entre nosotros.

Para mí, todo se convertirá en uno. Es más, continuará simplificándose hasta reducirse a una sola vasija que contiene la luz simple. En ella reside toda la creación, incluyendo nuestro pequeño mundo.

**Transición interna: Convertirse en la nación de Israel (*Yashar El***)

Pregunta:

¿Qué significa la parte externa de la Torá?

Respuesta:

La Torá externa no aborda la corrección de la intención de recibir para uno mismo para convertirla en la intención de otorgar. En otras palabras, una persona realiza acciones externas mientras descuida las internas; no trabaja en sus deseos. Sus acciones son puramente externas.

A diferencia de la Cabalá, todas las religiones del mundo incluyen invariablemente ciertas acciones externas, como los rituales. Digo «a diferencia» porque existe una correspondencia total entre las acciones externas y la santidad (acciones espirituales). Cada mandamiento externo se corresponde con una acción espiritual concreta y tiene una raíz espiritual.

Sin embargo, las acciones externas por sí solas no aportan ninguna corrección a este mundo ni logran la transformación del deseo de recibir. Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que si sumáramos a nuestras acciones externas la corrección interna de nuestros deseos, tal y como está escrito: «Creé la inclinación al mal y la Torá como condimento», y utilizáramos la Torá para el fin para el que fue concebida —corregir nuestra naturaleza egoísta—, pasaríamos de ser meros judíos a convertirnos en el pueblo de Israel (Yashar El, que significa ‘directamente hacia el Creador’).

Actualmente, todavía no somos un pueblo. La nación de Israel (Yashar El — directamente hacia el Creador) es un grupo de personas conectadas con el Creador. Al convertirnos en la nación de Israel, recibiríamos el lugar que nos está destinado y que nos pertenece según nuestra raíz espiritual.

Las fuerzas espirituales que actualmente descienden sobre esta tierra no concuerdan con nuestro estado espiritual. Hoy en día, nuestro comportamiento es peor que el de todas las demás naciones. Esto significa que nuestro lugar no está en la tierra de Israel, sino entre ellos. Nos están oprimiendo, y nos lo merecemos. Por eso nos sentimos tan mal en esta tierra.

Hoy en día, esta ubicación geográfica no corresponde con nuestro nivel espiritual. No estamos preparados para estar a la altura de este lugar y no nos queda más remedio que corregirnos. No hay otra forma. En otras palabras, no podemos existir —ni como nación ni organizarnos como tal, ni en este lugar ni en ningún otro— a menos que nos corrijamos.

El concepto de GE (Kelim de otorgamiento) solo puede existir en un estado corregido, con el fin de otorgar. AHP puede funcionar en cualquier estado: corregido o no. Un GE no corregido es imposible; sencillamente, no existe en la realidad.

¿Buscas respuestas? La Cabalá tiene el poder de corregir la naturaleza egoísta del hombre sin descartarla

Es imposible obligar a una persona a realizar ninguna acción, ya que, en el ámbito de la espiritualidad, una acción se define como el movimiento del alma, un deseo que surge de un esfuerzo espiritual interior. Una persona es incapaz de realizar este esfuerzo por sí misma. Se trata de una acción que surge en su interior de acuerdo con su propia naturaleza y con la medida de la luz que le llega desde Arriba.

“Nunca decimos que una vasija (Kli)—que funciona según su Aviut (intensidad del deseo), Reshimot (registros espirituales) y la Luz entrante —quiere de repente cambiar”; o convertirse en algo diferente. No puedes decidir nada por tu cuenta; todo está predeterminado para cada momento concreto. Si deseas cambiar tu futuro, solo se te ha concedido una oportunidad: estudiar en un grupo a través del cual adquieres un deseo adicional que no es meramente tuyo, sino una aportación adquirida del grupo, un deseo por el Superior.

Precisamente por eso se produjo la fragmentación en muchas partes. El alma, como una única vasija llena de Luz, puede convertirse en no corregida y provocar que la luz se aleje y que el alma caiga. Uno podría preguntarse: ¿Por qué se necesitan 613 partes en lugar de un único todo? Está escrito que esto se hizo para que la corrección resultara más fácil. A través de una multitud de almas, encarnaciones y pequeñas acciones, la labor de corrección será más fácil de llevar a cabo. Ese es precisamente el objetivo. Si el alma no se hubiera fragmentado, no habría tenido ninguna posibilidad de determinar nada en absoluto.

La vasija, junto con todos sus Reshimot y deseos, está llena de luz y la recibe desde arriba; esto ya está predeterminado. Todo proviene de arriba, tanto el deseo como la Luz. Lo mismo ocurriría incluso en ausencia tanto del deseo como de la luz. Solo posteriormente llega la Luz y despierta a la vasija (Kli), que comienza a moverse en respuesta.

La división del alma colectiva en muchas partes me brinda la oportunidad, en mi propio nivel —sin recurrir a lo Superior, algo que soy incapaz de hacer—, de llevar a cabo la única acción que no está predeterminada. Esto es posible precisamente porque tiene lugar en mi nivel, donde puedo recibir de las demás partes un complemento a mi deseo o, más exactamente, un complemento a mi percepción.

Por lo tanto, yo no determino quién soy, qué soy ni qué me concede el Creador. Imagina un Kli: lo que hay en él es lo que tiene; la luz que le llega es la luz que llega. No puede cambiar nada de esto. Esto determina su estado, sus pensamientos, sus deseos… todo. La única elección libre es recibir una percepción adicional de un Kli vecino, ya que ambos están conectados a través de su raíz común. Si no estuvieran conectados, tal posibilidad no habría existido.

Dos Kelim (vasijas), que estaban unidos en su raíz común, descienden a este mundo y se separan el uno del otro. Al esforzarte por conectar con otra persona, al tomar algo de ella, estás, en efecto, realizando el mismo acto de conexión que existe en la raíz. En lugar del triángulo (Kli–raíz–Kli), «unes» las dos vasijas directamente, como si fusionas sus deseos en uno solo. Recibes de tu amigo una aspiración hacia la espiritualidad, hacia el Creador, independientemente de si esa aspiración ya ha sido corregida en cierta medida o no.

De este modo, es como si unieras las dos vasijas de arriba, y esta es la única acción que eres capaz de realizar por tu propia libre elección: la única. Entonces es como si tuvieras dos vasijas: la que era tuya originalmente y el deseo que recibiste de tu amigo. Y una vez que has tomado el deseo de tu amigo, con ello evocas desde Arriba —donde la multitud de almas está unida— al menos la luz que pertenece a ambas almas. Como resultado, tanto tu propia luz como la de tu amigo comienzan a derramarse sobre ti; y esto es una magnífica adición.

Aprende cómo unir La división espiritual del trabajo

Leyendo un libro sobre mí mismo: La estructura del alma

El Estudio de las Diez Sefirot describe la construcción de nuestra alma. Al estudiarlo, aprenderé exactamente lo que sucede en mi interior, aunque ahora no lo sienta. Pero quiero sentirlo y comprenderlo porque, si me conecto con ello, entraré en la vida eterna.

Por lo tanto, debo cultivar constantemente el hábito de pensar de esta manera y escuchar, escuchar sin cesar. Así, durante mis estudios, no solo careceré de conocimientos generales, sino que desarrollaré la necesidad de descubrir lo que el libro dice sobre mí. Ahora estoy leyendo un libro sobre mí mismo, no sobre un mundo separado de mí por miles de divisiones.

No hay mundos fuera de mí; todos existen dentro de mí. Entre mis 620 deseos, hay algunos que se relacionan con un mundo, otro o un tercer mundo; así es como se divide.

Los 620 deseos representan 620 grados que debo superar, desde mi estado actual hasta la corrección final.

Estos 620 grados se dividen en cinco grupos, cada uno oculto de una manera particular, revelado mediante una acción específica, imbuido de una Luz especial, y por ello cada uno se denomina mundo. Todo esto reside en mi interior. “Fuera de mí solo se encuentra Atzmutó, (la esencia del Creador).”

Convertir al ser creado en un verdadero ser humano (Adam)

Pregunta:

Entiendo que, aunque el Creador se dirija a alguien y le diga: «Actúa», esa persona sigue teniendo libre albedrío para decidir si lo hace o no, ¿no?

Respuesta:

¿Qué significa que el Creador le hable a una persona? ¿Alguien lo ha oído alguna vez?

Que el Creador le hable a una persona significa que esta siente un impulso interior; quiere hacer algo, llevar algo a cabo. Si se trata de un impulso hacia la espiritualidad, entonces se puede decir que es como si el Creador le estuviera hablando. Es como si otra persona fuera la que dijera todas las demás cosas. Pero, ¿Hay alguien más? Él es quien planea y te empuja hacia todo, tanto hacia lo malo como hacia lo bueno.

Si esta fuerza general llamada el Creador impulsa toda la realidad de esta manera sin conceder a ninguna parte de esa realidad el libre albedrío ni la capacidad de sentirla, entonces Su actitud hacia la realidad es la misma que hacia lo inerte, lo vegetativo y lo animado. Pero Su actitud hacia el nivel del habla es tal que una persona siente lo que quiere. Además de percibir lo que quiere como un animal, también puede evaluar y analizar este deseo, y empezar a cambiarlo.

Para convertir al ser creado (Adam, de Edameh le-Elyon, «similar al Creador») en un ser humano, Él debe darle de todos los estados opuestos a Sí mismo, de modo que la persona elija entre ellos y prefiera ser similar al Creador.

Esto es todo lo que supone el libre albedrío, todo el derecho a elegir que tenemos. Si una persona se limitara a cumplir todas las órdenes que le llegan desde arriba, sería una marioneta. Es lo mismo que ocurre con los niveles inerte, vegetativo y animado, que cumplen las órdenes de la naturaleza. No hay nada especial ni único en ello.

Por supuesto, esto no significa que lo inerte, lo vegetativo y lo animado estén separados del Creador; están conectados con Él al cien por cien. Cumplen todo lo que la naturaleza (Teva) determina, el Creador (Elokim, cuya Gematría es igual a HaTeva) sin ningún problema, sin plantearse preguntas, sin posibilidad de elección. Esto no es un grado; es el nivel cero.

A una persona se la denomina «ser humano» porque, de acuerdo con su propia elección y conciencia, comprende que así es como debe actuar; justifica al Creador y, de entre todas las cualidades opuestas a las del Creador, elige ser como Él. Al hacerlo, se convierte en un ser humano en su sentido más elevado y pleno.

Aprende a avanzar en los niveles del alma El sufrimiento: motivación Superior para avanzar hacia la unificación

Pregunta:

¿Es la libertad de elección el sexto sentido?

Respuesta:

Sí, pero debes darte cuenta de que el libre albedrío según la sabiduría de la Cabalá es algo que hay que aprender. No basta con decirle a alguien: «Eres libre de elegir, ¡adelante, elige!». Primero hay que enseñarle en qué consiste realmente esa libertad. Te enfrentas a mil caminos, pero no sabes distinguirlos, o quizá ni siquiera los ves, ni entiendes cómo se relacionan entre sí. Sin embargo, debes elegir el único camino que realmente conduce al progreso.

La elección implica seleccionar tanto el camino como el método para avanzar por él. Requiere un amplio conocimiento y un método preciso: concretamente, las fuerzas a las que debes recurrir para avanzar, aunque todavía no estés conectado a ellas.

De hecho, ¿cómo puedo seguir adelante cuando lo único que veo ante mí es un desierto? Aquí hay una contradicción interna. Debo dar el paso correcto en este desierto, pero ¿en qué dirección de los 360 grados? ¿Cómo puedo saberlo? Si pudiera ver con claridad, no habría que elegir. Por eso me han puesto en una situación en la que no puedo ver.

Pero si no puedo ver, ¿cómo voy a elegir? Esta situación parece ilógica y sin sentido cuando se analiza desde la perspectiva de nuestro intelecto ordinario. Sin embargo, a través de la comprensión espiritual, percibimos de inmediato que no hay ninguna contradicción. Entonces, ¿cómo puedo avanzar realmente?

La ilusión de la libertad y la necesidad de una fuente externa

Aquí debo aprender a atraer fuerzas superiores y a utilizarlas, aunque todavía no las perciba. Por lo tanto, debemos recibir este método de una fuente externa; no tiene su origen en nosotros.

Hay mucha gente que dice: «Avanzaré según lo que me dicte mi alma; todo irá bien; así seré yo mismo, de verdad». Pero si solo sigues lo que llamas tu «alma», te quedarás al nivel de un animal. Debes adquirir algo nuevo, algo que aún no tienes.

Por lo tanto, sin recibir esta sabiduría (Jojmá) desde Arriba, de una fuente externa, del mundo espiritual, es imposible avanzar. Incluso nuestro estudio solo tiene un único propósito: atraer hacia nosotros estas fuerzas Superiores para que nos influyan, nos ayuden a tomar la decisión correcta, y nada más.

Cómo atraemos la Luz que rodea (Or Makif)

Cuando esta fuerza proviene de lo alto, crea en mi interior lo que se denomina Chen de Kedushá (el encanto o la gracia de la santidad). No sé cómo actúa en mi interior, ni sé exactamente qué hace allí. Solo conozco el resultado final y deseado que quiero alcanzar a través de mi estudio.

La decisión correcta Libertad imaginaria y verdadera, parte 3 – libertad absoluta

Mientras estudio, la Luz que me rodea (Or Makif) ilumina ese punto del corazón, la raíz del alma. Entonces empiezo a sentir una sutil atracción en la dirección correcta, hacia la Fuente misma de la que emana esa luz. Es esta atracción, este pequeño impulso interior, el que determina mi elección.

Parece que aquí hay algo oculto. Sin duda alguna, debo invocar la fuerza Superior. Pero, ¿cómo la atraigo? ¿Cómo la obtengo? ¿Con qué instrumento puedo medirla? ¿En voltios o en kilogramos? Nada de esto se puede saber.

Sin embargo, se dice que si, en determinadas condiciones y tras una preparación adecuada, uno lee el libro adecuado sabiendo exactamente qué quiere exigirle y qué desea alcanzar a través de él, y si ese deseo ha surgido de un esfuerzo genuino, entonces la fuerza que llega a esa persona es, en efecto, la verdadera fuerza espiritual.

Hay muchos matices adicionales que hay que tener en cuenta, pero el resultado de todo nuestro estudio y de todas nuestras acciones debe ser la llegada de una fuerza desde Arriba que nos saque de aquí. Esa es la elección. Para comprender cómo opera esta elección en la práctica, debemos recurrir a las enseñanzas de los sabios.

«Por tus acciones te conocemos»: Las dos fases del trabajo espiritual

Debemos comprender con qué propósito una persona debe saber que teme a Dios (Rabash, «¿Quién necesita saber que una persona superó la prueba?»).

La paradoja entre «Si no soy para mí» y «No hay nada más que Él»

¿Qué significa que una persona deba pasar una prueba? ¿Quién la prueba y con qué propósito? ¿Y por qué, desde el principio, debe decir ante todo lo que encuentra: «Si no soy para mí mismo, ¿quién me ayudará?»? Es decir, debe comenzar la acción como si tuviera la capacidad de realizarla por su propia fuerza, sin la intervención de ninguna otra, como si él mismo actuara, y no el Creador ni su mensajero

Luego, después de haber completado la obra, haya tenido éxito o no, pero haya hecho todo lo que se propuso, debe decir: «No hay nadie más que Él».

¿Qué significa decir esto antes y después de la obra? ¿De qué sirve el simple hecho de decir estas palabras? Aquí hablamos del estado espiritual de una persona antes de realizar la acción y después de completarla.

Por tus acciones te conoceré No hay nadie más que Él – enfoque cabalista

Sabemos que la luz crea el Kli y realiza toda acción en él. El Kli es el resultado de la Luz. Está completamente bajo su influencia y es incapaz de tomar decisiones independientes. No tiene más opción que aceptar o rechazar lo que sucede, según la profundidad de su percepción de la acción de la Luz sobre él.

Sin duda, el Creador lo realiza todo. Sin embargo, la persona debe comprender que todo lo que hace, todo lo que le sucede, es obra del Creador. Esta es la esencia de nuestra corrección espiritual: sanar la ceguera de nuestros sentidos y de nuestra percepción para integrar la verdad de que no hay nada más que Él.

Por lo tanto, cuando una persona pronuncia una bendición u ofrece una oración, no significa que algo vaya a suceder después a causa de ello. Al contrario, tanto la bendición como la oración se sienten únicamente en relación con el resultado que la persona ya ha alcanzado mediante la influencia de la Luz.

La Luz influye en el Kli, y el Kli comienza a sentir la acción de la luz sobre él. Desde Aviut Álef hasta Aviut Dálet, recibe impresiones de las luces de NRNHY, según el orden de Néfesh, Rúaj, Neshama, Jayá y Yejidá.

Esto continúa hasta que la persona alcanza la plena comprensión de la intención del Creador hacia ella y entiende todo lo que el Creador desea realizar. En consecuencia, el Kli alcanza verdaderamente un estado en el que comparte la misma acción y la misma consciencia que el Creador. Entonces surge en él una oración o una gratitud genuina.

Adhesión y equivalencia de forma con el Creador

¿Qué significa esto? Significa que la persona ha alcanzado verdaderamente un estado en el que comprende lo que el Creador está haciendo con ella, como está escrito: «Por tus acciones te conocemos». Entonces sabe con precisión qué acciones han ocurrido en su vida, quién las produjo, con qué propósito y qué lograron en ella. En la medida en que su estructura espiritual lo permite, ha completado su labor: ha examinado y sentido la influencia del Creador.

Como resultado de sentir y comprender plenamente la acción del Creador sobre él, se vuelve similar al Creador en esa misma acción y la acepta por completo. Esto significa que justifica la acción y alcanza la equivalencia de forma a ella; es decir, se vuelve similar al Creador a través de sus acciones. Y mediante esta comprensión, llega la corrección. Así, completa esa etapa.

Entonces el Creador actúa sobre él una vez más, y de nuevo debe preguntarse: «Si no soy para mí mismo, ¿quién será para mí?». Esto significa que debe examinarlo todo personalmente y llevarlo a cabo. De esta manera, llega a conocer la acción del Creador sobre él. Luego, tras alcanzar un estado en el que lo ha comprendido todo, dice: «No hay nadie más que Él».

Verá y sabrá verdaderamente que solo el Creador actúa. Y ahora, habiendo comprendido completamente cada una de Sus acciones, es decir, habiendo alcanzado el estado en el que siente dentro de esa acción que el Creador es «Bueno y hace el bien», adquiere él mismo la intención de ser bueno y hacer el bien.

Esto es lo que significa: «Por Tus acciones te conocemos». Mediante las acciones que revelan la obra del Creador, la persona llega a conocerlo con sus propios sentidos. Con base en este conocimiento, transforma sus sentimientos para que se asemejen a los del Creador. Esto se llama adhesión, equivalencia de cualidades e intenciones. El hecho de que, al finalizar su labor, dé gracias significa que ha completado ese grado, lo ha examinado, se ha corregido, se ha asemejado al Creador y está preparado para la siguiente acción.

Por lo tanto, todo comienza con: «Si no soy para mí mismo, ¿quién será para mí?». Esta es la labor de los «espías», la labor de examen y escrutinio. La persona se arrepiente, acepta, lucha y continúa buscando hasta comprender la esencia de la acción del Creador. Cuando finalmente la acepta como buena, la justifica, se equipara a ella y, en última instancia, se convierte en semejante a la acción misma.

La esencia de la acción del creador En el marco del libre albedrío, se trata de la actitud de cada persona hacia su progreso

Por debajo de la línea entre la vida y la muerte: La intención de otorgar

En la actualidad, nos encontramos en un estado en el que el desarrollo parte de un punto que no es más que el deseo de recibir. ¿Qué es este Partzuf que parte de un punto? Es el grado de la intención en aras del otorgamiento

La pregunta es: ¿qué es el deseo y qué es la intención? En la espiritualidad, no es el deseo lo que se tiene en cuenta, sino únicamente la intención con el fin de otorgar. La magnitud de un Partzuf es la altura de su intención y, según el grado de esa intención, ya recibe con el fin de otorgar.

Por lo tanto, en nuestro ámbito, por debajo del Majsom, «no hay juicio ni juez»; cada uno hace lo que le place. De hecho, aquí no hay ni mandamientos ni transgresiones, porque todos los mandamientos y transgresiones existen únicamente en la intención. «Con el fin de recibir» se denomina transgresión, y «con el fin de otorgar» se denomina mandamiento.

Seguimos estando más abajo, en lo que se denomina el mundo imaginario, por debajo de la línea de la vida y de la línea de la muerte. Por encima del Majsom, cuando el alma está inmersa en los Klipot, esto se denomina la línea de la muerte, el estado de la muerte; y cuando está inmersa en la línea derecha, esto se denomina la línea de la vida. Pero nosotros estamos por debajo de todo eso.

De todo ello se desprende que la intención, la orientación, la conexión y un anhelo apasionado por el Creador son, en esencia, la medida de la espiritualidad de una persona.

Lo que se quiere decir no es el deseo en sí mismo, sino el grado de orientación de cada uno hacia el Creador, es decir, hasta qué punto el corazón de una persona se esfuerza apasionadamente por alcanzar al Creador y lo anhela. El estado espiritual de cada uno se mide en función de ello.

Una oportunidad para la vida: Cambiar el mundo desde el presente

Apasionado por el Creador Vida por el bien del encuentro entre el Creador y la creación

Para comprender cómo se traduce esta intención en la realidad cotidiana, analicemos el siguiente diálogo:

Pregunta:

¿Cómo puede una persona hacer algo que parece imposible?

Respuesta:

Convenciéndote a ti mismo de que, cuando piensas en positivo sobre el mundo, lo mejoras y contribuyes a que sea un lugar mejor. Esa es tu responsabilidad para con el mundo.

Comentario:

¿Cómo es que de repente ha entrado el mundo en nuestra conversación? Estábamos hablando de mi vida.

Mi Respuesta:

Has nacido para esto: para pensar en cómo puedes mejorar el mundo. Tú y solo tú. Al desear mejorar el mundo, estás pidiendo que cambie.

Pregunta:

¿Te das cuenta de que estamos hablando de gente corriente?

Respuesta:

Gente corriente. Si queremos cambiar nuestro mundo, entonces debemos pensar solo en una cosa: que queremos que cambie.

Pregunta:

¿Y eso es lo que significa vivir de verdad la vida?

Respuesta:

Por supuesto. Significa comprender que todo debe hacerse ahora, sin esperar.

Pregunta:

¿Y dónde está mi «yo» en todo esto? ¿Dónde está mi decisión personal?

Respuesta:

En el momento presente.

Pregunta:

¿Ahora mismo?

Respuesta:

Ahora mismo. Ahí es donde existe tu «yo». Más allá de eso, no existe. Si no te detienes y decides: «¡Ahora, solo ahora!», entonces ya no estás verdaderamente presente.

Pregunta:

Usted estudió las capacidades humanas. Creo que incluso trabajó en una investigación sobre la hipotermia y hasta qué punto puede aguantar una persona.

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Cuáles son los límites del potencial humano? ¿Puede una persona alcanzar realmente ese estado? ¿Es posible vivir de esta manera por el bien del mundo?

Respuesta:

Creo que sí. Simplemente tenemos que hablar con la gente sobre ello.

Pregunta:

¿Usted cree que lo que decimos realmente cala en las personas?

Respuesta:

Sí, ayuda.

Pregunta:

¿Cómo ocurre eso? ¿Por dónde cala en una persona para que cambie de repente?

Respuesta:

En el aire.

Pregunta:

Entonces, resumiendo: ¿cómo vive una persona la vida con «una sola flecha», con una sola oportunidad?

Respuesta:

Hay que pensar constantemente en mejorar el mundo. No se necesita nada más. Solo pensamientos, solo nuestros deseos.

Pregunta:

¿Y a qué se refiere con «mejorar el mundo»?

Respuesta:

A las buenas relaciones entre las personas.

Pregunta:

¿Tan sencillo como eso?

Respuesta:

Sí.

Una regla para medir la espiritualidad: Del egoísmo a la Verdad

Práctica solamente ayuda El punto de transición entre verdad y falsedad

Para aplicar este cambio de percepción y salir del ego, necesitamos una métrica precisa. Nuestra labor consiste en pasar de una evaluación basada en el principio de «dulce-amargo» a una basada en el principio de «verdadero-falso». Al fin y al cabo, al Creador se le llama Verdad.

La palabra «verdad» (Emet) está formada por las letras «Alef-Mem-Tav». «Alef» y «Tav» (la primera y la última letra del alfabeto) son los deseos situados en los dos polos extremos.

Y «Mem», en el centro, es la cualidad de Biná, gracias a la cual se pueden conectar estos polos y alcanzar la corrección, es decir, la verdad.

Determinar dónde reside la verdad y dónde la falsedad solo es posible en relación con un grupo de cabalistas, el entorno. Por mí mismo, dentro de mí mismo, carezco de las condiciones necesarias para ello; solo poseo un parámetro: mi ego. Para medir, necesito absolutamente un parámetro más fuera de mí mismo.

La función del entorno y el grupo de cabalistas para construir el alma

Tras un largo estudio y muchas aclaraciones en el grupo, un cabalista principiante comienza a sentirse a sí mismo en el sistema general (global) de deseos, entre otros «puntos del corazón». En relación con este entorno concreto, se me brinda la oportunidad de adquirir nuevos conceptos sensoriales: acercarme a él y alejarme de él, percibir su sistema global, mi inclusión en él, la necesidad de su apoyo, la comprensión de que es el lugar en el que revelaré para mí mismo el mundo Superior y al Creador.

Mientras tanto, en mi interior se va configurando una interacción entre dos fuerzas: yo mismo y el entorno. El entorno cobra peso y actúa como una fuerza contraria a mi «yo», a mi ego. Surge otra autoridad, ajena a mí, a la que empezaré a tener en cuenta y a considerar como una fuente de salvación, una palanca capaz de sacarme de mi estado actual, de este mundo.

Evalúo la dinámica «yo – entorno» y, como resultado de mis evaluaciones, obtengo medidas cuantitativas y cualitativas para evaluar las relaciones y fuerzas espirituales. Construyo una regla de medición: en un extremo estoy yo y en el otro está el grupo. Con esta regla ya puedo investigar, medir y representar el mundo Superior.

A partir de las relaciones «yo-grupo» se forma en mi interior una célula espiritual con la que puedo medir toda la realidad que está por encima de mí. De esta manera, construyo un alma en mi interior.

El grupo y yo El entorno es una fuerza espiritual: Cómo elegir el mejor entorno según la Cabalá

Reconocer el mal en uno mismo: El punto de partida de la corrección

Pregunta:

¿Qué está mal con nosotros, cuál es nuestra dolencia?

Respuesta:

Nuestra dolencia radica en que no podemos distinguir entre el bien y el mal, y no podemos reunir el bien dentro de nosotros mismos e integrarlo de tal manera que cubra gradualmente el mal. Es un camino muy difícil.

Pregunta:

¿Entonces estaremos buscando este bien? ¿Algo para tomar, como una pastilla, para escapar del mal? En otras palabras, con respecto al mal, ¿llegaremos a sentir que somos completos egoístas?

Respuesta:

Precisamente eso será considerado mal.

Pregunta:

¿Y entenderemos qué es el mal?

Respuesta:

Por supuesto.

Pregunta:

¿Y entonces pediremos algún tipo de remedio?

Respuesta:

Sí, al reconocer el mal en uno mismo, pediremos ese remedio. Porque a través del sufrimiento ya estamos atrayendo una iluminación de Luz benevolente que puede revelarnos dónde se encuentra realmente nuestro mal.

Comentario:

¿Es esto lo más importante? Siempre volvemos a este punto. Constantemente nos conduce hacia este punto: que la persona mire y se vea a sí misma como es: malvada, mala y defectuosa. Por lo general, a las personas se les dice lo contrario: “Todavía hay algo bueno en ti; eres capaz; puedes tener éxito”.

Mi Respuesta:

Eso existe solo como punto de partida. Pero, ¿quién eres realmente? Eres mal absoluto. Sin embargo, hay una chispa dentro de ti que te guiará. Y necesitas avivarla hasta convertirla en una llama.

Dónde se encuentra nuestro mal El mal es nuestra incapacidad de sentir amor

¿Qué significa realmente corregir el mundo?

Pregunta:

Usted dice que si me corrijo a mí mismo, todo el mundo aparecerá corregido para mí. Entonces, ¿por qué se necesitan tantos cabalistas para corregir el mundo si el mundo está dentro de mí?

Respuesta:

Corregir el mundo significa corregirse a sí mismo. No existes en algún vasto mundo externo y las personas que ves no existen por casualidad; ellas son partes de tu alma.

Por lo tanto, aparte de ti y el Creador, no hay nadie más. Todo lo que ves —el nivel inanimado, vegetativo, animado y humano— eres tú; ¡todos ellos son partes de tu alma! Al unirlos dentro de ti mismo, alcanzarás la completa unidad con el Creador. Esta será tu corrección completa para cumplir el verdadero propósito de la existencia.

Cuidar de todo el mundo: La responsabilidad espiritual con la humanidad

Durante nuestros estudios también debemos incluir la situación actual a nuestro alrededor en nuestra plegaria. Queremos equivalencia de forma con el Creador y que la fuerza Superior venga y nos corrija y realice la transformación necesaria dentro de nosotros.

Necesito esta transformación no para mí mismo y ni siquiera para otorgar contento al Creador desde mí, lo cual también es egoísta, de una manera un poco diferente, pero sigue siendo egoísta.

Quiero que todas las criaturas lleguen a tal nivel de conciencia en el que comprendan la meta y se acerquen a Él. ¿Por qué el deseo debe ser así? Este es el resultado de cuidar de todo el mundo, de toda la realidad.

Una persona que no solo incluye al grupo, sino a toda la humanidad, encuentra dentro de sí y activa fuerzas adicionales de su alma para esta solicitud. Después de todo, cada uno de nosotros contiene todas las fuerzas que existen en el mundo; por lo tanto, cuanto más ampliamos nuestra solicitud, con mayor fuerza activamos nuestra alma hacia el Creador.

Conoce más sobre El desarrollo de la humanidad bajo la influencia de la energía espiritual

Debemos considerar por qué es necesario hacer eso. Esto es porque hemos recibido el privilegio de avanzar, de pedir y exigir al Creador que nos ayude a cumplir lo que se nos ha encomendado: ser una luz para las naciones del mundo y llevar la idea del propósito de la creación y cómo alcanzarlo, a nuestro pueblo y a todo el mundo. Una persona debe sentir que la culpa de que el mundo aún no esté corregido recae en ella. Por lo tanto, debe pedir corrección.

El ejemplo del Rabash: Sentir el dolor colectivo

Durante la guerra del Líbano, a principios de los años 80, Rabash y yo fuimos a caminar al parque como solíamos hacerlo. Él escuchaba la radio cada cinco minutos. En ese momento, la gente en Bnei-Brak no escuchaba la radio. Me sorprendí. ¡Después de todo, a nadie le interesa esto! A lo que él respondió: “No les interesa porque no sienten que sus propios hijos están allí ahora.” ¡Rabash lo sentía!

Nuestra oración e interconexión con el propósito de la existencia

Por lo tanto, tenemos que entender, aunque sea solo intelectualmente por ahora, como escribe Baal HaSulam al final de la Introducción al Libro del Zóhar, que si algo malo está sucediendo con nosotros, con nuestro pueblo, está sucediendo porque aquellos que han recibido la información de Arriba sobre cómo corregir el mundo y cómo atraer a toda la humanidad hacia el Creador, todavía no están realizando esto; no están haciendo su trabajo en su plenitud.

Así, tenemos por qué orar y una razón para pedir fuerza además de lo que usualmente pedimos y exigimos. Tenemos que sentir que somos responsables de lo que está sucediendo.

Por lo tanto, cuando intentamos formular nuestra petición desde mí mismo a través del grupo hacia el Creador, tenemos que incluir también estas cosas en ella. Ahora están viniendo hacia nosotros directamente, y no es por accidente que vemos y sentimos nuestra vida precisamente de esta manera. Estamos obligados a reaccionar a esto, comprendiendo que cómo corregir el mundo comienza y termina en la intención de nuestro propio corazón.

Somos responsables Corregir al mundo significa corregirnos a nosotros mismos

¿Cuándo nos desesperamos de nuestra propia fuerza en la vida espiritual?

Llegamos a desesperarnos de nuestra propia fuerza solo después de pasar por todas las búsquedas incorrectas. Apuntamos nuestro «rifle» hacia varios estados y cosas, y solo después llegamos al estado correcto, en el que verdaderamente sentimos este sentido de desesperación. Sin embargo, esto ocurre solo después de todos los demás estados.

Debemos pasar por todos esos estados, y pueden ser miles de ellos. No sabemos cuántos miles, tal vez podrían ser miles de millones de estados, y a través de su inclusión mutua unos en otros, todos existen dentro de nosotros.

Sin embargo, si recibimos un buen apoyo del entorno, los atravesamos sin siquiera sentir el ritmo al que están pasando, lo que nos hace comprender el valor de una buena guía en este proceso.

Solo juntos pensar en los demás Sintoniza la transmisión del Creador en la decena

Si la decepción final llega solo al final del camino, ¿por qué debemos recordarnos constantemente «No hay nada más que Él»?

Si una persona finalmente se desespera y luego se dirige al Creador sólo al final del camino, ¿por qué decimos constantemente: «No hay nada más que Él»? ¿Por qué debemos dirigirnos a Él todo el tiempo? Parece que uno podría sentarse, esperar, olvidarse de Él y trabajar en uno mismo como si Él no existiera, hasta que finalmente uno se decepcione de todo, y entonces algún «punto«» en la mente y el corazón despierte y nos recuerde volvernos a Él.

La cuestión es que, si no nos relacionamos incesantemente con «No hay nada más que Él», entonces todo el esfuerzo que aparentemente hacemos por nosotros mismos está dirigido hacia otro objetivo. Fallamos el blanco y no avanzamos en la dirección correcta.

¿Qué significa «decepción de nuestra propia fuerza»? Es una decepción destinada a establecer que «No hay nada más que Él». Ese es el verdadero punto de la decepción.

Todo es hecho desde arriba Vivir en la realidad de «No hay nada más que Él»

¿Qué es y cómo saber si hemos alcanzado el estado de Corrección Final?

¿Qué significa alcanzar la corrección final? Ahora estamos en cierto estado. ¿Qué significa alcanzar la corrección final en este estado? Significa alcanzarla con todo lo que tenemos actualmente. No sabemos qué más tendremos después, o si siquiera habrá algo más de lo que tenemos ahora. Tal vez lo que hemos alcanzado hasta ahora ya es la corrección final y no hay más grados. ¿Cómo podemos saber en qué peldaño de la escalera estamos? No sabemos nada.

Si ahora podemos conectar completa y absolutamente nuestras cualidades dentro de nosotros mismos, el estado en el que estamos y nuestro entorno (tanto nuestras condiciones internas como las externas), junto con el Creador, y si podemos unir todos estos factores en un solo todo unificado, sin ninguna diferencia entre ellos, esto constituye nuestra corrección final.

Lo que sucederá en el siguiente grado y si acaso existe, ¿quién lo sabe? ¿Quizás todo está a punto de revelarse en el próximo instante? No debemos pensar en lo que será. Debemos actuar ahora.

Si en este punto nos desilusionamos de nuestra propia fuerza y nos volvemos al Creador, esa es la mejor acción posible. ¿Por qué?

Es porque si realmente intentamos conectar estas tres variables juntas, llegamos a la consciencia de que no podemos. Esto es una señal de que verdaderamente nos dirigimos a unir estos tres factores. Es como una persona que apunta con un rifle, donde alinea su ojo, el cañón y el objetivo en una sola línea recta. Si clamamos al Creador que somos incapaces, esto es una señal de que en verdad lo hemos encontrado. Si no estamos dirigiendo precisamente nuestro clamor al Creador, todavía creemos que podemos tener éxito por nuestra propia fuerza.

Descubre más sobre Qué son los estados espirituales en la Cabalá: El secreto del varón y la mujer

Si realmente nos volvemos al Creador y el Creador realiza esta unificación por nosotros en nuestro grado, es como si estuviéramos en el final de la corrección. Adquirimos una Luz interna, una posición espiritual, quizás una parte del final de la corrección. Pero, ¿cómo sabríamos que es solo una parte? No lo sabríamos. No lo sabemos todo y, en consecuencia, no conocemos el valor de esa parte dentro del cuadro general. Los cabalistas dicen que hay otros seiscientos veinte estados como este hasta que la persona alcanza el final de la corrección.

La unificación de Israel, la Torá y el Creador

La persona se desilusiona al intentar unir a Israel, la Torá y el Creador como uno solo. Solo de este trabajo nos desesperamos. Este es el trabajo, y esto es lo que significa «No hay nada más que Él». Nos desesperamos de nuestra incapacidad para realizar esta unificación. No hay nada más que hacer sino esto.

Además, si nos desesperamos por no poder realizar esta unificación y nos volvemos al Creador, es señal de que en verdad estamos cerca de la unidad, quizá ya dentro de ella, porque nos dirigimos al Creador precisamente desde el estado al que hemos llegado y queremos conectar ambos: «No hay nada más que Él». ¿Qué más hay además de esto? Está así de estrechamente conectado.

Este es el signo de que verdaderamente nos hemos dirigido al Creador y no a algo que imaginamos como el Creador. Es la prueba de que hemos dirigido nuestro camino y nuestra visión precisamente hacia Él.

¿Puede una persona imaginar al Creador tal como Él es antes de la adhesión?

Si una persona se dirige al Creador, se está orientando correctamente hacia lo que es el Creador. Todavía no lo ve. Lo verá más adelante cuando el Creador le ayude y le conceda la sensación de adhesión. Sin embargo, ya está dirigido hacia el Creador.

Esto se puede ilustrar de la siguiente manera: Una persona busca al Creador por sí misma, sabiendo que Él está detrás de una cortina, y llama: «¿Dónde estás? ¿Dónde?». Cuando siente que es incapaz de encontrar al Creador por sí misma, se decepciona y clama con frustración: «¡Revela dónde estás!».

Esto es una señal de que la persona realmente ahora está de pie ante el Creador. Y en ese momento, el Creador le responderá.

En el trabajo espiritual, para lograr un verdadero cambio de paradigma, la persona necesita atravesar distintas etapas de desarrollo. Aparte de obtener la medida completa del deseo de recibir, dándole a uno todo el material que necesita para su trabajo, este es el grado que lleva a uno a Lishmá [en Su nombre]. Es como dijeron nuestros sabios (Pesajim 50b): «Siempre debe uno ocuparse en la Torá y las Mitzvot Lo Lishmá [no en Su nombre], pues de Lo Lishmá se llega a Lishmá».

Uno debe tomar todas las medidas adecuadas para llegar a Lishmá, porque si no se esfuerza por esto y no alcanza Lishmá, caerá en la trampa de la sirvienta impura (Baal HaSulam, Introducción al Libro del Zóhar).

Si una persona desea pasar de su estado actual (1) al siguiente estado (2), debe comprender hacia qué se esfuerza. En el primer estado, debe ser capaz de sentir el segundo estado y desearlo por encima de todos los demás estados posibles que puedan presentársele. Si realmente desea el segundo estado más que cualquier otra cosa, despierta una fuerza llamada la Luz que reforma, la cual lo transfiere del primer estado al segundo.

Esta transición no significa que el llenado dentro de mí cambie: «Antes, sabía una cosa y ahora sé otra. Antes, sentía de una manera y ahora siento de otra». No, la acción de la Luz produce un resultado diferente: antes, pensaba de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de pensamiento ha cambiado. Antes, sentía de acuerdo a un sistema, y ahora mi sistema de sentimiento ha cambiado. A través de la Luz que reforma, no es el contenido de la mente y el sentimiento lo que cambia, sino la mente y el sentimiento en sí mismos. Así es como paso al siguiente estado.

Por lo tanto, ya en el primer estado, la persona en realidad no quiere cambiar el llenado. Eso no es lo que importa. Lo que importa es que el sentimiento y la mente por ellos mismos cambien. Quiere que se vuelvan otorgadores en lugar de receptores.

Pregunta:

¿Cómo puede uno imaginar este nuevo patrón?

Respuesta:

Llega a través del esfuerzo y la contemplación. El tiempo también cumple su papel. Pero si no deseas que el proceso tome mucho tiempo, ¡apresúralo!

Hay dos estados: el estado actual, que es el primer estado, y el siguiente, que es el segundo estado. En cada estado tengo tanto sentimiento como mente. En ambos estados hay llenado, pero en el primer estado el llenado es malo, mientras que en el segundo es bueno. Me elevo por encima de ambos y pido una nueva vasija, un nuevo sentimiento y una nueva mente. No pido un llenado diferente, sino un corazón y un cerebro diferentes.

Así es como avanzamos por la fe por encima de la razón, pasando de la separación a la adhesión. Lo que me importa no es si la plenitud dentro de la vasija es buena o mala, sino lo que hago por encima de ella al elevar Or Jozer (Luz reflejada).

Pregunta:

¿Cuál es la diferencia entre pedir llenado y pedir un nuevo sentimiento y mente?

Respuesta:

La intención. Cambio mis intenciones.

Pregunta:

Pero por naturaleza, el deseo quiere llenado. ¿Cómo puede cambiar a una petición diferente?

Respuesta:

A través del Or Makif (Luz circundante), que retorna a la fuente. A través de la Torá.

Pregunta:

¿Sé por qué estoy esforzándome, o simplemente quiero algo nuevo?

Respuesta:

Lo sé, después de todo, estoy trabajando con mi deseo. Debo al menos tener algo de entendimiento de lo que es el otorgamiento.

Pregunta:

¿Cuál es el proceso real de pasar del primer estado al segundo?

Respuesta:

Un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador.

Pregunta:

¿Qué sucede exactamente con mi mente y mi sentimiento durante esta transición?

Respuesta:

Todo depende de qué sea más importante para mí. La mente y los sentimientos son yo. La Luz actúa sobre mí y cambia mis prioridades.

No puedo cambiarme a mí mismo por mi cuenta porque verdaderamente me conoceré solo al final de la corrección. Por ahora, solo estoy algo familiarizado con el “animal” en el que vivo, pero no con mi verdadero yo. Debo salir de ese “animal”, separarme de él para que se mantenga a mi lado, y solo entonces comenzar a trabajar en mí mismo; y después, comenzaré a saber quién soy realmente.

A partir de tus acciones te conoceremos Un torrente de Luz sobre la diferencia potencial del deseo

Pregunta:

Según lo que escribe aquí Baal HaSulam, ¿Significa eso que no todo el mundo alcanzará la intención de Lishmá?

Respuesta:

Cualquiera que tenga una atracción genuina hacia la Sabiduría de la Cabalá ya desea, al menos internamente, cambiarse a sí mismo. Puede que aún no lo perciba o lo comprenda, pero ya está preparado para ello. Tal persona posee una demanda interna y no está dispuesto a permanecer como es. Busca una verdadera transformación.

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Pregunta:

El diálogo que mantengo conmigo mismo, tratando de entender por qué sufro, ocurre dentro de mis Kelim ordinarios. ¿Realmente puedo investigar la fuente del sufrimiento dentro de ellos?

Respuesta:

Comprendiendo esto, tu diálogo contigo mismo realmente ocurre dentro de Kelim ordinarios (vasijas). Sin embargo, debido a que trabajas de acuerdo con el sistema descrito por personas que ya se han corregido a sí mismas y han alcanzado el estado de Gmar Tikún (el final de la corrección), recibes de ellos una fuerza llamada Or Makif (Luz circundante).

Naturalmente, sin ayuda desde Arriba, continuarías girando en torno a las mismas preguntas con tu propio intelecto y deseos y nunca te elevarías por encima de ellos. Todas tus investigaciones permanecerían en el mismo plano, como ocurre con los filósofos.

¿Cuál es la diferencia entre nosotros y ellos? Ellos usan el intelecto, pero no atraen la Luz circundante sobre sí mismos.

Si estudias los libros correctos, las fuentes auténticas, con la intención de atraer la Luz circundante, entonces comienzas a utilizar una fuerza, una altura, que existe por encima de tu naturaleza. Esta es la diferencia.

Si, en tus investigaciones, dependes únicamente de tu propio intelecto, como hacen los filósofos, entonces permaneces en el mismo plano. En tal caso, no hay corrección a través de la Luz circundante. Simplemente te vuelves más inteligente dentro del marco de este mundo. Pero esto no te da la capacidad de liberarte del sufrimiento ni de alcanzar su fuente.

Todo lo que posees son conclusiones alcanzadas a través del razonamiento. Esto se llama filosofía; uno no atrae la fuerza Superior para ser corregido por ella. Atraer la fuerza Superior no es para habitar con el sufrimiento o para llenarlo, sino para alcanzar su fuente; este es el trabajo de un ser humano.

Pregunta:

Pero la persona debe saber qué pedir.

Respuesta:

Hay muchas sutilezas aquí. Cuando la Luz circundante comienza a influenciarnos, nuestra solicitud cambia. Dejamos de pedir llenado y comenzamos a pedir corrección. Comenzamos a desear llegar a ser semejantes a la Luz misma, al principio sin entender lo que nos sucede y luego con conciencia.

La primera fase (Bejiná Álef) de las cuatro fases de la Luz directa desea recibir y disfrutar de la Luz. Sin embargo, después de algún tiempo, de repente comienza a desear otorgar, así como la Luz otorga. Esto es el resultado de la influencia de la luz Superior sobre nosotros.

Sin esta maravillosa propiedad, nunca podríamos alcanzar nada.

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía (así como todos los demás métodos) es que la Cabalá utiliza la Luz circundante. Desde mi estado corregido, atraigo esta fuerza, esta Luz, hacia mi estado presente, porque quiero ser corregido, porque quiero estar allí.

Elevarse por encima de los deseos

Pregunta:

Realizamos diversas acciones para satisfacer nuestros deseos. ¿Cómo debemos relacionarnos con estos deseos?

Respuesta:

No nos enfocamos en los deseos en sí mismos, sino que buscamos la fuente de los deseos, porque allí se encuentra nuestra corrección. Quien permanece dentro de sus deseos permanece dentro de su naturaleza animal. Jamás encontrará plenitud, paz ni corrección en ese estado; no hay salida de él. No hay nada dentro del deseo mismo; está vacío.

Si deseas satisfacer un deseo, debes dirigirte a su fuente y no permanecer sumergido en el deseo. «El necio se cruza de manos y se come su propia carne». Así actúan quienes constantemente miran hacia adentro, a sus deseos. El Creador nos da una sensación de vacío dentro de nuestros deseos, lo que nos lleva a preguntar: «¿Cuál es la fuente del placer? ¿Dónde está la plenitud?»

Pronto se verá la diferencia: La diferencia fundamental entre el método de la Cábala y todos los demás métodos

Por lo tanto, debemos esforzarnos en alcanzar la plenitud pensando en Él, y no en nuestro vacío. No debemos reprimir nuestros deseos, ni detenernos en ellos, ni permanecer apegados a ellos. Más bien, debemos elevarnos por encima de ellos y establecer una conexión con la fuente de la cual pueden ser satisfechos.

Me adhiero al Superior. Al hacerlo, no me separo de la realidad ni del deseo de recibir; simplemente comprendo que la respuesta no se encuentra dentro de la realidad misma. Este es un método muy lógico, preciso y científico. No es en vano que se dice que la Sabiduría de la Cabalá abarca todas las ciencias; no son palabras vacías. Así es como se consolida un cambio de actitud de uno mismo hacia el Creador, elevándose desde el deseo propio hacia la fuente de todo otorgamiento.

Pregunta:

Todos nuestros pensamientos e intenciones provienen del cuerpo. ¿Cuál es la mejor manera de cuidar el cuerpo físico? Sé por mi propia experiencia que si he dormido lo suficiente, estoy listo para ocuparme de asuntos relacionados con el trabajo espiritual.

Respuesta:

Por supuesto, cuanto más sano esté el cuerpo de una persona, mejor preparado estará para el trabajo espiritual y la preparación interior. Esto es bien sabido. Estamos obligados a darle al cuerpo lo que necesita. “Los antiguos romanos decían: “Mente sana en cuerpo sano”.” Por “mente” se referían al alma animal, pero no obstante, el principio permanece. Por lo tanto, es necesario dormir, comer, lavar el cuerpo y cuidarlo.

Cuando vivía en Rejovot, había un joven cerca de mi casa que criaba un caballo muy caro. ¡La forma en que lo cuidaba y apreciaba era increíble! Era toda su vida. Esta imagen quedó vívidamente en mi memoria. Así es como uno debe cuidar el cuerpo. Por supuesto, toda nuestra vida no debe centrarse en él, pero debemos darle lo que requiere.

Así es como debemos actuar. ¡Que el cuerpo trabaje para nosotros, para el ser humano dentro de nosotros! Para ese propósito, estoy dispuesto a cuidarlo.

Sugerimos leer Deportes y salud

El ejemplo de disciplina y salud del Rabash

Rabash cuidaba mucho su cuerpo. Yo le compraba todos los comestibles necesarios: verduras, frutas y chocolate. Regularmente se hacía análisis de sangre y prestaba mucha atención a mantener su salud.

Solíamos ir juntos al mar. “No salía del agua hasta haber nadado 600 brazadas”. Y si no íbamos al mar, entonces había caminata, una hora y media cada vez. Yo tenía que cantar algo de ritmo rápido, y caminábamos a ese ritmo durante una hora y media. A la mitad de la caminata nos deteníamos durante diez minutos, durante los cuales se me permitía hacer una pregunta, y luego continuábamos. En ese momento él ya tenía 80 años.

También asistíamos a sesiones de natación o gimnasia con un pase de membresía. Mi esposa recuerda que solíamos pasar de tres a cuatro horas al día haciendo deportes y ejercicios físicos. Algunas personas pueden sentarse todo el día, pero Rabash no podía; su cuerpo requería actividad física. Le compré una bicicleta, cada noche hacía ejercicio en ella completando 400 pedaladas. ¡Eso no era nada fácil!

Una vez yo estaba atravesando un terrible descenso espiritual. En ese tiempo venía a nosotros un instructor de yoga, y él nos enseñaba, no filosofía, sino ejercicios que ayudaban a desarrollar la flexibilidad del cuerpo. Yo estaba en tal estado entonces que dije: “No soy capaz de hacer esto”.

“Está bien, entonces no lo hagas”, respondió Rabash. “Yo continuaré solo”.

Él continuó practicando con el maestro de yoga en casa, y a los pocos días regresé.

Rabash hacía todo de acuerdo a un horario. Asignaba tiempo para comer, tiempo para beber, y así sucesivamente. Nunca bebía mientras comía, y nunca comía mientras bebía. Su actitud hacia el cuerpo siempre era muy precisa y disciplinada. También había cosas que me resultaban muy difíciles de soportar.

Por ejemplo, no permitía que se encendiera el aire acondicionado.

“Este es calor natural; no hay nada que hacer al respecto”, solía decir. Y lo soportábamos.

“Si quieres, enciende un ventilador. Es como el viento; eso es aceptable”.

Mi presión sanguínea subía terriblemente. Sentía como si estuviera a punto de explotar. La temperatura a nuestro alrededor era de 40°C (104°F). Rabash intentaba comportarse en relación con la naturaleza de la manera más simple posible.

Bajo el dominio de la naturaleza: la frontera de la Cabalá

Comentario:

Cuando una persona que tiene sed finalmente recibe agua, bebe y experimenta placer sin sentir ninguna conexión con el Creador. En ese momento, tiene una gran Aviut (grosor del deseo) porque su disfrute es tan grande.

Mi Respuesta:

Estás hablando de un animal que tiene sed y disfruta al beber cuando recibe agua. Este no es el tema de la Cabalá.

La Sabiduría de la Cabalá habla sobre las intenciones, no sobre recibir algo de manera animalística, sin intención. La Cabalá explica cómo uno trabaja por encima del Majsom (barrera espiritual). Lo que existe por debajo del Majsom se llama “naturaleza”, y no hay necesidad de discutirlo. Deja eso a los psicólogos. ¿Qué nos importa a nosotros cómo existe el animal? Existe completamente bajo el dominio de la naturaleza, y no hay beneficio en eso para él, ni posibilidad de cambio. Y si en este momento no tengo la capacidad de cambiar mi naturaleza, ¿por qué debería ocuparme de ella?

Es mejor no detenerse en mi naturaleza presente en este mundo—cómo estoy construido, cómo funcionan mis células, cómo trabajan mi hígado, cerebro y otros órganos—porque no puedo cambiar estas cosas. Es una pérdida de tiempo. Es mejor estudiar cómo puedo cambiarme a mí mismo, elevarme y llevarme a un verdadero cumplimiento. Eso es mucho más valioso.

El verdadero punto de libertad y la intención por encima del deseo

Ya hay ocho mil millones de personas ocupadas con esta vida, que piensan que pueden cambiar algo dentro de ella. Si no soy como ellos, no pasará nada terrible.

Esto es a lo que la gente dedica sus vidas, creyendo que pueden cambiar algo, hasta que finalmente son enterrados. ¿Por qué dedicarse a eso? El verdadero desafío es detenerse y determinar qué puede realmente producir un resultado, qué es inútil, en qué vale la pena involucrarse y en qué no.

No hay beneficio en analizar interminablemente tu naturaleza presente porque solo te consumirás con preguntas como: “¿Por qué soy así? ¿Por qué el mundo es así?” ¿Y luego qué? Culparás al Creador y permanecerás exactamente como estás, excepto que ahora también tendrás un dolor de cabeza, una úlcera y otros problemas.

En términos cabalísticos, el enfoque no debe estar en lo que está gobernado completamente por la naturaleza, sino en el único punto donde existe la libertad: la posibilidad de adquirir una intención por encima del deseo de recibir. Ese es el lugar donde comienza el trabajo espiritual.

Más Información El punto de libertad: el comienzo del alma

Un ser creado es algo que existe en el mundo espiritual, ya que nuestro mundo corpóreo solo existe en nuestra imaginación.

El ser creado nace de la línea media, del punto en el que dos fuerzas opuestas están presentes: la recepción y el otorgamiento.

Sabe cómo combinar estas dos fuerzas de tal manera que aproveche la fuerza de la recepción, que es opuesta al Creador. Fue creado deliberadamente de esta forma con el fin de dotar al ser creado de independencia y de la habilidad de situarse libremente frente al Creador. De este modo, podemos construir nuestra propia identidad independiente que incorpore ambas fuerzas a la vez.

En cada paso, el ser creado debe combinar correctamente estas dos fuerzas y verificar el proceso etapa por etapa para cada nueva parte del deseo egoísta que se revela en su interior. De este modo, el ser creado crece por sí mismo, se construye a partir de su propio material con la ayuda de la fuerza del otorgamiento, que obtiene de la línea derecha.

En esencia, todo el trabajo lo realiza la fuerza del otorgamiento, la fuerza de la Luz, el Creador. Pero el ser creado debe preparar todo lo necesario para ello. Al igual que en nuestro mundo utilizamos todos los medios a nuestro alcance en los niveles inanimado, vegetativo, animado y humano, junto con todas las facultades de nuestros sentimientos y nuestra mente. Sin embargo, seguimos diciendo que fuimos nosotros quienes hicimos el trabajo, porque somos nosotros quienes llevamos a cabo estas acciones utilizando los materiales de este mundo y nuestras propias habilidades.

La construcción corporal y la espiritual se desarrollan de la misma manera: primero hay un plan y, a continuación, utilizando los materiales de que disponemos, comenzamos a construir diferentes formas. Lo mismo ocurre en el mundo espiritual. A través de nuestro deseo y nuestra comprensión, nosotros mismos construimos las «formas del Creador», nuestra actitud hacia Él, que se asemeja a Su actitud hacia nosotros.

Somos verdaderos socios Sociedad creativa con el Creador

Por un lado, esta es nuestra propia labor, tal y como está escrito: «Me esforcé y encontré». Pero, por otro lado, es la obra del Creador, porque aprendemos de Él, de Sus ejemplos, y le pedimos que la lleve a cabo. ¡Somos verdaderos socios con Él porque nosotros mismos sabemos exactamente lo que queremos y debemos preparar todo lo necesario!

En otras palabras, seguimos la línea media en la Cabalá mediante nuestra intención, uniendo el deseo y la decisión sobre cómo conectar correctamente las fuerzas de la santidad y la impureza, las líneas de la izquierda y de la derecha.

La conexión con el grupo para alcanzar la independencia

También construimos la línea media conectándonos con el grupo a través de la Luz.

Queremos formar parte del grupo y encontrar en él nuestro deseo de otorgar, pero ese deseo solo puede ser creado por la luz, por el Creador, que se oculta en ella. Así, incorporamos estas dos fuerzas —la fuerza del grupo y la fuerza del Creador— en nuestro interior, mientras permanecemos en la línea media.

También en muchos otros ejemplos vemos que actuamos en la línea media, ya que debemos combinar estas dos fuerzas —la recepción y el otorgamiento— para adquirir libertad de elección y construirnos a nosotros mismos de forma independiente a partir de ellas.

El desarrollo de la parte espiritual en una persona

Pregunta:

Se dice que Abraham recibió una instrucción del Creador para cumplir un mandamiento. Pero no estaba seguro de sí mismo y fue a consultar con otros. ¿Acaso no confiaba en el Creador? Después de todo, Abraham ya lo sentía.

Respuesta:

Nos referimos a cómo una persona evalúa sus propias fuerzas. Una persona vive como un animal durante miles de años, de una encarnación a otra, al igual que el resto del mundo.

Hemos vivido muchos ciclos de reencarnación, en diversas formas y en distintos lugares. A lo largo de estos ciclos del alma, hemos evolucionado en cuanto a nuestros deseos y necesidades. Vemos la naturaleza de este desarrollo: el alma evoluciona y exige cada vez más.

¿Por qué el alma? Porque la parte animal que hay en nosotros no se desarrolla.Nuestro cuerpo permanece igual. Si no fuera por la parte espiritual en una persona, seríamos como un animal. ¿Acaso los animales evolucionan y de repente exigen televisión, automóviles, cohetes o música? Nada de eso. Un animal sigue siendo un animal, tal como nace, así permanece, solo tiene una ley: cuidar de su existencia.

Reencarnación, deseos corporales y el punto en el corazón

Por lo tanto, lo que se desarrolla en nosotros es el aspecto espiritual, que evoluciona en dos etapas. La primera es material, animalística, o una especie de fase animal-espiritual. Buscamos sexo, honor, dinero y conocimiento. El alma se desarrolla de esta manera, pero este desarrollo tiene lugar a través de la búsqueda de los placeres de este mundo.

Evolucionar El resumen de toda la historia de la humanidad es, nacer, sufrir y morir

Tras haberse desarrollado así a lo largo de muchas encarnaciones, se revela en ella un Jisarón, una carencia o anhelo de placeres espirituales. La persona comienza a sentir el «punto en el corazón»; desea algo que trasciende este mundo, más allá de los placeres que puede experimentar con sus sentidos corporales.

El placer espiritual que se anhela se llama Or (luz), y el medio a través del cual se puede recibir y percibir se llama Neshamá (alma), una vasija espiritual o Kli.

La llamada a trascender el grado animal

Cuando una persona comienza a desarrollar este Kli, aunque sea gradualmente, al recibir esta carencia (Jisarón) que surge en su interior tras todo el desarrollo animal a lo largo de numerosas encarnaciones, se asemeja a Abraham.

Comienza a sentir una aspiración, un anhelo de espiritualidad. Esto es como si el Creador le dijera: «Desarrolla tu ser, alcanza un estado nuevo, especial y superior». Y entonces la persona comienza a percibir diversas fuerzas, pensamientos e impulsos que favorecen o se oponen a ese estado.

Rabash explica que esto es como una obra de teatro, donde cada actor representa una cualidad propia. Así, Mamre es una cualidad, Sara es otra, y toda la familia de Abraham, con su ganado, su campo (en resumen, todos los elementos propios del estilo de vida beduino), representa las fuerzas de su alma que favorecen o se oponen a su desarrollo.

¿Por qué tiene que ser así? Después de todo, el Creador dice: «¡Lej Lejá! ¡Adelante! El camino está trazado, ¡adelante!». ¿Por qué habría dudas? ¿Por qué oponerse?

Porque la intención es que te conviertas en un ser humano, que te desarrolles como tal, y no quedes como un animal. Una persona podría ser tratada como una marioneta y ser mejorada, convertida en cualquier cosa que se desee, sin su propia consciencia ni participación.

Pero en ese caso, el ser creado permanecería en el plano animado, mientras que el propósito es deleitar a los seres creados elevando a la persona al grado del Creador, ya que deleitarlos en un grado inferior no se considera deleite desde la perspectiva del Creador. Si algo es bueno, solo puede existir en su forma más plena. Es decir, dar algo que no sea el «mayor bien» no es verdaderamente «deleitar».

El camino está trazado La pantalla es nuestra contribución a la realidad espiritual

¿Qué son los ascensos y descensos en el trabajo interior?

¿Qué son los ascensos y descensos? Son momentos en los que he dado lo máximo de mí. He intentado aplicar toda mi fuerza, conocimiento, tiempo y energía. He exprimido al máximo mis capacidades.

En el momento de este esfuerzo, me siento lleno de confianza en mí mismo, orgullo, impulso para seguir adelante, y la certeza de que lo lograré. Pero justo en la cima de mi inspiración y entusiasmo, de repente me sobreviene un descenso.

Sin embargo, este descenso me revela que, incluso al límite de mi esfuerzo e inspiración, todavía estoy muy lejos de la meta. Cada vez que me esfuerzo más y me esfuerzo más por superar los obstáculos y avanzar, aparentemente logrando algo, más descubro que en realidad me alejo cada vez más del objetivo. Cada vez, mi situación se me muestra con mayor claridad y la verdad se revela cada vez más.

Resulta que, de esta manera, desarrollo dos cosas en mi interior. Primero, la conciencia de que me alejo cada vez más de la meta. Segundo, la meta misma adquiere una importancia creciente. Por lo tanto, no tengo otra opción, ya que es absolutamente necesario alcanzarla, y comprendo que soy incapaz de lograrla por mis propias fuerzas. Entonces me invaden la decepción y la desesperación.

Pero no me decepciona ni la meta en sí, ni mi deseo de alcanzarla. Me decepciona solo mi propia fuerza. Estoy totalmente decidido a lograrla, estoy dispuesto a invertir toda mi energía para ello, pero simplemente desconozco cómo conseguirla.

Entonces llego a un estado en el que comprendo que debo trascender la razón, ir en contra de la lógica humana; que debe existir alguna solución «antinatural», algo que esté por encima de nuestra naturaleza. Solo entonces se me revela esta solución, que no pertenece a nuestra naturaleza.

Esta comprensión debe surgir de la combinación de dos opuestos: la importancia de la meta y la falta de mi propia fuerza para alcanzarla. Ambos polos deben estar presentes aquí. Veo que mis fuerzas son nulas y que nada puede ayudarme. Y desde Arriba, no se me revelan nuevas posibilidades que aún pueda intentar, hacer o añadir.

He agotado por completo mi potencial, me he agotado a mí mismo, lo he intentado todo y he fracasado en todos mis intentos. No me queda nada. Y esto es señal de que he llegado a un estado en el que he examinado todas mis fortalezas y he visto que son completamente insignificantes y no valen nada. Sin embargo, con cada nueva decepción conmigo mismo, recibía un deseo mayor de alcanzar la meta. Este es el significado de los ascensos y descensos.

Cada impulso, ya sea hacia arriba o hacia abajo, produce dos resultados: la decepción con las propias fuerzas y la importancia de la meta. Uno contra el otro. Con cada nuevo descenso o ascenso, con cada impulso de este tipo, esta contradicción se agudiza y estos dos polos se alejan cada vez más, hasta que la persona llega a un punto crítico.

En este proceso, cada persona tiene su propio camino que recorrer. Pero, como dice Rabash, el héroe aquí es solo aquel que tiene paciencia, que lo intenta una y otra vez y no cede. Siempre dice: «Si no soy para mí, ¿quién lo será?». No hay otro método. Uno siempre debe hablarse a sí mismo de esta manera. Y cuando uno ve un resultado insatisfactorio y siente que no ha tenido éxito, debe decir: «No hay nadie más que Él», y comprender que de esta forma Él revela su verdadero estado.

Conoce cómo revelar luz en los ascensos y descensos La respiración espiritual: ascensos y descensos

¿Cómo diferenciar entre un descenso o ascenso espiritual verdadero?

Los estados de descenso o ascenso no se definen por si me siento bien o mal en un momento dado. Si tengo pensamientos sobre el Creador, incluso en el estado más difícil, espiritualmente esto se considera un estado «bueno». Un descenso, en cambio, es un estado en el que una persona pierde la conexión con el Creador.

Por ello, mantener la conexión con el Creador, conservar un pensamiento en Él incluso durante un estado insoportablemente difícil, es preferible a perder esa conexión en el estado más favorable. Aquí debemos hacer un gran esfuerzo para distinguir correctamente entre lo que constituye un descenso y lo que constituye un ascenso espiritual.

En cualquier momento en que el Creador nos recuerde su presencia, sin importar cómo lo haga, debemos agradecerle. El recordatorio puede llegar en forma de un golpe o a través de situaciones extremadamente difíciles.

Por el contrario, tan pronto como perdemos nuestra conexión con lo divino, los placeres animales o las preocupaciones cotidianas nos distraen de los pensamientos espirituales. Nos confundimos y olvidamos que es precisamente el Creador quien nos envía todas estas situaciones y problemas. Esto es lo que llamamos descenso. Así, un estado de descenso o ascenso espiritual no se determina por nuestros sentidos, como una sensación de amargura o dulzura, sino por si se trata de verdad o falsedad.

Por lo tanto, nos resulta muy difícil acostumbrarnos a este tipo de discernimiento. Pero cuando una persona examina sus estados de esta manera, comienza a analizarlos bajo una nueva luz.

Al evaluarlos según el principio de «verdad o falsedad», se valora su estado según un único criterio: ¿Es beneficioso para mi progreso espiritual? Este discernimiento se realiza independientemente de la percepción sensorial. Entonces, cuando la persona está preparada en verdad, surgen de nuevo las dudas: ¿Debo acudir al Creador o intentar hacer algo por mí mismo?

Si acudo al Creador cuando soy capaz de hacer algo por mí mismo, entonces será una petición artificial. Rabash da el siguiente ejemplo: un niño pequeño llora en la calle y casi nadie le presta atención. Después de todo, todavía es un niño y llora por nimiedades. Pero cuando un hombre adulto llora, se le toma en serio.

De igual modo, a una persona que carga un peso que está a punto de caerse y pide ayuda, se le ayuda de inmediato. Pero si grita «¡Ayuda!» sin motivo aparente, y todos ven que no ocurre nada grave, nadie le prestará atención.

La medida real de los ascensos y descensos espirituales

Nuestra percepción de ascensos y descensos no corresponde con la realidad, sino con lo que siente el deseo de recibir. Cuando la luz me influye, experimento un ascenso; si no, un descenso, y caigo en la depresión.

Es decir, me guío por la sensación de saciedad, ya sea en el estómago o en el bolsillo, según mis vasijas (Kelim) de recepción. Pero desde un punto de vista espiritual, esto no constituye ni un descenso ni un ascenso.

¿Cómo puedo medir verdaderamente mis ascensos y descensos? Solo cuando la Luz no brilla sobre mí. ¿Exalto al Creador por mí mismo y no solo cuando recibo de Él? ¿Lo alabo porque es grande a mis ojos? Puedo exaltar al Creador un 10%, diez o veinte gramos, o quizás sea completamente incapaz de hacerlo. Esa es la medida.

Es imposible determinar esto mientras se experimenta placer, porque la Luz anula el Kli (la vasija). Tal medición solo es posible en un estado de oscuridad, cuando me impongo una restricción y declaro que lo que sucede no importa. Lo principal es que no quiero que la presencia o ausencia de Luz me influya. Quiero relacionarme con el Creador tal como es, sin que esto tenga relación alguna conmigo.

Si soy capaz de sobrellevar los estados de oscuridad, entonces se puede decir que estoy, como si estuviera en un estado de restricción, sin querer que la Luz me ilumine. No quiero avanzar hacia el propósito de la creación mediante el combustible que el Creador me da, ya que cuando Él me da Luz, avanzo, y cuando no me la da, no avanzo. Quiero avanzar mediante mi propia luz, en un estado de oscuridad; la meta es importante para mí y esto me sirve de combustible.

Solo yo mismo puedo desarrollar la sensación de la importancia de la meta en mi interior, precisamente cuando estoy en la oscuridad.

Esto es lo que se llama fe. Y mi bienestar depende de si puedo avanzar guiado por la Luz de la fe. Si la luz de la fe me guía en lugar de la iluminación divina, entonces me sentiré bien. Y si la Luz de la fe no me guía, o es débil, o insuficiente, significa que aún no he alcanzado el estado descrito en este trabajo con los ascensos y descensos espirituales.

Tener fé en que la luz te guíe La Luz nos guía hacia la recuperación

Cuando nos preguntamos cómo pasar del infierno al paraíso en nuestra vida cotidiana, debemos mirar la raíz: todo el mundo es egoísta. Así es como se nos cría y así es como continúa el condicionamiento. Cuanto mayor es el egoísmo, mayor es la oportunidad que se percibe de adelantarse a los demás. No comprendemos que el verdadero éxito significa, en última instancia, mantener una relación adecuada con los otros.

Hemos llegado a un punto en el que el mundo está agotado y quemado por el egoísmo. Ya no puede seguir avanzando por un camino egoísta. Todos nuestros grandes sueños y ambiciones se están desvaneciendo.

Solo queda una pregunta: ¿cómo podemos seguir existiendo? Esto solo es posible si empezamos a valorar la conexión entre nosotros. Dentro de esa conexión, descubriremos metas, espacios y un mundo completamente diferente. Esto nos lleva a reflexionar sobre nuestras relaciones personales:

Pregunta:

¿Cuál es el consejo más importante que puede dar sobre cómo mantener una amistad hasta el final?

Respuesta:

Hay que comprender que todo lo malo que veo en los demás está en mi interior. No hay nada malo a mi alrededor, solo dentro de mí mismo.

Por lo tanto, hay que intentar corregirse a uno mismo hasta que se vea un mundo hermoso en todo lo que nos rodea. Entonces te encontrarás en el mundo espiritual, en el paraíso. Cámbiate por dentro, transforma el infierno que hay en tu interior en un paraíso, y verás que ya estás en el paraíso espiritual.

Pero si no cambias el infierno que hay en tu interior, entonces te parecerá que estás viviendo en el infierno.

Pregunta:

¿Y si ves el infierno en otra persona?

Respuesta:

Entonces está dentro de ti. Cambia tú mismo y verás que vives en un mundo maravilloso.

Cómo sanar nuestras relaciones personales ¿Cómo lograr que la gente tenga buenas relaciones?

No mires atrás: la aceptación del camino y la percepción de la vida

A la hora de realizar esta transformación interior para superar el egoísmo y hallar el sentido de la vida, surge la duda de cómo gestionar nuestro pasado.

Una persona no debe mirar atrás. No debe atormentarse ni reprocharle por ciertas acciones, ni tampoco debe alabarse por otras de ellas.

En otras palabras, no debe intentar encontrar un equilibrio, pensando: «Hice esto de una manera y aquello de otra, y aquí fallé un poco».

Pregunta:

¿Fue esta mi vida, la de un héroe o la de un pecador?

Respuesta:

Mi vida no me pertenece. Y ahora puedo decir por fin que lo que viví no lo viví yo. Pasó por mí, pero no era yo. Me estaban guiando. Mi vida es como se me apareció en un sueño. No era yo, todo pasó como en un sueño. Por lo tanto, uno simplemente debe aceptarlo; no se requiere nada más.

Pregunta:

¿Solo aceptarlo?

Respuesta:

Sí. Solo aceptarlo. Y eso tampoco importa. Lo que le pase a una persona, pasará. Y lo que sienta en el proceso, lo sentirá. No es “él” quien lo siente, sino más bien “él” quien es sentido, por así decirlo.

Una oportunidad para los recién llegados al desarrollo espiritual

Esta corrección y cambio de percepción no es solo para estudiantes experimentados; la puerta está abierta para todos en el desarrollo espiritual actual.

Comentario:

Usted dijo que si una persona se une a nuestro sistema ahora, tiene muchas posibilidades de ponerse al nivel de quienes llevan estudiando entre 15 y 20 años.

Mi respuesta:

Sí, al igual que un niño pequeño que entra en nuestro mundo, aunque aparentemente no se lo haya «ganado», se beneficia de todas las ventajas que la humanidad ha preparado para él, los recién llegados también podrán ascender junto a nosotros.

Se beneficiarán de lo que hemos creado. Al fin y al cabo, ellos existieron en generaciones anteriores, en ciclos de vida pasados, al igual que nosotros. Todos hemos estado pasando por ciclos de existencia para llegar a este momento.

Pregunta:

Al describir el sistema en su conjunto, dijo que antes se tardaba entre 10 y 20 años en comprenderlo, pero que ahora ese periodo se está reduciendo a unos 10 años. ¿Se refería a la experiencia de una sola persona?

Respuesta:

Sí, pero como ahora estamos entrando en este estado como un grupo global, será muy fácil conectar con nosotros.

Los recién llegados podrán sentir y entrar en todo esto muy rápidamente. Les resultará mucho más fácil que a nosotros. Fíjate en lo rápido que los niños pequeños dominan los teléfonos móviles y las computadoras.

Comentario:

Pero para ellos eso ya existe en su interior. Parecen estar naturalmente preparados para ello.

Mi respuesta:

Por supuesto. Nada aparece de la nada. Proviene de sus ciclos de vida anteriores. Existimos dentro de un sistema en el que todo se mueve y se desarrolla según un orden preciso.

El resultado de la influencia de la Luz circundante (Or Makif) y la aspiración espiritual

Un verdadero Jisarón (carencia o anhelo espiritual en Cabalá) es una aspiración intencionada de adquirir el poder de otorgamiento.

Supongamos que tengo un deseo sano de disfrutar de todo tipo de placeres de este mundo y que, además, he sentido algo en lo más profundo de mi corazón, es decir, un deseo de disfrutar del mundo venidero. No sé cómo es ese mundo venidero, pero siento la necesidad de placeres adicionales; necesito más de lo que este mundo puede ofrecerme. Entonces surge una pregunta: ¿cómo puedo dar a este deseo del mundo venidero la forma correcta?

Si simplemente aumento este deseo, lo que surge es un «Faraón», un egoísmo exacerbado: «¡Quiero espiritualidad!!!». ¿Cómo puede una aspiración tan egoísta dar lugar a un deseo de Lishmá, es decir, a un deseo dirigido hacia el Creador?

El estado de Lo Lishmá implica que en mi interior coexisten dos deseos: quiero la espiritualidad, quiero adquirir el poder de otorgar al Creador y, al mismo tiempo, quiero recibir para mi propio beneficio. En otras palabras, en el estado de Lo Lishmá estoy compuesto por dos deseos: uno dirigido hacia el Creador y otro hacia mí mismo.

¿De dónde yo, al trabajar con mi punto en el corazón, adquiero el deseo de otorgar al Creador? El deseo de otorgar surge en mí incluso antes del Majsom; comienza a manifestarse y a crecer en mi interior.

Pero, ¿de dónde viene ese deseo? ¿Cómo surge en mi interior? Esa es la pregunta.

Comienzo mi desarrollo espiritual desde el punto del corazón y, poco a poco, de este estado inicial surgen dos deseos: 1) Un deseo dirigido hacia mí mismo; es decir, amplío mi punto del corazón y anhelo la espiritualidad para mi propio bien. 2) Un deseo dirigido hacia el Creador.

¿Cómo ocurre esto? La razón es que el desarrollo del punto en el corazón ocurre bajo la influencia de la Luz circundante (Or Makif), que nos aporta el «encanto de la santidad (Kedushá)».

Sin la influencia de la Luz circundante, el punto del corazón simplemente aumentaría de tamaño, sin dejar de ser un simple deseo de absorber todo el mundo espiritual:

«¡Quiero el mundo Superior! ¡Dámelo, y eso es todo!» Y su desarrollo se detendría en ese punto. ¿Cómo surge una aspiración hacia el Creador en medio de este deseo egoísta de espiritualidad?

Es el resultado de la influencia de la Luz circundante. Pero, ¿en qué condiciones me influye realmente esa Luz circundante? Solo si busco formas de volver a la Fuente, a la raíz del otorgamiento. Y el deseo de volver a la Fuente surge en mí como resultado del trabajo en el grupo. Es a través de este entorno como logramos elevar nuestra percepción y pasar definitivamente del infierno al paraíso.

Como influenciarse de la luz circundante La influencia de la luz Circundante

La súplica al Creador: Cómo trascender el ego interior

¿Qué debemos hacer para que la súplica al Creador se desvincule de nosotros mismos?

Para que la súplica al Creador se desvincule de nosotros mismos debemos examinar nuestra actitud hacia Él.

En el trabajo interior, es relativamente fácil imaginar que «existo». Tampoco es tan difícil imaginar nuestro deseo de estar con Él. Sin embargo, no podemos aferrarnos a esa sensación por mucho tiempo. De alguna manera, captamos una imagen interna que nos dice que este es el Creador, pero esa imagen cambia constantemente, porque no conocemos al Creador en su forma última ni en su sensación interior.

Podemos, de alguna manera, ubicar estos dos puntos, «yo» y «Él», en cada estado en que nos encontremos. Sin embargo, una vez que estos dos puntos están presentes, el desafío es examinar hasta qué punto nuestra actitud está dirigida hacia nosotros mismos y hasta qué punto imaginamos que está dirigida al Creador y a nuestra súplica al Creador.

Una vez finalizado este escrutinio, se nos indica el siguiente estado y el proceso continúa en consecuencia.

El ocultamiento de la Kedushá y las vasijas de recepción

Para avanzar en este proceso, debemos comprender que en este mundo, en nuestro nivel, nos encontramos ocultos con respecto al siguiente nivel, que ya está más allá de la barrera (Majsom). Debe entenderse que, en cada nivel, el inferior se encuentra oculto con respecto al superior. El propósito de este ocultamiento es permitir que el inferior adquiera vasijas para otorgar. Si no existiera el ocultamiento y viéramos el estado iluminado y completo en el que todo es conocido y revelado, ciertamente no tendríamos forma de desapegarnos del deseo de recibir. Sería como pensar en algo muy atractivo, desapegarnos de ello, y luego pensar en lo mismo solo para otorgar ¿Cómo sería posible?

Por lo tanto, el placer en la Kedushá (santidad) está oculto, pero la santidad misma no lo está, y podemos sentirla. En el momento en que renunciamos al placer que la Kedushá nos proporciona para nosotros mismos, inmediatamente la vemos y la sentimos. En otras palabras, la Kedushá misma, la espiritualidad, no está oculta; sólo el placer directo que se puede obtener de ella a través de los medios de recepción está oculto. Eso es todo lo que está restringido (Tzimtzum). Esto se debe a que, cuando nos corregimos y deseamos no utilizar las vasijas de recepción, descubrimos inmediatamente la espiritualidad y nos damos cuenta de que no estaba oculta ni siquiera antes. En cambio, dado que las vasijas estaban orientadas a recibir para nosotros mismos, parecía oculta.

Nuestro trabajo en la conexión Un vehículo para Kedushá (Santidad)

Los dos canales de percepción espiritual

Esto significa que dentro de nosotros existen, por así decirlo, dos canales. Podemos percibir la espiritualidad a través de uno, y la perturbación solo existe en el segundo canal porque queremos extraer la espiritualidad con el fin de recibir. Sin embargo, si deseamos percibir la espiritualidad no para nosotros mismos, sino para trabajar con ella como se merece, en equivalencia de forma, entonces se hace posible verla y trabajar con ella. En consecuencia, aprendemos que las vasijas de recepción nos ocultan el plano espiritual y complican el ocultamiento espiritual y la Kedushá.

Solo juntos Tanto las correcciones como las satisfacciones llegan a través de la Luz

La raíz del alma masculina y femenina en el estudio de la Cabalá

En la espiritualidad, «femenino» se refiere a la voluntad de recibir que requiere corrección, una carencia, un recipiente listo para ser corregido y llenado de Luz. Entonces, ¿por qué, tradicionalmente, los hombres estudian la Cabalá y las mujeres no?

La distinción no tiene nada que ver con la superioridad biológica, sino con diferentes estructuras internas y roles en la corrección.

Una mujer, por naturaleza, suele estar más conectada con la realidad concreta y con el orden natural de este mundo. Sus deseos están más arraigados en la vida misma, es decir, en el hogar, la familia y la estabilidad. Debido a esta profunda conexión con la naturaleza, le resulta más difícil desprenderse de ella.

Un hombre, por el contrario, está naturalmente más alejado de la realidad inmediata. Este distanciamiento lo lleva a cometer más errores en los asuntos mundanos, pero también le confiere una mayor capacidad para la abstracción, para desconectarse de la naturaleza y para anhelar algo más allá de ella. En general, las mujeres tienden a desenvolverse en este mundo de forma más estable y realista que los hombres.

Por lo tanto, la carencia de espiritualidad no depende del género físico, sino del grado en que podamos elevarnos por encima de nuestra naturaleza y anhelar la unión con el Creador.

Según esta visión tradicional, los hombres están obligados al trabajo espiritual porque su naturaleza permite (y exige) ese esfuerzo ascendente. Las mujeres no están obligadas de la misma manera, a menos que despierte en ellas una auténtica carencia espiritual.

Se describe una especie de «prueba»:

A una mujer se le concede, en primer lugar, lo que corresponde a su naturaleza, es decir, un marido, un hogar e hijos (lo que se conoce como «una mujer de hogar»). Si, tras tener todo esto, sigue anhelando la piedad, entonces se considera que esa chispa es auténtica. Si busca la espiritualidad sin haber alcanzado la plenitud natural básica, podría ser que estuviera intentando compensar espiritualmente necesidades naturales insatisfechas.

¿Por qué se aplica una prueba diferente a los hombres?

Se debe a que un hombre, por naturaleza, no experimenta el apego al hogar y a la familia de la misma manera. Por lo tanto, también debe tener una base sólida (estar casado, ser responsable y trabajar) antes de dedicarse seriamente al trabajo espiritual. Él tampoco puede eludir las responsabilidades mundanas. Un hombre sin cargas ni responsabilidades tampoco se considera preparado. Por lo tanto, a ambos se les pone a prueba según sus diferentes estructuras internas.

Incluso cuando las mujeres estudian, tradicionalmente, el método es diferente porque las almas masculinas y femeninas representan modos distintos de estructura espiritual. Por esa razón, históricamente, el estudio serio no se llevaba a cabo en entornos mixtos.

Se cuenta una historia ilustrativa sobre la hija mayor de Rabash, que deseaba intensamente estudiar. Baal HaSulam incluso le enseñó antes de su matrimonio. Sin embargo, una vez que quedó embarazada, su deseo de estudiar desapareció por completo. Sus pensamientos se centraron por completo en su hijo. Según se dice, Rabash observó esto con asombro. Esto se presenta como un ejemplo de la fuerza con la que actúa la naturaleza.

Depender unos de otros La naturaleza de los hombres

Responsabilidades cotidianas y el punto en el corazón

Hoy en día, sin embargo, la situación es diferente. Muchas mujeres que llevan una vida estable, con una familia, un hogar y una vida plena en este mundo, siguen sintiendo una fuerte atracción hacia la Cabalá. Esto se considera un fenómeno relativamente nuevo. A veces, el despertar puede verse influido por el entorno o el contexto social, pero, incluso eso, puede acelerar el desarrollo del punto del corazón hasta que se encienda por sí solo.

En cualquier caso, si existe un deseo espiritual genuino, una mujer puede, sin duda, dedicarse a la espiritualidad. Sin embargo, la visión tradicional sostiene que la forma de estudio y el trabajo interior difieren, ya que las raíces espirituales de las almas masculinas y femeninas son diferentes.

En última instancia, en la espiritualidad, lo «masculino» y lo «femenino» son cualidades internas presentes en cada persona. El aspecto femenino es la carencia, la voluntad de recibir. El aspecto masculino es la intención de otorgar. Ambos son necesarios para una corrección completa en lo que se refiere a qué es el trabajo espiritual en Cabalá.

Una persona se encuentra siempre entre dos estados: el anterior y el futuro. El estado futuro la atrae hacia sí misma, mientras que el estado anterior la empuja hacia adelante, alejada del sufrimiento.

En otras palabras, hay dos niveles: el más elevado, al que aún no he llegado, que me atrae hacia sí mostrándome que encontraré la plenitud una vez que lo alcance; y el anterior, que me empuja hacia adelante a través del sufrimiento, de modo que descubro que en mi estado actual no hay nada bueno en absoluto y todo es oscuridad. Así es como avanza una persona en su desarrollo interior.

Nuestra decisión es avanzar con mayor rapidez y eficacia, percibiendo la oscuridad de la etapa inferior y la luz de la Superior; de este modo, podemos acortar el tiempo necesario para pasar de una etapa a otra.

¿Cómo percibe una persona estas dos etapas en su interior? Se sienten en ella no solo como una etapa que tira desde delante y empuja desde atrás, sino también como la línea izquierda y la línea derecha, dos fuerzas opuestas en las que la izquierda representa la naturaleza humana y la derecha, el embrión de las cualidades de la etapa superior dentro de la persona: la incorporación de las cualidades del Creador.

Desde el estado más bajo hasta el más elevado, ascendemos por los peldaños de una escalera, cada uno de los cuales consta de una parte inferior y otra superior: la izquierda y la derecha. Quien recorre estos peldaños es como una vasija vacía, y el peldaño concreto en el que se encuentra le proporciona plenitud (Luz).

Por lo tanto, al alma de una persona que se encuentra en una determinada etapa se la denomina con el nombre de esa etapa. Y de este modo, una persona cambia de nombre, cambia de destino y cambia de lugar.

Acercándonos al Creador La escalera espiritual: los estados internos

Aclara tu actitud hacia cada deseo: Distinguir la intención del recipiente

Pregunta:

¿Cómo puedo ver el otorgamiento en los deseos con los que debo trabajar a diario?

Respuesta:

Nos parece que nuestros deseos actuales para otorgar nos acompañarán en el futuro; sin embargo, podríamos estar equivocados.

Es posible que los deseos que nos parecen corregidos, en realidad no están relacionados con la espiritualidad, sino que sean simplemente deseos de otorgar en el nivel humano. En deseos que parecen por completo ajenos a la espiritualidad, podemos llegar a revelar al Creador y utilizarlos para alcanzar el mundo Superior.

Pregunta:

¿Y qué hay de la intención? ¿Cómo utilizamos un deseo con la intención correcta?

Respuesta:

En cualquier deseo, no hay nada más que la intención.

Pregunta:

¿Qué hay de los deseos que son vitales para la supervivencia: la comida, el sueño, el sexo, etc.? ¿Implica esto que hay deseos que incluyen algo más que la intención?

Respuesta:

Los deseos que contienen un elemento ajeno a la intención son deseos necesarios para mantener nuestra existencia. Incluso en este mundo, ¿por qué quiero tener algo más que pan y agua? Se trata de las necesidades naturales del cuerpo.

Deseos corporales frente a las exigencias espirituales

¿Qué es lo que realmente necesita nuestro cuerpo? Una temperatura ambiente superior a los 20 grados centígrados, una ingesta calórica determinada, algunos sabores adicionales, y eso es todo. Una esposa, hijos y todo lo que mi cuerpo necesitaría de forma natural. Sin embargo, surgen en mí exigencias que superan este nivel básico, basadas en la intención. Estos deseos adicionales se forman en mí, como ser humano, en relación con los niveles inanimado, vegetativo y animal.

En cada estado, debes aclarar tu actitud hacia tu propio deseo. Lo mejor que puedes hacer es conectar la realidad que se va desarrollando (la imagen de lo que está sucediendo) directamente con el Creador. Esto te aportará cierta claridad sobre la situación para lograr la adhesión con el Creador.

En los días de un estado bajo: El sentido del recuento del Ómer

En lo que respecta la cuenta del Ómer [una cuenta de siete semanas que comienza la segunda noche de Pascua y termina en la festividad de Shavuot], se sabe que la tarea principal del hombre es conectarse con el Creador (Rabash, Carta 59).

El Ómer indica que una persona se encuentra en un estado de corrección tras el éxodo de Egipto en los niveles del estado bajo (Katnut). Por lo tanto, durante el período del recuento del Ómer está prohibido regocijarse, ya que la alegría es la atracción de la luz de Jojmá.

Afeitarse también está prohibido porque el «pelo» (Searot) está igualmente relacionado con la captación de luces. El «pelo» es un Partzuf externo sobre el cuerpo (Guf) de una persona destinado a atraer Luz adicional.

Por lo tanto, durante los días del estado bajo (Katnut), vivimos con lo mínimo, y a esto se le llama el recuento del Ómer. Al rebajarse y trabajar con modestia, la persona llega al recuento del Ómer. «Contar» significa que la Luz ya comienza a brillar sobre él; atrae luces al someterse a sí mismo a través de sus siete cualidades, cada una de las cuales consta también de siete partes, lo que suma un total de 49 cualidades. A este proceso se le atribuye el recuento del Ómer y su significado espiritual.

De este modo, la persona alcanza la festividad de Shavuot, es decir, un estado en el que el Kli (vasija) se corrige y se vuelve digno de recibir la Torá.

A continuación, partiendo del nivel de lo animado, de los alimentos animados, del Omer («gavilla»), del Seorim («cebada»), se llega al nivel del Hombre (Adam), al grado de MA.

Todo esto se consigue trabajando en el reconocimiento de la grandeza del Creador, mediante el esfuerzo por aumentar Su grandeza en nuestros propios ojos a través de las 49 cualidades o estados. De este modo, la persona crece, ya que al aumentar cada vez más la grandeza del Creador, atrae la Luz de lo alto y, así, corrige sus cualidades hasta alcanzar la perfección plena y llega a la festividad de Shavuot.

No te desvíes del camino correcto: Alineación constante con el Creador

Pregunta:

¿Cómo puedo comprobar si me he desviado del camino correcto?

Respuesta:

Rabash escribe que debemos examinar constantemente si yo, mis acciones y el Creador estamos alineados.

Es decir, uno debe discernir si lo que estoy haciendo ahora mismo está dirigido a acercarme al Creador, si ya puedo empezar a comprender qué significa «acercarme» y qué significa «el Creador».

Pero incluso si no puedo, es necesario no olvidar que esto está conectado con el Creador, que deseo estar en comunión con Él. Y cuando realmente siento esto, entonces no siento ninguna tensión mental. Es similar a cómo siento el frío o el calor. ¿Cómo podría olvidarlo? Es imposible porque lo siento. Aquí, no necesito la memoria.

Conectando con el Creador El punto principal de la vida

Construir una necesidad espiritual genuina: Del Jisarón a la Luz

Pregunta:

¿Podemos alcanzar la espiritualidad sin la oración correcta?

Respuesta:

Hasta que no se forme la oración adecuada, nada puede suceder. La gente clama: «¡Sálvame!», porque su deseo de espiritualidad no es genuino. Es un deseo animal. «¡Dámelo! ¿Por qué no me lo das? Después de todo, me diste la necesidad, ¿dónde está el llenado?».

El Creador te ha dotado de Jisarón (carencia o deseo) , pero sus planes no incluyen satisfacer esta necesidad. El Creador te ha proporcionado un Jisarón que no está orientado a la espiritualidad. Debes moldear este deseo correctamente y construir una verdadera necesidad espiritual sobre su base.

El papel del grupo en la transformación del corazón

En esencia, te dio un Jisarón corrompido, un deseo de algo más que los placeres de este mundo. Mediante tu trabajo, atraes la Luz de lo alto. A esto lo llamamos la Luz circundante, la Luz que desciende de las Sefirot Netzaj, Hod y Yesod de Partzuf Atik del mundo de Atzilut. Atraes una iluminación que, gradualmente, construye en ti el Jisarón correcto, y en la medida en que te esfuerces por encontrarlo, sentirás esa iluminación.

De lo contrario, sentirás otras iluminaciones que brillan sobre ti de forma indiscriminada, meros placeres inclasificables del mundo Superior. Pero deseas atraer una iluminación especial, una Luz que regrese a la fuente. Para ello, debes desear regresar a su fuente (el Creador); es decir, cada persona debe desarrollar su propio Jisarón. Como está escrito: «La mujer que concibió primero dará a luz un varón». Para esto, se nos ha dado un grupo.

Gradualmente, esto se nos revelará; no hay otro camino. Observas los rostros de las personas en la lección y solo ves la apariencia externa; no comprendes lo que tienen en común, lo que los une. Pero si penetras profundamente en cada uno de ellos, verás las almas que son tus Kelim. En esencia, las almas de tus amigos son los órganos de tu cuerpo espiritual.

Más Información: ¿En qué consiste trabajar con amigos?

Nuestro anhelo inicial de espiritualidad se denomina punto en el corazón. Debemos construir un nuevo Kli alrededor de este punto: en lugar de un corazón de piedra (Lev haEven), un corazón de carne (Lev Basar). Se construye uniendo los demás Kelim, los Kelim de tus amigos, a tu punto negro. Como está escrito: «Quitaré tu corazón de piedra y crearé en ti un corazón de carne». Este es el proceso fundamental para despertar un deseo espiritual en la Cabalá.

Establece las prioridades correctamente entre el mundo material y el espiritual

Comentario:

Si una persona se siente mal, es lógico que rece para que lo malo desaparezca y así sentirse bien.

Mi respuesta:

Ya hemos hablado de este tema muchas veces. Una persona siempre reza por su bienestar. La pregunta es: ¿qué es bueno para ella? Todo depende de cómo establezca una persona sus prioridades.

O bien me conviene estar en este mundo de forma egoísta, o bien pertenecer al mundo venidero de forma egoísta, o bien tener al menos un poco de actitud hacia el Creador que pueda calificarse de no egoísta. Esto se denomina Lo Lishmá, y es en este estado donde tiene lugar una transformación fundamental.

En este camino, siempre estás buscando formas de pasar del mundo material al mundo espiritual, de actuar por ti mismo a actuar por el bien del Creador, y eso es lo correcto. Te preguntas cómo organizar este paso para que no sea una contradicción, sino un puente, un túnel directo de uno a otro. ¡Eso es imposible!

Hasta que se abra el Mar Final (Yam Suf), no habrá paso; por lo tanto, la persona deja de estudiar Cabalá. Hay algunos a quienes, de manera verdaderamente milagrosa, se les concede desde Arriba la capacidad de soportarlo.

Hay un centenar de personas sentadas aquí, y varios cientos más en los grupos exteriores. El resto no es capaz de soportarlo. ¿Cuántos miles han pasado por aquí? Aún no están preparados, lo han intentado y se han marchado porque mantenerse en este punto, estar conectado con él, intentar vivir en él, supone encontrarse constantemente en una división interior, en la que uno es un cero tanto en experiencia como en conocimiento, en todo.

En compañía de personas con ideas afines: La importancia del grupo en Cabalá

Pregunta:

¿Cómo puedo unirme a un Kli externo, uno que se encuentra fuera de mí? ¿Qué experimentamos cuando lo hacemos?

Respuesta:

No somos capaces de conectarnos con el Creador debido a Su ocultación. Aunque Su presencia no nos estuviera oculta, seguiríamos sin poder hacerlo porque la naturaleza de nuestra deseo de recibir no nos permite realizar acciones con la intención de dar.

Sin embargo, tengo la posibilidad de unirme a mis amigos. Ni siquiera comprendemos con qué destreza está organizado este mundo y adaptado precisamente para el trabajo en sociedad. La estructura de nuestro mundo es tal que, desde la raíz, somos conducidos a este trabajo.

Tengo las inclinaciones llamadas envidia, lujuria y búsqueda de honores. A través de estos rasgos inherentes llego a una verdadera clarificación del deseo y la intención. Es decir, la voluntad de recibir tiene tres fuerzas: la envidia, la lujuria y la sed de honores. Con la ayuda de estas fuerzas, surgen relaciones entre una persona y quienes la rodean; comienza a unirse con quienes están fuera de ella, para recibir de ellos.

Por lo tanto, estos mismos canales permiten a una persona determinar dónde se encuentran ella misma y sus amigos en relación con su ego. Me esfuerzo por alcanzar lo espiritual, y es precisamente por eso por lo que debo situarme en una sociedad de personas con ideas afines, para permanecer en estrecha proximidad con otras personas.

Esta toma de conciencia se va abriendo paso en nuestra mente muy lentamente. Pueden pasar años antes de que una persona empiece a comprender que la solución al problema reside precisamente en esto, que ahí es donde está el obstáculo. Durante años oí y leí sobre la importancia del grupo y, a pesar de ello, percibía el trabajo en la sociedad como algo secundario. Simplemente no podía hacer nada al respecto. Ahora comprendo que, de hecho, esto es realmente importante, que es precisamente el grupo la clave de lo espiritual.

Puedo escribir mil veces: “La clave de lo espiritual es el amigo; la clave de lo espiritual es el amigo”. No servirá de nada, simplemente no servirá de nada. Solo después de que pasen muchos acontecimientos y estados, el sentimiento de la importancia del grupo comenzará a manifestarse no solo en la mente, sino también en el corazón.

Solo después de que pasen muchos acontecimientos y estados, el sentimiento de la importancia del grupo comenzará a manifestarse no solo en la mente, sino también en el corazón, revelando la clave hacia la verdadera espiritualidad.

La importancia de: La sociedad es lo que más influye en una persona que estudia Cabalá

¿Qué significa el entorno espiritual en la Cabalá?

Pregunta:

¿Qué significa elegir el mejor entorno cuando una persona ya ha alcanzado la plenitud espiritual?

Respuesta:

El entorno no son las personas que te rodean, sino más bien una expresión abstracta de la actitud de tus amigos hacia el Creador. El entorno no se sienta a la mesa como tú; no se encuentra en ningún lugar concreto.

Es la suma de tus intenciones, aspiraciones, inclinaciones, expectativas y todos tus esfuerzos hacia la meta. Te conviene que sean lo más amplias y sólidas posible para lograr la conexión más fuerte con esas intenciones. En definitiva, el entorno es una fuerza espiritual tanto ahora como cuando ya estés más allá del Majsom. Lo que ocurre es que ahora te resulta relativamente oculta. Te la imaginas de alguna forma y, cada vez, te surgen dudas diferentes y nuevas definiciones; a veces sabes qué es un grupo y cómo estás conectado a él, y otras veces no. Tras el Majsom, adquiere una forma más definida, consciente y clara. Sin embargo, el trabajo sigue siendo el mismo.

La fuerza del grupo más allá del plano físico

Por lo tanto, incluso ahora, debemos imaginarnos con la mayor precisión posible cómo es el entorno. No se trata de uno, dos, tres, veinte, cincuenta o cien amigos con los que estudio, cuyos nombres son tal o cual, y que tienen tal o cual aspecto.

El entorno es lo que respalda a todas esas personas, una especie de fuerza espiritual —la verdadera fuerza espiritual del grupo—: una aspiración, un anhelo por el Creador y la perseverancia con la que los amigos se aferran con uñas y dientes para no desperdiciar ni un solo instante en su camino hacia la meta. Si además quieren unir estas fuerzas en beneficio de todos, a eso se le llama un grupo.

Se trata del espíritu: que cada persona apoye a las demás y que todos bebamos directamente de esta fuente común del espíritu. De lo contrario, puede que seamos mil millones, como los chinos, pero… Lo principal es el espíritu que hay dentro del grupo. Eso es lo que debemos valorar y evaluar a cada uno en función de su contribución concreta a eso.

Conoce tu entorno La importancia del entorno adecuado

Cómo elegir el mejor entorno para el avance espiritual

Pregunta:

¿Cómo le proporciona el entorno a una persona la aspiración hacia la meta, hacia la cualidad de otorgamiento?

Respuesta:

El entorno le proporciona a una persona esas carencias (Jisronot) sin necesidad de palabras, porque eso es precisamente a lo que se dedica. Una persona está conectada al entorno y, si este es el adecuado, no puede evitar recibir de él una sensación de inquietud, la sensación de haber perdido lo más importante.

Al fin y al cabo, la desaparición de la Luz aún no le provoca un Jisarón. Debe sentir que ha perdido la equivalencia de forma con el entorno.

El grupo como sustituto del Creador y compensación del Jisarón

Si el Creador desaparece, si la Luz desaparece, entonces, con respecto al grupo, la persona debería sentir un Jisarón. El grupo sirve como sustituto del Creador para compensar su ocultación.

Por lo tanto, elegir el mejor entorno significa que una persona debe velar constantemente para que su grupo tenga la orientación más sólida, más correcta y más coherente hacia la meta, y también por que ella misma mantenga la mayor conexión posible con el grupo.

Así, uno puede estar seguro de que, incluso si la luz se aleja de él y la Luz debe desaparecer para revelar un nuevo Jisarón, un nuevo Reshimó, la cara opuesta de un nuevo grado, su apoyo, el grupo, lo ayudará inmediatamente a tomar conciencia de su estado.

El entorno cercano y el entorno lejano

Pregunta:

¿Cómo debo relacionarme con mi entorno fuera del grupo (trabajo, familia y amigos) que no tiene aspiraciones espirituales?

Respuesta:

No tienes nada que ver con esa sociedad, a menos que te acerques a ellos para enseñarles la Sabiduría de la Cábala y que ellos acepten este camino, se inspiren en él y estén dispuestos a trabajar según lo que está escrito en nuestros libros.

Puedes ofrecerles diversas enseñanzas y métodos, y si aceptan específicamente nuestro método de ascenso espiritual, aceptan la meta y están dispuestos a seguir este camino, entonces formarán una sociedad orientada a la espiritualidad. Esto es posible. Pero mientras no hayan aceptado nuestro método, no puedes relacionarte con ellos como un camino a través del cual continuar tu avance espiritual.

Cómo relacionarse con la familia y la sociedad

Pregunta:

¿Cómo me influye mi entorno cercano, que no tiene conexión con mi camino?

Respuesta:

Depende de cuán significativa e importante sea la meta para ti. Si es importante, entonces no tienen ninguna influencia sobre ti.

Por ejemplo, visito a mi madre y empieza a quejarse: «Nunca descansas, nunca duermes. ¿Cómo puedes vivir así? ¡Mírate! ¿Cuántos años llevas viviendo de esta manera?». Me siento a escucharla, ya que es mayor, pero no me afecta. No hay nada que hacer; todas las madres son iguales. Ella habla y yo sigo igual.

Sin embargo, hay entornos bastante agresivos que pueden perjudicarme con su influencia. En esos casos, prefiero alejarme de ellos, porque no tengo ninguna obligación hacia ellos. Hacia mi madre, debo mostrarle respeto; tengo deberes para con ella. Pero un amigo es alguien conectado a ti por una meta en común. La palabra «Javer» (amigo) proviene de «Jithabrut» (conexión, unión).

Por ejemplo, amigos de mi ciudad natal pueden venir de visita, personas a las que invité y con las que pasé tiempo, pero hoy no tengo ninguna relación con ellos. Tengo familiares cercanos que viven en Israel desde hace diez años o más, y ni siquiera los he visto. A veces mi madre me pide que llame a algún familiar, y entonces llamo para preguntar por su salud una vez cada pocos años.

¿Por qué actúo así? Simplemente porque no me interesa. ¿Cómo puedo mantener una relación con alguien con quien no tengo nada en común?

No te cuento esto sin motivo; es una situación común en la vida. Todo depende de los deseos de cada persona.

Conoce el entorno correcto El entorno: un factor determinante

Pregunta:

¿Acaso la humanidad carece de un pequeño rayo de luz en este reino oscuro?

Respuesta:

Sí. Creo que poco a poco superaremos esta necedad.

Pregunta:

¿Qué se necesitaría para que el Creador hiciera brillar un poco de luz? ¿Aunque sea un poquito?

Respuesta:

No puede. ¡No tiene derecho! ¡El Creador no tiene derecho! De lo contrario, violaría la ley fundamental de la naturaleza: ¡el egoísmo es completamente opuesto a Él!

Pregunta:

¿Qué proporciona esta ley de la naturaleza?

Respuesta:

Permite que una persona se iguale al Creador al final de la corrección. De lo contrario, no lo lograría.

Pregunta:

Entonces, si hiciera eso, ¿reprimiría a la persona? ¿La persona simplemente correría tras ese pequeño rayo y lo seguiría persiguiendo eternamente?

Respuesta:

Sí. En cierto sentido, podrían acercarse a la meta, pero para ser iguales al Creador, para ser libres en sus acciones, para elegir (por libre albedrío) la semejanza con el Creador, y para alcanzar esa semejanza a pesar de todos los problemas —y lograr esa semejanza a pesar de todos los problemas—, para ser independientes, es decir, para crear otra imagen del Creador a partir de todas las leyes y propiedades del universo, eso es lo que una persona debe hacer.

Si el Creador hiciera esto, no tendría sentido. No tiene derecho a cambiar nada en estas condiciones; ni siquiera un ápice.

Trabaja en tu libre albedrío La activación del libre albedrío a través de la combinación de fuerzas opuestas

La mayor oscuridad antes de la corrección final

Pregunta:

Entonces, según sus palabras, ¿podemos decir que después de un tiempo, llegará una oscuridad total?

Respuesta:

¡Sí, por supuesto! La mayor oscuridad llegará antes de la corrección final.

Pregunta:

¿Antes del ascenso?

Respuesta:

¡Sí! Todavía no lo hemos visto.

Pregunta:

Entonces, ¿esto aún no es el final?

Respuesta:

No. Habrá un descenso universal hacia la barbarie. Como está escrito, las naciones del mundo se alzarán contra el pueblo de Israel, y así sucesivamente. En general, serán cosas terribles.

Comentario:

Habla de «cosas terribles» y de una «caída universal en la barbarie», pero aun así parece sentir cierta alegría interior.

Mi Respuesta:

Siento alegría porque esta es una etapa necesaria por la que debemos pasar, y podemos superarla con éxito contrarrestando la oscuridad con la luz. Eso sería un gran avance.

Pregunta:

¿Qué debe hacer la humanidad si de repente se enfrenta al caos y la oscuridad totales?

Respuesta:

Primero debemos evolucionar hasta ese estado. El caos y la oscuridad totales no se manifestarán a menos que también tengamos la posibilidad de revelar la luz.

Pregunta:

¿Acaso el Creador nos da solo lo que podemos soportar? ¿Seremos capaces de resistir y levantarnos?

Respuesta:

Por supuesto. Pero por ahora, la situación se prolonga indefinidamente. Cuanto más le contemos al mundo quiénes somos y qué somos, más rápido surgirán los problemas y más rápido los resolveremos.

Pregunta:

Entonces, ¿por qué insiste en que el mundo entre en razón? Si es así, ¿para qué molestarse? Que simplemente se deje llevar a ese estado de completa oscuridad.

Respuesta:

¡Así es precisamente como llegará a ese estado! Cuanto más sepamos, más rápido llegaremos a él. Pero estamos obligados a atravesarlo.

El bien crece a través del mal: El propósito del egoísmo

No puedes vivir en un mundo de bondad absoluta. Debes llegar a él gradualmente y comprender cómo el mal participa en la creación y cómo nos ayuda a ser completamente buenos.

Pregunta:

¿Está diciendo que el mal no debe ser destruido?

Respuesta:

No debe serlo. Debe existir junto al bien y ayudar constantemente al bien a revelar su cualidad única.

Pregunta:

¿Y qué permite que el bien siga creciendo?

Respuesta:

El mal.

Pregunta:

Entonces, tan pronto como el mal crezca, el bien también crecerá, ¿y así es como avanzamos?

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Hasta qué alturas puede elevarse el bien?

Respuesta:

Hasta la completa libertad de voluntad.

Pregunta:

¿Qué significa eso? ¿Qué hay detrás de ello?

Respuesta:

Es un estado en el que una persona se vuelve absolutamente buena, completamente corregida, enteramente otorgante, y sin embargo, esto no impide su desarrollo posterior.

Pregunta:

¿Y todo esto es gracias al mal?

Respuesta:

Sí. Precisamente por eso el mal fue creado como la fuerza fundamental de la naturaleza.

Comienza desde cero y termina con cero: Cómo vivir el día a día

Pregunta:

¿Cómo debería vivir una persona común para no dividir su vida en periodos de infelicidad y felicidad, infelicidad y felicidad?

Respuesta:

Considera cada día como una vida entera. Empieza de cero y termina con cero. Entrégate por completo durante ese día.

Pregunta:

En otras palabras, ¿vivir ese día como si fuera una vida entera?

Respuesta:

Sí, eso es todo. Mañana despertaré y será una nueva vida.

Pregunta:

¿Cómo puedo motivarme para vivir plenamente desde la mañana hasta la noche, como si viviera una vida entera de 120 años en un solo día?

Respuesta:

Mis estudiantes me obligan. Siento temor ante ellos. Temor. Estoy obligado, les debo algo. No tengo derecho a dejarlos como están. Debo impulsarlos, inspirarlos. Debo motivarlos constantemente. Todo esto me preocupa profundamente. En cuanto a mí, no. Intento no hacer cálculos sobre mí mismo.

Pregunta:

¿Entonces la tarea consiste en entregarse por completo?

Respuesta:

La tarea consiste en que, antes de que empiece la clase matinal, al despertar, incluso antes de empezar a prepararme para el día, me considere ya muerto. Sí, muerto. No necesito nada de la vida excepto dar todo lo que tengo hoy.

Pregunta:

¿Con «muerto» te refieres a que ya no existo? ¿Que no me preocupo por mí mismo y así es como me presento ante el mundo?

Respuesta:

Exactamente.

Pregunta:

¿Así es como debo empezar el día y cómo debo transcurrirlo?

Respuesta:

Por supuesto. Así se logra una rendición de cuentas muy correcta consigo mismo, con la vida y con los estudiantes. Después de eso, lo que suceda ya está en manos del Creador.

Pregunta:

Si aplicamos esto a una persona común, ¿puede tener la misma actitud hacia su familia e hijos?

Respuesta:

Absolutamente la misma. Si se deja a un lado y se entrega a los demás, al mundo.

Pregunta:

¿A la familia, a los que están cerca y a los que están lejos?

Respuesta:

Sí. Vive así, entrégate. No te imaginas lo bueno, ligero, libre y, sobre todo, lo correcto que es. Pero estarás constantemente en tensión: ¿te estás entregando de verdad a ellos?

Pregunta:

¿Es una tensión positiva? ¿Hay en ella algo de felicidad?

Respuesta:

Eso es felicidad.

¿Cómo identificar? La verdadera libertad

En Cabalá, aprendemos que tenemos una naturaleza egoísta, somos un deseo de recibir y solo queremos disfrutar. Por nuestra propia estructura, ya sabemos desde el principio qué queremos disfrutar. Entonces, ¿cómo podemos cambiar nuestra naturaleza? No podemos cambiarla. ¿Cómo podemos desear algo que no existe en nosotros? No podemos.

De ello se deduce que no tenemos poder para cambiar nada. Solo podemos discernir lo que queremos, sentimos y anhelamos. Esta es la ventaja del ser humano sobre el animal: podemos examinar nuestros deseos, pero no podemos sustituirlos, cambiarlos ni siquiera querer cambiarlos.

Vemos cuánto esfuerzo y tiempo cuesta cambiar los hábitos en este mundo. Por ejemplo, una persona con diabetes que necesita dejar de consumir azúcar lee mucho sobre el tema, escucha los consejos de los demás y ve vídeos sobre los graves efectos de la diabetes hasta que se convence a sí misma de dejar de consumir azúcar y establece una estrategia para combatir sus antojos de dulces.

Esto pone de manifiesto lo que hace la gente, para qué se ha creado toda una industria y cuánta persuasión hay que ejercer sobre las personas para que sean capaces de ver el mal a nivel animado y comprendan que algo es perjudicial para ellas. En otras palabras, debemos contener nuestro deseo y equilibrarlo con el intelecto y la razón. El intelecto nos dice que el azúcar es malo, pero el deseo nos indica que lo dulce es bueno.

A veces transcurre toda una vida antes de que logremos mejorar algo en nosotros mismos. Me refiero a la mejora a nivel animado, en la que está claro que es por nuestro propio bien, es decir, cuando tenemos ejemplos ante nosotros y vemos con nuestros propios ojos las consecuencias negativas y positivas, y aun así no somos capaces de cambiar. Esto demuestra lo fuerte que es el deseo, ya que forma parte de nuestra naturaleza. A pesar de la miríada de sistemas intelectuales que construimos y de toda la autopersuasión, es difícil resistirse al deseo.

Solo nos contenemos cuando vemos, ante nuestros propios ojos, la amargura y el castigo junto al deseo y la dulzura. En otras palabras, solo nos contenemos cuando el intelecto y el deseo se enfrentan cara a cara. Incluso entonces, calculamos en función de la medida del sufrimiento, del mismo modo que estamos dispuestos a sufrir trabajando todo el día para tener algo que comer por la noche. Sin embargo, en tal caso, el cálculo queda al descubierto.

Por lo tanto, Baal HaSulam afirma en Introducción al Estudio de las Diez Sefirot que, si se revelara al Creador, y se revelaran todo su sistema y su actitud hacia nosotros, el mundo entero sería completamente justo. Todo el mundo vería qué es lo que trae el bien y el mal. Se revelaría la recompensa y el castigo, y no tendríamos más remedio que elegir el bien. Incluso si quisiéramos seguir nuestro deseo, veríamos el golpe que recibiríamos y que no valdría la pena.

Incluso en nuestra situación actual, reprimimos muchos impulsos para no sufrir, no sentir vergüenza, no acabar encarcelados ni ser golpeados. Esta tendencia está presente en todas las personas.

Pero, ¿cómo nos convencemos de que la espiritualidad es una necesidad? Leemos en los libros que hay una recompensa por ciertas acciones, por diversos usos del deseo, y un castigo por lo contrario, pero como no vemos de inmediato la recompensa ni el castigo, ya que no se revelan, esto no nos ayuda a convencernos.

Aprende sobre manejo de deseos e impulsos ¿Cómo podemos protegernos de los deseos dañinos?

¿Cómo esforzarnos si no podemos alcanzar al Creador con nuestras fuerzas?

Para realizar este esfuerzo en el camino espiritual, en un entorno correcto, el Rabash afirma que debemos aprender de nuestros amigos, escuchar sus palabras, observar sus acciones, aprender cómo anhelan, y así recibir la fuerza necesaria para hacer frente a los deseos naturales, y mostrar a esos amigos un ejemplo de esfuerzo y trabajo correctos, así como de anhelo por el resultado correcto.

No podemos decidir de antemano que nuestras fuerzas se han agotado y que debemos clamar al Creador. Incluso ante un castigo visible, debemos persuadir en el deseo de rendirnos para no activarlo. Sin duda, solo con decir que todos nuestros deseos carecen de valor, que todo lo que vemos en este mundo carece de importancia —con inclusión de la espiritualidad que anhelamos alcanzar a través de los deseos que nos impulsan en esa dirección—, no podemos llegar a una súplica al Creador.

Tenemos que soltar todos estos deseos, dejar de lado su naturaleza y, a continuación, volvernos hacia el Creador, precisamente cuando no sentimos ningún impulso para hacerlo, ni tenemos ninguna conexión con Él, ya que Él permanece oculto.

¿Podemos superar ese velo y crear un canal alternativo a través del cual sentir al Creador y, así, volvernos hacia Él? ¿Podemos renunciar a todas aquellas acciones que nos llevarán a la decepción, la cual, a su vez, nos llevará a volvernos hacia el Creador? Esto podría llevar muchos años. ¿Es posible volvernos hacia el Creador incluso antes de sentirnos decepcionados al trabajar con nuestros deseos?

¿De dónde podemos extraer la decepción que está destinada a llegar dentro de diez años y traerla al momento presente? ¿Es posible acelerar el proceso?

Podemos intentar relacionarnos con personas deprimidas o pedir a la sociedad que nos transmita la sensación de que la vida carece de sentido, de que nuestro trabajo y nosotros mismos no valemos nada, y de que nos falta fuerza para cualquier cosa. Quizá la gente nos lo proporcione de buen grado, pero ¿nos impactará lo suficiente como para pedir ayuda al Creador?

Al parecer, no, porque recurrir al Creador trasciende la naturaleza. Recurrimos al Creador para cambiar nuestra naturaleza, en lugar de limitarnos a gritar: «¡Ayúdame a sacar provecho!» o a dejar una nota en el muro de los lamentos. Se trata de una petición de transformación interior, de un cambio en nuestra propia naturaleza.

Por lo tanto, debemos actuar de acuerdo con nuestra naturaleza y, una y otra vez, comprobar cómo nuestra propia naturaleza nos impide alcanzar lo auténtico, de modo que nos demos cuenta de que no podemos alcanzarlo; y solo entonces podremos pedir que nuestra naturaleza cambie.

La aceleración del tiempo a través de la decepción del ego

Aun así, debemos acelerar el tiempo. Tenemos que acortar la duración del proceso. ¿Qué significa «acortar la duración»? Significa llevar a cabo todas las acciones y deseos posibles uno tras otro, para luego sentirnos rápidamente decepcionados. Es decir, cuanto más enérgicamente recorramos todas las posibilidades que ofrece nuestra naturaleza egoísta, probando cada acción, deseo y enfoque que creamos que podría llevarnos a la meta, más rápido veremos el fracaso.

Hay personas que estudian despacio, actúan con pereza y se dicen a sí mismas: «No pasa nada, ya quedan otros diez o quince años». También hay quienes se entregan por completo y, tras solo unos meses, experimentan innumerables reveses y decepciones, pero ya han comprendido algo. Los demás, aunque siguen siendo felices y de buen corazón, tardarán mucho tiempo en comprenderlo.

De hecho, deberíamos alegrarnos ante los momentos de decepción. ¿Decepción por qué? Por nuestras propias capacidades, es decir, por darnos cuenta de que no podemos alcanzar la meta con nuestras propias fuerzas. La cuestión no es alegrarse por otras cosas, a menos que estén relacionadas con la meta.

Solo las decepciones nos llevan de un proceso de discernimiento a otro hasta que llegamos a la conclusión de que somos incapaces. Solo a través de esta experiencia se van acumulando cada vez más hechos que nos demuestran nuestra impotencia, hasta que surge en nuestro interior un verdadero impulso de recurrir al Creador.

No hay otra opción. Cuanto más nos decepcionamos, más nos esforzamos por alcanzar la meta. La meta cobra cada vez más importancia a medida que nos decepcionamos de nuestras propias fuerzas. Al final, deseamos la meta con tanta intensidad y estamos convencidos de que no podemos alcanzarla; a esto se le llama dar vueltas todo el día en torno a ese eje «hasta que no te deja dormir». Es como alguien con un deseo enorme que no puede satisfacerlo, hasta que clama al Creador. Esta búsqueda constante nos lleva a preguntarnos sobre nuestra verdadera libertad de elección y sobre el origen de nuestras propias energías en el trabajo espiritual.

¿Sabes cómo hacer tus discernimientos? ¿Los discernimientos llegan de golpe o uno tras otro, en una serie de discernimientos?

Si «No hay nada más que Él» ¿dónde residen las fuerzas de la persona?

Las fuerzas de la persona se encuentran en la estructura de su alma. Aunque todas las personas poseen las mismas cualidades, cada una tiene una combinación única de rasgos que forman su carácter. La diferencia fundamental reside en el grado en que utilizan estas cualidades para alcanzar la meta espiritual. Esto determina su nivel según la relación entre el grosor (Aviut) del deseo de recibir en la pantalla (Masaj), y la propia pantalla que representa la fuerza de superación.

Pregunta:

Usted dice que el resto del mundo no posee la clave para resolver los problemas. ¿Cómo podemos transmitir esta clave al mundo?

Respuesta:

Pienso que, aunque todos empezáramos a gritar esto a los cuatro vientos y yo siguiera escribiendo artículos sobre la amenaza de la aniquilación, la gente seguiría sin despertar. Al fin y al cabo, conocemos el nivel de desarrollo en el que se encuentra la mayoría. Incluso en una sociedad desarrollada, la gente es incapaz de percibir la idea espiritual implícita en esto. No podemos esperar ninguna respuesta de ellos.

En otras palabras, debo actuar independientemente de la reacción. ¡Después de todo, soy yo quien actúa, no ellos! Estoy activando la ley del progreso según la cual toda la humanidad debe hacer que sus cualidades se asemejen a las del Creador y alcanzar Su nivel. Activo esta ley porque he recibido este conocimiento desde lo alto. Unas cuantas docenas de personas más aquí también lo han recibido.

¿Por qué poseen esta comprensión y conciencia? Porque han alcanzado este nivel en su propio desarrollo. Si una persona aún no ha alcanzado el nivel necesario, por mucho que le digamos, será un mantra vacío, uno más entre tantos.

Aunque lo oyeran, lo anotaran y lo repitieran, ¿de qué serviría? Sería una insensatez. ¿Acaso podrían actuar en consecuencia? ¡Claro que no! Si les atrae psicológicamente, perfecto. A nivel humano, es algo positivo, como muchas otras cosas.

Por lo tanto, aunque sin duda necesitamos trabajar en la difusión, nuestra labor principal es interna, no externa.

En ese caso, alguien podría preguntarse: «Si es así, ¿por qué no reducimos los esfuerzos de difusión para concentrar toda nuestra energía en el trabajo en grupo? Pero lo cierto es que no podemos prescindir del apoyo externo ni de la incorporación de nuevas fuerzas externas. Por lo tanto, no podemos prescindir de la difusión. Además, ¡elevar a todos los estudiantes de los grupos externos tan solo un milímetro equivale a elevarnos a nosotros mismos diez metros!

Por consiguiente, necesitamos ambos componentes de nuestro trabajo. Baal HaSulam escribe que necesitamos difundir la Cabalá entre las masas. Pero, por supuesto, en este entorno no podemos esperar la reacción específica que deseamos. Allí las cosas se desarrollan según las leyes que rigen a las masas, mientras que nosotros operamos bajo las leyes que se aplican al individuo. Por lo tanto, es nuestra responsabilidad actuar.

De las masas solo habrá apoyo; te seguirán, pero para que esto suceda, debes distribuir nuestro material entre ellas. Sin embargo, eres tú quien debe liderar el camino. Tú mismo debes ajustar y refinar constantemente la dirección del objetivo, ¡y atraer a todos contigo! No hay otra manera.

Por lo tanto, no debes eludir la responsabilidad. Está escrito que quienes se ocupan de los aspectos externos de la Torá en lugar de los internos son culpables de todo, pero ¿qué diferencia hay para mí? ¿Puedo permitirme esperar por ellos? No harán nada, son incapaces. ¡Tengo el deber de actuar! Así es como todos deben pensar.

Más sobre la difusión Búsqueda de formas correctas de difusión

También debemos enseñar esto en grupos externos: quien recibe conocimiento se convierte en participante activo del trabajo. Por lo tanto, debemos guiarlos para que tomen conciencia de la responsabilidad que recae sobre ellos.

El valor del esfuerzo sobre el resultado en el trabajo espiritual

La intención del corazón y la medida del esfuerzo

Pregunta:

En el artículo «¿Cuáles son los momentos de plegaria y gratitud en el trabajo?», Rabash escribe que «aunque esta boca no tenga importancia, aun así, el Creador la oye». ¿Qué significa que la boca no tenga importancia?

Respuesta:

Está escrito: «Aunque esta boca no tenga importancia, el Creador la escucha». No importa cuánto conocimiento tenga una persona. Lo que importa es hasta qué punto se esfuerza por alcanzar la meta.

Es similar a nuestra actitud hacia un niño. Lo que más me importa no es el resultado de lo que hace el niño. Lo que importa es su esfuerzo, la forma en que expresa su deseo, su aspiración. Por eso, lo animo.

Sin embargo, a medida que una persona va envejeciendo, prestamos menos atención únicamente a sus deseos. Ahora es el resultado, el fruto de sus acciones, lo que cobra importancia.

Tenemos que entender esta correlación. No se nos pide que seamos inteligentes, sino que nos esforcemos. ¿Qué resultado se obtendrá? ¿Con qué grado de acierto podrá una persona llevar a cabo lo que se propone? Eso no importa. Lo deseaste, actuaste y, en función de ello, recibes tu recompensa.

Una persona recibe una respuesta de lo alto solo en la medida del esfuerzo que ha dedicado. No se dice que debas alcanzar un resultado concreto, sino todo lo contrario: «No te corresponde a ti completar la obra».

Disposición a actuar por fe, por encima de la razón

La diferencia entre el intelecto humano y la percepción de Biná

La fe por encima de la razón no es una adquisición de la mente, sino la adquisición de una capacidad diferente que no existe de forma natural en nuestro interior. Es otro canal sobrenatural, un sexto sentido, la espiritualidad, la corrección de la vasija de recepción, la fuerza de Biná. ¿Cómo se llega a ella? A través de la reflexión, el trabajo y una serie de ascensos y descensos.

Pregunta:

¿Por qué nos dedicamos a esto si ya se sabe de antemano que el Creador lo hace todo?

Respuesta:

¿Por qué estás tan seguro de que es el Creador quien lo hace? Para ti, todo esto no son más que nombres, palabras vacías; no vives en ello. Está escrito que hay una fuerza superior que lo gobierna todo, que «no hay nadie más que Él». ¿Y qué? Lo has oído, pero no vives dentro de esta revelación y no te identificas con ella.

Sin embargo, la identificación determina todos nuestros pensamientos y acciones. Me siento como un guante que lleva puesto el Creador. Él determina todo lo que ocurre en mi interior, desde el movimiento de los átomos hasta el de los pensamientos y los deseos. Cada resultado depende de Él, tanto al principio como al final. Así es como siento la manifestación del Creador en mi interior.

Y si no tengo esto, ¿puedo decir que el Creador es el rey? ¿Puedo decir que estoy de acuerdo con ello? ¿Haría yo mismo, sin coacción alguna, lo mismo que Él hace? Todo esto son palabras vacías. Ni siquiera sé lo que Él hace ni sé quién es.

Por lo tanto, Rabash dice que existe el Rey de todo el mundo y que existe el Rey de Israel. Todo el mundo habla del Rey de todo el mundo: «¡El Creador es grande!».

Se alcanza al Rey de Israel a través de una aspiración genuina hacia Él: Yashar-El (directamente hacia el Creador). Y la aspiración significa estar dispuesto a dejar de lado el propio conocimiento y guiarse por la fe, por encima de la razón. Esta es la diferencia entre la opinión de la Torá y la opinión de las masas.

No basta con limitarse a decirlo. Todo el mundo cree que ya se encuentra en el estado de corrección final, mientras que el estado de Israel se alcanza mediante un trabajo muy serio, alineando todos los deseos e intenciones con el Creador para que se vuelvan como los Suyos. Solo entonces se llega a un estado en el que se puede decir que el Creador es el Rey de todo el mundo.

¿Qué es el mundo? El mundo es mi ser en su totalidad, y lo he examinado, lo he sentido y he aceptado que Él me guía. ¿En qué consiste esta aceptación? Consiste en que, aunque Él no existiera, yo seguiría haciendo exactamente lo mismo. Así, yo mismo creo la imagen del Creador en mi interior. A esto se le llama crecer de cero al infinito. Crezco y alcanzo Su nivel.

Te has preguntado ¿Qué es la fe?

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

PublicacionesArtículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la CabaláEl contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

¿Supresión o restricción del deseo? La diferencia entre la Cabalá y otros métodos

¿Qué es el Tzimtzum en la Cábala?

La supresión del deseo es una ilusión temporal

Estudio gradual del material en la sabiduría de la Cabalá

Transición interna: Convertirse en la nación de Israel (Yashar El)

Leyendo un libro sobre mí mismo: La estructura del alma

Convertir al ser creado en un verdadero ser humano (Adam)

La ilusión de la libertad y la necesidad de una fuente externa

Cómo atraemos la Luz que rodea (Or Makif)

«Por tus acciones te conocemos»: Las dos fases del trabajo espiritual

La paradoja entre «Si no soy para mí» y «No hay nada más que Él»

Adhesión y equivalencia de forma con el Creador

Por debajo de la línea entre la vida y la muerte: La intención de otorgar

Una oportunidad para la vida: Cambiar el mundo desde el presente

Una regla para medir la espiritualidad: Del egoísmo a la Verdad

La función del entorno y el grupo de cabalistas para construir el alma

Reconocer el mal en uno mismo: El punto de partida de la corrección

¿Qué significa realmente corregir el mundo?

Cuidar de todo el mundo: La responsabilidad espiritual con la humanidad

El ejemplo del Rabash: Sentir el dolor colectivo

Nuestra oración e interconexión con el propósito de la existencia

¿Cuándo nos desesperamos de nuestra propia fuerza en la vida espiritual?

Si la decepción final llega solo al final del camino, ¿por qué debemos recordarnos constantemente «No hay nada más que Él»?

¿Qué es y cómo saber si hemos alcanzado el estado de Corrección Final?

La unificación de Israel, la Torá y el Creador

¿Puede una persona imaginar al Creador tal como Él es antes de la adhesión?

La diferencia entre la Sabiduría de la Cabalá y la filosofía

Elevarse por encima de los deseos

El ejemplo de disciplina y salud del Rabash

Bajo el dominio de la naturaleza: la frontera de la Cabalá

El verdadero punto de libertad y la intención por encima del deseo

La conexión con el grupo para alcanzar la independencia

El desarrollo de la parte espiritual en una persona

Reencarnación, deseos corporales y el punto en el corazón

La llamada a trascender el grado animal

¿Qué son los ascensos y descensos en el trabajo interior?

¿Cómo diferenciar entre un descenso o ascenso espiritual verdadero?

La medida real de los ascensos y descensos espirituales

No mires atrás: la aceptación del camino y la percepción de la vida

Una oportunidad para los recién llegados al desarrollo espiritual

El resultado de la influencia de la Luz circundante (Or Makif) y la aspiración espiritual

La súplica al Creador: Cómo trascender el ego interior

El ocultamiento de la Kedushá y las vasijas de recepción

Los dos canales de percepción espiritual

La raíz del alma masculina y femenina en el estudio de la Cabalá

Responsabilidades cotidianas y el punto en el corazón

Aclara tu actitud hacia cada deseo: Distinguir la intención del recipiente

Deseos corporales frente a las exigencias espirituales

​​En los días de un estado bajo: El sentido del recuento del Ómer

No te desvíes del camino correcto: Alineación constante con el Creador

Construir una necesidad espiritual genuina: Del Jisarón a la Luz

El papel del grupo en la transformación del corazón

Establece las prioridades correctamente entre el mundo material y el espiritual

En compañía de personas con ideas afines: La importancia del grupo en Cabalá

¿Qué significa el entorno espiritual en la Cabalá?

La fuerza del grupo más allá del plano físico

Cómo elegir el mejor entorno para el avance espiritual

El grupo como sustituto del Creador y compensación del Jisarón

El entorno cercano y el entorno lejano

Cómo relacionarse con la familia y la sociedad

La mayor oscuridad antes de la corrección final

El bien crece a través del mal: El propósito del egoísmo

Comienza desde cero y termina con cero: Cómo vivir el día a día

¿Cómo esforzarnos si no podemos alcanzar al Creador con nuestras fuerzas?

La aceleración del tiempo a través de la decepción del ego

Si «No hay nada más que Él» ¿dónde residen las fuerzas de la persona?

El valor del esfuerzo sobre el resultado en el trabajo espiritual

La intención del corazón y la medida del esfuerzo

Disposición a actuar por fe, por encima de la razón

La diferencia entre el intelecto humano y la percepción de Biná

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Publicaciones
Artículos sobre eventos actuales, cultura, ciencia popular, relaciones y más, presentados desde la perspectiva única de la sabiduría de la Cabalá
El contenido está basado en conversaciones ofrecidas por el Rav Dr. Michael Laitman, y fue escrito y editado por sus alumnos.

**Transición interna: Convertirse en la nación de Israel (*Yashar El***)

En los días de un estado bajo: El sentido del recuento del Ómer

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm