​​¿Cómo podemos lograr que esta fuerza, el ministro del olvido, actúe sobre nosotros con mayor eficacia? Esa es nuestra tarea. Porque cuando olvidamos la meta, no olvidamos el estado perfecto en sí mismo, sino que, en cambio, percibimos uno imperfecto. Es decir, solo desaparece una parte de ese estado.

Supongamos que alcanzamos un buen estado, que en un momento dado sentimos cierta cercanía a lo espiritual, y que luego, desde arriba, se nos induce una pérdida de ese grado. Sin embargo, no percibimos un Jisarón en ello. En otras palabras, aunque la iluminación que existía en ese estado aparentemente desaparece, los Jisaronot (deficiencias), los nuevos Reshimot, aún no se han revelado.

El hecho es que, en esta acción del «ministro del olvido», existe una colaboración entre el Creador y el ser creado. En todos sus estados, incluso en un estado sublime (Gadlut), la persona debe esforzarse por alcanzar la conciencia de la grandeza del Creador. No debe conformarse con la grandeza del estado alcanzado y convertirlo en un motivo de autosatisfacción.

Por lo tanto, con el fin de enseñarle a la persona que nunca debe dejar de trabajar en la toma de conciencia de la grandeza del Creador, el Creador activa la fuerza denominada «ministro del olvido». La grandeza de ese estado se desvanece y el anhelo por la grandeza del Creador no se renueva. Esto significa que el sufrimiento no le sobreviene a la persona porque haya perdido ese grado, sino que entra en un período de demora, adentrándose en el camino del sufrimiento en lugar de en el camino de la Torá.

Y todo esto se debe a que, durante el ascenso, no se esforzó por tomar conciencia de la grandeza del Creador; es decir, observaba la Torá y los mandamientos, ya fuera por su propio bien o por el de su entorno, por costumbre, y no por el bien de la meta en sí.

Olvidó que todas sus acciones para alcanzar la meta y la corrección, llamadas Torá y mandamientos, constituyen una fuerza prodigiosa (Segulá), la propiedad prodigiosa de la Torá. Una persona no cambia por las acciones en sí mismas, pues en ellas no hay ningún beneficio real ni influencia efectiva, como creen quienes han recibido una educación inadecuada. Creen que, a través de estas acciones, están logrando algo y obteniendo algo.

No es casualidad que estas acciones se denominen «la fuerza maravillosa de la Torá y los mandamientos». En última instancia, lo único que debemos lograr a través de ellas es atraer la Luz que reforma, cuyo poder maravilloso reside en su capacidad para corregirnos. Esta Luz se obtiene mediante el estudio de los libros adecuados, con la intención adecuada, en un grupo cada vez mejor orientado que se esfuerza por alcanzar la meta.