Comentario:
Es fácil sentirse inspirado por un amigo que me trata bien. Pero es difícil sentirse inspirado por un amigo que en ocasiones me trata mal.
Mi Respuesta:
Hay amigos a los que tolero con dificultad o quizá no pueda tolerar en absoluto. Hay otros a los que apenas presto atención; no me enfadan ni me alegran. Y, por último, hay otros con los que me siento maravilloso y feliz, con los que me resulta agradable estar. Entonces, ¿a cuáles de ellos debería considerar como objetivo de adquisición? Después de todo, se dice: «Cómprate un amigo».
Es imposible dar una respuesta universal a esto. Yo lo diría así: cada vez verás de lo que eres capaz, y eso es lo que debes hacer. Nadie te dirá que debes centrarte específicamente en aquel a quien odias, con quien no puedes estar, aunque esté en el grupo. Eso es incorrecto. Más bien, cada vez debes estar con aquellos amigos a través de los cuales, según sientes, eres capaz de invertir esfuerzo.
Pero esto no se basa en «abalanzarse» sobre alguien, en empezar a colmarlo de atenciones, en unirse a él e ir inmediatamente a tomar una cerveza juntos para estrechar lazos. No, esforzarse por hacer un amigo es una inversión general en el grupo.
No se trata de una conexión personal con un individuo específico en el que estoy constantemente enfocado. De acuerdo con el estado por el que atraviesa una persona en un momento dado, quienes la rodean se ven diferentes cada vez. A veces estás en un buen estado, como si estuvieras elevado en el sentido espiritual, y de repente te encuentras listo para abrazar y besar a quien normalmente odias.
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Trabajo sobre la atención
Las relaciones entre amigos deben ser profesionales y estar orientadas únicamente a la corrección. Así es como ponemos a prueba al grupo. No importa cuántos disturbios estemos destinados a encontrar, ¿Podemos convertirlos en algo útil? Esta es la grandeza del grupo.
Y en qué medida seremos capaces de recibir numerosas perturbaciones y convertirlas en fortaleza, dependerá de cómo todos resistamos estas perturbaciones y nos ayudemos unos a otros.
Y todo esto está en la mente; por supuesto, puedo realizar diversas acciones materiales, pero en última instancia todas estas cosas se encuentran en nuestro interior, porque construyen una vasija espiritual dentro de nosotros, que ya no es algo material.
Estamos hablando de pensamientos a través de los cuales aumentamos los deseos que se conectan entre sí, pasan de uno a otro, y entonces todos recibimos aún más de estos deseos, y cada uno los recibe del otro también en forma de perturbación hasta que los ata a sí mismo. En resumen, cada vez es un trabajo de atención, que se llama intención.
Como se dice: «Un mandamiento sin intención es como un cuerpo sin alma». Por lo tanto, la aclaración significa que una persona debe ser sensible a esto en todo momento. Todo proviene únicamente de la atención interior hacia donde se encuentran mi corazón y mi mente en este momento, en qué punto estoy enfocado.
Es como si estuviera moviendo el haz de luz de una linterna de una cosa a otra, examinando dentro de la situación dada cómo debo relacionarme con ella, qué debo aumentar, a qué debo prestar más atención, cómo vincular esto a mí mismo, en qué dirección girar, cómo ampliar la conexión existente.
Esto es trabajo interior. Imagina cuán concentrada está una persona en esto dentro de sí misma y hasta qué punto no puede ser perturbada. Solo así puede crecer.
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No necesito sumergirme en mí mismo, sino volverme hacia afuera
Pregunta:
¿Cómo podemos neutralizar las cosas que acompañan a cualquiera de nuestras acciones intencionadas durante el período de preparación: el ego, el deseo de recibir, la necesidad de autoestima y el orgullo? ¿Cómo elegimos la fuerza de otorgamiento, el Creador?
Respuesta:
Tengo mil deseos, todo tipo de aspiraciones. Ni siquiera sé lo que hay dentro de mí. Si quiero trabajar como un buen psicólogo, empiezo a profundizar en mí mismo, analizo cada factor y su modo de acción, y busco una oportunidad para influir o corregir algo.
Quizás el fruto de estos esfuerzos sea un doctorado en psicología. La corrección no vendrá de ahí, porque no me estoy corrigiendo a mí mismo ni viéndome o «leyéndome» con mi mente. Solo la Luz, que trae un cambio en mi deseo de recibir, me explica quién soy de una manera diferente cada vez.
Por lo tanto, no necesito sumergirme en mí mismo, sino volverme hacia afuera, es decir, esforzarme constantemente por acercarme al Creador o al grupo. Debo adquirir estas cualidades, comprendiendo que la grandeza reside en ellos.
Para corregir el deseo de recibir, no podemos permanecer en él. La Luz construye la vasija y la Luz corrige la vasija. Si no la atraemos, solo nos enredaremos en nuestra naturaleza animal y nunca nos liberaremos de ella. Entonces seremos científicos que se ocupan de nuestra parte animal, como psicólogos, y nada más.
Ni siquiera ellos saben nada sobre el interior de una persona, especialmente sobre aquellas cualidades que están un poco más cerca de la espiritualidad. En el campo de las cualidades humanas, no tienen ningún conocimiento y lo admiten.
Todo nuestro trabajo no se trata de un escrutinio interno: «¿Quién o qué soy yo?». Debe estar orientado a alcanzar al otorgante, el único, «No hay nadie más que Él», el Bien que hace el bien.
Debo trabajar constantemente fuera de mi mismo hacia Él. Esa debería ser mi tarea principal. Y todos mis deseos de volverme hacia mi interior y explorarme a mí mismo son una verdadera Klipá, un obstáculo que surge como resultado de que el Creador amplíe mis vasijas, y cada vez me parecen más importantes que alcanzar al Creador como el único, el benevolente.
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