Pregunta:
El Creador siempre da y la creación siempre recibe. ¿Cómo se puede distinguir entre ambos?
Respuesta:
Es muy sencillo; en lugar de relacionarme con el Creador como un bebé con su madre, yo mismo quiero llegar a ser como ella.
Pregunta:
Pero, ¿Por qué necesita ella que yo sea como ella? Está claro que yo lo necesito a Él, pero ¿Por qué Él me necesita a mí?
Respuesta:
En efecto, la madre no necesita nada, y el Creador se revela sin ninguna carencia (Jisarón).
Antes del Majsom nunca revelamos una carencia en el Creador. Él no puede revelarla en un momento en que el ser creado se encuentra en ocultamiento. Como se dice, una persona debe creer que su anhelo por el Creador proviene del anhelo inicial del Creador hacia ella y le es dado por Él. Simplemente hay que creer que «el Creador es tu sombra».
Sin embargo, no poseemos esta sensación hasta que estamos verdaderamente listos para hacer algo: primero adquieres vasijas de entrega, y luego revelas en Él una carencia. Más precisamente, Él te revela Su carencia en la medida en que eres capaz de entregarle a Él.
Primero te entrega la carencia ¿Por qué me necesita el Creador?
La fuerza que nos impulsa hacia la meta cabalista
Pregunta:
¿Cómo es posible que un sentimiento como la envidia sea una fuerza que nos impulse hacia la meta?
Respuesta:
No es solo la envidia lo que me impulsa hacia mi meta. No hay nada malo ni bueno en mí, porque así es como evalúo mis cualidades y estados. En realidad, no hay nada que se haya creado en vano, nada innecesario para alcanzar la meta.
Podemos sentirnos como cualquier cosa, pero a medida que aprendemos, descendemos a este mundo desde el grado más alto, y todo lo que existe en nosotros ahora, más tarde, con la ayuda de pantallas (Masajim), se convertirá en las mejores cualidades.
Por lo tanto, no debemos dedicarnos a corregir los rasgos de carácter, sino solo a esforzarnos por alcanzar la meta, y entonces todas nuestras cualidades, todas las partes del deseo, servirán solo como ayuda.
Una persona no debe ocultar ni reprimir ninguno de sus deseos; ¡ese no es el método de la Cabalá! La Cabalá dice lo contrario. Si una persona reprime algo dentro de sí misma, mata con ello una parte de la creación que hay en ella.
Solo debemos seguir la ley: «La luz contenida en la Torá nos devuelve a la fuente». Es decir, durante el estudio y durante diversas actividades en el grupo, cuando todos mis pensamientos se centran en la corrección, la Luz circundante (Or Makif), la Luz que regresa a la fuente, brilla sobre mí. No hay otra forma de corrección.
Una persona no debe pensar que es capaz de evaluar cuáles de sus cualidades son buenas y cuáles son malas, o qué tipo de corrección requiere cada una. De lo contrario, comenzará a abordar la corrección de manera selectiva y decidirá qué corregir en sí mismo y qué no corregir. ¡No hay mayor tontería que afirmar que entiende algo sobre esto!
Una persona debe actuar solo donde tiene un punto de libre elección, es decir, organizar para sí misma un entorno que la influya. En cualquier caso, necesita alguna fuerza externa que la empuje y la impulse hacia adelante.
La fuerza externa es el entorno o el Creador. Pero, desafortunadamente, todavía no puedo influir en el Creador para que me ayude; todavía no tengo un deseo suficiente para que Él responda. Él solo responde a un deseo completo y perfecto.
Es precisamente el entorno el que construye dentro de mí este deseo completo, para que después pueda recurrir al Creador, y entonces la Luz me devolverá a la fuente.
Más información Crear el entorno adecuado
Apoyo desde Arriba
Pregunta:
¿Quiénes integran la dirección espiritual?
Respuesta:
Reuní a las personas del directorio espiritual precisamente porque tienen una predisposición a encontrar un terreno común y ninguna de ellas quiere destacar. ¡Solo por esta razón!
Entienden que una decisión conjunta es la correcta. Y no porque sea correcta en sí misma, sino porque cuando es compartida, colectiva, atrae una bendición desde Arriba, desde el Creador.
De hecho, puede que sea totalmente erróneo en comparación con lo que podrían idear algunos de nuestros alumnos más inteligentes. Pero él está solo y, por lo tanto, no recibirá apoyo espiritual desde Arriba. Ellos, sin embargo, están juntos y, por lo tanto, recibirán apoyo espiritual. Al final, ellos ganarán.
Hay un dicho que dice: «Lo que construyen los jóvenes conduce a la destrucción, y lo que destruyen los viejos conduce a la construcción». Y esto es realmente así.
En comparación con todas las personas inteligentes de nuestro mundo, yo no valgo nada. Pero digo lo que pienso a mi nivel, y se hace realidad. ¿Por qué? Porque solo existe el apoyo. Solo este apoyo determina y organiza todo.
Según la lógica, se puede decir: «Esto no debería ser así». Y aun así, nada te saldrá bien, mientras que a mí sí; por lo tanto, si la dirección espiritual toma decisiones colectivas, los demás pueden seguirla con los ojos cerrados. ¡Bajo ninguna circunstancia deben formar parte de ella los «chicos listos» solitarios! En mi lugar solo puede haber un colectivo, y por eso lo elegí de antemano.
Pregunta:
¿Y cómo se manifiesta la fuerza Superior en este colectivo durante el proceso de toma de decisiones?
Respuesta:
Ellos mismos no lo saben. Yo lo hago a través de ellos por medio de la fuerza Superior, ellos no tienen nada que ver con ello. Simplemente pasa a través de ellos de forma automática, y eso es todo.
¿Quiénes son? Están al mismo nivel que tú, o incluso más abajo, ¿Qué más da? Puedes verlo por ti mismo, ¿hay gente especial allí? Son simplemente personas que entienden que una decisión colectiva prevalece sobre una privada, ¡sobre cualquier decisión privada! Trae a los más fuertes, a los más inteligentes, a los más excepcionales, a los que quieras, no importa en absoluto.
Pregunta:
¿Cómo se puede evitar que los «chicos listos» se aprovechen del poder?
Respuesta:
Si todo sigue como está ahora, solo con la dirección espiritual en mi lugar, y cualquiera que comience a oponerse es inmediatamente expulsado de «Bnei Baruj»; que vayan donde quieran, en cualquier dirección, entonces nuestra comunidad seguirá existiendo en la forma correcta.
¡Solo el colectivo! Nadie en mi lugar. Nadie. Todo permanece donde está, todos permanecen en sus puestos. Nadie manda, nadie destaca, y todo en la organización procede según la misma jerarquía que ahora. Solo la dirección espiritual lidera. Nadie tiene derecho a tomar decisiones ni a hacer nada sin ella.
Pregunta:
¿Pero se puede discutir con la dirección para estimularla?
Respuesta:
No, eso no se llama discutir, sino proponer. Y si la dirección lo considera necesario, aceptará la propuesta. Pero es mejor no proponer nada en absoluto. ¿Quién puede proponer qué? El que propone debe comprender quién es.
Supongamos que ahora nos estamos preparando para un congreso. Puede que haya propuestas para organizarlo de una forma u otra, pero solo a nivel puramente técnico de este mundo. Todo lo que concierne a la toma de decisiones a un nivel superior, no.
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