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Blog de Rav Laitman

29 de ago. de 2026 18:25 -

En el trabajo, es decir, cuando queremos trabajar para dar y no para recibir, por supuesto debemos observar las 613 Mitzvot (mandamientos/buenas obras) en la práctica. Quien estudia Torá pero no desea observar las 613 Mitzvot de facto, está adquiriendo conocimiento, como quien aprende enseñanzas externas (Rabash, «¿Qué significa que la Torá fue dada desde la oscuridad en la obra?»).

Pregunta:

¿Esto se aplica a nosotros en el sentido de que una persona que aún no observa la Torá y los mandamientos en la práctica, en esencia, simplemente «adquiere sabiduría» en lugar de estudiar la Torá?

Respuesta:

Puedo explicarte, según mi interpretación, lo que Rabash probablemente quiere decir, no como otros lo explican, sino según su propia interpretación.

 

Quien estudia la Torá está aprendiendo a ser como el dador de la Torá. Pero si no extrae de la Torá la guía para asemejarse al dador de la Torá, entonces para él la Torá es simplemente una ciencia. No la estudia en la práctica. Está escrito: «Bueno es el estudio que conduce a la acción», pero tal persona no llega a la acción, a la corrección.

 

Si la Torá no conduce a la acción, se convierte simplemente en una ciencia, en mero conocimiento intelectual. Sobre esto se dice: «Creed que hay sabiduría entre las naciones del mundo». Lo que una persona estudia de la Torá mientras desea permanecer no judía se llama ciencia. Pero si una persona desea convertirse en judía, aun cuando en el presente todavía no lo sea, es decir, si mantiene el deseo de recibir, entonces está estudiando verdaderamente la Torá, no simplemente una ciencia. Quien estudia la Torá busca, a través de su iluminación, alcanzar la Luz.

 

Una acción se llama corregir el velo sobre el deseo de recibir. La acción es el cumplimiento de un mandamiento. Tomas un deseo malo y lo transformas en uno bueno. Por lo tanto, Rabash afirma que los mandamientos de la Torá consisten primero en 613 consejos (Eitin) para corregir el alma, y ​​luego en 613 mandamientos (Pekudin), mediante los cuales estas partes corregidas se llenan de Luz.

 

Al final, después de haber corregido y cumplido todos estos mandamientos, todas estas partes, y haberlas llenado con la luz llamada Torá, se recibe como recompensa la Torá completa. Y cuando se alcanza la corrección de la totalidad del ser, y se revela ante uno la luz verdaderamente omniabarcante, esto se denomina Kadosh Baruch Hu (el Creador).

Estudio gradual del material en la sabiduría de la Cabalá

Comentario:

En diferentes ocasiones, usted ha enfatizado la importancia de distintos temas. Primero, la educación infantil; luego, cómo afrontar las crisis; después, los escritos de Baal HaSulam o los artículos de Rabash; luego, El Libro del Zóhar; y finalmente, El Estudio de las Diez Sefirot (TES). En cada ocasión, la gente tiende a pensar que este es el tema final y más importante en el que deben centrarse.

Mi Respuesta:

Sí, de esta manera, estudiamos el material gradualmente hasta que, finalmente, todo se integra en un todo unificado.

 

En la Cabalá, esencialmente no existe ninguna separación. La dificultad radica en que no podemos comprenderlo todo simultáneamente, por lo que lo estudiamos tema por tema. Posteriormente, todos estos temas separados se fusionan en una ciencia unificada, un método integral.

 

Lo mismo ocurre en nuestro mundo. Estudiamos la realidad dividiéndola en física, química, biología, geografía, historia, en miles de materias y especialidades diferentes.

 

Pero ¿De dónde proviene toda esta división? ¡El mundo es una sola realidad! ¿Por qué lo he dividido en tantas partes separadas? La materia inanimada es un campo, la vida vegetal otro, la vida animal otro, y los seres humanos otro más.

 

¿Por qué necesitamos estas divisiones en el mundo corporeo? Porque soy incapaz de integrar todo en mi mente a la vez. No puedo abarcar todas estas ciencias simultáneamente. Por eso existen diferentes profesiones y por eso las personas se especializan.

 

En la Cabalá, sin embargo, tal separación no existe realmente. Aun así, para comprender la ciencia del mundo superior en su totalidad, debemos estudiarla poco a poco. Con el tiempo, se integra en nosotros porque nos fusionaremos y uniremos en una sola alma común, y ya no habrá separación entre nosotros.

 

Para mí, todo se convertirá en uno. Es más, continuará simplificándose hasta reducirse a una sola vasija que contiene la luz simple. En ella reside toda la creación, incluyendo nuestro pequeño mundo.

 

Transición interna: Convertirse en la nación de Israel (Yashar El)

Pregunta:

¿Qué significa la parte externa de la Torá?

Respuesta:

La Torá externa no aborda la corrección de la intención de recibir para uno mismo para convertirla en la intención de otorgar. En otras palabras, una persona realiza acciones externas mientras descuida las internas; no trabaja en sus deseos. Sus acciones son puramente externas.

 

A diferencia de la Cabalá, todas las religiones del mundo incluyen invariablemente ciertas acciones externas, como los rituales. Digo «a diferencia» porque existe una correspondencia total entre las acciones externas y la santidad (acciones espirituales). Cada mandamiento externo se corresponde con una acción espiritual concreta y tiene una raíz espiritual.

 

Sin embargo, las acciones externas por sí solas no aportan ninguna corrección a este mundo ni logran la transformación del deseo de recibir.  Por lo tanto, Baal HaSulam escribe que si sumáramos a nuestras acciones externas la corrección interna de nuestros deseos, tal y como está escrito: «Creé la inclinación al mal y la Torá como condimento», y utilizáramos la Torá para el fin para el que fue concebida —corregir nuestra naturaleza egoísta—, pasaríamos de ser meros judíos a convertirnos en el pueblo de Israel (Yashar El, que significa ‘directamente hacia el Creador’).

 

Actualmente, todavía no somos un pueblo. La nación de Israel (Yashar El — directamente hacia el Creador) es un grupo de personas conectadas con el Creador. Al convertirnos en la nación de Israel, recibiríamos el lugar que nos está destinado y que nos pertenece según nuestra raíz espiritual.

 

Las fuerzas espirituales que actualmente descienden sobre esta tierra no concuerdan con nuestro estado espiritual. Hoy en día, nuestro comportamiento es peor que el de todas las demás naciones. Esto significa que nuestro lugar no está en la tierra de Israel, sino entre ellos. Nos están oprimiendo, y nos lo merecemos. Por eso nos sentimos tan mal en esta tierra.

 

Hoy en día, esta ubicación geográfica no corresponde con nuestro nivel espiritual. No estamos preparados para estar a la altura de este lugar y no nos queda más remedio que corregirnos. No hay otra forma. En otras palabras, no podemos existir —ni como nación ni organizarnos como tal, ni en este lugar ni en ningún otro— a menos que nos corrijamos.

 

El concepto de GE (Kelim de otorgamiento) solo puede existir en un estado corregido, con el fin de otorgar. AHP puede funcionar en cualquier estado: corregido o no. Un GE no corregido es imposible; sencillamente, no existe en la realidad.

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27 de ago. de 2026 12:01 -

Es imposible obligar a una persona a realizar ninguna acción, ya que, en el ámbito de la espiritualidad, una acción se define como el movimiento del alma, un deseo que surge de un esfuerzo espiritual interior. Una persona es incapaz de realizar este esfuerzo por sí misma. Se trata de una acción que surge en su interior de acuerdo con su propia naturaleza y con la medida de la luz que le llega desde Arriba.

 

“Nunca decimos que una vasija (Kli)—que funciona según su Aviut (intensidad del deseo),  Reshimot  (registros espirituales) y la Luz entrante —quiere de repente cambiar”; o convertirse en algo diferente. No puedes decidir nada por tu cuenta; todo está predeterminado para cada momento concreto. Si deseas cambiar tu futuro, solo se te ha concedido una oportunidad: estudiar en un grupo a través del cual adquieres un deseo adicional que no es meramente tuyo, sino una aportación adquirida del grupo, un deseo por el Superior.

 

Precisamente por eso se produjo la fragmentación en muchas partes. El alma, como una única vasija llena de Luz, puede convertirse en no corregida y provocar que la luz se aleje y que el alma caiga. Uno podría preguntarse: ¿Por qué se necesitan 613 partes en lugar de un único todo? Está escrito que esto se hizo para que la corrección resultara más fácil. A través de una multitud de almas, encarnaciones y pequeñas acciones, la labor de corrección será más fácil de llevar a cabo. Ese es precisamente el objetivo. Si el alma no se hubiera fragmentado, no habría tenido ninguna posibilidad de determinar nada en absoluto.

 

La vasija, junto con todos sus Reshimot y deseos, está llena de luz y la recibe desde arriba; esto ya está predeterminado. Todo proviene de arriba, tanto el deseo como la Luz. Lo mismo ocurriría incluso en ausencia tanto del deseo como de la luz. Solo posteriormente llega la Luz y despierta a la vasija (Kli), que comienza a moverse en respuesta.

 

La división del alma colectiva en muchas partes me brinda la oportunidad, en mi propio nivel —sin recurrir a lo Superior, algo que soy incapaz de hacer—, de llevar a cabo la única acción que no está predeterminada. Esto es posible precisamente porque tiene lugar en mi nivel, donde puedo recibir de las demás partes un complemento a mi deseo o, más exactamente, un complemento a mi percepción.

 

Por lo tanto, yo no determino quién soy, qué soy ni qué me concede el Creador. Imagina un Kli: lo que hay en él es lo que tiene; la luz que le llega es la luz que llega. No puede cambiar nada de esto. Esto determina su estado, sus pensamientos, sus deseos… todo. La única elección libre es recibir una percepción adicional de un Kli vecino, ya que ambos están conectados a través de su raíz común. Si no estuvieran conectados, tal posibilidad no habría existido.

 

Dos Kelim (vasijas), que estaban unidos en su raíz común, descienden a este mundo y se separan el uno del otro. Al esforzarte por conectar con otra persona, al tomar algo de ella, estás, en efecto, realizando el mismo acto de conexión que existe en la raíz. En lugar del triángulo (Kli–raíz–Kli), «unes» las dos vasijas directamente, como si fusionas sus deseos en uno solo. Recibes de tu amigo una aspiración hacia la espiritualidad, hacia el Creador, independientemente de si esa aspiración ya ha sido corregida en cierta medida o no.

 

De este modo, es como si unieras las dos vasijas de arriba, y esta es la única acción que eres capaz de realizar por tu propia libre elección: la única. Entonces es como si tuvieras dos vasijas: la que era tuya originalmente y el deseo que recibiste de tu amigo. Y una vez que has tomado el deseo de tu amigo, con ello evocas desde Arriba —donde la multitud de almas está unida— al menos la luz que pertenece a ambas almas. Como resultado, tanto tu propia luz como la de tu amigo comienzan a derramarse sobre ti; y esto es una magnífica adición.

Aprende cómo unir   La división espiritual del trabajo

 

Leyendo un libro sobre mí mismo: La estructura del alma

El Estudio de las Diez Sefirot describe la construcción de nuestra alma. Al estudiarlo, aprenderé exactamente lo que sucede en mi interior, aunque ahora no lo sienta. Pero quiero sentirlo y comprenderlo porque, si me conecto con ello, entraré en la vida eterna.

 

Por lo tanto, debo cultivar constantemente el hábito de pensar de esta manera y escuchar, escuchar sin cesar. Así, durante mis estudios, no solo careceré de conocimientos generales, sino que desarrollaré la necesidad de descubrir lo que el libro dice sobre mí. Ahora estoy leyendo un libro sobre mí mismo, no sobre un mundo separado de mí por miles de divisiones.

 

No hay mundos fuera de mí; todos existen dentro de mí. Entre mis 620 deseos, hay algunos que se relacionan con un mundo, otro o un tercer mundo; así es como se divide.

 

Los 620 deseos representan 620 grados que debo superar, desde mi estado actual hasta la corrección final.

 

Estos 620 grados se dividen en cinco grupos, cada uno oculto de una manera particular, revelado mediante una acción específica, imbuido de una Luz especial, y por ello cada uno se denomina mundo. Todo esto reside en mi interior. “Fuera de mí solo se encuentra Atzmutó, (la esencia del Creador).”

 

Convertir al ser creado en un verdadero ser humano (Adam)

Pregunta:

Entiendo que, aunque el Creador se dirija a alguien y le diga: «Actúa», esa persona sigue teniendo libre albedrío para decidir si lo hace o no, ¿no?

Respuesta:

¿Qué significa que el Creador le hable a una persona? ¿Alguien lo ha oído alguna vez?

 

Que el Creador le hable a una persona significa que esta siente un impulso interior; quiere hacer algo, llevar algo a cabo. Si se trata de un impulso hacia la espiritualidad, entonces se puede decir que es como si el Creador le estuviera hablando. Es como si otra persona fuera la que dijera todas las demás cosas. Pero, ¿Hay alguien más? Él es quien planea y te empuja hacia todo, tanto hacia lo malo como hacia lo bueno.

 

Si esta fuerza general llamada el Creador impulsa toda la realidad de esta manera sin conceder a ninguna parte de esa realidad el libre albedrío ni la capacidad de sentirla, entonces Su actitud hacia la realidad es la misma que hacia lo inerte, lo vegetativo y lo animado. Pero Su actitud hacia el nivel del habla es tal que una persona siente lo que quiere. Además de percibir lo que quiere como un animal, también puede evaluar y analizar este deseo, y empezar a cambiarlo.

 

Para convertir al ser creado (Adam, de Edameh le-Elyon, «similar al Creador») en un ser humano, Él debe darle de todos los estados opuestos a Sí mismo, de modo que la persona elija entre ellos y prefiera ser similar al Creador.

 

Esto es todo lo que supone el libre albedrío, todo el derecho a elegir que tenemos. Si una persona se limitara a cumplir todas las órdenes que le llegan desde arriba, sería una marioneta. Es lo mismo que ocurre con los niveles inerte, vegetativo y animado, que cumplen las órdenes de la naturaleza. No hay nada especial ni único en ello.

 

Por supuesto, esto no significa que lo inerte, lo vegetativo y lo animado estén separados del Creador; están conectados con Él al cien por cien. Cumplen todo lo que la naturaleza (Teva) determina, el Creador (Elokim, cuya Gematría es igual a HaTeva) sin ningún problema, sin plantearse preguntas, sin posibilidad de elección. Esto no es un grado; es el nivel cero.

 

A una persona se la denomina «ser humano» porque, de acuerdo con su propia elección y conciencia, comprende que así es como debe actuar; justifica al Creador y, de entre todas las cualidades opuestas a las del Creador, elige ser como Él. Al hacerlo, se convierte en un ser humano en su sentido más elevado y pleno.

Aprende a avanzar en los niveles del alma   El sufrimiento: motivación Superior para avanzar hacia la unificación

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26 de ago. de 2026 12:04 -

Pregunta:

¿Es la libertad de elección el sexto sentido?

Respuesta:

Sí, pero debes darte cuenta de que el libre albedrío según la sabiduría de la Cabalá es algo que hay que aprender. No basta con decirle a alguien: «Eres libre de elegir, ¡adelante, elige!». Primero hay que enseñarle en qué consiste realmente esa libertad. Te enfrentas a mil caminos, pero no sabes distinguirlos, o quizá ni siquiera los ves, ni entiendes cómo se relacionan entre sí. Sin embargo, debes elegir el único camino que realmente conduce al progreso.

 

La elección implica seleccionar tanto el camino como el método para avanzar por él. Requiere un amplio conocimiento y un método preciso: concretamente, las fuerzas a las que debes recurrir para avanzar, aunque todavía no estés conectado a ellas.

 

De hecho, ¿cómo puedo seguir adelante cuando lo único que veo ante mí es un desierto? Aquí hay una contradicción interna. Debo dar el paso correcto en este desierto, pero ¿en qué dirección de los 360 grados? ¿Cómo puedo saberlo? Si pudiera ver con claridad, no habría que elegir. Por eso me han puesto en una situación en la que no puedo ver.

 

Pero si no puedo ver, ¿cómo voy a elegir? Esta situación parece ilógica y sin sentido cuando se analiza desde la perspectiva de nuestro intelecto ordinario. Sin embargo, a través de la comprensión espiritual, percibimos de inmediato que no hay ninguna contradicción. Entonces, ¿cómo puedo avanzar realmente?

 

La ilusión de la libertad y la necesidad de una fuente externa

Aquí debo aprender a atraer fuerzas superiores y a utilizarlas, aunque todavía no las perciba. Por lo tanto, debemos recibir este método de una fuente externa; no tiene su origen en nosotros.

 

Hay mucha gente que dice: «Avanzaré según lo que me dicte mi alma; todo irá bien; así seré yo mismo, de verdad». Pero si solo sigues lo que llamas tu «alma», te quedarás al nivel de un animal. Debes adquirir algo nuevo, algo que aún no tienes.

 

Por lo tanto, sin recibir esta sabiduría (Jojmá) desde Arriba, de una fuente externa, del mundo espiritual, es imposible avanzar. Incluso nuestro estudio solo tiene un único propósito: atraer hacia nosotros estas fuerzas Superiores para que nos influyan, nos ayuden a tomar la decisión correcta, y nada más.

Cómo atraemos la Luz que rodea (Or Makif)

Cuando esta fuerza proviene de lo alto, crea en mi interior lo que se denomina Chen de Kedushá (el encanto o la gracia de la santidad). No sé cómo actúa en mi interior, ni sé exactamente qué hace allí. Solo conozco el resultado final y deseado que quiero alcanzar a través de mi estudio.

Mientras estudio, la Luz que me rodea (Or Makif) ilumina ese punto del corazón, la raíz del alma. Entonces empiezo a sentir una sutil atracción en la dirección correcta, hacia la Fuente misma de la que emana esa luz. Es esta atracción, este pequeño impulso interior, el que determina mi elección.

 

Parece que aquí hay algo oculto. Sin duda alguna, debo invocar la fuerza Superior. Pero, ¿cómo la atraigo? ¿Cómo la obtengo? ¿Con qué instrumento puedo medirla? ¿En voltios o en kilogramos? Nada de esto se puede saber.

 

Sin embargo, se dice que si, en determinadas condiciones y tras una preparación adecuada, uno lee el libro adecuado sabiendo exactamente qué quiere exigirle y qué desea alcanzar a través de él, y si ese deseo ha surgido de un esfuerzo genuino, entonces la fuerza que llega a esa persona es, en efecto, la verdadera fuerza espiritual.

 

Hay muchos matices adicionales que hay que tener en cuenta, pero el resultado de todo nuestro estudio y de todas nuestras acciones debe ser la llegada de una fuerza desde Arriba que nos saque de aquí. Esa es la elección. Para comprender cómo opera esta elección en la práctica, debemos recurrir a las enseñanzas de los sabios.

 

«Por tus acciones te conocemos»: Las dos fases del trabajo espiritual

Debemos comprender con qué propósito una persona debe saber que teme a Dios (Rabash, «¿Quién necesita saber que una persona superó la prueba?»).

La paradoja entre «Si no soy para mí» y «No hay nada más que Él»

¿Qué significa que una persona deba pasar una prueba? ¿Quién la prueba y con qué propósito? ¿Y por qué, desde el principio, debe decir ante todo lo que encuentra: «Si no soy para mí mismo, ¿quién me ayudará?»? Es decir, debe comenzar la acción como si tuviera la capacidad de realizarla por su propia fuerza, sin la intervención de ninguna otra, como si él mismo actuara, y no el Creador ni su mensajero

 

Luego, después de haber completado la obra, haya tenido éxito o no, pero haya hecho todo lo que se propuso, debe decir: «No hay nadie más que Él».

 

¿Qué significa decir esto antes y después de la obra? ¿De qué sirve el simple hecho de decir estas palabras? Aquí hablamos del estado espiritual de una persona antes de realizar la acción y después de completarla.

Por tus acciones te conoceré    No hay nadie más que Él – enfoque cabalista

Sabemos que la luz crea el Kli y realiza toda acción en él. El Kli es el resultado de la Luz. Está completamente bajo su influencia y es incapaz de tomar decisiones independientes. No tiene más opción que aceptar o rechazar lo que sucede, según la profundidad de su percepción de la acción de la Luz sobre él.

 

Sin duda, el Creador lo realiza todo. Sin embargo, la persona debe comprender que todo lo que hace, todo lo que le sucede, es obra del Creador. Esta es la esencia de nuestra corrección espiritual: sanar la ceguera de nuestros sentidos y de nuestra percepción para integrar la verdad de que no hay nada más que Él

 

Por lo tanto, cuando una persona pronuncia una bendición u ofrece una oración, no significa que algo vaya a suceder después a causa de ello. Al contrario, tanto la bendición como la oración se sienten únicamente en relación con el resultado que la persona ya ha alcanzado mediante la influencia de la Luz.

 

La Luz influye en el Kli, y el Kli comienza a sentir la acción de la luz sobre él. Desde Aviut Álef hasta Aviut Dálet, recibe impresiones de las luces de NRNHY, según el orden de Néfesh, Rúaj, Neshama, Jayá y Yejidá.

 

Esto continúa hasta que la persona alcanza la plena comprensión de la intención del Creador hacia ella y entiende todo lo que el Creador desea realizar. En consecuencia, el Kli alcanza verdaderamente un estado en el que comparte la misma acción y la misma consciencia que el Creador. Entonces surge en él una oración o una gratitud genuina.

 

Adhesión y equivalencia de forma con el Creador

¿Qué significa esto? Significa que la persona ha alcanzado verdaderamente un estado en el que comprende lo que el Creador está haciendo con ella, como está escrito: «Por tus acciones te conocemos». Entonces sabe con precisión qué acciones han ocurrido en su vida, quién las produjo, con qué propósito y qué lograron en ella. En la medida en que su estructura espiritual lo permite, ha completado su labor: ha examinado y sentido la influencia del Creador.

 

Como resultado de sentir y comprender plenamente la acción del Creador sobre él, se vuelve similar al Creador en esa misma acción y la acepta por completo. Esto significa que justifica la acción y alcanza la equivalencia de forma a ella; es decir, se vuelve similar al Creador a través de sus acciones. Y mediante esta comprensión, llega la corrección. Así, completa esa etapa.

 

Entonces el Creador actúa sobre él una vez más, y de nuevo debe preguntarse: «Si no soy para mí mismo, ¿quién será para mí?». Esto significa que debe examinarlo todo personalmente y llevarlo a cabo. De esta manera, llega a conocer la acción del Creador sobre él. Luego, tras alcanzar un estado en el que lo ha comprendido todo, dice: «No hay nadie más que Él».

 

Verá y sabrá verdaderamente que solo el Creador actúa. Y ahora, habiendo comprendido completamente cada una de Sus acciones, es decir, habiendo alcanzado el estado en el que siente dentro de esa acción que el Creador es «Bueno y hace el bien», adquiere él mismo la intención de ser bueno y hacer el bien.

 

Esto es lo que significa: «Por Tus acciones te conocemos». Mediante las acciones que revelan la obra del Creador, la persona llega a conocerlo con sus propios sentidos. Con base en este conocimiento, transforma sus sentimientos para que se asemejen a los del Creador. Esto se llama adhesión, equivalencia de cualidades e intenciones. El hecho de que, al finalizar su labor, dé gracias significa que ha completado ese grado, lo ha examinado, se ha corregido, se ha asemejado al Creador y está preparado para la siguiente acción.

 

Por lo tanto, todo comienza con: «Si no soy para mí mismo, ¿quién será para mí?». Esta es la labor de los «espías», la labor de examen y escrutinio. La persona se arrepiente, acepta, lucha y continúa buscando hasta comprender la esencia de la acción del Creador. Cuando finalmente la acepta como buena, la justifica, se equipara a ella y, en última instancia, se convierte en semejante a la acción misma.

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25 de ago. de 2026 12:01 -

Por debajo de la línea entre la vida y la muerte: La intención de otorgar

En la actualidad, nos encontramos en un estado en el que el desarrollo parte de un punto que no es más que el deseo de recibir. ¿Qué es este Partzuf que parte de un punto? Es el grado de la intención en aras del otorgamiento

 

La pregunta es: ¿qué es el deseo y qué es la intención? En la espiritualidad, no es el deseo lo que se tiene en cuenta, sino únicamente la intención con el fin de otorgar. La magnitud de un Partzuf es la altura de su intención y, según el grado de esa intención, ya recibe con el fin de otorgar.

 

Por lo tanto, en nuestro ámbito, por debajo del Majsom, «no hay juicio ni juez»; cada uno hace lo que le place. De hecho, aquí no hay ni mandamientos ni transgresiones, porque todos los mandamientos y transgresiones existen únicamente en la intención. «Con el fin de recibir» se denomina transgresión, y «con el fin de otorgar» se denomina mandamiento.

 

Seguimos estando más abajo, en lo que se denomina el mundo imaginario, por debajo de la línea de la vida y de la línea de la muerte. Por encima del Majsom, cuando el alma está inmersa en los Klipot, esto se denomina la línea de la muerte, el estado de la muerte; y cuando está inmersa en la línea derecha, esto se denomina la línea de la vida. Pero nosotros estamos por debajo de todo eso.

 

De todo ello se desprende que la intención, la orientación, la conexión y un anhelo apasionado por el Creador son, en esencia, la medida de la espiritualidad de una persona.

 

Lo que se quiere decir no es el deseo en sí mismo, sino el grado de orientación de cada uno hacia el Creador, es decir, hasta qué punto el corazón de una persona se esfuerza apasionadamente por alcanzar al Creador y lo anhela. El estado espiritual de cada uno se mide en función de ello.

Una oportunidad para la vida: Cambiar el mundo desde el presente

Para comprender cómo se traduce esta intención en la realidad cotidiana, analicemos el siguiente diálogo:

Pregunta:

¿Cómo puede una persona hacer algo que parece imposible?

Respuesta:

Convenciéndote a ti mismo de que, cuando piensas en positivo sobre el mundo, lo mejoras y contribuyes a que sea un lugar mejor. Esa es tu responsabilidad para con el mundo.

Comentario:

¿Cómo es que de repente ha entrado el mundo en nuestra conversación? Estábamos hablando de mi vida.

Mi Respuesta:

Has nacido para esto: para pensar en cómo puedes mejorar el mundo. Tú y solo tú. Al desear mejorar el mundo, estás pidiendo que cambie.

Pregunta:

¿Te das cuenta de que estamos hablando de gente corriente?

Respuesta:

Gente corriente. Si queremos cambiar nuestro mundo, entonces debemos pensar solo en una cosa: que queremos que cambie.

Pregunta:

¿Y eso es lo que significa vivir de verdad la vida?

Respuesta:

Por supuesto. Significa comprender que todo debe hacerse ahora, sin esperar.

Pregunta:

¿Y dónde está mi «yo» en todo esto? ¿Dónde está mi decisión personal?

Respuesta:

En el momento presente.

Pregunta:

¿Ahora mismo?

Respuesta:

Ahora mismo. Ahí es donde existe tu «yo». Más allá de eso, no existe. Si no te detienes y decides: «¡Ahora, solo ahora!», entonces ya no estás verdaderamente presente.

Pregunta:

Usted estudió las capacidades humanas. Creo que incluso trabajó en una investigación sobre la hipotermia y hasta qué punto puede aguantar una persona.

Respuesta:

Sí.

Pregunta:

¿Cuáles son los límites del potencial humano? ¿Puede una persona alcanzar realmente ese estado? ¿Es posible vivir de esta manera por el bien del mundo?

Respuesta:

Creo que sí. Simplemente tenemos que hablar con la gente sobre ello.

Pregunta:

¿Usted cree que lo que decimos realmente cala en las personas?

Respuesta:

Sí, ayuda.

Pregunta:

¿Cómo ocurre eso? ¿Por dónde cala en una persona para que cambie de repente?

Respuesta:

En el aire.

Pregunta:

Entonces, resumiendo: ¿cómo vive una persona la vida con «una sola flecha», con una sola oportunidad?

Respuesta:

Hay que pensar constantemente en mejorar el mundo. No se necesita nada más. Solo pensamientos, solo nuestros deseos.

Pregunta:

¿Y a qué se refiere con «mejorar el mundo»?

Respuesta:

A las buenas relaciones entre las personas.

Pregunta:

¿Tan sencillo como eso?

Respuesta:

Sí.

Una regla para medir la espiritualidad: Del egoísmo a la Verdad

Práctica solamente ayuda     El punto de transición entre verdad y falsedad

Para aplicar este cambio de percepción y salir del ego, necesitamos una métrica precisa. Nuestra labor consiste en pasar de una evaluación basada en el principio de «dulce-amargo» a una basada en el principio de «verdadero-falso». Al fin y al cabo, al Creador se le llama Verdad.

 

La palabra «verdad» (Emet) está formada por las letras «Alef-Mem-Tav». «Alef» y «Tav» (la primera y la última letra del alfabeto) son los deseos situados en los dos polos extremos.

 

Y «Mem», en el centro, es la cualidad de Biná, gracias a la cual se pueden conectar estos polos y alcanzar la corrección, es decir, la verdad.

 

Determinar dónde reside la verdad y dónde la falsedad solo es posible en relación con un grupo de cabalistas, el entorno. Por mí mismo, dentro de mí mismo, carezco de las condiciones necesarias para ello; solo poseo un parámetro: mi ego. Para medir, necesito absolutamente un parámetro más fuera de mí mismo.

 

La función del entorno y el grupo de cabalistas para construir el alma

Tras un largo estudio y muchas aclaraciones en el grupo, un cabalista principiante comienza a sentirse a sí mismo en el sistema general (global) de deseos, entre otros «puntos del corazón». En relación con este entorno concreto, se me brinda la oportunidad de adquirir nuevos conceptos sensoriales: acercarme a él y alejarme de él, percibir su sistema global, mi inclusión en él, la necesidad de su apoyo, la comprensión de que es el lugar en el que revelaré para mí mismo el mundo Superior y al Creador.

 

Mientras tanto, en mi interior se va configurando una interacción entre dos fuerzas: yo mismo y el entorno. El entorno cobra peso y actúa como una fuerza contraria a mi «yo», a mi ego. Surge otra autoridad, ajena a mí, a la que empezaré a tener en cuenta y a considerar como una fuente de salvación, una palanca capaz de sacarme de mi estado actual, de este mundo.

 

Evalúo la dinámica «yo – entorno» y, como resultado de mis evaluaciones, obtengo medidas cuantitativas y cualitativas para evaluar las relaciones y fuerzas espirituales. Construyo una regla de medición: en un extremo estoy yo y en el otro está el grupo. Con esta regla ya puedo investigar, medir y representar el mundo Superior.

 

A partir de las relaciones «yo-grupo» se forma en mi interior una célula espiritual con la que puedo medir toda la realidad que está por encima de mí. De esta manera, construyo un alma en mi interior.

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El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
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RT @LauraMex: Se sacó un 100 el PAN con este video 😅👊�
La ONU está contra Israel, contra el asentamiento de judíos ... ¡Qué más puede querer la humanidad si los judíos no dan ejemplo de unidad a los pueblos del mundo!
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