Debemos distinguir entre los justos y los malvados en cuanto a la acción, y entre los justos y los malvados en cuanto a la intención. En cuanto a las acciones, los justos son los ultraortodoxos y los malvados son los laicos. Pero en lo que respecta a la intención, los justos y los malvados siguen un orden completamente diferente. En otras palabras, en cuanto a la acción, ambos son justos. Pero en cuanto a la intención, hay una diferencia: los justos son aquellos que trabajan para el Creador, y los malvados son aquellos que trabajan para sí mismos. Sin embargo, en cuanto al trabajo, ambos son justos (Rabash, «Por qué el habla del Shabat no debe ser como el habla de un día de semana, en el trabajo»).
Un Tzadik, un justo, es aquel que cumple la voluntad del Creador. Por lo tanto, en lo que respecta a los niveles inanimado, vegetativo y animal, no hay dudas; todos son justos. Por ejemplo, los peces en una pecera son cien por ciento justos: la naturaleza actúa sobre ellos, y ellos cumplen sus directivas al cien por ciento.
Al mismo tiempo, una persona no puede ser cien por ciento justa. El Creador le otorgó un cierto nivel de libertad, y en la medida de esta libertad, la persona hace lo que desea.
Si cumple el deseo del Creador en esta medida, con su esfuerzo, con su deseo, entonces se le llama justo. Si no lo hace, entonces actúa como si fuera de manera opuesta, y se le llama “malvado”.
Más información Todos los malvados y los justos se encuentran dentro de mi
Saca el máximo provecho a tu estudio
Comentario:
En el artículo «Siempre debemos distinguir entre la Torá y el trabajo», Rabash dice que si surge en una persona el deseo de pedir para sí misma, eso no es bueno. Pero yo no puedo controlar esto.
Mi Respuesta:
No estamos hablando de tu capacidad actual para controlarlo, sino del estado que debes alcanzar en última instancia. Debes llegar a un estado en el que tu actitud durante el estudio de la Torá esté bajo control, en lugar de simplemente reaccionar impulsivamente, como llorar si de repente sientes dolor o reírte si algo te parece gracioso.
Antes de venir a estudiar, debes armarte con todo lo necesario para que tu estudio sea beneficioso para la corrección y el avance; de lo contrario, no vale nada.
Se dice que debe haber una «plegaria antes de la plegaria». Está escrito en la Guemará que, en el pasado, la gente se sentaba en concentración durante dos horas antes de la plegaria de la tarde, con el fin de enfocar su intención antes de pronunciar la plegaria. Esto se refiere a asuntos de una naturaleza espiritual muy elevada.
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Hasta que la luz nos transforme – enfoque cabalístico
Pregunta:
Si intento transmitir a un amigo la importancia de la meta, el Creador, ¿qué estoy haciendo en realidad?
Respuesta:
Te acercas al grupo y dices: «Amigos, deben transmitirme constantemente la grandeza del Creador». Decir esto no es difícil y no cuesta nada. Desde tu ego, los presionas. Son una fuerza externa a la que puedes exigir.
No puedes exigirte a ti mismo, pero sí a ellos. «Quiero que me transmitan la conciencia de la grandeza del Creador». Empiezan a transmitírtela y entonces te dejas llevar por su influencia.
Pregunta:
¿Pero entonces vuelvo a buscar el placer?
Respuesta:
Sí, porque el grupo te convence, ya que estás hecho de tal manera que te sometes a la opinión de la sociedad. Naturalmente, te produce placer sumarte a la opinión general. Te da confianza, un sentido de pertenencia, pero todo esto sigue midiéndose dentro de las vasijas de recepción.
Y entonces empiezas a aspirar a la grandeza del Creador: «Para mí vale la pena estar cerca de Él». Pero no ves esos placeres, porque si los vieras, tú mismo aspirarías a ellos. Como no los ves, necesitas que el grupo te diga que vale la pena.
Poco a poco, a través de esto, evocas la luz que te circunda, la cual, de hecho, te transforma. La acción no la realizamos nosotros, pero debemos proporcionar los medios para que se produzca. El Creador está oculto y yo no lo necesito, pero el grupo dice que Él es necesario, y me parece que así es. No sé quién es Él ni qué es, pero de alguna manera, realizo una acción, según la cual la luz circundante viene a mí, y es lo que realiza el trabajo.
Todo se hace desprendido del deseo de recibir, que, durante estas acciones, no siente nada. No hay ningún beneficio concreto. Si alguien de fuera te pregunta: «¿Qué ganas con esto?», puedes responder: «Tu vida no mejora». O decir: «Disfruto explorando la realidad. Tengo algo que va más allá de tu nivel animal». Pero, ¿tienes algo tangible? No.
Esto es señal de que avanzamos correctamente, sin que interfiera el deseo de recibir, hasta que la Luz que nos rodea nos transforme. No hay otro camino, ni otro medio. Por eso, cada vez que nos encontramos sumidos en una especie de desesperanza, no tenemos nada de qué enorgullecernos, el final es desconocido y no está claro dónde se encuentra ese Majsom.
Por un lado, acumulamos cierta experiencia, pero, por otro lado, eso no nos proporciona una base sólida. Y todo esto es necesario para desconectar el deseo de recibir del resultado, que, de hecho, no le corresponde.
Y así sigue hasta que me siento satisfecho con la existencia de cierto «encanto de santidad», que me llega de la Luz que me rodea. No puedo evitarlo; lo deseo. La Luz despierta en mí ese anhelo.
El deseo de recibir El deseo de recibir crecerá, y el deseo de otorgar crecerá por encima de él
