Descubre la sabiduría de la Cabalá

nuevo en el sitio
Lecciones
Programas y Clips
Clips
Publicaciones
Congresos y Eventos
Rav Laitman en las redes sociales

Blog de Rav Laitman

13. Apr. 2026 13:26 -

Pregunta

¿Podemos decir que Abraham cambió la historia del mundo?

Respuesta:

Sí, porque Abraham fue el primero en llamar a los babilonios a resistir su creciente egoísmo que florecía en la antigua Babilonia. El egoísmo les impedía desarrollarse y gradualmente llevó al estado a una gran crisis, lo que llamamos la Torre de Babel.

 

En aquella época, la antigua Babilonia, situada entre los ríos Tigris y Éufrates, albergaba a tres millones de personas. Según los estándares modernos, no se trata de una población numerosa, pero para el mundo antiguo era bastante considerable, prácticamente toda la civilización de la época.

 

La gente vivía en paz y tranquilidad. Tenían todo en abundancia. Sembraron cereales (trigo, centeno, alforfón), plantaron cebollas y ajos, criaron ovejas y pescaron en abundancia. Las pruebas históricas de ello se pueden encontrar en frescos conservados con inscripciones dedicatorias: «Te regalo un kilo de ajos», etc.

 

La gente vivía una vida sencilla y normal, y todo iba bien. Pero de repente, surgió la competencia entre ellos y comenzaron a «medirse» unos a otros según criterios egoístas: yo le doy tanto y él me da tanto. Mientras que antes una persona era como un hermano, un amigo y un vecino para otra, ahora aparecieron criterios completamente diferentes para las relaciones.

 

Así, los babilonios entraron en una crisis salvaje y terrible de la que no podían escapar. Comenzaron a construir la Torre de Babel, símbolo del egoísmo que se esforzaba por alcanzar los cielos, porque creían que de esa manera podrían conquistar al Creador y hacer que trabajara para ellos.

 

La creencia de que el cielo tenía un firmamento sólido persistió en la humanidad durante miles de años. Incluso he leído en manuscritos rusos que la gente pensaba que si vivían cerca del horizonte, podían secar su grano para evitar que se echara a perder. Esa era su forma de imaginar las cosas, y esta noción solo comenzó a desvanecerse gradualmente en la Edad Media, con la aparición de diversas ciencias en los siglos XVII y XVIII.

Toda nuestra civilización comenzó con la antigua Babilonia. Abraham llevó a cabo una gran revolución en el mundo, se podría decir que la única. Todas las demás revoluciones se llevaron a cabo «desde un vehículo blindado», pero él llevó a cabo una verdadera revolución. Le dio a la humanidad la clave para influir en nuestro mundo, en nuestro propio destino y, a través de nuestro mundo, también en otros mundos. Lo que hizo fue increíble.


Por supuesto, hubo cabalistas antes que él; después de todo, vivió en la vigésima generación después de Adam. Pero fue precisamente su generación la que logró traer a nuestro mundo un método para influir en toda la humanidad, un método que se necesitaba urgentemente en tiempos de crisis y que el mundo puede utilizar.

Pregunta:

Noé vivió en la décima generación, pero ¿fue Abraham quien se convirtió en un revolucionario?

Respuesta:

Noé llevó a cabo su propia revolución, se podría decir que salvó a la humanidad, pero lo hizo solo. No necesitó un grupo como Abraham, cumplió su misión llevando a sus seres queridos al arca. En realidad, no eran parientes en el sentido habitual, sino simplemente personas que vivían juntas como una gran familia muy unida. En aquellos días, todo el mundo vivía así.

 

Noé elevó a todo este grupo de personas por encima del egoísmo terrenal; es decir, los salvó del diluvio del egoísmo en el arca, que simboliza la cualidad de Biná.

 

Abraham hizo lo mismo diez generaciones después de Noé, pero en un estado diferente, en una civilización diferente. Reveló que era posible actuar de manera diferente, no a través de los lazos familiares, sino a través de los lazos egoístas, como en la época de Noé.

El acelerador del desarrollo espiritual

 

Comentario:

Está escrito: «Yo he creado la inclinación al mal». Es evidente que todos tenemos la misma inclinación al mal.

Mi respuesta:

No, cada uno de nosotros es diferente de los demás. Baal HaSulam escribe en el artículo «Libertad de elección» que todos provenimos de diferentes puntos de Adam HaRishon, y que se nos prohíbe reprimir a nadie, obligarlo a hacer algo, cambiarlo, interferir en la cultura de otras personas o llevar por la fuerza el progreso a los llamados pueblos primitivos.

 

Cada uno debe desarrollarse de acuerdo con sus cualidades personales, porque esta es la única manera en que puede realizar su deseo de recibir. Cada uno es una creación independiente, y aunque quiera, no puede cambiar su deseo de recibir, su punto de partida.

 

Baal HaSulam explica qué es un punto de partida y el programa mediante el cual se desarrolla. Existe un orden predeterminado de influencia en la sociedad y en las leyes del desarrollo ambiental; una persona no puede imponerse y cambiar nada. El único cambio se da en su forma externa bajo la influencia del grupo.

 

Pero la modificación de la forma externa no implica que una persona adquiera de la sociedad deseos o propiedades adicionales que no se encuentren en ella. Adquiere emoción, un deseo por la fuente a la que debe llegar. Esto le sirve como combustible adicional para acelerar su desarrollo y el proceso de corrección. Pero al hacerlo, no adquiere ningunos nuevos Kelim, nuevas propiedades ni nuevos pensamientos.

 

Solo acelera la aparición de estas cualidades inherentes y determina la velocidad de su desarrollo. Por lo tanto, es crucial relacionarnos con el grupo, con las opiniones de nuestros amigos y con la estructura misma del grupo, entendiendo que todo lo que adquirimos de él sirve únicamente como un acelerador, un catalizador, que nos proporciona la energía para actuar. Pero este acelerador no tiene carácter inherente propio; solo proporciona un empujón adicional en la dirección en la que ya me estoy moviendo. Yo elijo hacia dónde ir, no él. Espero lo mismo del grupo. Es decir, debo acudir al grupo y exigir fuerzas adicionales en la dirección que ya he elegido, en lugar de que el grupo venga a mí e intente lavarme el cerebro.

 

Cualquier “lavado de cerebro” por parte del grupo solo debe servir para fortalecer la dirección que he elegido. De lo contrario, no será una elección libre. De lo contrario, será un grupo que reprime a los individuos.

 

No tiene que aportarme nuevas ideas. Solo debe ayudarme a consolidar lo que ya tengo. Por lo tanto, se dice que cada uno de nosotros debe dar al grupo y recibir a cambio según nuestra inversión, solo que muchas veces más.

...
Lee mas
12. Apr. 2026 13:00 -

¿Qué tipo de mecanismo se puede crear que me obligue a mantenerme constantemente enfocado en cambiar mis estados internos? Sin duda, es el grupo. ¿Cómo puedo despertar? ¿Cómo puedo crear un mecanismo dentro de mí que me despierte constantemente? No puedo. Me resulta imposible hacerlo.

 

En esencia, mi cuerpo es un deseo de recibir, un deseo de disfrutar. Si se encuentra en un estado de satisfacción relativa y parece que permanecer en ese estado le resulta ventajoso, entonces simplemente se sentará o se acostará allí. Esa es su naturaleza.

 

Para cambiarlo, tengo que construir algunos estados externos que aún no percibo, que no existen en el cuerpo, pero que lo obligarían a cambiar.

 

Ahora no soy más que un deseo de recibir. Sin embargo, tengo que cultivar en mi interior una actitud específica hacia la meta, una que ejerza suficiente presión sobre el deseo de recibir como para que se sienta incómodo e inquieto a menos que se mueva activamente en dirección a la meta.

Solo entonces comenzará a agitarse: «Me siento mal, ¿qué debo hacer?, ¿dónde puedo encontrar algo bueno?». ¿Qué constituye lo «bueno»? Es ir a un bar, a un partido de fútbol, a una discoteca o ver una película. Pero, ¿qué es verdaderamente bueno? En cada estado con el que se encuentra mi deseo, este no encuentra suficiente satisfacción. ¡Todo está envuelto en oscuridad hasta que de repente una luz comienza a brillar en algún lugar en la distancia!

 

Una persona tiene que pasar por estos discernimientos internos para que el deseo de recibir se despierte solo hacia la búsqueda del verdadero placer. Para ello, debe recibir suficiente combustible, es decir, presión y la sensación de sufrimiento que lo obligarán a liberarse de su estado actual. Esta presión lo obliga a buscar la verdad, una verdad que, una vez encontrada, se convierte en una fuente de profunda dulzura.

 

Además, requiere un entorno de apoyo, un grupo, que lo aliente, que le facilite el camino y que lo lleve adelante. Todo esto no es fácil. Cuando comienzas a construir este mecanismo y ves de qué dependes, cuando comienzas a analizar todos estos estados, llegas a la comprensión de la que escribió Baal HaSulam en el artículo «La libertad de elección». En resumen, es que estoy yo y mis propiedades que cambian constantemente; está el entorno cuyas propiedades también cambian, y no hay nada más.

 

No tengo poder sobre mi «yo» y mis propiedades. Sin embargo, potencialmente puedo cambiar mi entorno y sus propiedades. Ejerceré influencia sobre el grupo y, a su vez, este me influirá a mí. La única fuerza que puede influirme es el grupo. Puede provocar mi transformación al evocar un sentimiento de vergüenza cuando me asesta golpes con la comprensión de cuánto lo necesito. Acepto recibir golpes y el ajuste fino que estos implican, lo que sea necesario, siempre que me guíen en la dirección correcta.

 

Si una persona está de acuerdo con ello, tiene derecho a ser colocada en el grupo correcto. Elige un grupo que lo transformará y le ejercerá presión, y está dispuesto a pagar por ello con sus esfuerzos, sirviéndoles de todas las formas posibles. Todo proviene del reconocimiento de que su única elección libre es elegir un grupo que le ejerza presión y lo obligue a avanzar en la dirección correcta.


No hay ninguna alarma dentro de ti que te despierte de repente para que cambies de estado. La sensación de deficiencia (Jisarón) no surgirá desde dentro. Eventualmente llegará, pero a un ritmo natural tan lento que tu progreso solo será impulsado por el sufrimiento. Solo el grupo, tu entorno inmediato, puede impulsarte hacia adelante. Si ya has comenzado a comprenderlo, entonces puedes acelerar el cambio de tus estados.

El campo de batalla entre la santidad y las fuerzas impuras

 

Hay recomendaciones que no están prohibidas ni permitidas. Es precisamente ahí, como escribe Baal HaSulam, donde se encuentra el campo de batalla entre la santidad (Kedushá) y las fuerzas impuras (Sitra Ajra).

 

Todavía no distinguimos esto del todo, pero después de que una persona determina por sí misma qué es Klipá y qué es santidad, comprueba: No hago estas cosas porque hay una pantalla que las impide, y hago estas otras porque ya tengo intenciones claras.

 

Descubre que dentro de él hay algo que no se puede dividir ni asignar a una parte específica. No es ni la cualidad del Creador, ni la cualidad opuesta a Él, la creación, Klipá. Pero, ¿qué más existe en realidad además de esto? Porque están las cualidades del Creador y su huella, las cualidades de la creación.

 

Entonces, ¿qué hay entre ellas que no pertenezca a una u otra? En el medio está la libre elección de la persona. Esto no significa que haya algunos deseos adicionales que el Creador haya creado y que supuestamente no le pertenezcan ni a Él ni a lo opuesto a Él.


En la elección entre la santidad y la Klipá hay cosas en las que eres libre de hacer lo que quieras, sin ningún resultado negativo para ti. Y ahí es donde realmente hay una elección.

...
Lee mas
11. Apr. 2026 20:00 -

Pregunta:

¿Por qué habla constantemente de fe cuando la Cabalá es una ciencia y un alcance, y la fe es un concepto filosófico y religioso?

Respuesta:

La fe es la propiedad de otorgar. En nuestro mundo, esta cualidad no existe, porque incluso si doy algo, lo hago con el objetivo de recibir algo a cambio. No puedo dar simplemente por el hecho de dar; sin embargo, la propiedad del mundo espiritual es la cualidad del otorgamiento, se llama fe.

No la confundas con lo que entendemos por fe en nuestro mundo. Una persona creyente cierra los ojos y hace algo sin pensar en absoluto. Se trata de una acción completamente irrealista, ilógica y sin fundamento. En la Cabalá, la fe es la fuerza de otorgamiento que recibimos de la luz Superior.

 

Mirando hacia la lógica Superior

 

Pregunta:

¿Cuál es la lógica de la fe por encima de la razón?

Respuesta:

En la fe por encima de la razón, existe la lógica del Superior. La lógica del inferior es cuando miro el mundo a través de mi propia mente y mis propios sentimientos, y así existo. Pero de esta manera, me muevo a lo largo de un plano solo en mi propio nivel, y nunca puedo elevarme por encima de él.

 

Esto se llama fe por debajo de la razón o fe dentro de la razón, y la fe, la cualidad de otorgar, no está por encima de la razón y no determina mis acciones.

 

En la fe por encima de la razón, es como si me quitara los lentes de los ojos y no viera nada más que el Superior. Estoy listo para unirme al superior en todo lo que Él desee.

 

Quiero adquirir Su sentimiento y Su conocimiento a través de la fuerza de la adhesión a Él. En esta acción, estoy listo para anularme completamente, para separarme de mis propios “ajustes”.

 

Cuando alcanzo Su grado, ya tengo Su fe (Su cualidad de otorgamiento) y Su conocimiento, que son más elevados que los que tenía antes.

 

Por la fuerza de un mayor otorgamiento, también adquiero una razón superior. Esto se llama fe por encima de la razón anterior. De esta manera, alcanzo un grado más alto.

 

Por lo tanto, aquellos que caminan por la fe por encima de la razón en realidad añaden razón, porque adquieren nuevas vasijas de percepción, ya que la razón, el alcance, la luz de Jojmá se extiende solo dentro de la luz de Jasadim (otorgamiento, fe).

 

Y aquellos que no pueden elevarse por encima de su razón dentro de una mente animal se aferran al mismo estado en el que se encuentran, no quieren nada más y son incapaces de anular su opinión ante un grado Superior, ante el maestro; no alcanzan nada y siguen siendo animales.

 

Pueden ser astutos e inteligentes dentro de los límites de su propia razón, pero ni siquiera comprenderán que existe la sabiduría superior. Después de todo, la sabiduría superior siempre parece no tener ningún fundamento debajo de ella.

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? – según la Cabalá

 

¿Cómo podemos imaginar lo que es otorgar? Tienes un grupo. Cuando estás en él, te dicen que amar a tus amigos te llevará a amar al Creador. Otorgar a tus amigos te llevará a otorgar al Creador.

 

¿Por qué? Porque cuando actúas entre ellos como si realmente estuvieras en el nivel de las almas, en la corrección final, atraes hacia ti la Luz circundante del mundo Superior (Or Makif).

 

La parte Superior, es decir, el grado más elevado, llamada «Partzuf superior», muestra a la persona una muestra del otorgamiento en una forma que existe en un nivel Superior. Se manifiesta en dos etapas. Primero, la parte superior te muestra un poco de la Luz que hay en ella, del placer que hay en ella. Si te inspira, lo deseas, te atrae, lo llamamos ascenso.

 

Después de eso, te lleva al descenso y te da una ligera sensación de sus Kelim. ¿Y cuáles son sus Kelim? Sus Kelim son por el bien del otorgamiento.

 

Estos dos tipos de impresiones de la parte Superior te dan dos extremos. ¿Qué tipo de Luz hay? Supongamos que hay Luz allí, pero eso no es exactamente lo que hay. ¿Y qué tipo de Kli hay? Entonces te das cuenta de cuánto amas la Luz y cuánto te desagrada ese Kli.

 

Entre estos dos extremos, mediante el estudio y el esfuerzo, una persona realiza una serie de acciones y llega a un estado en el que alcanza al Superior.

 

Cumplir la tarea espiritual

 

Nuestra corrección en relación con el otorgamiento no debe dirigirse hacia nuestro prójimo, sino hacia la corrección de nuestra conexión con el Creador. Entonces será verdaderamente bueno para tu prójimo, porque, de hecho, lo que existe en el mundo proviene del Creador.

 

Pero si quieres cambiar el estado de este mundo, debes cambiar lo que les llega del Creador. Y eso solo se puede hacer si le otorgas algo a Él. Y en la medida en que le concedas algo mejor, Él no tendrá que afectar al mundo de una manera peor.

 

Puedes llegar a esto a través de la sociedad, cuando otorgas a tus amigos, y ellos te otorgan a ti, creas un grupo, y al igual que al final de la corrección en el nivel espiritual te unes en almas, así intentas unirte aquí, en la tarea espiritual, es decir, elevarte realmente a ese nivel.

 

Con ello evocas la Luz circundante en nuestro mundo y, por lo tanto, obligas al Creador a dar más Luz a este mundo.

...
Lee mas
9. Apr. 2026 14:00 -

¿Qué es el avance? Es alcanzar el grado del Creador, y no en vano se le llama revelación. No debemos limitarnos a recibir una impresión de Su grado, ni a disfrutar de él, sino que debemos descubrirlo y revelarlo gradualmente hasta alcanzar plenamente Su estado.

 

El camino para el avance no es el del sufrimiento. El sufrimiento se presenta en aquellos estados en los que todavía no deseo avanzar, no he encontrado la fuerza para seguir adelante y no me he dado cuenta de que el grupo es el único lugar en el que tengo libre albedrío para avanzar correctamente. Por lo tanto, permanezco en el sufrimiento.

 

Estos sufrimientos se acumulan gradualmente hasta que me obligan a buscar una salida. Y, cuando busco, encuentro este camino. Entonces, acepto entrar en un grupo que me obligará a avanzar, y estoy incluso dispuesto a pagar por ello, porque de lo contrario volveré a sentir sufrimiento.

 

Este proceso continúa hasta que empiezo a comprender que el problema no es el sufrimiento en sí mismo. Cuando deseo tener mi propia aspiración interior, esto se convertirá en mi sufrimiento, en lugar del sufrimiento animal por los golpes recibidos. Por consiguiente, trabajaré para transformar el grupo de modo que garantice mi avance, no por miedo a los golpes, sino porque la meta es grandiosa.

 

En otras palabras, yo no puedo avanzar por medio del sufrimiento. El sufrimiento se me da solo para obligarme a cambiar mi estado, si es que no soy capaz de hacerlo por mi cuenta. Y, a partir de ese momento, puedo comenzar a pensar, examinar e invertir mis esfuerzos en el grupo para que este me despierte. Entonces, yo mismo sustituyo la cualidad del sufrimiento y asciendo de grado en grado. Si no hago esto, el sufrimiento llega como por sí solo. Esa es la única diferencia.

 

Por lo tanto, el libre albedrío reside en elegir el grupo, en elegir la fuerza que me revelará cómo debo cambiar, en lugar de recibir golpes.

 

O bien los golpes me obligarán a cambiar, o lo hará el grupo. A través del grupo, esto ocurre más rápido, con más éxito y sin sufrimiento. Baal HaSulam explica que en este caso ganamos por partida doble: acorto el tiempo y, al esforzarme en cada estado por asemejarme al Creador, ya siento que estoy en cierta conexión con Él, que soy similar a Él.

 

En cada estado, estoy en cierta medida en la corrección final. Pero esto es solo si el grupo me brinda la consciencia de la necesidad de avanzar hacia el alcance del estado del Creador. Si no me brinda esto, permanezco en el sufrimiento y nunca sabré por mí mismo cómo salir de él o cómo cambiarme a mí mismo.

 

Cada vez que desee utilizar al grupo para avanzar, descubriré en él posibilidades y fuerzas, así como mi disposición para que reciban mi otorgamiento y para que me den a cambio la grandeza del Creador. Entonces, el estado que yo sienta se asemejará, en cierta medida, a la corrección final. El grupo me dará un «despertar desde Arriba», un despertar que viene de fuera de mí, y del que carezco.

 

Todo el trabajo consiste en aclarar las cosas

 

Pregunta:

¿Cómo puedes comprobar cuánto has avanzado después de una lección?

Respuesta:

Lo principal es aclarar: ¿Qué es lo que quiero: por mi propio bien o por el bien del otorgamiento? ¿Tengo una conexión con mis amigos en esto? ¿Los necesito o no? ¿Actúo desde mi deseo egoísta o desde la intención de otorgar, desde el lado del Creador o de la creación, por encima de mi egoísmo o dentro de él? Todo avance se basa en ese autoanálisis.

 

Puede ser que, después de una buena lección, estas aclaraciones me revelen mi mal estado, pero serán más precisas, y eso significa que estoy avanzando.

 

Cada día debería traer un resultado sencillo: mañana o para la próxima lección, debo venir con un deseo más clarificado.

 

No importa si tengo un deseo o no; se me da desde Arriba. La cuestión es si este estado se vuelve más claro.

 

Es posible que la aclaración me lleve a un callejón sin salida donde todo se vuelve confuso, como envuelto en una niebla. Pero esto también significa mayor claridad y una aclaración más precisa.

 

La Luz que me llega durante la lección me proporciona discernimientos; no importa si son positivos o negativos. Me permite hacer un análisis más preciso para evaluarme a mí mismo, mi estado en relación con el Creador y la meta en todas las direcciones.

 

La luz afecta el deseo; cuando lo ilumina, me permite ver más en él.

 

Incluso si de repente dejo de distinguir nada y me invade una confusión total, una niebla como nunca antes había experimentado, también se le llama ver más. Estos son también grados de comprensión.

 

...
Lee mas

Tweets

El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
El #precio de la #energía está aumentando en todo el mundo. Es una buena noticia, pues obligará a la gente a cancelar las actividades innecesarias. Esto sucederá con toda la "producción" del hombre, la naturaleza nos mostrará lo que es necesario y suficiente. ¡Sólo eso quedará!
RT @LauraMex: Se sacó un 100 el PAN con este video 😅👊�
La ONU está contra Israel, contra el asentamiento de judíos ... ¡Qué más puede querer la humanidad si los judíos no dan ejemplo de unidad a los pueblos del mundo!
#MisiónDeLosJudíos #AmaATuPrójimo