Pregunta:
¿Recuerda el momento en que no entendía nada de lo que se discutía en la ciencia de la Cabalá? Quizás podía entender aproximadamente la estructura de los mundos, pero cuando realmente los percibió, ¿qué tan inusual fue esa impresión o sensación?
Respuesta:
Fue muy inusual, porque empiezas a percibir la realidad «desde afuera hacia adentro». Esta es la revelación más importante al comienzo del camino. Entiendes que lo que está escrito no se refiere al exterior, sino que nuestra percepción, nuestro cerebro, nuestra impresión de la realidad están diseñados para ver todo fuera de nosotros mismos y sentir fuera de nosotros mismos.
Empiezas a darte cuenta de que todo esto existe en ti: el grupo está en ti, las personas están en ti, todo lo que está sucediendo, todos los acontecimientos están en ti y, naturalmente, esto da como resultado la unidad en el grupo, la garantía mutua y todo lo demás.
Una comprensión tan correcta de este proceso y de lo que la Cabalá dice en general sobre cómo una persona combina todo esto dentro de sí misma es, por supuesto, una gran revolución. Es un acontecimiento indescriptible. Lo cambia todo.
A partir de ese momento, la persona comienza a cambiar, a tratarse a sí misma, a los demás, a sus estudios y a su maestro de manera diferente.
Pregunta:
Dijo que una persona comienza a percibir la realidad «desde afuera hacia adentro». ¿Es esto cruzar el Majsom?
Respuesta:
Todavía no. Simplemente se trata a sí mismo y a su entorno de manera diferente, al darse cuenta de que todo esto está dentro de él.
Incluso se puede decir de manera más simple, sin conceptos ingeniosos. Me di cuenta de que todo depende de mí, de mi corrección, que alcanzaré la espiritualidad no en algún lugar lejano, sino en mí. Es en mí donde aparecerá la cualidad del Creador, la cualidad del amor y el otorgamiento, es decir, esa propiedad en la que lo que está fuera de mí y dentro de mí se fusionan en un todo, sin límites.
A partir de ese momento, comencé a tener una actitud diferente hacia la ciencia de la Cabalá y cómo realizarla, no a través de la lógica fuera de mí, sino precisamente en mí.
Pregunta:
¿Suele llevar tiempo?
Respuesta:
Lleva mucho tiempo.
Pregunta:
Y luego hay una transición, una inversión completa, como mencionó. ¿Qué le sucede a una persona si ya hay una inversión?
Respuesta:
No, en este caso, la inversión se lleva a cabo simplemente en relación con la ciencia de la Cabalá, cómo debe guiarte hacia adelante: ya sea que revele alguna área fuera de ti, algunas leyes, conexiones, o revele todo lo que hay dentro de ti. Cuando empiezas a darte cuenta de que esto debe suceder dentro de ti, cambias radicalmente tu actitud hacia todo.
Pregunta:
¿Y sin embargo, hay una percepción completamente diferente detrás de ese “muro”?
Respuesta:
Sí, pero es imposible transmitirlo.
Pregunta:
¿No es posible en absoluto?
Respuesta:
En absoluto.
Pregunta:
Entonces, ¿cómo le explicó Baal HaSulam la espiritualidad a su nieto, quien inmediatamente “salió corriendo”?
Respuesta:
Le explicó que es imposible hacer la transición al mundo espiritual a través de la fuerza humana, solo con la fuerza de la Luz Superior. Y así, “salió corriendo”.
Pregunta:
¿No le mostró ese mundo?
Respuesta:
No. No se puede hacer eso. Solo le dijo, de manera puramente lógica, cuánto debe cambiar una persona, y él decidió que era imposible cambiar.
Más Información Cómo hacer la transición a la realidad superior
Superar las tentaciones
Pregunta:
¿Podemos decir que en este mundo también hay grados, pero que simplemente no los vemos?
Respuesta:
Si, en este mundo también hay distintos grados. Toda esta etapa se denomina «el tiempo de preparación» y, naturalmente, hay muchos estados que preceden al Majsom. En primer lugar, el período de preparación abarca miles de años, que atravesamos en todas nuestras reencarnaciones.
Hemos pasado de los deseos animales, dinero, honor y conocimiento, al deseo de la espiritualidad. Todo esto constituye la duración de nuestras reencarnaciones; todo esto es el tiempo de preparación.
Naturalmente, aquí hay distintos grados, períodos de descenso y de ascenso.
Cada vez se revela un poco más de Luz circundante desde Arriba y se manifiesta una mayor disposición a recibir desde abajo. De repente, uno vuelve a sentirse atraído por el dinero; inesperadamente, se despierta la propia ambición; empieza a preocuparse por su posición en la sociedad y por qué no recibe apoyo de ella.
Las tentaciones le llegan a la persona desde arriba; se ve atraída por la posibilidad de hacerse rica, de alcanzar el poder, etc. Esto ocurre para que se examine a sí misma y tome conciencia de sus aspiraciones y debilidades, así como de su insignificancia ante los placeres tentadores, de modo que comprenda en qué consiste el deseo de disfrutar lo creado por el Creador.
Tiempo de preparación ¿Qué deseo crece durante el período de preparación?
Una persona que recorre el camino espiritual pasa por diversos estados. Recuerdo cómo mi maestro, Rabash, a veces no podía ver ni oír nada a su alrededor, como si estuviera inconsciente. Parecía que se trataba de momentos de desconexión de la realidad.
A nosotros no nos pasa eso. Pero estamos hablando de una persona muy práctica y muy realista que trabajó toda su vida: a veces como zapatero, otras en una oficina de Hacienda y otras en la construcción.
No era ningún místico ni filósofo, ni siquiera un programador. Tenía los pies bien plantados en la tierra. Y se notaba cómo, literalmente, se perdía en sí mismo. En cualquier estado, hay que abrirse paso hacia la realidad; un estado nublado y confuso es lo peor. No te conformes con quedarte a medio camino, sin estar aquí ni allá, y limitarte a arrastrar una existencia; eso es lo peor.
A menudo me enfado conmigo mismo, lo cual no es de extrañar dado mi carácter, y gracias a ello consigo superarlo. Se dice: «En el hombre, la parte buena inclinación siempre estará en conflicto con la mala inclinación».
Te provocas a ti mismo hasta enfadarte, induces un determinado estado en tu interior y, a continuación, empiezas a reflexionar sobre ello, ¿quizás sea esto, quizás sea aquello? ¿merece la pena o no? Este es tal estado, esta es tal etapa. Este proceso se da en todos los niveles; lo importante es no permitir que el momento siguiente sea igual que el anterior.
Este proceso se da en todos los niveles ¿Qué es el estado de reposo?
Si ves a tu alrededor a amigos que están dispuestos a malgastar el tiempo de esta manera, aléjate de ellos. Te contagiarán su pereza, y eso es un problema muy grande.
En una de sus cartas, Rabash habla de los malos sastres y los malos zapateros que dicen: «Que el zapato o el vestido se queden como están, no pasa nada».
Este tipo dice más o menos lo mismo: «¿A dónde vas con tantas prisas? ¿Por qué te pones tan nervioso? Mírate, aquí estoy yo viviendo tranquilamente, y tú… es que no vas en serio. Lo mejor es simplemente alejarse de gente así, cortar el contacto, no mirarles y dejarse influir por ellos lo menos posible.
Para mí, lo que importa es precisamente lo que yo veo, no lo que él ve. Un amigo así me debilita. Quiero lograr algo en la vida; es de vital importancia. Cualquiera puede exigir esto a otra persona; debemos construir una sociedad, y eso significa que debemos exigirlo.
Déjate influir Estamos construyendo una sociedad desde la verdad y la fe
Cómo comprender, sentir y revelar al Creador desde la distancia
Pregunta:
¿Es posible decir que el Creador externo es una especie de lógica, leyes, y el Creador interno es una especie de sentimientos? ¿Y cuando estos dos principios se fusionan, se produce una conexión con el Creador?
Respuesta:
Por supuesto, puedes decir lo que te parezca correcto en ese momento, pero el Creador es la única fuerza que actúa en cada uno de nosotros y en todos nosotros juntos.
No hay mucho que decir sobre el Creador, porque esta “sustancia” lo incluye absolutamente todo. E incluso lo que te estoy diciendo ahora, y lo que estás escuchando y pensando, proviene de esta fuerza de la naturaleza.
Excepto eso, prácticamente no existe nada más. Estamos dentro de ello, somos parte de ello. Se nos ha dado cierta ceguera, una restricción de nuestros pensamientos y sentimientos, para que no lo sintamos y podamos revelarlo desde este estado. Entonces, por así decirlo, comenzamos a existir.
Estoy yo y un mundo inmenso. Percibo todo este mundo como una manifestación del Creador en relación conmigo. De esta manera, trato de sintonizarme con la percepción de este mundo, es decir, con el Creador, esta fuerza universal y omnipresente. Al sintonizarme de esta manera, de repente empiezo a sentir que estoy cambiando para adaptarme a esta fuerza, al Creador. Es precisamente a este estado al que debemos llegar.
El propósito de la creación es alcanzar la semejanza con el Creador. Cuando yo, a pesar de todos los obstáculos que Él interpone entre Sí mismo y nosotros, lo revelo como el Único que existe, como Aquel que llena todo el universo, entonces en ese estado me fusiono con Él. Pero al mismo tiempo, la unicidad del Creador no se ve alterada por ello.
Y el hecho de que Él haya creado una cualidad tan notable de nuestra separación de Él se nos da solo para que podamos, como desde fuera, como desde la distancia,comprenderlo, sentirlo y revelarlo.
Como uno pequeño junto a uno grande
Comentario:
A veces ocurre que una persona que se encuentra en la etapa inicial del estudio de la Cabalá tiene preguntas que hacerle y, aunque no las formule, siente que está recibiendo respuestas de usted.
Mi respuesta:
Por supuesto. En general, las personas que están cerca de mí dicen: «Nuestras preguntas desaparecen». Es algo natural. Porque cuando están cerca, se incluyen a sí mismas en mí, como algo pequeño junto al grande, y entonces se sienten seguras, como en una especie de refugio, y no les surgen preguntas. De hecho, así es.
Pregunta:
¿Satisface usted a la persona?
Respuesta:
Yo no los satisfago. Más bien, ellos se llenan por el hecho de estar unidos a mí y sentirme. Así, él percibe ligeramente ese equilibrio interior, esa calma y esa plenitud que existe en mí.
Y aunque yo mismo me encuentro en una cierta inquietud interior, a su nivel e incluso unos cuantos niveles por encima, me encuentro en un estado de total serenidad y tranquilidad.
Él no percibe mi nivel superior, sino aquel en el que interactúa conmigo, como un niño con sus padres. Los padres tienen problemas y preocupaciones, pero junto a ellos, el niño se siente tranquilo. No percibe su inquietud, sino que siente, a un nivel animado, que ellos son los garantes de su equilibrio y seguridad.
Comentario:
Y luego sale al mundo y se sorprende al ver que no es en absoluto como él pensaba.
Mi respuesta:
Sí, claro. Pero aun así, esto es bueno para el progreso. Recuerdo los momentos en los que estaba junto a mi maestro, cuando uno se encuentra en un estado de perfección absoluta y tranquilidad total, y sin embargo se siente impulsado a cultivar en su interior las necesidades y los deseos necesarios para el desarrollo espiritual.
Desarrollo espiritual Características del desarrollo espiritual
Pregunta:
¿Qué significa la humildad por encima de la razón?
Respuesta:
Significa que, al revelarse el Creador, uno se siente en un estado de bienestar.
Durante este período, hay que entender que alcanzó este estado no por sus propios esfuerzos; no es mérito suyo. Simplemente, ahora agrada al Creador, por lo que Él desea acercarlo más y lo hace por su propia cuenta.
Y después, el Creador le dará a la persona la oportunidad de acercarse a la espiritualidad por sus propios medios.
¿Qué significa esto? Debes alcanzar un estado en el que te sientas lleno de Luz y de la cercanía del Creador por ti mismo, mediante tu propio esfuerzo, en el momento en que experimentes la oscuridad. Esto se puede comparar con la situación en la que una madre deja a su hijo, se aleja un paso, y ahora el pequeño debe dar un paso adelante para caer en sus brazos. Así es como ella le enseña a caminar.
De igual modo, la persona debe reconectarse con el Creador e intentar restaurar la unidad espiritual que había recuperado, como un niño que regresa a los brazos de su madre. Pero debe hacerlo mediante su propio esfuerzo, es decir, llenando sus espacios vacíos con su propia Luz interior.
Anteriormente, la madre llenaba sus Kelim; esta era la plenitud que venía de lo alto. Ahora debe llenarse a sí mismo a través de la luz de Jasadim y alcanzar el mismo estado de gozo, unidad y cercanía que cuando el Superior llenaba sus Kelim.
Este estado se llama llenarse con la Luz de la fe durante la oscuridad, para que una persona no sienta carencia (Jisarón), para que la fe llene todo su Kli, como está dicho: “Y la oscuridad brillará como la Luz”.
Procesos similares se presentan también antes del Majsom, pero la Luz en estos estados no es real. Incluso antes del Majsom, se experimenta confianza y alegría gracias a la cercanía y la sensación de la presencia divina.
Y tras entrar en el mundo espiritual, todas las sensaciones se miden con Luz; se atraviesan estados auténticos y reales. Es como el nacimiento a una nueva vida.
La relación entre el anfitrión y el invitado
Pregunta:
¿En qué consiste el otorgar al Creador? Al fin y al cabo, el Creador, en esencia, no necesita ningún tipo de ofrenda por nuestra parte.
Respuesta:
Tomemos el ejemplo del huésped y el anfitrión que Baal HaSulam eligió probablemente porque describe todos los matices de la relación; por un lado, parece que el anfitrión no necesita nada del huésped, pero, por otro lado, ¿por qué, a pesar de ello, le hace consciente de Su existencia?
Podría recibir placer del huésped sin revelarse. ¿Tiene una madre en nuestro mundo la intención de revelarse ante el niño cuando le da algo? No, tal es simplemente la naturaleza de su deseo de recibir. Ella disfruta aunque el niño no le devuelva nada.
Así, desde la perspectiva del deseo de recibir, el anfitrión no está obligado a revelarse ante el huésped; el deseo de recibir ya contiene la satisfacción del acto de otorgar. Por lo tanto, el deseo de revelarse ante el invitado proviene del deseo de otorgar; a través de la revelación del Anfitrión, el invitado puede alcanzar un grado más elevado que el de un receptor.
Vemos que Biná no necesita ninguna retribución de Maljut más allá de recibir MAN, según lo cual ella transmite MAD de Aba a Maljut, y nada más. ¿Por qué? El ZAT de Biná es el deseo de recibir, por lo tanto, ella no necesita ninguna respuesta de Maljut, que simplemente recibe sin ninguna restricción.
Pero cuando Biná se revela a Maljut, no revela su esencia, sino su GAR, el deseo de otorgar que recibió de Kéter, y desea asemejarse a él porque Kéter es el otorgante.
Aquí hay una especie de paradoja. Si el deseo de recibir funciona en con el fin de otorgar, entonces no necesita ninguna respuesta para su propio beneficio. El deseo de la madre (Ima) de recibir se cumple; ella se satisface al tomar del padre (Aba) y transmitirlo. Su AJaP está lleno, y ella lo disfruta: basta con pedir desde abajo, y eso es suficiente.
De esto vemos que incluso si el Creador tuviera un deseo de recibir, Él aún no tendría necesidad alguna de revelarse al ser creado, solo para otorgar y disfrutar del otorgamiento. Solo la necesidad de llevar al ser creado a Su nivel obliga al Creador a revelarse, no por un deseo de recibir, sino por un verdadero deseo de otorgar, a fin de construir Kelim dentro del ser creado, deseos de alcanzar Su nivel.
Complementa ¿Cómo ampliar la vasija de otorgamiento?
Por lo tanto, cuando el ser creado comienza a sentir al anfitrión, también percibe Su estatus. El anfitrión no se limita a otorgarle, pues quien otorga en realidad quiere recibir placer de ello, lo cual nos parece justificado. Pero cuando el anfitrión se revela como perfecto, revelando al ser creado su propia imperfección en comparación, entonces el ser creado adquiere verdaderamente una carencia (Jisarón).
Ahora vemos que recibir placer del anfitrión dentro del deseo de recibir es necesario solo para mantener la conexión, mientras que todo lo demás se basa únicamente en el deseo insatisfecho (Jisarón) del ser creado de ser como el anfitrión. Por lo tanto, cada vez que profundizamos en el trabajo, en su importancia, en cualquier relación con el Creador, debemos relacionarnos con Él no como el otorgante (“Ve al Maestro que me hizo”), sino como un modelo para mi Jisarón, como aquel en quien debo convertirme.
Debo esforzarme por alcanzar las mismas cualidades, las mismas propiedades, las mismas aspiraciones que Él tiene. Y esto se denomina las «primeras nueve Sefirot» (Tet Rishonot). El resto de la relación se construye entonces sobre la interacción entre el receptor y el otorgante, entre el Creador y el ser creado.
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