Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 августа 2025 года

Часть 1:

Чтец: В первой части мы будем слушать урок в записи от 4 ноября 2021 года по 47-й статье «Шамати» «Там, где ты находишь величие Его». Книга «Труды Бааль Сулама», 566-я страница.

М. Лайтман: Давайте начнем сначала.

Чтец: (00:24) 47-я статья Шамати. «Там, где ты находишь величие Его».

Там, где ты находишь величие Его.

Услышано

«Там, где ты находишь величие Его, там ты находишь скромность Его»¹.

Объяснение: человек, который всё время находится в истинном слиянии, видит, что Творец принижает Себя, то есть что Творец находится в низких местах. И человек не знает, что делать. Поэтому сказано: «Восседающий высоко, принижающий [Себя], чтобы видеть на небесах и на земле»². То есть человек видит величие Творца, а потом «принижающего», то есть Он склоняет небеса к земле. И совет, который дается для этого, – чтобы он думал, что если это желание – от Творца, у нас нет ничего больше этого, как сказано: «Из сора поднимет Он нищего»³.

М. Лайтман: То есть мы должны относиться к любым нашим состояниям, если мы воспринимаем их, что все они приходят от Творца, как к совершенным состояниям. То есть, что все они направлены на цель Конца Исправления, для того чтобы привести нас к этому. И поэтому мы должны работать над собой для того, чтобы воспринимать каждое состояние как совершенное состояние. И неважно, в каком состоянии мы находимся, – «даже если будет идти по долине смерти, не увидит зла, потому что Ты со мной».

Если человек работает над тем, что он всегда слит с Творцом, «потому что Ты со мной», так даже если Творец проводит его по разным состояниям, когда это долина смерти – что-то ужасное, – он не боится. Он принимает все эти вещи как раз наоборот: как хорошие состояния, особенные, возвышенные.

Чтец: (02:53) Сначала надо, чтобы человек увидел, что у него есть хисарон. А если у него нет [хисарона], нужно молиться об этом, почему у него нет его. Ведь то, что у него нет хисарона, вызвано недостаточным осознанием. Поэтому в каждой заповеди нужно, чтобы он молился, почему у него нет осознания того, что он не исполняет заповедь совершенным образом. То есть желание получать скрывает [осознание], чтобы он не видел истины. Ведь, если он видит, что он в столь низком состоянии, он, без сомнения, не захочет быть в этом состоянии. А каждый раз он должен прилагать усилия в своей работе, пока не придет к возвращению [к Творцу], как сказано: «Низводит в преисподнюю, и поднимет»⁴.

Объяснение: когда Творец хочет, чтобы грешник пришел к возвращению, Он делает ему такую низкую «преисподнюю» – вплоть до того, что сам грешник не захочет жить так. Поэтому надо, чтобы он молился и умолял, чтобы Творец показал ему истину тем, что добавил бы ему свет Торы. [Бааль Сулам. Шамати 47. Там, где ты находишь величие Его]

Вопрос (Петах-Тиква-18): (04:40) Тот, кто написал, уверен, что Творец приходит и помогает, что все сложится, не важно, что он проходит, – у него есть сила. У него сильная, направленная цель, несмотря на все, что происходит с ним.

М. Лайтман: Но ты понимаешь, что он находится в другом состоянии, по сравнению с тобой? Ну, ответь.

Ученик: Мне не прийти туда. Хорошо. Я не тот, кто написал эту книгу. Когда смогу прийти...

М. Лайтман: Ты понимаешь, что это возможно только с помощью того, что ты попросишь? Чего недостает тебе для того, чтобы попросить?

Ученик: Соединить их. Я хочу поднять их, но у тебя нет сил, мужества. Всё, что он описывает здесь, что Творец с тобой, даже если Он заставляет тебя упасть… Где это ощущение уверенности от всех?

М. Лайтман: Прикладывай усилия, чтобы они из твоего примера поняли, что так нужно поступать с тобой. Подавай им пример.

Ученик: А если они не реагируют? Если видишь, что они не реагируют?

М. Лайтман: Не то чтобы они не реагировали… Это Творец устраивает таким образом, чтобы ты увидел их такими, что они не реагируют. Ты попытайся почувствовать себя перед Творцом.

Ученик: Они вкладывают, Учитель. Но я говорю, что они прилагают усилия, делают.

М. Лайтман: Ну, так в чем же проблема? Ты посередине как бы...

Ученик: Где это объединение, о котором Вы говорите? Это не получается. Не работает, как Вы описываете.

М. Лайтман: То есть, когда ты требуешь от Творца, чтобы Он произвел какие-то действия…

Ученик: Не точно, как здесь написано, что Он приходит, и все хорошо?

М. Лайтман: Ну, что я могу здесь поделать… Бааль Сулам ошибался – это то, что ты хочешь сказать? Послушай. Нет у нас выбора – мы должны постараться нарисовать себе истинную картину и насколько мы можем войти в эту истинную картину. Вот и все.

Ученик: (07:30) Как пробудить Его, чтобы Он помог на практике, чтобы это уже случилось?

М. Лайтман: Делай со своей стороны то, что возможно, и обратись к Нему, чтобы помог. Потому что наверняка то, что ты будешь делать, то, что ты должен сделать, – ты увидишь в этом, что есть какая-то часть, которую ты не можешь сделать, не можешь выполнить.

Ученик: Я хочу, как написано, чтобы Он построил дом, чтобы охранял город, пребывал бы в скверне. Чтобы уже сделал. В чем проблема?

М. Лайтман: Проблема в том, что ты должен участвовать в этом, должен участвовать. Это как у младенца: дают ему кубики, и он должен выстроить. А он сидит и плачет: почему ему принесли кубики, а не целый дом? Чтобы начал строить и увидел еще раз и еще раз, еще раз, что это не получается так, и так, и так. Когда он обращается? Когда видит, что он не способен это сделать. А на самом деле когда он должен обратиться? Когда он сможет понять сейчас ответ Творца. Если Творец покажет ему: ты должен был сделать вот так этот кубик, а этот – так, и тогда у тебя получится. Так он должен был прикладывать до этого большие усилия, чтобы развить свой разум, свои желания, понять, что является ответом Творца.

Ученик: Если есть кто-то рядом со мной, я хочу укреплять их, помогать им, любить их.

М. Лайтман: Да.

Ученик: То, что написано, не получается на практике.

М. Лайтман: Почему не получается?

Ученик: Нет ответа. Каждый раз нет никакого ответа, ослабляет нас, расщепляет нас. Слабые.

М. Лайтман: Потому что ты, по всей видимости, требуешь от них чего-то.

Ученик: Верно.

М. Лайтман: Почему?

Ученик: Мне не просить?

М. Лайтман: Что ты должен просить? Ты должен только пробудить их сердца, насколько ты способен. Вот и все. Почему ты приходишь с требованием к кому-то? Ты должен только пробуждать их, пробуждать, поднимать их так, чтобы впечатлились больше, чтобы почувствовали больше, но не под давлением – без того, чтобы давить, без силы. Слова мудрецов будут услышаны в спокойствии. Понятно? Это сложится, в конечном счете всё уложится. Когда? Это вопрос. Но в конечном счете всё сложится.

Вопрос (Италия-3): (11:19) Что с теми состояниями и возможностями, которые мы должны пройти, чтобы отменить себя перед товарищами, чтобы я впечатлился этим, обработать их, потому что так я приближаюсь к состоянию «Один», когда находимся вместе с Творцом?

М. Лайтман: Я не понимаю вопроса. Повтори вопрос.

Ученик: Что с теми возможностями, которые нужно использовать, чтобы отменить себя перед товарищами, возможностями, которые нельзя пропустить? И почему именно в этом я приближаюсь к ощущению Единого, как Творец?

М. Лайтман: Я должен стараться в своем сердце, даже не физически, а в своем сердце. Ты слышишь меня? В сердце моем. Я должен соединиться с товарищами и поддерживать их, чтобы мы были все как один, в одном сердце. Так это называется: «Как один человек в одном сердце». И не с каким-то физическим давлением внешним – только в усилии в моем сердце. Если я хочу произвести духовное действие, у меня нет никаких других келим, других средств. Я не могу ни руками, ни ногами и какими-то командами, чтобы я написал им, не под каким-то давлением. Давление должно быть от моего сердца к ним – негативное, позитивное, но только из сердца. И благодаря этому я хочу побудить их к объединению вместе с Творцом. То есть я действую только лишь силой любви, потому что я хочу привести нас всех к единству, и в единстве мы раскрываем тот результат, в котором мы можем раскрыть Творца.

Вопрос (Италия-3): (14:19) Когда товарищ в падении, когда нам не удается… Как можно помочь товарищу все время присутствовать?

М. Лайтман: Прежде всего мы должны все молиться – просить у Творца, чтобы осветил этому товарищу, немножко посветил ему высшим светом. Потому что мы молимся, что у нас есть хисарон, – и мы становимся трубой, через которую высший свет проходит от Творца к этому товарищу. Это называется «молящийся за товарища удостаивается первым». Так нужно действовать прежде всего.

Вопрос (UK 2): (15:32) Кажется, здесь есть какое-то противоречие в статье. Мы начинаем с того, что человек, пребывающий в постоянном слиянии с Творцом, видит, что Творец находится даже в самых низких местах, а потом написано, что человек должен видеть, что у него должен быть хисарон. Как можно быть в слиянии с Творцом и при этом еще параллельно видеть, что у него есть недостаток, нехватка, как будто бы Творец как-то просто так, попусту бьет по голове?

М. Лайтман: Творец не должен давать никаких авансов, потому что в слиянии с Творцом ты можешь быть в той мере, в которой тебе ничего не нужно. Слияние начинается с того, что ты – как зародыш в Творце, тебе нечего требовать и нет у тебя места требовать, потому что «рот закрыт», и ты находишься в получении от Творца всего, что нужно тебе для существования. И если ты довольствуешься этим, чтобы только быть в связи с Творцом, то ты уже находишься в «ибуре» – в зарождении, в Высшем. Попробуй.

Ученик: Да, но человеку надо работать, чтобы прийти к этому состоянию, прежде чем ты можешь говорить и что-то добавить, или хисарон, с которым ты молишься. То есть мы уже говорим о некоем состоянии, где ты уже находишься на каком-то уровне. Это должно быть еще до того, как ты уже осознаешь, что с тобой играют, показывают все состояния? То есть нужно сразу быть в слиянии? Сначала какое-то первичное знание?

М. Лайтман: Нет, ты до этого должен быть просто в осознании того, что вечное слияние – это твоя цель, и начала слияния ты хочешь достичь сейчас. Это начинается с отмены себя, как капля семени в утробе матери – ты отменяешь себя и поэтому находишься там.

Ученик: (18:28) Так что это за хисарон, за который ты начинаешь молиться?

М. Лайтман: Чтобы у него были силы попасть в матку. Ты видел эти фильмы, как сперматозоид проникает в матку? С чем он проходит? Он воюет с тем, чтобы только прилепиться к Высшему. Это то, чего он хочет. Всё остальное – всё, что мешает ему, все, кто находятся с ним в конкуренции (там еще миллионы таких сперматозоидов), – это его неисправленные желания. А он хочет достичь «ради отдачи» и отменить себя изо всех сил, и поэтому он достигает и внедряется, и прилепляется к матке.

Что такое «слияние с маткой»? Матка – вся «ради отдачи», а он... Именно потому, что он воюет со всеми и достигает этого, он по пути освобождается от всех этих его эгоистических желаний, которые могут быть, – и тогда он единственный, кто достигает, а все остальные (это его эгоистические желания), они не достигают. И так он прилепляется и начинает развиваться. Это то, что нам нужно.

Вопрос (Флорида): (20:17) Что касается страданий, это тоже какой-то аванс? Что за страдания, которые Творец вызывает во мне? Нет-нет! Что за страдание, которым страдает Творец за меня? Как родители страдают, как отец говорит: «Мне это больнее, чем тебе». Я ведь не чувствовал, что ему больнее, чем мне, я же не чувствую страданий. Как Творец может страдать? Ведь Он сотворил нас, создал, Он знает результат.

М. Лайтман: Творец страдает. И то, что Он находится выше времени, ты можешь сказать, что это одно объяснение. Но другое объяснение, что Творец – это уровень бины. Бина находится в совершенстве, даже если она вся испытывает хисарон (недостаток). Мы не можем этого понять. Но когда-нибудь раскроем, что духовная ступень, даже если она вся испытывает недостаток, она все равно находится в совершенстве.

Как эти две вещи могут быть одновременно вместе? Мы раскроем это, поймем это: что именно эти самые большие хисароны раскрываются в преддверии Гмар Тикуна и дополняют его тем, что поднимаются от них к вере выше знания, к слиянию с Творцом. В нашем мире мы должны решать проблемы в том месте, где хисарон (недостаток). В духовном мире мы решаем проблемы над тем, откуда появляется хисарон, то есть на уровне отдачи, которая выше него.

Вопрос (Болгария-1): (22:56) О выполнении каких заповедей говорится в статье?

М. Лайтман: Только заповедь единства и любви, ничего другого, одна заповедь есть. Одна заповедь есть у нас, как Бааль Сулам пишет в статье «Одна заповедь».

Ученик: Как можно прийти к осознанию недостатка, если мой эгоизм скрывает истину?

М. Лайтман: Эгоизм не скрывает истину. Нет в мире вещей, которые бы мешали, они все помогают. Мы должны преодолеть их, чтобы раскрыть истину, и поэтому они обязаны мешать мне, чтобы я раскрыл, чтобы я понял истину.

Вопрос (Москва-6): (24:18) Как мы можем увидеть, что Творец принижает Себя, если мы сами Его создаем?

М. Лайтман: Мы прежде всего говорим о высшем свете, который находится в абсолютном покое, и из Конечного состояния он наполняет всю реальность, оттуда он воздействует на нас – это относительно высшего света. Относительно Творца, которого ты создаешь, исходя из того, что ты выстраиваешь из высшего света силу, которая называется «Борэ», – ты выстраиваешь ее из себя. Это уже нечто иное, но Борэ называется «Бо у-рэ» («приди и увидь»). Тогда ты формируешь силу отдачи и любви, и ее ты раскрываешь согласно тому, насколько ты можешь раскрыть это в своих келим. Но над Ним у нас есть высший свет, который создал всю реальность и управляет ею, – и это не одно и то же, это не Творец, не Борэ. Творец – это относительно тебя, а высший свет, находящийся в полном покое, – это выше Творца. Поэтому зависит от того, о чем ты говоришь, и не путайся в этом.

Вопрос (Сан-Франциско): (26:07) Сначала цитата из статьи: Сначала надо, чтобы человек увидел, что у него есть хисарон. А если у него нет [хисарона], нужно молиться об этом, почему у него нет его. Ведь то, что у него нет хисарона, вызвано недостаточным осознанием. Что является причиной недостаточного осознания?

М. Лайтман: То, что человек не может сам раскрыть все условия для раскрытия Творца, даже относиться к Творцу в полной и правильной мере. Но он уже должен быть в стремлении к объединению внутри своей группы и должен раскрыть, что у него есть «за» и «против» относительно связи между ними. Пусть даже сделают список: это то, чего не хватает нам в нашем объединении, а это то, что мы уже постепенно достигаем. И пусть так проверят себя практически, тогда постепенно будет понятно им, где они находятся.

Вопрос (KabU 7): (27:32) Почему нам так тяжело помнить или чувствовать, что Он «Добрый и Творящий добро»? Почему это так тяжело и трудно? Это то, что делает желание получать?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы путаемся между разумом и чувством. Мы готовы в разуме принять, что «Творец Добрый и Творящий добро», но когда возникает чувство, что не совсем как «Добрый и Творящий добро», то это стирает нам все. Поэтому все духовные определения мы можем действительно принять и ощутить, и распознать их, и увидеть только в единстве между нами. Потому что когда каждый добавляет что-то ко всему, что есть в группе, из этого мы выстраиваем понятия в группе, которые не исчезают.

Мы уже удерживаем Его, как мяч, как шар, который мы удерживаем в воздухе, когда стоят десять товарищей и играют в мяч и каждый старается правильно передать мяч другому. И понятно, что тогда мяч никогда не упадет. Таким образом мы должны заботиться – так все время удерживать себя, и тем самым мы держим группу.

Вопрос (МАК-6): (29:27) В конце Бааль Сулам пишет: Он делает ему такую низкую «преисподнюю» – вплоть до того, что сам грешник не захочет жить так. И здесь кажется, что Творец как бы заставляет убежать из этого низкого состояния. А до этого мы говорили, что должны принять любое состояние как самое лучшее. Каково правильное усилие в низком состоянии – просить изменить его или просить сил согласиться с ним, как с самым лучшим?

М. Лайтман: Мы должны в каждом состоянии стараться быть связанными друг с другом. И в той мере, в которой мы выясняем связь между нами, насколько она хорошая, в этой мере мы можем уже понять, насколько эта связь направлена к цели, и так продвигаться.

Вопрос (Zafon 2): (30:42) В каких келим в нас можно полагаться на Творца, опираться на Него?

М. Лайтман: В каких келим внутри нас мы можем полагаться на Творца? В связи между нами мы можем положиться на Творца, потому что только таким образом мы и раскрываем Его.

Ученик: Что есть в связях между нами, что Он может передать нам?

М. Лайтман: Мы строим кли между нами – общее, совместное – в соединении наших противоположных свойств. Но когда они находятся в соединении над противоречиями между ними – так мы формируем Творца, Борэ. «Борэ» – это «Бо у-рэ» («приди и увидь»), так мы Его создаем. Так как же Его создавать? Благодаря тому, что мы хотим соединиться между собой. Хотя мы все противоположны, мы все ненавидим и отталкиваем друг друга, но над этим мы хотим объединиться. И, таким образом, у нас есть авиют, когда мы ненавидим и отталкиваем, и закут, когда мы хотим все-таки объединиться, чтобы доставить Ему наслаждение, над нашей природой. Так мы строим это состояние «Борэ» (Бо у-рэ), «Бо» – это авиют, а «рэ» – это видение, это закут, чистота. И так мы видим Его.

Вопрос (Кармиэль): (32:42) Творец нас приводит к низкому состоянию. Осознание этого состояния нам тоже дает Творец или это продукт проделанной нами работы?

М. Лайтман: Все приходит от Творца, все раскрывается только от Него – это то, что я могу сказать.

Чтец: В следующей части урока мы будем учить «Введение в науку каббала (Птиха)», 92-й пункт. «Труды Бааль Сулама», 184-я страница. Урок в записи от 13 августа 2006 года.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

См. трактат Мегила, 31:1.↩
Псалмы, 113:5-6.↩
Псалмы, 113:7.↩
Шмуэль 1, 2:6.↩

Cabalá Media

Cabalá Media

Área personalIniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

El mundo. Policía y sociedad

El mundo. Policía y sociedad

El mundo. Policía y sociedad

Cabalá MediaDerecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm

Área personal
Iniciar sesión para me gusta, guardar y suscribirse a videos

Cabalá Media
Derecho de autor 2003-2026 Benei Baruj ‘ Cabalá LaAm