Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 марта 2026 года

Часть 1: РАБАШ. Всегда следует отличать Тору от работы. 21 (1985) (в записи от 07.01.2003)

Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок в записи от 7 января 2003 года. Урок основан на статье «Всегда следует отличать Тору от работы». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 123.

Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.

Всегда следует отличать Тору от работы

Всегда следует отличать Тору от работы. «Торой» называется самостоятельное свойство. И тогда нельзя говорить о человеке, а человека как будто нет вообще. А говорят о Торе самой по себе, которая является свойством имен Творца. И следует обратить внимание на ее важность. То есть о ком мы говорим.

Иными словами, мы должны всегда помнить, что мы говорим о Царе: как Он установил порядок и управление, как святые имена Его будут действовать на души. И что они примут их и смогут существовать [вместе] с их открытиями, как сказано: «Кто взойдет на гору Творца, и кто встанет в месте Его святости?»¹

А когда человек обращает свое внимание на то, чтобы почувствовать, о ком он говорит, – что он говорит о Творце, однако у нас нет понимания, чтобы у нас была хоть какая-то связь, позволяющая понять, что речь идет о Творце, – мы должны лишь верить, что вся Тора целиком суть имена Творца.

Однако Он облачен либо в понятия судов и законов, когда человек должен исполнять заповеди, действующие между человеком и Творцом или между человеком и ближним, либо в сказки и легенды, либо они облачаются в язык каббалы и святые имена. Тогда следует помнить, что внутренняя часть, облаченная в эти одеяния, есть лишь божественность, и это называется: «Вся Тора целиком суть имена Творца»².

В таком случае, когда учат Тору, нужно учиться, проявляя уважительное отношение (букв. «с путем земли»). То есть следует помнить, о ком мы говорим. И таким образом мы можем привлекать свет Торы, чтобы почувствовать, «что они [то есть заповеди] – жизнь наша и долголетие наше»³. И, естественно, если учатся с указанным выше намерением, человек может пребывать в радости, потому что тогда он соединен с Источником Жизни, и это называется: «Ибо они жизнь наша и долголетие наше»⁴. Ведь человек начинает чувствовать свойство «творить добро Своим творениям», что, как известно, является причиной сотворения миров.

И это благо мы должны извлечь из Торы. И это называется, что мы говорим только во славу Торы и совершенно не думаем о человеке. Поэтому получается, что во время изучения Торы человек находится в совершенстве, согласно правилу: «В месте, о котором человек думает, там он и находится»⁵. И от этого времени человек должен получить жизненную силу на весь день, ибо это называется: «Время Торы отдельно, и время молитвы отдельно», ибо они противоречат друг другу.

(04:48) А время работы есть совершенно другая вещь. Ибо в работе говорят именно о человеке. В то же время в Торе говорят именно о Творце, и это называется «Тора Творца». Но работа относится именно к человеку, ибо человек должен работать, как сказано: «Человек рожден для труда»⁶. А поскольку человек есть творение, – а творением называется состояние хисарона, являющееся свойством «сущего из ничего», и это сущее называется «желанием получать», – следует наполнить его, так как это является целью творения. А поскольку из-за подобия по форме на это желание произошло сокращение, то нужно исправить и снять то сокращение, которое действовало на это желание, чтобы можно было прийти к цели, называемой: «Желание Его насладить Свои творения».

А чтобы снять это сокращение, нам дано особое средство, то есть Тора и заповеди, что называется, как известно: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»⁷. И здесь в работе следует различать, продвигается ли он к цели снятия сокращения. То есть есть ли уже искры отдачи. То есть он уже получил что-то от особого действия Торы и заповедей в отношении очищения мысли и желания, и получается, что в том, что касается работы, можно говорить о самокритике.

В то же время в Торе он не должен заниматься никакой самокритикой, а пусть учит Тору, как она есть. Нужно только следовать советам, как ценить Тору. И Тора сама по себе есть реальность, называемая «имена Творца». Получается, что, когда мы учим из Торы какие-нибудь законы, или нравственные ценности, или просто сказки и легенды, или путь работы, это всё еще не называется Торой, – и это мы учим из Торы, – а сама Тора не имеет отношения к творению и связана с Творцом, ведь это имена Творца.

Иными словами, «Торой» называется раскрытие божественности. И это называется «внутренней частью Торы». А то, что открыто наружу: законы, и нравственность, и пути работы, и сказки и легенды – всё это называется облачениями на Тору. Поэтому это называется «внешней частью Торы». А имена Творца называются внутренней частью Торы.

И согласно вышесказанному можно спросить: если Тора сама по себе относится к Творцу, то есть свойству божественности, в таком случае она подобна лишь комментариям? И что человек может взять от этого – от того, что он учит Тору, если он не понимает, как это связано с ним. Об этом сказали наши мудрецы: «Велико учение, приводящее к действию»⁸. Ведь нет сомнения, что человек нуждается лишь в действии, как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать»⁹.

Поэтому: «Главное не учение, а действие»¹⁰. И на это дается ответ: «Велико учение, приводящее к действию»¹¹. То есть свет Торы, являющийся внутренней частью, светит человеку, чтобы у него были силы совершать добрые дела. И это происходит благодаря Торе, которая дает ему силы, чтобы он мог делать. Как сказано: «Который сотворил Всесильный, чтобы делать»¹².

И потому сказали наши мудрецы: «Время Торы – отдельно, и время молитвы – отдельно»¹³. Ибо каждое из них противоречит другому, как сказано выше. Ведь во время изучения Торы человек должен думать лишь о важности Торы и никак не о себе. Тогда как во время молитвы человеку нужно, чтобы, прежде всего, его хисароны были явными, чтобы он мог просить о них, чтобы они наполнились. Ибо нет хисарона, если не искать его.

(09:37) Ведь только в материальном потребности являются явными из-за того, что эти потребности исходят из желания получать, а желание получать является явным. Иначе – в духовном, где всё здание святости построено на основе желания отдавать, а желание отдавать мы относим к творению. Как выяснилось, что малхут, называемая желанием получать, пожелала подобия по форме, называемого «отдавать», поэтому, когда это нисходит к творениям, которые появляются уже после произошедшего разбиения келим, а также после греха Древа Познания, тогда этого хисарона, – чтобы человек чувствовал, что ему недостает кли, называемого желанием отдавать, – уже не существует.

А человек должен приложить усилия, пока он не почувствует потребность в желании отдавать. И какова величина ощущения его потребности, такова мера, в которой он может молиться Творцу, чтобы Он помог ему и дал ему это кли, чтобы все его заботы были лишь о том, что у него нет этой силы, называемой желанием отдавать. И какова мера, в которой он далек от этого кли, такова мера, в которой он должен сожалеть и просить Творца о милосердии, чтобы Он спас его и дал ему это желание.

И можно сказать еще более того: что человек должен просить Творца, чтобы Он дал ему эту потребность, то есть чтобы он почувствовал, что ему недостает желания отдавать, и это всё, что мешает ему прийти к духовному, как сказано выше, ведь эта потребность не возникает у него самостоятельно.

Согласно этому выходит, что Творец должен дать человеку как кли, так и свет. И отсюда следует объяснить то, что сказали [мудрецы]: «Спереди и сзади окружил Ты меня»¹⁴. «Сзади» называется кли, «спереди» называется «паним», то есть наполнение. Получается, что как свет, так и кли, – всё приходит от Творца.

И потому сказали наши мудрецы: «Учили мудрецы: «Возложите 'самтэ́м'»¹⁵ – [означает] «совершенный эликсир» 'сам там'. Тора уподобляется эликсиру жизни»¹⁶. Так Творец сказал Исраэлю: «Сыновья Мои, Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему, и если вы занимаетесь Торой, не отдадут вас в его руки»¹⁷. И это, как сказано выше: свет, заключенный в Торе, являющийся внутренней частью Торы, возвращает его к источнику. Однако следует построить намерение, чтобы получить свет Торы во время учебы, как объясняется в Предисловии к ТЭС, п. 17. [РАБАШ. Статья 21 (1985). Всегда следует отличать Тору от работы]

Семинар

Чтец: (15:54) Переходим к уроку с Равом от 7 января 2003 года.

(Трансляция урока в записи)

М. Лайтман: Мы прослушали статью «Всегда следует отличать Тору от работы» из книги «Шлавей Сулам», том 5, где Ребе объясняет, что на самом деле все, что приходит от Творца, называется Торой. Поэтому Тора – это указание, Тора – это свет, Тора – это сила. Все, что приходит от Творца, так это называется. И все, что приходит от Творца, мы знаем, что разделяется на две части: келим и света. Келим – это творения, а света – то, что Творец хочет дать творениям. И свет, приходящий от Творца, приходит от Творца как «сущее из сущего», и создает кли как «сущее из ничего».

И поэтому Тора разделяется на то, что приходит от Творца – прямо от Творца – это называется внутренним, паним, кедем. И внешним, ахораим, левушим, келим. И келим были созданы светом, но остались для исправления, для работы человека. Что если человек приводит келим в соответствие со светами посредством действий, посредством своих усилий, просит, чтобы света исправили келим, в соответствии с его просьбой, в меру истинности просьбы, исправления совершаются. И тогда света наполняют келим, и это ощущается внутри келим как раскрытие Божественности, как свет.

(18:55) Поэтому на человеке сделать одно действие – потребовать, чтобы свет исправил кли. Кли приходит свыше, свет приходит свыше, действие светов в келим приходит к состоянию, когда внутри келим вырисовывается свободная точка, которая называется Адам, и эта свободная точка должна потребовать, чтобы келим пришли в соответствие со светами. Пришли в соответствие – можно так сказать?

Ученик: Уподобились.

М. Лайтман: Пришли в соответствие, уподобились светам – так лучше, да. «Иссякли» – это противоположное. Уподобились светам. Это, по существу, все действие. Тут мало слов по тому, как говорят таким образом. Чтобы выполнять эти действия было легче, кли разделяется на шестьсот тысяч частей. Действия человека по исправлению келим разделяются на 620 действий, которые называются галахот. Которые эти галахот он должен выполнять применительно к судам, раскрывающимся в келим. Суды – это называется разрыв, который раскрывается между светом и кли. Ограничение. Ограничение – это разрыв между светом и кли.

Вы спросите: согласно такому языку очень легко говорить. Пока не облачают эти вещи в этот мир в разные внешние облачения, вещи очень-очень конкретные такие и простые.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (21:24) Что это, что он пишет тут «время Торы – отдельно, и время молитвы – отдельно»?

М. Лайтман: «Время Торы – отдельно, и время молитвы – отдельно» – это называется, что Тора, которую я учу, и когда я учу Тору, мне нужно быть максимально в соответствии свойств со светом, который будет влиять на меня. Единственный закон, который есть в мире, – это закон уподобления свойств, все остальные законы – это следствие из него. Ты понимаешь. Так что если я изучаю нечто, относящееся к высшим источникам, и я хочу, чтобы это нечто свыше влияло на меня, я должен быть как можно ближе по мыслям, по намерениям, по желаниям, по свойствам, по своим воодушевлениям – как можно ближе к источнику.

Поэтому, если я изучаю Тору, я должен чувствовать совершенство, вечность, что у меня нет недостатка ни в чем, что я буквально принадлежу этому. С одной стороны. С другой стороны, что же я буду тогда требовать от нее, я тогда просто как ангел? Поэтому написано, что время Торы – отдельно, что я таким образом связываюсь с Торой, с одной стороны; с другой стороны, я привношу своей учебой также и просьбу об исправлении – это молитва. Время молитвы – отдельно. И то должно быть, и то должно быть в моем отношении к высшей силе, которую я могу получить.

Ученик: У меня было ощущение, как будто он говорит, что если приходит какой-то хисарон, о котором я прошу для себя, то это как будто нехорошо делать. И я не властвуют над этим.

М. Лайтман: Нет, то, что ты властвуешь или не властвуешь, мы не говорим о твоей власти. Мы говорим, к чему тебе нужно прийти. Тебе нужно прийти к тому, чтобы твое отношение во время учебы к Торе было управляемым, было под контролем. А не так, что мне сейчас захотелось, болит у меня, так я плачу, смешно – смеюсь. Что это? Это не использование Торы человеком.

Тебе нужно заранее, когда ты приходишь учиться, вооружиться всевозможными вещами, чтобы твоя учеба была полезной для исправления, для продвижения. Иначе это ничего не стоит. Написано, что должна быть молитва перед молитвой. Что написано в Гмаре, что когда-то люди, когда читали, так это написано, нужно понять это, что перед тем, как читали «Шма» утреннее, сидели серьезно два часа, чтобы собрать намерения и чтобы смогли произнести «Шма» как подобает. Вот такие дела... Это высокие вещи. Но на самом деле так оно и есть.

Ученик: (24:38) Хорошо, скажем, я сейчас хочу притянуть ор макиф как можно больше – как можно сильнее. Что это за мысль, которую я думаю, как уподобиться Ему, в свойствах что я знаю – что? Это я использую только мысль как будто?

М. Лайтман: Уподобиться или не уподобиться – выравнивание свойств, которое требуют от нас, ты говоришь, как я могу знать, чему мне нужно уподобиться. Ты никогда не узнаешь на низшей ступени, что такое называется высшая ступень, – это невозможно. Если бы ты уже знал, что такое высшая ступень, это знание уже удерживало бы тебя на высшей ступени. Такова духовная природа. Где ты можешь находиться – там ты уже находишься. Это не так, что в теле, в этом мире я могу быть там, но еще не добрался, сейчас куплю билет или что-то и поеду. Такого нет.

Так что ты даже никогда, даже когда будешь на духовных ступенях, в духовном продвижении, тоже никогда не сможешь точно знать, что это такое – ступень более высокая, тебе нужно подниматься к ней выше знания. То есть уподобиться высшему – это называется быть более духовным, более отдающим, более совершенным, меньше думать о себе, а больше принадлежать ему. Представляй себе всевозможные образы, которые ты можешь согласно этому. Достаточно.

Если недостаточно – попроси, чтобы дали тебе понимание, что такое называется высший, чтобы уподобиться ему. Это называется «свет, возвращающий к Источнику»¹⁸. Что ты просишь раскрытия Божественности не ради того, чтобы наслаждаться ею, а чтобы исправиться посредством нее. Это разрешено просить. То есть, требовать исправлений вместо наслаждений – это чтобы сами исправления были нашими наполнениями. Чтобы исправления привели к слиянию. Вознаграждение за заповедь – познание Заповедующего.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:35) Нужно подготовиться к этому состоянию.

М. Лайтман: Для подготовки к этому состоянию нужно вооружиться хисароном. Видишь, всё просто – свет и кли, левуш – внутреннее, желание – наполнение. И исправления приходят от света, и наполнения приходят от света. Тогда вся наша жизнь должна зависеть от света. И у света есть два воздействия на нас: исправление, а затем наполнение. Зависит от того, с чем ты хочешь быть связан, что ты предпочитаешь, чего ты хочешь от его действия на тебя. Это очень просто.

Если говорить таким образом, человек начинает стоять перед решительными действиями: да или нет. Ты понимаешь, это немного слишком кратко для нас, слишком, не остается о чем говорить, не остается чем наполнять жизнь, ты должен немедленно начать делать, начать действовать. И это опасно поэтому говорить таким образом, человек не находит себя в этом и убегает. Видишь, нет вопросов, когда таким образом объясняют – что тут спрашивать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:11) Я понял, что мне в итоге нужно требовать келим ради отдачи.

М. Лайтман: В конце...

Ученик: Нет...

М. Лайтман: По существу – требовать келим ради отдачи, да. Стать отдающим, быть подобным Творцу. К этому желанию человек должен прийти.

Не требовать отдачи – не просто требовать отдачи. Требовать отдачи – «Гринпис» тоже требует отдачи. А требовать отдачи потому, что это свойство Творца. Что отдача, келим ради отдачи – это средство быть слитым с Творцом. Потому что просто желание отдавать или желание получать – это два ангела: правый и левый. Ну и что? Быть слитым с правым? Быть подобным Творцу, и поэтому я хочу келим ради отдачи. Иначе это будет отдавать ради получения.

Ученик: И это прежде всего есть этап...

М. Лайтман: То есть главное, что все должно исходить – молитва должна исходить из возвеличивания Творца. Из возвеличивания того, что Он велик. Из того, что Он велик, все прочее, что придет к тебе, будет правильным. Даже если поначалу это будет эгоистичным, но отношение будет верным из познания величия.

Ученик: Эгоистичные келим... и разные такие – это называется отдавать ради получения? Или что такое точно отдавать ради получения?

М. Лайтман: Мы идем от «получать ради получения» к «отдавать ради получения», к «отдавать ради отдачи», к «получать ради отдачи». Такие этапы.

Ученик: То есть, если я как будто наслаждаюсь тем, что я делаю, в процессе работы...

М. Лайтман: Если ты наслаждаешься тем, что делаешь, вопрос: что это за наслаждение? Это топливо для того, чтобы делать, иначе ты не можешь выполнять, – или наслаждение является конечной целью? То есть, наслаждение – это средство или наслаждение – это цель.

Ученик: Это средство.

М. Лайтман: Если наслаждение – это средство, да, конечно, тебе это наслаждение необходимо, иначе ты не можешь двигаться, потому что изначально вся твоя структура нуждается в топливе. Это топливо – это наслаждение, тогда ты просишь у Творца. Дай мне возможность – у нас это приводится такими словами – дай мне возможность совершить действие ради отдачи. Но дай мне возможность – намерение внутри: дай мне наслаждаться от действия отдачи – таким образом, что я не делаю это ради наслаждения, а чтобы наслаждение позволило мне совершить действие ради отдачи. Ты понимаешь, вот и всё.

Ученик: (32:57) Есть ли смысл, что если я уже получаю какое-то наслаждение от чего-то, что я делаю, будь то с друзьями или разное такое, – есть смысл пытаться подавить это наслаждение? То есть как будто говорить: я наслаждаюсь, но не хочу?

М. Лайтман: Нельзя подавлять наслаждение. Нельзя подавлять наслаждение, даже любое наслаждение, которое есть, – не важно, нельзя его подавлять. Тем более наслаждение, которое приходит к тебе по дороге. Вместо этого – то наслаждение, которое есть у тебя, тебе нужно проверить, от чего оно, и жаждать наслаждения от самого пути, от уподобления свойств, – кому ты уподобляешься, к кому ты приближаешься. Но не прекращать наслаждаться. Наслаждение – это цель, только вопрос: какого рода наслаждение. «Насладить сотворенных Им» – это начало творения и конец творения. Если ты хочешь прийти к Творцу, ты должен прийти к ощущению, что Тора есть Тора жизни.

Он объясняет это в «Учении десяти сфирот» – недостаточно просто совершить действие отдачи, а ты должен наслаждаться ими, наполняться самым высоким, самым великим наполнением. И те, кто страдают вместе со своим путем, – это признак того, что они находятся во власти клипот, а не во власти святости. Каждую секунду, если человек страдает, он отключен от Творца. Потому что не может быть: если Творец – это источник наслаждения, то как может быть, что ты страдаешь и связан с источником наслаждения? Ты понимаешь? Не может быть.

Это может быть, но не по причине человека, а потому что есть разные состояния, потому что есть взаимовключение душ, и он огорчается скорбью общества, но в принципе, в каждом исправленном состоянии, в каждом исправленном состоянии должно быть полно наслаждения. Ладно?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:22) Вы однажды говорили, что клипот... что люди находятся в этом состоянии. Что можно сделать, чтобы оторваться от этого?

М. Лайтман: Я не знаю, что ты имеешь в виду, что такое клипот для тебя. Клипот – это, скажем, любая мысль, которая отключает меня от Творца. Так что же я могу с этим поделать? Я могу сделать только одно – помнить, что это Творец посылает их мне, потому что без Творца мне нечего с ними бороться. Помнить, что Творец посылает мне их, сделать так, чтобы Творец, что во мне, боролся с клипот, что во мне. Как это называется? «Бо эль Паро» – «Пойдем к фараону». Фараон – это все сосредоточение клипот. Ты понимаешь?

До такой степени они были умны, даже в материальном плане – египтяне, что делали вечное тело. Делали эти мумии. Дошли до такой степени, что материя живет. Делали ее, уподобляли неживому и как бы вечным таким образом. До такой степени клипа. Так что написано? Моше должен бороться – он должен присутствовать. Он должен добиться только через то, что воодушевляется от действий Творца, он должен добиться, чтобы все его желания, называемые «народ Израиля», шли за ним. Это всё.

Творец говорит: Я буду бороться с фараоном, приди, посмотри, как Я делаю это ему. Ты не можешь. Какой силой ты будешь бороться с клипой? Клипа – это ахораим Творца. Он оживляет ее и приводит ее к тебе, чтобы именно через клипу раскрыться. Что написано, что...

Ученик: Так я понимаю, что ему нужно согласиться со страданием, и он продолжает – это то, что я понимаю.

М. Лайтман: Но как ты соглашаешься со страданием – зачем соглашаться? Кто ты такой, чтобы соглашаться со страданием? Тебе нужно выяснить, с кем ты сейчас отождествился.

Ученик: Так вот, это оправдывает самого себя.

М. Лайтман: Если ты остаешься со страданием, ты соглашаешься со страданием, – то есть ты остаешься в клипе, потому что страдание сейчас отделяет тебя от Творца. Если ты чувствуешь страдание, ты связан с клипой.

Ученик: (38:06) Тогда... как выйти из этого?

М. Лайтман: Как выйти из этого? Иди ищи. Тебе нужно сейчас искать возвеличивание Творца над клипой. Это называется – поднять Творца над фараоном. Видеть, что Он – победитель. Вся эта борьба, эти десять казней, в десяти свойствах, в десяти сфирот, – это происходит внутри человека. Ведь вне человека нет ни клипы, ни святости. Это внутреннее прояснение человека.

Хорошо, закончили – нет вопросов? Видишь, если говорить таким языком, то нечего делать, и всё. Просто, и всё.

Эти статьи – они хороши, они такие краткие, для начинающих, вот и всё. Это ТАШМА, 5745 год – первый год, по существу, когда группа работала. Им прислали письмо об увольнении, всей группе. Им отправили письмо домой, что они не достойны находиться в доме собрания Ребе, чтобы больше не приходили.

Ученик:...

М. Лайтман: Так я слышал. Вот так оно и есть.

Ученик: Кто отправил?

М. Лайтман: Ну, те, кто там стоял во главе, я знаю. Но это по существу их положение. Что теперь? Не знаю, что-то останется, что-то нет. Я не вмешиваюсь.

Человек, который хочет идти по пути Бааль Сулама, но не реализовывать его для других, – насколько может удерживать группу наиболее искусственным образом, влиять на других, расширять круг… Если он не делает этого, даже если у него нет внутреннего побуждения, он обязан делать это, чтобы выжить, у него нет выбора. Кто не занимается распространением, тот просто исчезает с поля – это то, что я вижу.

Он дегенерирует, и от него ничего не остается. Это то, что произошло. Теперь, вот сидели тут двое, трое в доме, может быть, время от времени. Это было уже давно. Это люди, у которых все статьи писались в то время, когда они были у Ребе, и учились, и слышали от него, и всё. Но нам трудно понять – мы не знаем, каковы расчеты свыше, почему это происходит так. Совершенно непонятно. Посмотрим. Нужно выполнять свою роль.

Хорошо, мы переходим к ТЭС.

Чтец: (42:29) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?

Семинар

Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.

Песня: (48:55)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве

Псалмы, 24:3.↩
Рамбан, Предисловие к книге Берешит.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Из вечерней молитвы, «Аравит», в субботу. В молитве говорится о словах Торы и заповедях Творца.↩
Высказывание Бааль Шем Това.↩
Иов, 5:7.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 40:2, трактат Бава Кама, 17:1.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Авот, 1:17.↩
Трактат Кидушин, 40:2, трактат Бава Кама, 17:1.↩
Берешит, 2:3.↩
Трактат Шабат, 10:1.↩
Псалмы, 139:5.↩
Дварим, 11:18. Возложите эти слова Мои на сердце свое и на душу свою.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Мидраш Эйха Раба, Введение, 2.↩

Kabala Medya

Kabala Medya

My LibrarySign in to like, save and subscribe to videos

Haber

Haber

Haber

Kabala MedyaTelif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır

My Library
Sign in to like, save and subscribe to videos

Kabala Medya
Telif Hakkı © 2003-2026 Bnei Baruch – Kabbalah L’Am Association, Tüm Hakları Saklıdır