Purpose of Society - 1. 1-1 (1984)

Purpose of Society - 2. 1-2 (1984)

Concerning Love of Friends. 2 (1984)

Love of Friends - 1. 3 (1984)

Each One Shall Help His Friend. 4 (1984)

What Does the Rule "Love Thy Friend as Thyself" Give Us. 5 (1984)

Love of Friends - 2. 6 (1984)

According to What Is Explained Concerning “Love Thy Friend as Thyself”. 7 (1984)

Which Keeping of Torah and Mitzvot Purifies the Heart. 8 (1984)

One Should Always Sell the Beams of His House. 9 (1984)

What Is the Degree One Should Achieve in Order Not to Have to Reincarnate?. 10 (1984)

Concerning Ancestral Merit. 11 (1984)

Concerning the Importance of Society. 12 (1984)

Sometimes Spirituality Is Called “a Soul”. 13 (1984)

Forevermore One Sells All That Is His and Marries a Wise Disciple's Daughter. 14 (1984)

Can Something Negative Come Down from Above. 15 (1984)

Concerning Bestowal. 16 (1984)

Concerning the Importance of Friends. 17-1 (1984)

The Agenda of the Assembly - 1. 17-2 (1984)

And It Shall Come to Pass When You Come to the Land that the Lord Your God Gives You. 18 (1984)

You Stand Today, All of You. 19 (1984)

Make for Yourself a Rav and Buy Yourself a Friend - 1. 1 (1985)

The Meaning of Branch and Root. 2 (1985)

The Meaning of Truth and Faith. 3 (1985)

These Are the Generations of Noah. 4 (1985)

Go Forth from Your Land. 5 (1985)

And the Lord Appeared to Him at the Oaks of Mamre. 6 (1985)

The Life of Sarah. 7 (1985)

Make for Yourself a Rav and Buy Yourself a Friend - 2. 8 (1985)

Jacob Went Out. 9 (1985)

And Jacob Went Out. 10 (1985)

Concerning the Debate between Jacob and Laban. 11 (1985)

Jacob Dwelled in the Land Where His Father Had Lived. 12 (1985)

Mighty Rock of My Salvation. 13 (1985)

I Am the First and I Am the Last. 14 (1985)

And Hezekiah Turned His Face to the Wall. 15 (1985)

But the More They Afflicted Them. 16 (1985)

Know Today and Reply to Your Heart. 17 (1985)

Concerning the Slanderers. 18 (1985)

Come unto Pharaoh - 1. 19 (1985)

He who Hardens His Heart. 20 (1985)

We Should Always Discern between Torah and Work. 21 (1985)

The Whole of the Torah Is One Holy Name. 22 (1985)

On My Bed at Night. 23 (1985)

Three Times in the Work. 24 (1985)

In Every Thing We Must Discern between Light and Kli. 25 (1985)

Show Me Your Glory. 26 (1985)

Repentance. 27 (1985)

The Spies. 28 (1985)

The Lord Is Near to All Who Call upon Him. 29 (1985)

Three Prayers. 30 (1985)

One Does Not Regard Oneself as Wicked. 31 (1985)

Concerning the Reward of the Receivers. 32 (1985)

The Felons of Israel. 33 (1985)

And I Pleaded with the Lord. 34 (1985)

When a Person Knows What Is Fear of the Creator. 35 (1985)

And There Was Evening and There Was Morning. 36 (1985)

Who Testifies to a Person. 37 (1985)

A Righteous Who Is Happy, a Righteous Who Is Suffering. 38 (1985)

Hear Our Voice. 39 (1985)

Moses Went. 1 (1986)

Lend Ear, O Heaven. 2 (1986)

Man Is Rewarded with Righteousness and Peace through the Torah. 3 (1986)

Concerning Hesed [Mercy]. 4 (1986)

Concerning Respecting the Father. 5 (1986)

Confidence. 6 (1986)

The Importance of a Prayer of Many. 7 (1986)

Concerning Help that Comes from Above. 8 (1986)

Concerning the Hanukkah Candle. 9 (1986)

Concerning Prayer. 10 (1986)

A Real Prayer Is over a Real Deficiency. 11 (1986)

What Is the Main Deficiency for which One Should Pray?. 12 (1986)

Come unto Pharaoh – 2. 13 (1986)

What Is the Need to Borrow Vessels from the Egyptians?. 14 (1986)

A Prayer of Many. 15 (1986)

The Lord Has Chosen Jacob for Himself. 16 (1986)

The Agenda of the Assembly - 2. 17 (1986)

Who Causes the Prayer. 18 (1986)

Concerning Joy. 19 (1986)

Should One Sin and Be Guilty. 20 (1986)

Concerning Above Reason. 21 (1986)

If a Woman Inseminates. 22 (1986)

Concerning Fear and Joy. 23 (1986)

The Difference between Charity and Gift. 24 (1986)

The Measure of Practicing Mitzvot [Commandments]. 25 (1986)

A Near Way and a Far Way. 26 (1986)

The Creator and Israel Went into Exile. 27 (1986)

A Congregation Is No Less than Ten. 28 (1986)

Lishma and Lo Lishma. 29 (1986)

The Klipa [Shell/Peel] that Precedes the Fruit. 30 (1986)

Concerning Yenika [Suckling] and Ibur [Impregnation]. 31 (1986)

The Reason for Straightening the Legs and Covering the Head During the Prayer. 32 (1986)

What Are Commandments that a Person Tramples with His Feet. 33 (1986)

Judges and Officers. 34 (1986)

The Fifteenth of Av. 35 (1986)

What Is Preparation for the Selichot [Forgiveness]. 36 (1986)

The Good Who Does Good, to the Bad and to the Good. 1 (1987)

The Importance of Recognition of Evil. 2 (1987)

All of Israel Have a Part in the Next World. 3 (1987)

It is Forbidden to Hear a Good Thing From a Bad Person. 4 (1987)

What Is the Advantage in the Work More than in the Reward?. 5 (1987)

The Importance of Faith that Is Always Present. 6 (1987)

The Miracle of Hanukkah. 7 (1987)

The Difference between Mercy and Truth and Untrue Mercy. 8 (1987)

One’s Greatness Depends on the Measure of One’s Faith in the Future. 9 (1987)

What Is the Substance of Slander and Against Whom Is It?. 10 (1987)

Purim, and the Commandment: Until He until He Does Not Know. 11 (1987)

What Is Half a Shekel in the Work - 1. 12 (1987)

Why the Festival of Matzot Is Called Passover. 13 (1987)

The Connection between Passover, Matza, and Maror. 14 (1987)

Two Discernments in Holiness. 15 (1987)

The Difference between the Work of the General Public and the Work of the Individual . 16 (1987)

The Severity of Teaching Idol Worshippers the Torah. 17 (1987)

What Is Preparation for Reception of the Torah - 1. 18 (1987)

What Are Revealed and Concealed in the Work of the Creator?. 19 (1987)

What Is Man’s Private Possession?. 20 (1987)

What Are Dirty Hands in the Work of the Creator?. 21 (1987)

What Is the Gift that a Person Asks of the Creator?. 22 (1987)

Peace After a Dispute Is More Important than Having No Disputes At All. 23 (1987)

What is Unfounded Hatred in the Work. 24 (1987)

What Is Heaviness of the Head in the Work?. 25 (1987)

What Is a Light Commandment. 26 (1987)

What Are “Blessing” and “Curse” in the Work?. 27 (1987)

What Is Do Not Add and Do Not Take Away in the Work?. 28 (1987)

What Is “According to the Sorrow, So Is the Reward”?. 29 (1987)

What Is a War Over Authority in the Work – 1. 30 (1987)

What Is Making a Covenant in the Work. 31 (1987)

Why Life Is Divided into Two Discernments. 1 (1988)

What Is the Extent of Teshuva [Repentance]?. 2 (1988)

What It Means that the Name of the Creator is “Truth”. 3 (1988)

What Is the Prayer for Help and for Forgiveness in the Work?. 4 (1988)

What Is, “When Israel Are in Exile, the Shechina Is with Them,” in the Work?. 5 (1988)

What Is the Difference between a Field and a Man of the Field, in the Work?. 6 (1988)

What Is the Importance of the Groom, that His Iniquities Are Forgiven?. 7 (1988)

What Does It Mean that One Who Prays Should Explain His Words Properly?. 8 (1988)

What Does It Mean that the Righteous Suffers Afflictions?. 9 (1988)

What Are the Four Qualities of Those Who Go to the Seminary, in the Work?. 10 (1988)

What Are the Two Discernments before Lishma?. 11 (1988)

What Are Torah and Work in the Way of the Creator?. 12 (1988)

What Is “the People’s Shepherd Is the Whole People” in the Work?. 13 (1988)

The Need for Love of Friends. 14 (1988)

What Is “There Is No Blessing in an Empty Place” in the Work?. 15 (1988)

What Is the Foundation on which Kedusha [Holiness] Is Built?. 16 (1988)

The Main Difference between a Beastly Soul and a Godly Soul. 17 (1988)

When Is One Considered “A Worker of the Creator” in the Work?. 18 (1988)

What Are Silver, Gold, Israel, Rest of Nations, in the Work?. 19 (1988)

What Is the Reward in the Work of Bestowal?. 20 (1988)

What Does It Mean that the Torah Was Given Out of the Darkness in the Work?. 21 (1988)

What Are Merits and Iniquities of a Righteous in the Work?. 22 (1988)

What Beginning in Lo Lishma Means in the Work. 23 (1988)

What Is “The Concealed Things Belong to the Lord, and the Revealed Things Belong to Us,” in the Work?. 24 (1988)

What Is the Preparation on the Eve of Shabbat, in the Work?. 25 (1988)

What Is the Difference between Law and Judgment in the Work?. 26 (1988)

What Is, “The Creator Does Not Tolerate the Proud,” in the Work?. 27 (1988)

What Is, His Guidance Is Concealed and Revealed?. 28 (1988)

How to Recognize One Who Serves God from One Who Does Not Serve Him. 29 (1988)

What to Look for in the Assembly of Friends. 30 (1988)

What Is the Work of Man, in the Work that Is Attributed to the Creator?. 31 (1988)

What Are the Two Actions During a Descent?. 32 (1988)

What Is the Difference between General and Individual in the Work of the Creator?. 33 (1988)

What Are Day and Night in the Work?. 34 (1988)

What Is the Help in the Work that One Should Ask of the Creator?. 35 (1988)

What Is the Measure of Repentance?. 1 (1989)

What Is a Great or a Small Sin in the Work?. 2 (1989)

What Is the Difference between the Gate of Tears and the Rest of the Gates?. 3 (1989)

What Is a Flood of Water in the Work?. 4 (1989)

What Does It Mean that the Creation of the World Was by Largess?. 5 (1989)

What Is Above Reason in the Work?. 6 (1989)

What Is “He Who Did Not Toil on the Eve of Shabbat, What Will He Eat on Shabbat” in the Work?. 7 (1989)

What It Means, in the Work, that If the Good Grows, So Grows the Bad. 8 (1989)

What Is, “Calamity that Comes upon the Wicked Begins with the Righteous,” in the Work?. 9 (1989)

What Does It Mean that the Ladder Is Diagonal, in the Work?. 10 (1989)

What Are the Forces Required in the Work?. 11 (1989)

What Is a Groom’s Meal?. 12 (1989)

What Is the “Bread of an Evil-Eyed Man” in the Work?. 13 (1989)

What Is the Meaning of “Reply unto Your Heart”?. 14 (1989)

What Is, “The Righteous Become Apparent through the Wicked,” in the Work?. 15 (1989)

What Is the Prohibition to Bless on an Empty Table, in the Work?. 16 (1989)

What Is the Prohibition to Greet Before Blessing the Creator, in the Work?. 17 (1989)

What Is, “There Is No Blessing in That Which Is Counted,” in the Work?. 18 (1989)

Why Is Shabbat Called Shin-Bat in the Work?. 19 (1989)

What Does It Mean that the Evil Inclination Ascends and Slanders, in the Work?. 20 (1989)

What Is, “A Drunken Man Must Not Pray, in the Work?. 21 (1989)

Why Are Four Questions Asked Specifically on Passover Night?. 22 (1989)

What Is, If He Swallows the Bitter Herb, He Will Not Come Out, in the Work?. 23 (1989)

What Is “Do Not Slight the Blessing of a Layperson” in the Work?. 24 (1989)

What Is “He Who Has a Flaw Shall Not Offer [Sacrifice]” in the Work?. 25 (1989)

What Is “He Who Defiles Himself Is Defiled from Above” in the Work?. 26 (1989)

What Is the Meaning of Suffering in the Work?. 27 (1989)

Who Needs to Know that a Person Withstood the Test?. 28 (1989)

What Is the Preparation to Receive the Torah in the Work?-2. 29 (1989)

What Is the Meaning of Lighting the Menorah in the Work?. 30 (1989)

What Is the Prohibition to Teach Torah to Idol-Worshippers in the Work?. 31 (1989)

What Does It Mean that Oil Is Called “Good Deeds” in the Work?. 32 (1989)

What Are Spies in the Work?. 33 (1989)

What Is Peace in the Work?. 34 (1989)

What Is, “He Who Is Without Sons,” in the Work?. 35 (1989)

What Is “For It Is Your Wisdom and Understanding in the Eyes of the Nations,” in the Work?. 36 (1989)

What Is “A Road Whose Beginning Is Thorns and Its End Is a Plain” in the Work?. 37 (1989)

What Are Judges and Officers in the Work?. 38 (1989)

What Is, “The Torah Speaks Only Against the Evil Inclination,” in the Work?. 39 (1989)

What Is, “Every Day They Will Be as New in Your Eyes,” in the Work?. 40 (1989)

The Daily Schedule. 41 (1989)

What Does “May We Be the Head and Not the Tail” Mean in the Work?. 1 (1990)

What Is the Meaning of Failure in the Work?. 2 (1990)

What It Means that the World Was Created for the Torah. 3 (1990)

What It Means that the Generations of the Righteous are Good Deeds, in the Work. 4 (1990)

What It Means that the Land Did Not Bear Fruit before Man Was Created, in the Work. 5 (1990)

When Should One Use Pride in the Work?. 6 (1990)

What Are the Times of Prayer and Gratitude in the Work?. 7 (1990)

What It Means that Esau Was Called “A Man of the Field,” in the Work. 8 (1990)

What Is, “A Ladder Is Set on the Earth, and Its Top Reaches Heaven,” in the Work?. 9 (1990)

What Does It Mean that Our Sages Said, “King David Did Not Have a Life,” in the Work?. 10 (1990)

What Placing the Hanukkah Candle on the Left Means in the Work. 11 (1990)

Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work? - 1. 12 (1990)

What Does It Mean that by the Unification of the Creator and the Shechina, All Iniquities Are Atoned?. 13 (1990)

What Is True Hesed in the Work?. 14 (1990)

What Does It Mean that Before the Egyptian Minister Fell, Their Outcry Was Not Answered, in the Work?. 15 (1990)

What Is “For Lack of Spirit and for Hard Work,” in the Work?. 16 (1990)

What Is the Assistance that He who Comes to Purify Receives in the Work?. 17 (1990)

Why the Speech of Shabbat Must Not Be as the Speech of a Weekday, in the Work. 18 (1990)

Why Is the Torah Called “Middle Line” in the Work?-2. 19 (1990)

What Is Half a Shekel in the Work? - 2. 20 (1990)

What Is, “As I Am for Nothing, so You Are for Nothing,” in the Work?. 21 (1990)

What Is the Order in Blotting Out Amalek?. 22 (1990)

What Does It Mean that Moses Was Perplexed about the Birth of the Moon, in the Work?. 23 (1990)

What Does, “Everything that Comes to Be a Burnt Offering Is Male,” Mean in the Work?. 24 (1990)

What Is, “Praise the Lord, All Nations,” in the Work?. 25 (1990)

What Is, “There Is None as Holy as the Lord, for There Is None Besides You,” in the Work?. 26 (1990)

What Is, “Every Blade of Grass Has an Appointee Above, Who Strikes It and Tells It, Grow!” in the Work?. 27 (1990)

What Is, “Warn the Great about the Small,” in the Work?. 28 (1990)

What Is, “The Torah Exhausts a Person’s Strength,” in the Work?. 29 (1990)

What It Means that “Law and Ordinance” Is the Name of the Creator in the Work. 30 (1990)

What “There Is No Blessing in That Which Is Counted” Means in the Work. 31 (1990)

What “Israel Do the Creator’s Will” Means in the Work. 32 (1990)

What Is “The Earth Feared and Was Still,” in the Work?. 33 (1990)

What Are “A Layperson’s Vessels,” in the Work?. 34 (1990)

What Is “He Who Enjoys at a Groom’s Meal,” in the Work?. 35 (1990)

What Is, “The Children of Esau and Ishmael Did Not Want to Receive the Torah,” in the Work?. 36 (1990)

What Is, “The Shechina Is a Testimony to Israel,” in the Work?. 37 (1990)

What Is, “A Cup of Blessing Must Be Full,” in the Work?. 38 (1990)

What Is, “Anyone Who Mourns forJerusalem Is Rewarded with Seeing Its Joy,” in the Work?. 39 (1990)

What Is, “For You Are the Least of All the Peoples,” in the Work?. 40 (1990)

What Are the Light Mitzvot that a Person Tramples with His Heels, in the Work?. 41 (1990)

What Are a Blessing and a Curse, in the Work?. 42 (1990)

What Is, “You Shall Not Plant for Yourself an Asherah by the Altar,” in the Work?. 43 (1990)

What Is an Optional War, in the work? - 2. 44 (1990)

What Is, “The Concealed Things Belong to the Lord Our God,” in the work?. 45 (1990)

The Order of the Work, from Baal HaSulam. 46 (1990)

What Is, “We Have No Other King But You,” in the Work?. 1 (1991)

What Is, “Return, O Israel, Unto the Lord Your God,” in the Work?. 2 (1991)

What Is, “The Wicked Will Prepare and the Righteous Will Wear,” in the Work?. 3 (1991)

What Is, “The Saboteur Was in the Flood, and Was Putting to Death,” in the Work?. 4 (1991)

What Is, “The Good Deeds of the Righteous Are the Generations,” in the Work?. 5 (1991)

What Is, “The Herdsmen of Abram’s Cattle and the Herdsmen of Lot’s Cattle,” in the Work?. 6 (1991)

What Is “Man” and What Is “Beast” in the Work?. 7 (1991)

What Is, “And Abraham Was Old, of Many Days,” in the Work?. 8 (1991)

What Is, “The Smell of His Garments,” in the Work?. 9 (1991)

What Does “The King Stands on His Field When the Crop Is Ripe” Mean in the Work?. 10 (1991)

What It Means that the Good Inclination and the Evil Inclination Guard a Person in the Work. 11 (1991)

These Candles Are Sacred. 12 (1991)

What “You Have Given the Strong to the Hands of the Weak” Means in the Work. 13 (1991)

What Does It Mean that Man’s Blessing Is the Blessing of the Sons, in the Work?. 14 (1991)

What Is the Blessing, “Who Made a Miracle for Me in This Place,” in the Work?. 15 (1991)

Why We Need “Reply unto Your Heart,” to Know that the Lord, He Is God, in the Work. 16 (1991)

What Is, “For I Have Hardened His Heart,” in the work?. 17 (1991)

What It Means that We Should Raise the Right Hand over the Left Hand, in the Work. 18 (1991)

What Is, “Rise Up, O Lord, and Let Your Enemies Be Scattered,” in the Work?. 19 (1991)

What Is, “There Is Nothing that Has No Place,” in the Work?. 20 (1991)

What Does It Mean that We Read the Portion, Zachor [Remember], Before Purim, in the Work?. 21 (1991)

What Is “A Lily Among the Thorns,” in the Work?. 22 (1991)

What Is the Meaning of the Purification of a Cow’s Ashes, in the Work?. 23 (1991)

What Does It Mean that One Should Bear a Son and a Daughter, in the Work?. 24 (1991)

What Does It Mean that One Who Repents Should Be in Happiness?. 25 (1991)

What Is Revealing a Portion and Covering Two Portions in the Work?. 26 (1991)

What Is, “If a Woman Inseminates First, She Delivers a Male Child,” in the Work?. 27 (1991)

What Are Holiness and Purity, in the Work?. 28 (1991)

What Does It Mean that a High Priest Should Take a Virgin Wife, in the Work?. 29 (1991)

What Does It Mean that One Who Was On a Far Off Way Is Postponed to a Second Passover, in the Work?. 30 (1991)

What Does It Mean that Charity to the Poor Makes the Holy Name, in the Work?. 31 (1991)

What Are Banners in the Work?. 32 (1991)

What Does It Mean that the Creator Favors Someone, in the Work?. 33 (1991)

What Is Eating Their Fruits in This World and Keeping the Principal for the Next World, in the Work?. 34 (1991)

What Is the Meaning of “Spies,” in the Work?. 35 (1991)

What Is, “Peace, Peace, to the Far and to the Near,” in the Work?. 36 (1991)

What Is the “Torah” and What Is “The Statute of the Torah,” in the Work?. 37 (1991)

What Is the “Right Line,” in the Work?. 38 (1991)

What Does It Mean that the Right Must Be Greater than the Left, in the Work?. 39 (1991)

What Are Truth and Falsehood in the Work?. 40 (1991)

What Should One Do If He Was Born With Bad Qualities?. 41 (1991)

What Is, “An Ox Knows Its Owner, etc., Israel Does Not Know,” in the Work?. 42 (1991)

What Is, “You Will See My Back, But My Face Shall Not Be Seen,” in the Work?. 43 (1991)

What Is the Reason for which Israel Were Rewarded with Inheritance of the Land, in the Work?. 44 (1991)

What Does It Mean that a Judge Must Judge Absolutely Truthfully, in the Work?. 45 (1991)

What Is the Son of the Beloved and the Son of the Hated in the Work?. 46 (1991)

What Does It Mean that the Right and the Left Are in Contrast, in the Work?. 47 (1991)

Kabbalah Librarychevron_right

Rabash/Articles

chevron_right

What Is, “When Israel Are in Exile, the Shechina Is with Them,” in the Work?

subscriptions

Listen to this articlevolume_up

מהו בעבודה, ישראל שגלו - שכינה עמהם

תשמ"ח - מאמר ה'
1988 - מאמר 5

במגילה (דף כ"ט) כתוב שם וזה לשונו "תניא רבי שמעון בן יוחאי אומר, בוא וראה כמה חביבין ישראל לפני הקב"ה, שבכל מקום שגלו, שכינה עמהן, שנאמר, ושב ה' אלקיך את שבותך. והשיב, לא נאמר, אלא, ושב. מלמד, שהקב"ה שב עמהם מבין הגליות", עד כאן לשונו. ויש להבין בדרך העבודה:

א. מה נותן לנו זה בעבודה, אם השכינה גם כן בגלות. כלומר, מהי התועלת מזה, שגם השכינה היא בגלות, כמו שכתוב "חביבין ישראל לפני הקב"ה, בזה שגם השכינה היא בגלות". אם כן יש להבין, מה מוסיף לנו זה בעבודה. כלומר, מהו התיקון שאנו מוצאים מזה, שגם השכינה היא בגלות.

ב. מהו זה שאמרו חז"ל "צער השכינה, בזה שהיא בגלות". וחז"ל אמרו "אדם צריך להצטער בצער השכינה". איך אפשר לומר, שיש צער למעלה, שאנו צריכים לבקש מהקב"ה "לאקמא שכינתא מעפרא". זאת אומרת, שאנו צריכים לבקש מהקב"ה, שהוא יוקים אותה מהעפר.

ג. מהו בעבודה להבין שהשכינה מונחת בעפר, שהיא בעצמה לא יכולה לקום, אלא צריכים שהקב"ה יוקים לה.

ד. בכדי שהקב"ה יוקים לה, אנו צריכים להתפלל על זה. וכאילו בלי תפלתנו, אין הקב"ה יכול להוציא אותה מעפר.

ולהבין כל זה צריכים מקודם להבין, לאיזו בחינה אנו קוראים קוב"ה, ולאיזו בחינה אנו קוראים שכינה. אאמו"ר זצ"ל אמר פשט על מה שכתוב בזה"ק "איהו שוכן, ואיהי שכינה". שיש לדעת, מה שאנו מבחינים הרבה בחינות בעולמות העליונים, זהו רק מצד המקבלים. אבל מצד הבורא כתוב "אני הויה לא שניתי". ולפיכך מבחינים את כל העולמות לב' בחינות:

א. בורא, שהוא "השוכן". ונקרא "אור", ונקרא "המשפיע", "הנותן" ו"המחיה".

ב. המקום שהבורא הוא מגולה. כלומר, המקום שמרגישים אותו, ומשיגים אותו לפי ערך הכלי, שיש לה ההשתוות הצורה. שתיקון הזה יצא לאחר הצמצום. לפי זה יוצא, הוא אמר, שהמקום, שהשוכן מגולה, המקום הזה נקרא "שכינה". אם כן אין הם שני דברים, אלא זהו אור וכלי, אור נקרא "שוכן", והכלי, ששם מלובש האור, נקרא "שכינה".

ובהאמור לפי דבריו יש לפרש את כל ענין עבודה, שיש לפנינו בבחינת תיקון הבריאה, שהוא רק תיקון הכלים. פירוש, איך שהשפע עליון, מה שרצונו יתברך הוא להטיב לנבראיו, שהכלים יתאימו לקבל השפע, והשפע לא ילך להחיצונים. רק זו היא עבודה שלנו ולא יותר.

נמצא לפי זה, השוכן רוצה להיות מגולה, כלומר שהטוב והעונג יהיה מגולה להנבראים. ומצד המאציל אנו מיחסים רק בחינת משפיע ונותן, כי זו היתה מטרת הבריאה.

אבל מצד התחתונים, שהכלי, ששם צריך להיות מגולה את הטוב והעונג, הואיל שחשקה בהשתוות הצורה לשורשו, כלומר שתהיה משפיע כמו השורש, לכן אמרה, שהיא לא רוצה לקבל בעל מנת לקבל. ועל זה עשתה צמצום.

ורק בזמן שתהיה היכולת לכוון בעמ"נ להשפיע, אז הכלי תקבל את הטוב ועונג. וזה נעשה בעולמות עליונים, שהם נקראים בחינת "השורשים להנשמות", כלומר שגם הנשמות לא יקבלו את השפע, אלא בתנאים כאלו, הנקראים "בעמ"נ להשפיע". זהו גורם עיכוב, שלא יכול להתגלות את הטוב והעונג, עד שהתחתונים יהיו ראויים לקבל השפע.

ובהאמור יוצא, שהמקום, שהשוכן צריך להיות מגולה, ואם אין התחתונים נותנים את המקום הזה, כי אין בכוחם לתת הכוונה על המתנה, מה שהשוכן יתן, שהקבלה תהיה בעמ"נ להשפיע, נמצא, שזה נקרא "צער השכינה". כלומר, שאין הקב"ה יכול להשפיע את הטוב והעונג כרצונו יתברך, שרצונו הוא להטיב לנבראיו.

נמצא, "צער השכינה" פירושו, שיש צער להקב"ה, שהוא לא יכול לגלות את הטוב והעונג, מסיבת שאין הנבראים נותנים את המקום המוכשר לקבל. כי אם יתן להם את הטוב והעונג, הכל ילך להס"א. אי לזאת נמצא, שאינו יכול להשפיע את הטוב כמו שהוא חפץ.

ובזה נבין, שהאדם צריך להצטער על צער השכינה. ושאלנו, מדוע אין הקב"ה מקים אותה מעפרא, אלא הוא צריך שהתחתונים יכוונו במעשיהם, כלומר מה שהם עושים, שהכל הוא צריך להיות על הכוונה "לאקמא שכינתא מעפרא".

והתשובה היא, כי כל מה שהקב"ה נותן, הכל הוא טוב ועונג, שזהו מטרתו להטיב לנבראיו. מה שאין כן "לאוקים השכינה מעפרא", כלומר שיהיה בידי הקב"ה ליתן שפע, והשפע לא ילך להס"א, זה יכול להיות רק בזמן שאין התחתונים רוצים לקבל לתועלת עצמם, אלא בעמ"נ להשפיע.

וזה שייך לעבודת האדם ולא להבורא. להבורא שייך לתת. מה שאין כן לא לתת, לא שייך להבורא, אלא להנבראים. כלומר, שאין הנבראים רוצים לקבל לעצמם, אלא בתנאי בעמ"נ להשפיע. וזהו כמו שאמרו חז"ל "הכל בידי שמים, חוץ מיראת שמים".

ופירש אאמו"ר זצ"ל "הכל הקב"ה נותן". הכוונה היא "הכל", היינו כל השפעות טובות הבורא נותן. ו"יראת שמים", שהוא שלא לקבל לתועלת עצמו, זה רק האדם צריך לעשות. לכן על האדם מוטל לתקן את עצמו, בכדי שיהא בידו של הקב"ה לתת את הטוב והעונג.

נמצא בזה, מה שהאדם עובד לתועלת ה', נשאלת השאלה, איזו תועלת, כלומר מה חסר להבורא, שאנו צריכים לעבוד לתועלת הבורא, שהקב"ה מקבל מעבודת האדם. יכולים לומר רק דבר אחד, היינו מקום, שיהא בידו להשפיע שם את הטוב והעונג, מה שהיה ברצונו בעת בריאת העולם, שהוא להטיב לנבראיו.

אי לזאת, כשאנו אומרים "צער השכינה", הכוונה על זה שאין הקב"ה יכול לגלות להם את הטוב ועונג. נמצא, שיש כביכול צער על מה שהוא לא יכול להטיב להנבראים. וזה נקרא "צער השכינה", צער שאינו יכול להשפיע לתוך הכלים, כנ"ל, שהכלים נקראים "שכינה", ששם שורה השוכן.

והסיבה, שצריכים לכוון בכל מעשינו לצער השכינה, הוא, היות שאנו צריכים להגיע לידי השתוות הצורה, הנקרא "בעמ"נ להשפיע ולא לקבל לתועלת עצמו". וזה כלל, שאין האדם יכול לעבוד ללא מטרה. אם כן האדם צריך לשום לעיניו, מה הוא רוצה עם היגיעה שלו. כלומר, מה הוא רוצה לקנות בחיים, שידע אם הוא ישיג את הדבר, הוא יהיה אדם המאושר בעולם.

לכן אומרים לו, שאין דבר יותר גדול ויותר חשוב, מזה שהוא ימלא את רצון הבורא ולא הרצון לקבל לעצמו. ואז האדם צריך לדעת, מה חסר בבית המלך, שהוא יכול למלאות את החסרון הזה. כלומר, מה אפשר לומר שיש להבורא צער, שחסר לו את דבר הזה. שאם יתנו לו, תהיה שמחה לפניו.

על זה באה התשובה, שהאדם צריך להצטער על צער השכינה, כנ"ל, שיש צער להבורא כביכול, בזה שהוא לא יכול להשפיע טוב ועונג להנבראים, כנ"ל במשל המדרש, שאומר, שזה דומה למלך, שיש לו מגדול מלא כל טוב ואין לו אורחים.

ולהבין את משל המדרש יכול לומר משל, שזה דומה לאדם, שעשה חתונה לבנו, והזמין באיזה אולם חמש מאות מנות, ואף אחד לא בא מאיזו סיבה שהיא. ובקושי קיבץ מנין להחופה. איזה צער האדם מרגיש, בזה שיש לו חמש מאות מנות עבור הקהל, והקהל לא בא. ועל סיבה זו צריך האדם לעבוד, לזכות לעשות נחת רוח להבורא, בזה שהוא מקבל ממנו טוב ועונג. והאדם שהגיע לדרגה זו, הוא האדם המאושר בעולם.

מה שאין כן, אם האדם מקיים תו"מ בעמ"נ, שהקב"ה ישפיע לו טוב להכלי קבלה, בעמ"נ שהוא רוצה להנות עצמו, האדם הזה מרוחק מהשפע. כי השפע עליון יכול לבוא רק בכלים דהשפעה. לכן צריכה להיות הסיבה, מה שהוא מקיים תו"מ, הוא מטעם, שע"י זה הוא יהיה בין האנשים שרוצים להנות את הבורא, כנ"ל בהמשל.

אבל היות שהאדם נולד בכלי של קבלה עצמית, ואיך אפשר לשנות את הטבע, ולומר שהוא לא דואג עבור עצמו לשום דבר, רק מה כואב לאדם, שהוא מצטער, זהו רק צער השכינה, שפירושו כנ"ל, מה שיש כביכול צער למעלה, בזה שאינו יכול למלאות רצונו.

כלומר, היות שרצונו יתברך הוא להטיב, ואינו יכול להוציא הטבה זו לפועל, כי אין להנבראים כלים מוכשרים שיוכלו לקבלו, והיות שע"י קיום תו"מ יהיה מסוגל לעשות כלים מוכשרים, כמו שאמרו חז"ל "בראתי יצר הרע, בראתי תורה תבלין", זוהי הסיבה שהוא עובד בכל כוחו לקיים תו"מ, שע"י הקיום של תו"מ הוא יצא מאהבה עצמית ויזכה לכלים דהשפעה. ואז יהיה ביכולתו לעשות נחת רוח ליוצר, שהוא מקבל ממנו את הטוב והעונג.

ובזה נבין שאלה הב'. מה שייך לומר, שיש צער וחסרון למעלה. התשובה היא, היות שהוא רוצה לתת להנבראים כל טוב, ואין הנבראים מסוגלים לקבל, מפאת שינוי צורה. וזה שהוא לא יכול לתת להמקום, שצריך להיות מגולה השוכן, שנקרא "שכינה", זה נקרא "צער השכינה". פירוש, צער, שלא יכול להיות מקום להשראת השוכן. ששכינה נקרא הכלי, ששם מגולה האור.

ובהאמור נבין את השאלה הג', ששאלנו, מהי בעבודה, שהשכינה מונחת בעפר. והקב"ה צריך, שרק הנבראים יכולים לאוקים אותה מעפר, כאילו כביכול הוא בעצמו לא יכול.

ובהנ"ל יש לפרש, היות המקום, שהשוכן יכול להיות מגולה, הוא שיש בהכלי הכוונה דעמ"נ להשפיע. ואצל הנבראים, שנולדו עם הרצון לקבל לעצמו, המקום דלהשפיע נקרא "טעם עפר", מסיבת שהיא נגד הטבע שלהם, לכן כל פעם שהם רוצים לעשות על הכוונה בעמ"נ להשפיע, הם מרגישים בזה טעם עפר, מטעם שענין להשפיע הוא נגד הטבע כנ"ל. לכן מוטל על הנבראים, שהם יעשו מעשים וסגולות, שיוכלו לתקן את המקום, שיהיה מוכשר לקבל את הטוב ועונג.

לכן כשמדברים בתיקון הכלים, כלומר שהתחתון צריך לתקן עצמו, שיהיה מוכשר לקבל. וזהו לפי הכלל, כל אחד צריך לראות, שהוא יהיה בסדר, ושיוכל לעשות מעשים, מה שהוא צריך לעשות. לכן מה שהמשפיע צריך לעשות שייך להמשפיע, ומה שהמקבל צריך לעשות שייך להמקבל. כלומר, שהמקבל צריך להשתדל, שיהיה לו כלים מוכשרים, דהיינו שהקליפות לא יקחו ממנו מה שהוא יקבל. זאת אומרת, שהמקבל צריך להשתדל, שיוכל לכוון בעת הקבלה, הכוונה דלהשפיע, אחרת אין אור העליון יכול להגיע להכלים האלו, מסיבת שינוי צורה. לכן מוטל זה על התחתון, לאוקים מידת השפעה, בכדי לקבל השפעה עליונה.

ובהאמור נבאר עתה מה ששאלנו, מהו הרווח מזה שאמרו חז"ל "ישראל שגלו, שכינה עמהם" בעבודה. הנה חז"ל אמרו (תנחומא, נצבים א') "ישראל, כשהיסורין באים עליהם, הן נכנעין ומתפללין. אבל אומות העולם, מבעטין בהן ואין מזכירין שמו של הקב"ה".

ויש לפרש זה על דרך העבודה. בדרך עבודה נקרא יסורים, בזמן שהאדם בא במצב של ירידה. והיסורים שלו, הם במה שאין לו טעם וחיות בתו"מ, וכל העולם חשך בעדו, ואינו מוצא שום מרגוע לנפשו.

ומתחיל להסתכל על העבר, כלומר מהי הסיבה, שבא לידי מצב של שפלות, והוא לא מוציא בעצמו שום דבר, במה לתלות הירידה הזו. ועוד יותר מזה קשה לו להבין, מדוע מטרם שנכנס לעבודה דלהשפיע, היה מרגיש, שהוא נמצא בעולם שכולו טוב, ועבודה גדולה היתה לו לקיים מה שאמרו חז"ל "מאוד מאוד הוי שפל רוח".

ועכשיו הוא רואה, שהוא יותר גרוע מכל העולם, בזה שהוא רואה, שכל העולם חיים ונהנין מזה שהם עוסקים בתו"מ. וכשהם מתפללים, כל מילה ומילה שהם מוציאים מפה, הם מרגישים שעושה רושם למעלה. ומזה שהם מאמינים, שעושים רושם למעלה, עושה דבר זה רושם למטה. כלומר, שכל אחד מרגיש בלבו, שעשה היום דבר גדול, בזה שהוא היה מתפלל או שלומד תורה. ועל דרך זה הוא מוסיף והולך כל יום ויום.

מה שאין כן הוא רואה עצמו, שהוא גרוע מכל העולם, היות שכל העולם חשך בעדו. זאת אומרת, שהשמש שמאיר להעולם, אינו מאירה לו, ואינו רואה לעצמו זכות קיום בעולם. והאדם עומד במצב הזה בפני הדילמה:

או לומר שהוא בחינת ישראל. והוא מאמין בה', שהכל הוא בהשגחתו יתברך. כלומר, שהמצב, שבו הוא נמצא עכשיו, הקב"ה שלח לו את הירידה זו. והיסורים, מה שהוא נמצא במצב של שפלות, הכל בא ממנו יתברך. זאת אומרת, שבטח הקב"ה רצה שהוא יעלה בדרגה, שלא ישאר במצב, שכל עבודתו תהיה לתועלת עצמו, שבזה הוא נפרד מדביקות ה'.

אלא שה' רוצה, שהאדם יראה את מצבו האמיתי, איך שהוא מרוחק מלעבוד לתועלת ה'. ומשום זה ה' לקח ממנו את הטעם, שהיה מרגיש בשלא לשמה. ולכן הוא נשאר בלי חיים. נמצא, שהקב"ה מטפל בו ורוצה להכניס אותו בקדושה.

ולכן מוטל עליו עכשיו להתפלל לה', שיעזור לו. היות שיש לו עכשיו צורך לעזרתו יתברך. אחרת הוא רואה, שהוא אבוד מכל וכל. וזה נבחן, שהשיג עתה כלי וצורך לעזרת ה'. היות שעתה הוא רואה, שממש הוא נפרד מה', כי אין לו שום חיים, כי מי שדבוק בה', יש לו חיים, כמו שכתוב "כי עמך מקור חיים".

ועכשיו, בטח הוא יכול לתת תפלה מעומק הלב. שתפלה אמיתית נקראת דוקא מעומק הלב. ולפי זה הוא צריך לתת תודה לה', בזה שנתן לו מקום, שיראה את מצבו האמיתי. ועכשיו הוא רואה, שהוא נצרך לה', שיתן לו הסיוע הדרוש, כמו שאמרו חז"ל "הבא לטהר מסייעין אותו". והזה"ק שואל "במה מסייעין". ואומר "בנשמתא קדישא".

אם כן, עכשיו הקב"ה נתן לו ההזדמנות, שיהיה לו להשיג בחינת נשמה קדושה. אם כן כמה הוא צריך להיות מאושר מהמצב של ירידה והיסורים, שהוא מרגיש במצב הזה. לכן עליו לומר, שאין הוא נמצא במצב של ירידה, אלא אדרבה, הוא נמצא במצב של עליה.

ובזה יש לפרש מה שאמרו חז"ל "ישראל, כשהיסורין באים עליהם, הן נכנעין ומתפללין". שפירושו, בזמן שבאים במצב של ירידה, הם רואים את מצבם האמיתי, איך שהם נמצאים בשפלות. זה נקרא, שהם נכנעין, מטעם שרואים את מצבם, איך שהם נפרדו מחיי החיים. כי מי שיש לו דביקות בה', הוא חי. מה שאין כן הוא מרגיש רק יסורים. לכן ברור לו, שעתה הזמן של תפלה מעומק הלב. וזה שכתוב "הן נכנעין ומתפללין".

ויש מקום לומר להיפך, שהיא טענה ששייכת לבחינת "אומות העולם" ולא לבחינת "ישראל". כלומר, שאינו מאמין שהקב"ה שלח לו את המצב הזה, שהוא רואה, שהוא נמצא במצב ירידה, שהרגשה שלו היא, שאין לו עכשיו שום טעם בתו"מ. אלא שנמצא במצב של יסורים, ובכלל אין לו טעם בחיים, והוא עתה "תוהה על הראשונות", כלומר שהוא מתחרט בזה שהוא הכניס עצמו ללכת בדרך של השפעה.

זאת אומרת, שהוא אומר, שבטרם נכנס לעבודה דלהשפיע, היתה לו שמחה מעבודה, שעסק בתורה ותפלה ובעשיית המצות. כי אז היה יודע, שהוא לא צריך לעשות שום חשבונות. וכל דאגותיו היו איך להרבות בכמות. כלומר, לתת יותר זמן לתפלה ולתורה. אבל על איכות העבודה לא היה לו צורך לתשומת לב, ולחשוב על איזו מטרה הוא עובד עבודת הקודש. והיה סומך עצמו על הכלל, כי לא עלה אז על דעתו, שיש צורך לחשוב על הסיבה, שמחייבו לעסוק בתו"מ. לכן תמיד היה מרגיש עצמו, שהוא נמצא בתכלית השלימות.

מה שאין כן עתה, כשהתחיל לחשוב על הסיבה, שבשבילה הוא רוצה לקיים תו"מ, והוא רוצה לעסוק לשם שמים, כלומר בעמ"נ להשפיע ולא בעל מנת לקבל לעצמו, אז העבודה נעשה לו יותר קשה, ויותר קשה לו להתגבר על היצר הרע שלו.

והוא אומר, במקום שרוצה ללכת על דרך האמת, אז הסברה נותנת, שהיצר הרע צריך להיות נכנע ויותר חלש. ועכשיו הוא ממש להיפך, שבכל דבר שבקדושה, שהוא רוצה לעשות בעמ"נ להשפיע, היצר הרע מתגבר עליו, וקשה לו להתגבר. והוא שואל, איפה הוא הצדק. ומרוב עבודה, מה שהוא צריך להתגבר בכל פעם, הוא בא לידי ירידה.

ואז הוא בא ל"טענת מרגלים" ואומר, שנמאס לו מעבודה זו. ובורח מן המערכה, כי הוא טוען, במקום שהוא היה צריך להתקדם, הוא הולך אחורה. לכן הוא "תוהה על הראשונות", כנ"ל, ובועט על הדרך הזו, שצריכין לעבוד על כוונות ולא מספיק מעשים, אלא עיקר הוא הכוונה, כמו שכתוב "טוב מעט בכוונה, מהרבות שלא בכוונה". והוא אומר, שעבודה זו לא בשבילו.

ובהאמור יש לפרש מה שאמרו חז"ל "אבל אומות העולם, כשהיסורים באים עליהם, מבעטין בהן, ואין מזכירין שמו של הקב"ה". שפירושו הוא, שבזמן שבא עליו יסורים, היינו בזמן שמרגיש יסורים בעת הירידה, בזה שלא מרגיש שום טעם וחיות בתורה ועבודה, והיסורים כל כך גדולים, עד שכל העולם חשך בעדם, והוא לא מוציא בעצמו שום עצה אלא לברוח מהמערכה. שזה נקרא, ש"הם מבעטין בהן".

ויש לדעת, שהבריחה הזו נובעת רק מסיבה אחת, כמו שכתוב "אבל אומות העולם מבעטין בהן, ואין מזכירין שמו של הקב"ה". שפירושו, שעל מצב של ירידה, שמרגיש שם יסורין, "אין מזכירין שמו של הקב"ה", לומר, שהקב"ה שלח לו את המצב הזה של ירידה. בכדי שידע את מצבו בבירור גמור, עד כמה שהוא מסוגל לעבוד לשם שמים. ושירגיש, שעכשיו הוא רואה, שבלי עזרתו יתברך אי אפשר לצאת משליטת הקבלה לעצמו.

ועתה אין הוא צריך להאמין בדברי חז"ל, שאמרו "יצרו של אדם מתגבר עליו בכל יום, ואלמלא אין הקב"ה עוזרו, אינו יכול לו". כי עתה הוא רואה, שהוא זקוק לסיוע מן השמים. ועכשיו הוא הזמן, שהוא יכול לתת תפלה מעומק הלב. כי תפלה אמיתית היא דוקא מעומק הלב. כלומר, שהתפלה שלו בכל הלב, שהלב מבין, שבלי סיוע מלמעלה הוא אבוד.

והתפלה, שצריכה להיות מעומק הלב, ענין זה מפרש אאמו"ר זצ"ל בספר "פרי חכם" (חלק ב' דף קס"א) וזה לשונו "אין מצב יותר מאושר בעולמו של אדם, אלא בשעה שמוצא עצמו כמיואש מכוחותיו עצמו. כלומר, כי כבר יגע ועשה כל מה שמצויר בכוחו לעשות. ותרופה אין. כי אז ראוי לתפלה שלמה לעזרתו יתברך, שהרי יודע בבטחה, שעבודתו עצמו לא תביא לו התועלת. וכל עוד שמרגיש איזה כח עבודה מצדו עצמו, אין תפלתו שלימה. כי היצר הרע מקדים עצמו ואומר לו, שמחויב קודם לעשות מה שבכוחו, ואחר כך יהיה רצוי להשי"ת".

ויש לפרש מה שאומר "כי היצר הרע מקדים עצמו ואומר לו, שמחויב קודם לעשות מה שבכוחו". משמע לכאורה, שהוא מדבר כמו צדיק. ומדוע נקרא זה, שיצר הרע אומר לו.

התשובה היא, כי היצר הרע אומר לו דברים טובים. אבל מה כוונתו באלו הדיבורים היפים, שאין לו צורך להתפלל לה', שיש לו עוד זמן לבקש מה'. לכן כשכבר עשה מה שביכולתו, אין היצר הרע יכול לבוא אליו בטענה, שיש לו זמן להתפלל לה'. כי אז האדם משיב תיכף להיצר הרע "כבר אין לי עוד מה לעשות שלא עשיתי, ולא עזר לי". לכן עכשיו הזמן הכי מוכשר להתפלל לה'.

אולם בשעה שהאדם כבר עשה מה שביכולתו, ואין ליצר הרע דיבורים, להגיד לאדם שיש לו עוד זמן להתפלל, כי יש לו עוד מה לעשות, מטעם שכבר עשה הכל מה שביכולתו, אז יש ליצר הרע דיבורים אחרים יותר גרועים, והם דיבורים עם יותר רעל וסם המות.

והיינו כנ"ל "ואין מזכירין שמו של הקב"ה". כלומר, שאינו אומר, שהקב"ה שלח לו המצב של יסורים, מה שהוא מרגישים בזמן של ירידה, אלא מה הוא עשה בזמן הירידה, כמו שכתוב "אבל אומות העולם, בזמן הירידה, שמרגישים יסורין, מבעטין בהן". כלומר, שעוזבים את המערכה ובורחים מהעבודה דלהשפיע.

ובהאמור נבין את השאלה ששאלנו, מהו הפירוש "ישראל שגלו, שכינה עמהן". כמו שאמר רבי שמעון בן יוחאי "בכל מקום שגלו, שכינה עמהן". מה הרווח מזה בעבודה, שאומר על זה "כמה חביבין ישראל לפני הקב"ה".

יש לפרש כנ"ל, שהאדם, בזמן שהוא מרגיש, שהוא נמצא בגלות, כלומר שטועם טעם בעבודה טעם של גלות, ורוצה לברוח מהגלות, יהיה הפירוש, שהאדם צריך להאמין, שבכל מקום שגלו "שכינה עמהן". כלומר, שהשכינה נתנה לו לטעום טעם של גלות. "עמהן" יהיה פירושו, שהשכינה דבוקה עמהן, ואין הם חס ושלום בבחינת פירודא מהשכינה, שצריכים לומר, שזו בחינת ירידה. אלא להיפך, שהשכינה נותנת לו עכשיו דחיפה, שיעלה במעלות הקדושה, והיא מתלבשת עצמה בלבוש של ירידה.

וכשהאדם ידע זה, ויאמין שכך הוא, זה יתן לו עידוד, שלא יברח מהמערכה, שלא יאמר, שהעבודה דלהשפיע אינה בשבילו, משום שהוא רואה תמיד, שהוא נמצא תמיד במצב של עליות וירידות, ואינו רואה סוף למצבים האלו, ונופל לבחינת יאוש.

מה שאין כן, אם הוא ילך בדרכי האמונה, ויאמין בדברי חז"ל, אז הוא צריך לומר להיפך. אם שאר אנשים, הסדר העבודה שלהם, הוא כסדרן. כלומר, שהם מרגישים עצמם לשלימים. כלומר, שהם רואים, שברוך ה' הם מקיימים מצות, ומתפללין, ולומדין תורה, ומה חסר להם עוד. זאת אומרת, שאין להם מלמעלה טיפול מיוחד על כל צעד ושעל, שיגידו להם, אם דרכי עבודה שלהם הוא בסדר או לא.

וזה דומה לאנשים, שלומדים בכולל. נגיד שיש שם בהכולל מאה אנשים. ובאיזו עיר צריכים לרב. ובני העיר שולחו בקשה לראש הכולל, שישלח להם רב. אז ראש הכולל בוחר צוות, שיעשו בחינה, מי מהלומדים מסוגל שם להיות רב. והסדר הוא, שמבין המאה בני הכולל, ובוחרים המצוינים מהם. נגיד שלוקחים חמישה אנשים ומבחינים אותם. ובהבחינה שואלים שאלות, שהם צריכים לענות עליהם. אבל הם לא מוכרחים לענות על כל השאלות. אלא אם עונים תשעים אחוז, כבר נקראים, שכבר הם ראויים להיות נבחר מעם. ויש שעונים פחות מתשעים. האם אפשר לומר, אלו הלומדי כולל, שלוקחים אותם לראות את מצבם בתורה וחכמה, הם אנשים פשוטים. מה שאין כן התשעה ותשעים מהלומדי כולל שלא מבחינים אותם לראות את מצבם, האם הם בסדר בתורה וחכמה. ומטעם שהם יותר גדולים, לא צריכים לבחון אותם.

כמו כן כאן בסדר העבודה, יש כלל. נגיד על דרך משל, שהם תשעה ותשעים אחוז מעובדי ה', שלא מבחינים אותם, אם הם בסדר. כלומר, שלא מראים להם את מצבם, אם הם בסדר בתורה ועבודה שלהם. זאת אומרת, אם לא מבחינים אותם, בטח כל אחד חושב בעצמו שהוא בסדר.

אלא נגיד, אלו החמישה אחוז, שהם מוכשרים להגיע לשלימות, להכניס אותם בהיכל המלך, אלו אנשים מכניסים אותם להיבחן. והם אלו שמראים להם מלמעלה את מצבם האמיתי בתורה ומצות, בכדי שידעו מה לתקן. שהתיקונים נקראים אמונה, תפלה, יגיעה.

והוא כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל על פסוק "ויאמר, הראני נא את כבודך, ויאמר ה' הנה מקום אתי. ואמרו חז"ל "אתי, ראשי תיבות אמונה, תפילה, יגיעה. כלומר, שעל ידי תיקונים אלו יכולים להגיע לשלימות האמיתי".

ובהאמור אנו רואים, מהי הדרך האמיתית בתורה ומצות. הדרך היא, להגיע לדביקות ה', הנקרא "השתוות הצורה". שע"י זה זוכים ל"חיים", כמו שכתוב "כי עמך מקור חיים". ועליות וירידות, זה נותנים להמוכשרים, שהם מסוגלים יותר להכנס בהיכל המלך.

ובהאמור יש לפרש מה ששאלנו, מה מוסיף לנו בעבודה הידיעה הזו, שגם הקב"ה ישוב מגלות כמו ישראל. שדרשו חז"ל על פסוק "ושב ה' אלקיך את שבותך", ואמרו "והשיב, לא נאמר, אלא "ושב", מלמד שהקב"ה שב עמהם מבין הגליות".

אולם קודם כל יש להבין, מה שייך לומר אצל הקב"ה "גלות". שגלות משמע, שיצא ממקומו שהיה, והיה מוכרח ללכת למקומות זרים, ולהיות תחת שליטתם של שאר מלכים. ואין לו שום בחירה, אלא מוכרח לעשות ולמלאות כל רצון של כל שליט, שהוא נמצא תחת שליטתו. והלא אנו צריכים להאמין, כמו שכתוב "מלוא כל הארץ כבודו". אם כן, מה שייך לומר "גלות" אצל הקב"ה.

ועוד יש להבין, כלפי מי אנו אומרים, שהקב"ה נמצא בגלות. בערך עצמו אי אפשר לומר, כי אין אנו יודעין מחשבותיו יתברך, כמו שכתוב בזה"ק "לית מחשבה תפיסה ביה כלל וכלל". אלא כל מה שמדברים מהבורא, הכל הוא מבחינת "ממעשיך הכרנוך". אם כן מוכרחים לומר, שהקב"ה נמצא בגלות כלפי ישראל. כלומר, שעם ישראל רואים, שהקב"ה הוא בגלות בין העמים. לכן יש להבין זה, במה הוא מבטא, שהוא נראה לעם ישראל, שהוא בגלות.

אולם וגם יש להבין, מהי "גלות". ואח"כ נוכל להבין, שמי שנמצא בגלות, טועם טעם של גלות. וגם יש לדעת, שבענין גלות אנו מוצאים ב' בחינות:

א. שעם ישראל היו בארץ הקודש, והיה להם בית המקדש. ובא נבוכדנצר, והחריב את בית המקדש, וגלה את ישראל מן הארץ, כמו שכתוב (אסתר ב') "איש יהודי היה בשושן הבירה ושמו מרדכי, אשר הגלה מירושלים". נמצא, שגלות נקרא, שגלו אותם ממקום אושר ושלוה, ללכת ולסבול, להיות נע ונד, שלא יהיה להם מנוחת הנפש.

ב. אנו מוצאים בגלות מצרים, שלא גלו מאיזה מקום שלוה, אלא במקום שהיו, התחילו להרגיש שהם נמצאים בגלות. והם ראו, שהם משועבדים לפרעה, מלך מצרים. כלומר, מה שמלך מצרים היה דורש מהם, לא היתה להם בחירה חופשית, אלא היו מוכרחים למלאות את רצונו, בכל מה שדרש מהם.

לפי זה מה יהיה הפירוש, שה' גלה ממקומו. הלא כתוב "מלוא כל הארץ כבודו". אם כן, איך שייך לומר אצל הקב"ה, שגלה ממקומו למקום אחר. ולפי פירוש הב' של גלות, כדוגמת גלות מצרים, שפרעה מלך מצרים שלט על בני ישראל, בזה הרגישו גלות. ומה שייך לומר אצל הקב"ה, שחס ושלום יש מי שהוא, שהוא שולט עליו, שנוכל לומר, שהקב"ה הוא בגלות.

אלא ודאי מה שאנו מדברים גלות אצל הקב"ה, הוא רק בערך הנבראים. כלומר, שהוא לפי השגת הנבראים נוהג ענין של גלות וגאולה. שלפעמים הם משיגים את הקב"ה, שהוא מלך גדול ויושב בהיכלו, ושרפים וחיות ואופני הקודש עומדים סביביו. ולפעמים הם משיגים אותו, שצורתו הוא כמלך שגלה אותו מהיכלו, ויושב בשביה תחת שליטת מלך אחר. וזה נבחן שהמלך נמצא בגלות.

ולפי זה יש לפרש, שעם ישראל יצאו מארץ ישראל ונחרב בית המקדש. ועל דרך עבודה יש לפרש, שעם ישראל יצאו לחוץ, ואינם מרגישים טעם בתו"מ, והלב שלהם, שהיה מקום להרגשת הקדושה, המכונה "בית המקדש", המקום הזה נחרב.

והמלך השני, הנקרא "מלך זקן וכסיל", כבש את לבם. וכל הכלים דקדושה הוציא משם. שפירושו, שכל המחשבות דקדושה, שהיה בלבם, הוציא משם, והכניס לתוכה צלם בהיכל ה'. שפירושו, שמקודם לכן היה שם קדושה. והוא הוציא את כל המחשבות דקדושה, ש"קדושה" נקראת מחשבות לשם שמים, והוא כבש את לבם, והכניס ללבם מחשבות, שהם רק לתועלת עצמם, שזה נקרא, שהמלך זקן וכסיל כבש את בית המקדש, וגלה ישראל מתוכם. כלומר, שבחינת ישראל כבר לא נמצא אצלם בתוך גופם.

וזהו כמו שכתוב (תהילים ע"ט "מזמור לאסף") "אלקים באו גויים בנחלתך, טמאו את היכל קודשך, שמו את ירושלים לעיים". כלומר שבחינת ישראל יצאו מלבם ובאו במקומם גויים.

ולפי זה יהיה הפירוש, שגם הקב"ה גלה עמהן. כלומר, שיצא מהיכלו לגבי ישראל, היינו שכך הם מרגישים, שאין לו החשיבות, כמו שהיו מרגישים מטרם שהם גלו מארץ ישראל. ומהו הרווח מזה, שגם הקב"ה גלה עמהן. את זה יכולים להבין, כמו שאמר אאמו"ר זצ"ל, על מה שאמרו חז"ל, "אין אדם חוטא, אלא אם כן נכנס בו רוח שטות".

ועל זה מקשין העולם, ומדוע נכנס רוח שטות, בכדי שיחטא. ואמר, היות שיש כלל "עין רואה והלב חומד". נמצא, שאם ראה איזה דבר רע, הן ראיה בעינים או ראיה במחשבה, הוא מוכרח לבוא לידי חמדה. לכן, הגם שעל העין אין בידו למנוע זה, כי הן במחשבה והן בהסתכלות בא בלי שום הכנה, לכן זה עוד לא נחשב לחטא. אלא מזה באים לידי חטא, שנקרא "חמדה".

ואם האדם עושה תיכף תשובה על הראיה, ממילא לא יבוא לידי חמדה, ואין חטא בידו. מה שאין כן אם האדם אינו עושה תיכף תשובה על הראיה, אז הוא מוכרח לבוא לידי חטא, הנקרא "חמדה".

ונעשה תיקון מלמעלה, בכדי שהאדם לא יפגום בהמלך הכבוד, שהוציא ממנו את רוח החכמה והכניס בו רוח שטות. ואנו רואים, שגם בבית דין של מטה, להשוטה אין נותנים אותו עונש, כמו שנותנים לאדם שהוא שפוי בדעתו. נמצא כאן, שנכנסו גויים בלבו, ואין הוא מרגיש טעם של חיים בתו"מ. נבחן אצלו, שגם הקב"ה הוא בגלות. שאין לו אז, באותו מצב, את האמונה בהקב"ה, כמו שהיה לו מטרם שקבל את הירידה. לכן אין הפגם גדול כל כך.

ויש עוד פירוש בזה, שגם ה' עמהם בגלות, בזמן שעם ישראל בגלות. שהגויים שולטים עליהם, גם הקב"ה בגלות. לכן אנו מבקשים עבור הקב"ה, שהוא יצא מהגלות. היות שאנו צריכים להיזהר, שלא יתפללו על אהבה עצמית, אלא הכל יהיה לתועלת ה'. לכן כשמבקש לה', שיוציא את עמו מהגלות. נמצא, הוא מבקש לתועלת הנבראים, ולא לתועלת ה'.

ומשום זה, שאנו מאמינים, שגם ה' בגלות, לכן אנו מבקשים לתועלת ה'. היינו, אנו מתפללים על כבוד שמים. וזהו כמו שאומרים בתחנון "חוסה ה' עלינו, למה יאמרו הגויים, איה נא אלקיהם, למענך עשה עמנו חסד, ואל תאחר". נמצא, בזה שיודעים, שגם הקב"ה סובל מהגלות, בזה ניתן לו מקום להתפלל עבור תועלת ה', ולא לתועלת עצמו.

אולם איך אנו יכולים לומר, שגם הוא נמצא בגלות, ושהגויים כביכול שולטים עליו, כמו ששולטים על עם ישראל. התשובה היא כנ"ל, היות שמטרת הבריאה היא להטיב לנבראיו, ועל הטוב הזה, מה שהנבראים צריכים לקבל, נעשה תיקון, שיכוונו בעמ"נ להשפיע, לכן בזמן שישראל בגלות בין העמים, שפירושו, שמונחים תחת שליטת של קבלה עצמית, לכן אין הם מסוגלים לקבל את הטוב והעונג, המלובש בתו"מ.

ומשום זה אין הם יכולים לטעום את טעם החיים, שיש בקדושה. והיות שהגלות של האומות העולם שורה עליהם, משום זה, כל מה שיקבלו, יטעמו טעם של הסתר פנים. והיות שהבורא רוצה בקיום העולם, לכן הוא מוכרח להתלבש עצמו בלבושים שאינם דקדושה, כלומר, שהוא משפיע להעולם חיות בלבושים של גשמיות. כלומר, שרק בדברים גשמיים הוא משפיע להעולם תענוגים וחיים.

זאת אומרת, שהעולם יכולים לקבל הנאה ותענוג רק בלבושים, הנקראים הקנאה, והתאוה, והכבוד. זאת אומרת, שמאיר ומחיה את העולם בלבושים דקליפות, שהם לבושים שמפרידים אותם מהקב"ה, היות שהתענוגים האלו באים מלובשים בכלים דאהבה עצמית.

נמצא, שהקב"ה סובל מזה, שהם בזמן הגלות. היינו, שבזמן שהם מונחים תחת שליטת אומות העולם, הקב"ה מוכרח להסתיר עצמו נגד הבנים שלו, ושלא יכירו אותו, שהוא המשפיע אותם טעם גלות בתורה ומצות, וכל החיים הם מוצאים בכלים דקבלה. זאת אומרת, התיקון הזה, שיהיה תענוג בכלי קבלה, ולא יוכלו להרגיש את הטעם בתו"מ, הקב"ה עשה התיקון, בכדי שלא יפגמו בקדושה, ושלא ילך הכל להקליפות. שפירוש הדבר, שהם לא יתרחקו יותר מהקדושה, ע"י זה שירגישו יותר טעם בקבלה עצמית. כי כל מקום שהתענוג גדול ביותר, מתרחקים יותר לכלי קבלה, שזה מפריד אותם מהקדושה.

נמצא לפי זה, שע"י זה שהאדם יודע, שהקב"ה הוא בגלות, שמוכרח להסתיר עצמו, וכאילו הוא בגלות, מזה יכול האדם לדעת, שאין שום קליפה בעולם, אלא על הכל האדם צריך לבקש רק מה', ואין כח אחר.

Kabbalah Media

Kabbalah Media

Personal Area
Sign in to like, save and subscribe to videos

מהו בעבודה, ישראל שגלו - שכינה עמהם

Kabbalah Media

Kabbalah Media

Personal AreaSign in to like, save and subscribe to videos

מהו בעבודה, ישראל שגלו - שכינה עמהם

Personal Area
Sign in to like, save and subscribe to videos