Baal HaSulam. Chronology of the Wisdom of Kabbalah (modified)
Baal HaSulam. Disclosing a Portion, Covering Two (modified)
Baal HaSulam. Exile and Redemption (modified) (1)
Baal HaSulam. Exile and Redemption (modified) (2)
Baal HaSulam. Exile and Redemption (modified) (3)
Baal HaSulam. Exile and Redemption (modified) (4)
Baal HaSulam. Foreword to the Book “The Tree of Life” (modified)
Baal HaSulam. Four Worlds (modified) (1)
Baal HaSulam. Four Worlds (modified) (2)
Baal HaSulam. Freedom of Will (modified) (1)
Baal HaSulam. Freedom of Will (modified)(2)
Baal HaSulam. From the mouth of a Wise man (modified) (1)
Baal HaSulam. From the mouth of a Wise man (modified) (2)
Baal HaSulam. General preface (modified)
Baal HaSulam. I will know the creator from within myself (modified)
Baal HaSulam. Influence of the Creator (modified) (1)
Baal HaSulam. Influence of the Creator (modified) (2)
Baal HaSulam. Inheritance of the Land (modified)
Baal HaSulam. Introduction to The Study of the Ten Sefirot (modified)
Baal HaSulam. Introduction to the Book of Zohar (modified)
Baal HaSulam. Introduction to the Preface to the Wisdom of Kabbalah (modified)
Baal HaSulam. Kabbalah as Compared with Other Sciences (modified)
Baal HaSulam. Kabbalah as a Root of All Sciences (modified)
Baal HaSulam. Kabbalah as a modern teaching (modified)
Baal HaSulam. Letter 13 (modified)
Baal HaSulam. Letter 16 (modified)
Baal HaSulam. Letter 21 (modified)
Baal HaSulam. Letter 47 (modified)
Baal HaSulam. Letter 49 (modified)
Baal HaSulam. Letter 5 (modified)
Baal HaSulam. Love for the Creator and Love for the Created Beings (modified) (1)
Baal HaSulam. Love for the Creator and Love for the Created Beings (modified) (2)
Baal HaSulam. Matan Torah (The Giving of the Torah) (modified) (1)
Baal HaSulam. Matan Torah (The Giving of the Torah) (modified) (2)
Baal HaSulam. Matter and Form in Kabbalah (modified) (1)
Baal HaSulam. Matter and Form in Kabbalah (modified) (2)
Baal HaSulam. Newspaper "The Nation" (modified) (1)
Baal HaSulam. Newspaper "The Nation" (modified) (2)
Baal HaSulam. One law (modified) (1)
Baal HaSulam. One law (modified) (2)
Baal HaSulam. Peace in the World (modified) (1)
Baal HaSulam. Peace in the World (modified) (2)
Baal HaSulam. Peace in the World (modified) (3)
Baal HaSulam. Preface to the Sulam Commentary (modified)
Baal HaSulam. Shamati 115. Still, Vegetative, Animate, and Speaking (modified)
Baal HaSulam. Shamati 164. There Is a Difference between Corporeality and Spirituality (modified)
Baal HaSulam. Shamati 169. Concerning a Complete Righteous (modified)
Baal HaSulam. Shamati 33. The Lots on Yom Kippurim and with Haman (modified)
Baal HaSulam. Shamati 67. Depart from Evil (modified)
Baal HaSulam. Shamati 68. Man's Connection to the Sefirot (modified)
Baal HaSulam. Shamati 74. World, Year, Soul (modified)
Baal HaSulam. TES, Part 1, Histaklut Pnimit (modified)
Baal HaSulam. The Arvut (modified)
Baal HaSulam. The Creating Mind (modified) (1)
Baal HaSulam. The Creating Mind (modified) (2)
Baal HaSulam. The Creating Mind (modified) (3)
Baal HaSulam. The Creator’s Concealment and Revelation - 1 (modified)
Baal HaSulam. The Difference between the Science of Kabbalah and Religion (modified)
Baal HaSulam. The Essence of Religion and Its Purpose (modified)
Baal HaSulam. The Essence of the Science of Kabbalah (modified) (1)
Baal HaSulam. The Essence of the Science of Kabbalah (modified) (2)
Baal HaSulam. The Giving of the Torah. The Arvut (modified) (3)
Baal HaSulam. The Last Generation (modified) (1)
Baal HaSulam. The Last Generation (modified) (2)
Baal HaSulam. The Meaning of the Chaf in Anochi (modified)
Baal HaSulam. The Peace (modified) (1)
Baal HaSulam. The Peace (modified) (2)
Baal HaSulam. The Peace (modified) (3)
Baal HaSulam. The Prophecy (modified)
Baal HaSulam. The Purpose of Kabbalah (modified)
Baal HaSulam. The Quality of the Wisdom of the Hidden in General (modified) (2)
Baal HaSulam. The Teaching of the Kabbalah and Its Essence (modified) (1)
Baal HaSulam. The Teaching of the Kabbalah and Its Essence (modified) (2)
Baal HaSulam. The Wisdom of Israel Compared to External Wisdoms (modified)
Baal HaSulam. The language of Kabbalah (modified)
Baal HaSulam. This Is for Judah (modified) (1)
Baal HaSulam. This Is for Judah (modified) (2)
Baal HaSulam. Time to Act (modified) (1)
Baal HaSulam. Time to Act (modified) (2)
Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy (modified) (1)
Baal HaSulam. Wisdom of Kabbalah and Philosophy (modified) (2)
Michael Laitman. Attainment of Unity of the Universe
Michael Laitman. How to achieve happiness ?
Michael Laitman. To perceive the greatness of nature
Summaries of Psalms (rus)
Baal HaSulam. From My Flesh I Shall See God (modified)
Baal HaSulam. 600,000 Souls (modified)
Baal HaSulam. All who feel the affliction of the public (modified)
Baal HaSulam. A Speech for the Completion of The Zohar (modified)
Baal HaSulam. Body and Soul (modified) (2)
Baal HaSulam. Body and Soul (modified) (1)
Baal HaSulam. Characteristics of the Wisdom of Kabbalah (modified) (1)
Baal HaSulam. Conditions of Revealing the Kabbalistic Knowledge (modified)
Summaries of Psalms for Twitter (rus)
בעל הסולם. מבוא לפתיחה לחכמת הקבלה - קיצור
Kabbalah Librarychevron_right
Michael Laitman/Summaries of articles and letters of Baal HaSulam
chevron_right
Baal HaSulam. Peace in the World (modified) (2)
 

Мир в мире (конспект)

(адаптированный, литературно обработанный текст для ознакомления)

Все в мире оценивается не в развитии, а по его результату. Все в мире, даже самое вредное, имеет право на существование, запрещено его уничтожать, а обязаны мы исправить его, чтобы стал подобен своему Источнику.

Творец не завершил творение, поэтому мы наблюдаем в природе все в его развитии. Поэтому, видя несовершенное состояние объекта, мы обязаны понять, что видим не порок, а признак еще не завершенного развития, а, завершив его, объект станет полезным. Так мы должны понимать и оценивать все окружающее.

Ошибка желающих исправить мир. Поэтому ошибка желающих исправить наш мир в том, что они, видя несовершенство в объектах и явлениях в процессе их развития, сразу же решают их исправить. Однако Природа не позволяет им сделать это, а наказывает за такое отношение к ней. Этим Природа дает нам понять, что мир совершенен, а, исправляя зло в себе, мы поднимемся на высший уровень существования, и вкусим  сладость всего творения.

Ускорение исправления. Закон развития управляет всем, не спрашивая мнения людей, гарантирует исправление всего вредного в человеке - в полезное. Но человеку дана возможность ускорить процесс развития.

Две силы нашего развития:

Природа - гарантирует исправление всего зла в добро по плану, по времени (Беито), жестокими страданиями вынуждая человека изменяться. Этот процесс долгий, поскольку человек ощущает страдания от вынуждающей силы развития, которые постепенно накапливаются до невозможности терпеть, вследствие чего человек осознает свои свойства, как вызывающие страдания, как зло, и вынужден изменить их на лучшие. Исправление гарантировано Природой "в назначенное время" (в течение 6000 лет).

Человек - когда человек, в мере своих усилий, ускоряет действие закона развития. Человек, усилиями раскрывает свои отрицательные свойства (в группе), исправляет их (вызывая свет изучением Каббалы), ускоряя этим процесс исправления. Промедление вызывает исправление зла по плану Природы.

 Добро и зло оценивается относительно общества. Что определяется природой как зло, и в какое добро его надо исправить?

Действительность показывает, что человек полностью зависим от общества, как колесико единого механизма, у которого нет свободы движения, а вовлечен в общее движение всех колесиков,  заданном природой для всего механизма, направлении. Поэтому, неисправная работа отдельного колесика оценивается по неисправности, вносимого им в общий механизм.

Таким образом, ценность человека определяется мерой добра/зла, наносимых им  обществу в целом. Жесткость соединения всех в один "колесный механизм" определяет, что польза/вред личности и общества - это одно и тоже. В соответствие с этим, каждый обязан выполнять свои обязанности в обществе, получая не более необходимого для выполнения этой обязанности. Любое иное поведение наносит вред всему обществу и ему самому. По плану Природы, осознание полной зависимости, тождественности личной пользы и пользы общества, является целью развития каждого.

 Милосердие, Правда, Справедливость, Мир - силы нашего развития. Как их правильно использовать?

Трудность реализации "Правда". Нет лучше свойства Правда: оптимально получать и отдавать обществу (крутиться слажено со всеми колесиками), но на практике оно неприменимо. Ведь все мы рождаемся разными по физическим, умственным и моральным качествам. А потому невозможно всем работать одинаково. Ведь слабый или  ленивый тратит большие усилия, чем сильный и резвый. А Правда обязывает всех прилагать равные усилия. Но как мы можем вычислять, какие усилия прикладывает каждый?

На практике получается, что энергичные и предприимчивые от природы прилагают меньше усилий и извлекают большую выгоду, эксплуатируя слабых, ленивых. А поскольку мы не можем измерять волевые усилия каждого, свойством Правда управлять обществом невозможно.

Использование вместо Правды прочих сил. Поскольку Правду, т.е. равенство, можно применить только сравнивая усилия каждого, чего мы делать не умеем, то умные и предприимчивые увеличивают количество эксплуатируемых, и, ради существования общества, обязаны сильные помогать слабым. Отсюда развились в обществе Милосердие и Справедливость к слабым. Но в таких условиях количество слабых увеличивается до угрожающих размеров и  приводит к их столкновениям с сильными - и возникает в обществе стремление к согласию - Мир. Но, поскольку это исходит от сильных и предприимчивых, они подавляют сторонников Милосердия и Сострадания, и нет никакой надежды на Мир.

 Мир общества и мир мира. Мир и благополучие отдельного народа и всего мира взаимозависимы. Поэтому, установление счастливого порядка мирным путем возможно только одновременно во всех странах мира. Благополучие любого человека в мире зависят от благополучия каждого. Пока в мире происходят явления, затем их осознание, которое вынудит человечество к изменению.

 4 силы в противоречии. Милосердие (мое твое, твое твое) противоречит Правде и Справедливости (мое - мое, твое - твое). Мир противоречит Справедливости: несправедливо давать меньше ленивым и непрактичным, ведь это природа не наделило их проворством и умом. Но если по Справедливости давать ленивым и непрактичным так же как получают сильные и инициативные, то последние восстанут и не будет Мира в обществе.

 Разрушение - действие единственности. Милосердие, Правда, Справедливость, Мир - в нас постоянно воюют и, в ощущении каждым себя как Единственного, здравый смысл не в состоянии установить порядок и согласие. Ощущение каждым себя "единственным" исходит от Творца - единственного источника всего. Но в нас это свойство соединяется с эгоизмом - и становится источником всех несчастий мира. А отличие людей только в способе использования Единственности: каждый, для удовлетворения страсти, власти или почета, стремится использовать всех остальных, строя свое благо на разрушении ближнего.

 Единственность, как средство развития личности и общества. Единственность раскрывается в нас в эгоистической форме, противоположной Творцу, как основа всего зла в мире, а в Творце это свойство побуждает "отдавать". Поэтому и в нас она обязана реализовываться в "отдаче ближнему".

 Условия жизни последнего поколения. Это условие в применении каждым свойства единственности только в виде "отдача ближнему" вместо "получение себе". Нам следует скопировать этот образ жизни в наше время, уподобиться ему, чтобы он вошел в наше сознание. Уяснить, что мир в любой стране и мир планеты взаимозависимы. А большинство стремится к войне. Довольные положением, умные и предприимчивые, должны осознать угрозу, исходящую от разрушителей общества, и необходимость в правильном применении свойства единственности, ради спасения.

 Страдания по сравнению с наслаждениями. Проблема сводится к изменению желания получать себе на желание отдавать ближнему. Хотя  кажется не решаемой, но является проблемой психологической, ведь мы желаем не просто "получать", а "получать наслаждение", чего в нашей жизни практически не бывает, страдания перевешивают наслаждения, человек производит больше, чем получает, а если получит наслаждение в объеме производимого им, ощутит полное наполнение.