Барух Шалом Алеви Ашлаг (Рабаш)

Связь между Песахом, мацой и марором

Статья 14, 1987

В Аггаде сказано: «В память Храма и по обычаю Гиллеля. Так делал Гиллель, когда существовал Храм: он складывал песах¹, мацу и марор² и съедал их вместе, чтобы выполнить сказанное [в Торе]: «с мацой и горькой зеленью вкушайте его»³».

И нужно понять это в отношении духовной работы. На что указывает нам связь, существующая между этими тремя вещами, которые он ел вместе.

И чтобы понять, что такое пасхальная жертва, которая была совершена во время выхода из Египта, когда вышли они из рабства, в котором пребывали во время египетского изгнания, следует вначале понять, что такое египетское изгнание – от чего они страдали там.

О мароре сказано в Аггаде: «Марор этот, который едим мы, почему это? Потому что египтяне сделали горькой жизнь предков наших в Египте, как сказано: «И горькой делали жизнь их тяжкой работой … к которой они принуждали их насильно»⁴».

И нужно понять, что такое «и горькой делали жизнь их тяжкой работой» – что это значит в духовной работе. Известно, что духовная работа – это когда работают ради Творца, когда мы удостаиваемся быть слитыми с источником жизни. И именно, когда работают на отдачу, это и есть время получения блага и наслаждения, созданного Творцом, чтобы насладить Свои творения, иными словами, избавление Творца приходит в отдающих келим.

А в том, что высшее благо приходит в отдающие келим, следует различать два аспекта:

1. Высшее благо приходит, чтобы создать отдающие келим;

2. Свет приходит, после того как для него уже есть отдающие келим.

Это означает, что когда человек хочет работать, чтобы доставлять наслаждение своему Создателю, а не для собственной выгоды, в этот момент тело сопротивляется изо всех сил и не дает ему ничего делать, забирая у него всю энергию, те силы, которые были у него, чтобы делать действия ради небес.

А когда человек видит истину, как она есть, то есть он видит, насколько он погружен в эгоистическую любовь, и в его теле нет ни одной искорки, которая позволила бы ему делать что-нибудь на отдачу, и так как в этом состоянии человек уже дошел до истины, то есть пришел к осознанию зла, и [к тому,] что у него нет никакого способа получить силы, чтобы помочь себе, у него есть только один вариант – кричать к Творцу, чтобы Он помог ему, как сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы и возопили, и вознесся к Творцу вопль их от работы»⁵.

Как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»⁶. И книга Зоар спрашивает: «Чем?» И отвечает: «Святой душой»⁷.

Получается, что «и горькой делали жизнь их» означает, что они не давали им работать ради отдачи, что приводит к слиянию с источником жизни, а египетская клипа и фараон управляли сынами Исраэля с помощью власти эгоистической любви, так что они не могли сделать ничего против желаний египтян, и в этом и состояло изгнание, то есть они хотели выйти из этого изгнания, но у них не получалось.

И отсюда следует объяснение стиха: «И застонали сыны Исраэля от работы», – о какой работе говорится? Следует сказать: о духовной работе, которая называется тяжкой работой, поскольку тяжело было им работать ради отдачи, так как египтяне и фараон, царь египетский, передавали им свои мысли и желания. Другими словами, поскольку египетская клипа – это главным образом эгоистическая любовь, египтяне властвовали над народом Исраэля, чтобы и народ Исраэля шел по их пути, называемом «эгоистическая любовь». И Исраэлю было тяжело преодолевать эти мысли, и поэтому сказано: «И застонали сыны Исраэля от работы», – то есть когда они шли египетским путем, то есть ради получения, тело давало им энергию, и им не было тяжело служить Творцу, ведь известно, что египтяне служили Творцу. Как сказали наши мудрецы по поводу слов (мидраш Танхума, гл. Бешалах, п. 8): «И взял он шестьсот колесниц»⁸, – (и если спросишь,) откуда у египтян был скот, ведь сказано: «И вымер весь скот египетский»⁹, – от боящегося слова Творца, как сказано: «Тот из рабов фараона, кто боялся слова Творца, загнал рабов своих и стада свои в дома»¹⁰, – и сказали мудрецы, что отсюда следует, что боящийся слова Творца станет препятствием для Исраэля.

А Раши приводит: «Отсюда рабби Шимон говорил: Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову»¹¹. И из сказанного получается, что самой тяжелой работой была для них работа в поле, ведь полем называется святая Шхина, как известно, малхут называется полем.

И было им трудно принять на себя ярмо высшей малхут ради отдачи, ведь египтяне хотели, чтобы они исполняли святую работу ради получения и давали им понять, что это называется «боящийся слова Творца».

По этой причине в работе Исраэля, то есть в свойстве «прямо к Творцу», была помеха – ведь они хотели, чтобы всё, что они делают, было бы только лишь ради их собственной выгоды, и отсюда получилась помеха.

То есть помеха была главным образом, когда египтяне говорили с Исраэлем языком страха перед небесами, и от этого языка происходят все помехи Исраэля. Тогда как если бы египтяне говорили на языке неверующих, Исраэль без сомнения убежали бы от их влияния, когда они приходили к ним со своими мыслями и желаниями.

И из сказанного следует объяснить стих: «И порабощали египтяне сынов Исраэля подневольным трудом (бе-парех)»¹². И объяснили наши мудрецы – «бе пэ рах» (ласковыми устами)¹³. И следует понять, что такое «ласковые уста» в духовной работе.

Но, как сказано выше, египтяне говорили мыслями и желаниями, побуждающими служить Творцу, но чтобы это было ради получения, что и называется «ласковые уста». Другими словами, с намерением ради получения тело согласно продолжать выполнять духовную работу, и не нужно строить намерение ради отдачи.

Получается, что этими речами они привели Исраэль к тому, что работа их стала тяжкой во время принятия ярма небесной малхут, и потому каждый из Исраэля говорил, что духовная работа ради отдачи – это очень тяжкая вещь.

Поэтому египтяне передавали им мысли, что выгоднее работать ради получения, ведь таким образом они будут видеть, что каждый день они продвигаются в добрых делах, тогда как, что касается работы в свойстве Исраэль, они и сами видят, что это тяжело, и свидетельство этому, что они не видят никакого продвижения в этой работе.

Выходит, что «ласковые уста» означает, что они будут давать Исраэлю понять, что если они пойдут их путем, это более легкая работа, и это называется «рах» (ласковый, мягкий), то есть что им легче будет продвигаться в духовной работе.

И этими доводами египтяне «горькой делали жизнь их тяжкой работой»¹⁴, то есть они все время объясняли Исраэлю, что работой Исраэля называется тяжкая работа, и это не для них.

«С глиной»¹⁵ (ба-хомер) – то есть египтяне объясняли Исраэлю тяжесть («хумра») [работы] на отдачу, тогда как работа египтян всегда будет «белой» (лаван), то есть они не ощутят никакой темноты в работе, а тело будет согласно на эту работу. И это называется «с кирпичами»¹⁶ (бе-левеним), – то есть работа египтян всегда будет белой, без пятен и грязи, а они всегда будут в совершенстве. И этим они действительно привели к тому, что Исраэлю стало тяжело работать ради небес.

Другими словами, тяжелая работа происходила от того, что египтяне все время говорили им о тяжести (хомер) в работе на отдачу и белизне (левеним), которая есть в этой [то есть их, египтян] работе. А страх египтян – как сказано выше, что боящийся Творца явился причиной препятствия для Исраэля. То есть это явилось причиной их тяжкой работы. «В поле»¹⁷ – то есть в малхут небес, которую они хотели принять на себя, но не могли.

И рабби Шимон говорит из-за этого, из-за боящегося слова Творца: «Самого хорошего египтянина убей, лучшему змею – размозжи голову»¹⁸.

И следует объяснить слова рабби Шимона: «Самого хорошего египтянина убей».

Иными словами, то, на что египтяне говорят, что это хорошо, – убей, ибо сказали наши мудрецы: «Пришедшего убить тебя убей первым»¹⁹, – то есть то, что египтяне говорят тебе, что это хорошо, то есть что это путь, по которому можно идти, знай, что он хочет убить тебя в смысле духовной жизни, поэтому убей эти мысли.

«Лучшему змею – размозжи голову», – если змей, то есть зло внутри человека, [приходит] и советует тебе, что этот путь хороший для тебя, и дает тебе понять [это] в глубоком понимании и ясном осмыслении, как змей, который приходил к Хаве, не спорь с ним, а размозжи ему голову, то есть весь его рациональный ум, с помощью которого он объясняет, размозжи этот ум, – то есть нужно идти выше знания.

А теперь выясним, что такое маца. И в отношении духовной работы следует объяснить слово «маца», как происходящее от слова «раздор». «Маса (Искушение) и Мерива (Раздор) – из-за ссоры сынов Исраэля и потому, что они искушали Творца, говоря: Есть ли Творец внутри нас или нет?»²⁰.

О Мериве (Раздоре) говорит Таргум: «у-мацута (Раздор) – аль де-ницу бней Исраэль (из-за ссоры сынов Исраэля)»²¹. Получается, что «маца» происходит от слова «мацута», то есть народ Исраэля ссорился с Творцом по поводу того, почему Он делает, чтобы так тяжело было работать на отдачу, и почему несмотря на то, что они стараются выйти из-под египетской власти, всё равно, мало того, что они не продвигаются, они еще и видят, что идут назад, а не вперед.

То есть то, что они ощущают вкус горечи («марора») в своей работе, приводит их к ссоре с Творцом, а раздор называется свойством «мацы». И мы видим эти претензии, когда народ Исраэля ссорился с Моше по этому поводу, то есть от того, что они видели, что когда они начали работать ради Творца, они стали хуже, как сказано: «И сказали они им [Моше и Аарону]: «Взглянет Творец на вас и осудит – за то, что вы омерзили дух наш в глазах фараона …»»²².

И эти претензии, предъявленные ими Моше, высказал Моше Творцу, как сказано: «И вернулся Моше к Творцу, и сказал: «Господь! Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня? Ведь с тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил Ты народа Твоего!»»²³.

И следует объяснить претензии, которые были у них к Моше, когда они сказали: «Взглянет … и осудит и т.д.». Это означает, что они ссорились с Моше, поскольку Моше сказал им, чтобы они верили в Творца, и вышли они из-под власти тела, а в теле властвует фараон, царь египетский, «притесняющий»²⁴ святость. И они начали работу в сердце и разуме, и увидели, что тело, то есть свойство фараона, начало властвовать над ними, то есть всему, что они хотят сделать в духовной работе, тело сопротивляется сильнейшим образом. А до того, как они начали идти путем Моше, у них были силы работать, а сейчас, что бы они ни делали, это противно телу, как сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона»²⁵, – то есть телу нашему противен дух наш в духовной работе с того момента, как мы начали идти путем отдачи.

А потом Моше пошел к Творцу с претензиями Исраэля, которые ссорились с ним из-за того, что он пришел к ним с поручением от Творца. Как сказано: «И вернулся Моше к Творцу…: «Зачем сделал Ты зло народу этому, зачем Ты послал меня?»²⁶. (То есть в чем состоят претензии?) И сказал он: «С тех пор, как пришел я к фараону, чтобы говорить от имени Твоего, стало только хуже народу этому, а избавить – не избавил...!»²⁷.

И смысл этого: «С тех пор, как пришел я к сынам Исраэля», – к телам их, называемым свойство фараона, «чтобы говорить от имени Твоего», – то есть чтобы все начали работать ради небес. Как сказано: «От имени Твоего». Логика, без сомнения, говорит, что поскольку каждый человек хочет только истины, разве найдется в мире глупец, желание которого будет идти ложным путем? Но всякий, конечно же, желает истины, общепринято, что если о ком-то известно, что он лжет, никто не желает слушать его.

А здесь они сказали: почему, когда Моше пришел и сказал им, чтобы они шли путем истины, тело, называемое фараоном, делает омерзительным дух наш, когда мы начинаем работать таким образом?

И поэтому они досадовали на Творца, почему сейчас они стали хуже, чем до того, как Моше пришел к ним как посланец Творца, с тем, что он хочет вывести их из изгнания. И почему же сейчас они видят, что они еще больше входят в изгнание, ведь фараон господствует над телами с большей силой и с помощью еще более логичных мыслей каждый раз подбрасывает нам новую претензию? В таком случае, отсюда следует, что было лучше до прихода к ним Моше в качестве посланца Творца. Но сейчас они видят, что тела их, то есть свойство фараона, полностью господствуют над сынами Исраэля, то есть вместо того, чтобы у них было приподнятое состояние духа в тот момент, когда они знают, что идут по истинному пути, – а что у них было? Наоборот! Ведь в глазах тела, которое называется фараоном, какой дух был у них? Как сказано: «Что вы омерзили дух наш в глазах фараона»²⁸, – то есть тело говорило им: какое состояние духа есть в работе на отдачу?

А «омерзил [дух]» означает дурной дух, то есть они не могут терпеть этот дух. То есть они не могут терпеть это состояние духа, и хотели бы сбежать, как убегают от вони. То есть вместо того, чтобы работа на путях истины приносила приподнятое состояние духа, то есть чтобы человек хотел постоянно оставаться в этом состоянии духа, тут происходит наоборот, то есть от работы на отдачу они получили зловонное состояние духа, что означает, что они хотят сбежать от этого состояния духа, который они не могут терпеть ни одного мгновения. Как сказано выше, что сказали они Моше: «Что вы омерзили дух наш …», – и недовольство Исраэля Моше передал Творцу. И спросил Моше: «Зачем Ты послал меня?»²⁹.

И отвечал Творец Моше, как сказано: «И сказал Творец Моше: «Теперь увидишь ты, что сделаю Я с фараоном, ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их»»³⁰.

А ответ, почему Он делает, чтобы работа на отдачу была такой тяжелой, – это потому что Я хочу, чтобы раскрылась «сильная рука», как сказано: «ибо [вынужденный] сильной рукой он отпустит их и сильной рукой он изгонит их из своей страны»³¹.

А в каком случае нужна «сильная рука»³²? Это нужно именно, когда другой сопротивляется изо всех сил, тогда можно говорить о том, что нужно воспользоваться «сильной рукой». Но нельзя говорить, если другой – слабак, что нужно поступать с ним «сильной рукой». Это, как в примере, приведенном моим господином, отцом и учителем, что бывает так, что когда двое ссорятся, иногда они переходят к драке, и тот, кто видит, что не может справиться с противником, хватается за нож. А второй, видя, что у противника нож, берет пистолет, а когда первый видит, что у него пистолет, он берет ружье и т.д. пока противник не берет против него пулемет, а видя, что у него пулемет, противник берет танк. Но мы никогда не слышали, чтобы если один взял палку и хочет ударить ею, другой взял бы танк, чтобы воевать с тем, кто взял палку.

Так же и в духовной работе, нельзя сказать, что с фараоном нужно действовать «сильной рукой», если он не выказывает большого сопротивления. А поскольку Творец хочет явить ему здесь «сильную руку», Он должен был ожесточить сердце фараона, как сказано: «И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его и сердце слуг его, дабы совершить Мне эти знамения Мои на них»»³³.

Однако следует понять смысл, почему сказано, что Творец ожесточил сердце фараона, ибо Он хотел совершить знамения, чтобы стало известно имя Творца. Разве у Творца есть недостаток, не дай бог, и ему недостает, чтобы знали, что Он способен совершать знамения и чудеса? И, кроме того, на что это указывает нам в работе, так, что мы должны знать об этом в поколениях?

И согласно тому, что сказал мой господин, отец и учитель по поводу вопроса, заданного Авраамом после того как Творец пообещал ему, как сказано: «И сказал Он ему: «[Я Господь, Который вывел тебя из Ур-Касдима], чтобы дать тебе эту землю в наследие». И сказал он: «… Как мне знать, что я унаследую ее?» … И сказал он Авраму: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой земле, и поработят их, и будут угнетать их четыреста лет… А после этого выйдут они с большим богатством»»³⁴.

И он спросил, что это за ответ на вопрос, заданный Аврамом: «Как мне знать, что я унаследую ее?». То есть что означает ответ, данный ему Творцом?

Ответ был: «Знай, что пришельцами будет потомство твое в чужой стране, … и будут угнетать их … А после этого выйдут они с большим богатством». И он спросил: Однако из Писания следует, что этого ответа было достаточно, потому что больше Аврам не спрашивал. А мы видим, что Аврам часто спорит с Творцом, как в случае с жителями Сдома, когда Творец сказал Авраму: «Вопль на Сдом и Амору стал велик»³⁵.

А здесь, когда Он сказал ему: «Знай», – получается, что он получил этот ответ и удовлетворился.

И он [Бааль Сулам] сказал: Поскольку Авраам видел величину наследия, которое Он обещал сыновьям его, он размышлял в духе правила, что нет света без кли, то есть не может быть наполнения без хисарона, и он не видел, что сыны Исраэля будут нуждаться в таких больших уровнях и постижениях в высших мирах, и поэтому спросил Творца: «Как мне знать, что я унаследую ее?», – ведь у них нет келим и потребности в таком большом наследии, которое Ты показываешь мне, что дашь сыновьям моим. Ведь у них нет потребности!

И на это ответил ему Творец: Я дам им потребность в светах так же, как Я дам им света. То есть что Творец даст им и свет, и кли. Не думай, что Я даю только высшее благо, но Я даю им как потребность, называемую «кли», так и высшее благо, называемое наполнением хисарона.

И благодаря тому, что народ Исраэля будет в Египетском изгнании четыреста [лет], а четыре – это целая ступень, состоящая из четырех стадий, и благодаря тому, что они будут в изгнании в чужой земле, то есть что египтяне передадут Исраэлю желание получения ради себя, а это желание, не относящееся к святости, и это называется «эрец» (земля) от слова «рацон» (желание), и они захотят убежать от этого желания. В этот момент, когда Я сделаю, чтобы они не смогли выйти из-под этой власти собственными силами, но они увидят, что только лишь Творец может помочь им, у них не останется другого выбора, кроме как попросить Меня о помощи. И это, как сказали мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают»³⁶, – и книга Зоар говорит, что помощь состоит в том, что им дают святую душу. И благодаря множеству молитв, когда они будут просить Творца о помощи, они каждый раз будут получать бо́льшую ступень, и благодаря этому у них будет потребность просить у Творца, и это будет заставлять их просить у Творца и получать бо́льшую ступень. А после этого у Меня будет возможность дать им наследие.

Получается, что Творец специально делает так, чтобы они не смогли справиться, для того, чтобы они обрели келим.

Получается, что ожесточение сердца, случившееся с фараоном, произошло для того, чтобы была возможность получить потребность в высших светах, тогда как если у них не будет тяжелой работы, у них не будет потребности в больших светах, как в приведенном выше примере.

Ведь против того, кто собирается воевать с другим рукой или палкой, у его противника нет необходимости брать танк или пушку. И поэтому, чтобы у нижних была потребность получить большие света, им должны противостоять сильные клипот, и чтобы разбить их, человек обязан притянуть большие света, иначе он удовлетворился бы малым. Получается, что власть фараона из-за ожесточения его сердца приводит к тому, что они будут притягивать большие света. И отсюда поймем заданный нами вопрос – неужели для того чтобы «совершить знамения», то есть чтобы другим народам стало известно, что Творец может совершать чудеса и знамения, – ради этого, то есть чтобы уважали Его, Он вызвал ожесточение сердца? Неужели же Творец придирается к Своим творениям? То есть делает что-то не по желанию творений? Ведь вся цель творения – творить добро Своим творениям, а тут получается наоборот, то есть что Он вызывает ожесточение сердца творений, чтобы все увидели Его величие – то, что Он всемогущ.

И отсюда поймем это в простом смысле, поскольку фараон и Египет означают власть желания получать, присутствующую в творении. И для того, чтобы творения вознуждались в получении больших ступеней, уготованных им Творцом, и как сказано у мудрецов, что из-за того, что они не смогут одолеть свое желание получать, но у них будет страстное стремление к слиянию с Творцом, а это будет у них благодаря праотцам, которым Творец обещал, что их сыновья удостоятся блага и наслаждения, которое Он создал для творений, – Он сделал ожесточение сердца, чтобы у них была потребность просить у Творца, чтобы Он помог им. А помощь Его проявляется, как сказано в книге Зоар, в том, что Он дает им святую душу.

Получается, что во время каждого преодоления они притягивают небольшое свечение свыше, и благодаря этому в конечном счете у них будут келим, то есть потребность в том наследии, которое обещал им Творец. Согласно этому выходит, что слова: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои»³⁷, – имеется в виду не на благо Творцу, а на благо творений, что означает, что из-за ожесточения сердца, которое Он делает фараону, то есть что тело каждый раз становится всё более агрессивным в своем нежелании дать человеку позволение делать действия на отдачу, и поскольку человек страстно стремится к слиянию с Творцом, он обязан стараться всякий раз прикладывать всё большие силы, иначе он не сможет победить его. А чтобы получить бо́льшие силы, нет другого способа, кроме как молиться Творцу, потому что только Он может дать ему подходящие для этого силы.

А силы Творца, как сказано выше, следующие: то, что Творец дает ему всякий раз духовную силу, называемую душой, светом Торы, то есть всякий раз согласно тому, что ему нужно преодолеть, он получает «буквы Торы», и это называется: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои»³⁸, – то есть чтобы буквы Торы раскрылись Исраэлю, Он должен создать потребность в них, и это называется, что Творец дает ожесточение сердца на благо творений.

Отсюда поймем то, что мы сказали выше, что нам нужно высшее благо для создания келим, другими словами, чтобы келим были способны получать высший свет. И эта помощь называется, что свет приходит, чтобы создать святые келим, которые будут желать работать ради отдачи. Как сказано выше по поводу: «Пришедшему очиститься помогают»³⁹.

А после того, как он уже достиг келим, которые желают отдавать Творцу, приходит высшее благо как наполнение, а не для того, чтобы сделать келим.

В этом смысле, когда у него уже есть желание к Творцу, он уже не нуждается в ожесточении сердца, чтобы получать свет Торы. Ведь согласно правилу, когда человек работает ради собственной выгоды, у него возникает другая мысль – что и отсюда, то есть от того наслаждения, которое называется наслаждение покоем, «и от того не отнимаешь руки»⁴⁰. Получается, что наслаждение покоем дает ему понять, что того, что он получил, уже достаточно, и не стоит больше работать, ведь главная его работа – ради собственной выгоды. Получается, что наслаждение покоем приводит к тому, что у него нет потребности в более высоких ступенях, и он удовлетворяется малым. И поэтому Творец должен был дать ожесточение сердца, то есть он видит, что не может ничего сделать для Творца, то есть до тех пор, пока он не подготовил все свои келим для отдачи, и он все еще находится в эгоистической любви, часть его келим, которые еще остались в свойстве эгоистической любви, дают ему удовлетворение от того, что он удостоился немного работать ради небес. Поскольку он сам чувствует, что работает ради небес, от этого у него есть удовлетворение, и он не способен желать более высокой ступени. Поэтому, получается, что [тут] не было места для раскрытия букв Торы. И поэтому, когда каждый раз он получает какую-то помощь свыше, а после этого падает со своего уровня и снова хочет войти в святость, он должен получить помощь заново, как сказано о фараоне по поводу казни градом: «И послал фараон, и призвал Моше … «Творец праведен, я же и народ мой – грешники»»⁴¹. А затем сказано: «Иди к фараону, ибо ожесточил Я сердце его … дабы совершить Мне эти знамения Мои на них»⁴².

И этот порядок продолжается, пока он исправляет свои келим, относящиеся к данной ступени, а тогда начинается порядок вхождения светов.

Однако, когда он уже удостоился келим святости, как сказано выше, так что всё желание его – отдавать своему Создателю, не говорят: «Сейчас я говорю, что я дал Тебе уже много, а теперь я хочу немного отдохнуть, ведь я должен получать и ради собственной выгоды тоже». Но тому, у кого есть только желание отдавать, не нужно делать ожесточение сердца, как в то время, когда нужно создать потребность, когда он занимается формированием отдающих келим, как сказано выше, – потому что нет такого у того, кто уже удостоился желания отдавать, и все время желает отдавать Творцу.

И из сказанного получается, что когда у человека есть только желание отдавать, и он хочет только лишь доставлять наслаждение Творцу, тогда он начинает думать, чего не достает Творцу, чтобы он мог дать Ему то, чего нет у Него. Поэтому он приходит к решению, что у Творца нет никакой потребности (хисарона), кроме того, что Он создал мир с намерением насладить Свои творения, чтобы творения получили от Него благо и наслаждение. И поэтому он собирается попросить у Творца, чтобы Он дал ему благо и наслаждение, потому что это, можно сказать, что недостает Ему – чтобы нижние получили от Него большие света, уготованные для творений, и от этого, можно сказать, что Творец наслаждается. Тогда как, если нижние не способны получать свет Торы, называемый «буквами Торы», наверху как будто есть хисарон. И это, как сказали мудрецы (трактат Санедрин, 46:1): «Когда человек страдает, какими словами Шхина говорит о нем? Тяжела мне голова моя, тяжела мне рука моя!». Отсюда следует: когда есть радость наверху? Только, когда у творений есть благо и наслаждение!

И поэтому в это время нет места для ожесточения сердца, а время, когда нужно давать свыше ожесточение сердца, – только для формирования отдающих келим, чтобы они могли получать благо и наслаждение, а это «дабы совершить Мне эти знамения Мои»⁴³. Следует объяснить, что имеются в виду буквы⁴⁴, ведь буквами называются келим, то есть чтобы у человека была потребность, называемая «келим», нужно ожесточение сердца, как сказано: «Дабы совершить Мне эти знамения Мои», – тогда как после того, как у него уже есть келим, больше нет необходимости в ожесточении сердца.

И из сказанного поймем то, что мы спросили: какая связь между песахом (пасхальной жертвой), мацой и марором (горькой зеленью) – как это делал во времена существования Храма Гиллель, который заповедовал [нам] исполнять сказанное [в Торе]: «С мацой и горькой зеленью вкушайте его»⁴⁵.

И мы спросили, на что это указывает нам в духовной работе. И согласно сказанному выше получается, что главная цель этой работы – прийти к слиянию с Творцом. Ведь из-за различия по форме, которое есть у нас в силу заложенного в нас желания получать, творения отдалились от Творца. И это главное, что мы должны исправить. Однако вопрос в том, как это исправить.

Ведь уподобление по форме означает отдавать, а не получать, но как же можно идти против природы? Ведь у тела есть своя собственная природа! И ответ – благодаря особому действию Торы и заповедей.

Однако если бы творения получали силу отдачи легко, они удовлетворялись бы этим, поскольку они уже ощущали бы, что они отдают, и у них не было бы никакой потребности в раскрытии букв Торы, как сказано выше, «дабы передать Мне эти знамения [то есть буквы] Мои»⁴⁶, – то есть Творец хочет раскрыть им Тору в смысле имен Творца. Но откуда же они возьмут потребность в этом, ведь после того, как они преодолели желание получать, и сейчас желают отдавать Творцу, у них уже есть слияние, и чего же им еще не достает? А как известно, нет света без кли. И что же сделал Творец? Дал им ожесточение сердца, чтобы человек был не в силах справиться со своим злом самостоятельно, а нуждался бы в помощи Творца. Как сказано выше: пришедшему очиститься помогают святой душой.

А что такое «душа» объясняется в книге «При хахам» (ч. 2, стр. 65⁴⁷) – что у души есть 5 свойств, называемых Наранхай. А в Наранхай мы выделяем две стороны – 1) света, 2) келим. Келим Наранхай достигаются исполнением 613 заповедей Торы (де-орайта) и 7 заповедей мудрецов (де-рабанан). А света Наранхай – это суть Торы, а свет, облаченный в Тору, – это свойство Бесконечности. Так объясняет Бааль Сулам. «Получается, что Тора и душа – это одно и то же, но Творец – это [свет] Бесконечности, облаченный в свет Торы, заключенный в 620 упомянутых заповедях, и это, как сказали мудрецы, «Вся Тора целиком – это имена Творца»⁴⁸, что означает, что Творец – это общее, а 620 имен – это элементы и части, и эти элементы соответствуют уровням и ступеням души, которая получает свой свет не за один раз, а поступенчато, постепенно, одно за другим».

И отсюда мы видим, что Творец сделал так, чтобы человек не мог сам справиться со злом, а нуждался бы в Творце, чтобы Он помог ему. Но есть промежуточное состояние, другими словами, это приводит к тому, что человек ощущает вкус горечи (марора) в духовной работе из-за того, что тело не дает ему делать действия на отдачу. И это приводит его к спору с Творцом – зачем Он создал тело, настолько состоящим из зла, что у него нет никакой возможности выйти из-под власти зла, называемого «желание получать для себя», как сказано выше. А когда заканчиваются все келим, нужные человеку, чтобы завершить свое совершенствование, чтобы у него было кли, способное содержать благословение, тогда он начинает чувствовать спасение Творца, то есть он сам чувствует приближение Творца.

И отсюда поймем связь между мацой, горькой зеленью (марором) и пасхальной жертвой. Ведь с помощью мацы и марора он достигает истинной потребности в буквах Торы, другими словами, только благодаря маце и марору у человека формируется потребность в помощи Творца. А помощь Творца приходит в виде души, называемой свойством «Тора и Творец едины», как сказано выше, как сказано в книге «При хахам».

А когда у него есть потребность, тогда Творец приближает человека, и это называется «пасхальная жертва⁴⁹», то есть Творец переступает (пасах) через все его недостатки и приближает его к цели творения.